Devlet ateizmi - State atheism
Din özgürlüğü |
---|
Din portalı |
Bir kısmı bir dizi üzerinde |
Ayrımcılık |
---|
Bir serinin parçası |
ateizm |
---|
Bir kısmı bir dizi üzerinde |
dinsizlik |
---|
Din özgürlüğü |
---|
Din portalı |
Devlet ateizm ile birleşmesiyle bir pozitif ateizm veya olmayan tektanrıcılığa içine siyasi rejimler . Aynı zamanda hükümetler tarafından yapılan büyük ölçekli sekülerleşme girişimlerine de atıfta bulunabilir . Genellikle ideolojik olarak dinsizlik ve bir dereceye kadar dinsizliğin teşviki ile bağlantılı bir din-devlet ilişkisi biçimidir. Devlet ateizmi, bir hükümetin , dinin vatandaşın günlük yaşamına dahil edilmesi de dahil olmak üzere, kamusal ve politik yaşamın tüm yönlerinde dini kurumsal güce ve etkiye karşı çıkan din adamlığı karşıtlığını teşvik etmesine atıfta bulunabilir . Bazı durumlarda, bir zamanlar din tarafından tutulan dini semboller ve kamusal uygulamalar, sekülerleştirilmiş versiyonlarla değiştirildi. Devlet ateizmi politik olarak tarafsız bir şekilde de var olabilir, bu durumda laik olmadığı düşünülür.
1917'den itibaren komünist devletlerin çoğu benzer politikalar izledi. Sovyetler Birliği (1922-1991) sosyal başarıyı arayanlar genellikle ikrar ateizm ve uzak durun zorunda sayede, devlet ateizm uzun bir geçmişi vardı ibadethaneler ; bu eğilim , 1929'dan 1939'a kadar süren Stalinist dönemin ortasında özellikle militanlaştı . Doğu Avrupa'da Beyaz Rusya , Bulgaristan , Estonya , Letonya , Rusya ve Ukrayna gibi ülkeler güçlü devlet ateizmi politikaları yaşadılar. Doğu Almanya ve Çekoslovakya da benzer politikalara sahipti. Sovyetler Birliği, Orta Asya gibi yerler de dahil olmak üzere, etkisinin geniş alanlarında kamusal dini ifadeleri bastırmaya çalıştı . Çin , Kuzey Kore , Vietnam , Kamboçya ve Küba ya şu anda ya da geçmişte resmen ateistti ya da öyleydi.
Buna karşılık, laik bir devlet din konularında resmi olarak tarafsız olduğunu iddia eder , ne dini ne de dinsizliği destekler . 1980'de 35 Avrupa devletine ilişkin bir incelemede, 5 devlet dini tarafsızlık anlamında 'laik', 9'u 'ateist' ve 21 devlet de 'dini' olarak kabul edildi.
komünist devletler
Bir komünist durumu a, durum , bir ile hükümet şeklinde karakterize edilir tek parti kuralı veya baskın taraf kural a komünist parti bir bağlılık itiraf Leninist veya Marksist Leninist komünist ideolojinin durum temel ilkesine. Marksizmin kurucusu ve birincil teorisyeni , 19. yüzyıl Alman düşünürü Karl Marx , esasen egemen sınıflar tarafından işçi sınıflarına yanlış bilgi vermek için kullanılan “ halkın afyonu ” olarak gördüğü dine karşı ikircikli bir tutuma sahipti. Aynı zamanda, işçi sınıflarının kötü ekonomik koşullarına karşı yürüttüğü bir protesto biçimi olarak kabul etti. Marksist teorinin öncelikle Rus devrimci Vladimir Lenin tarafından geliştirilen Marksist-Leninist yorumunda , ateizm onun diyalektik materyalizminden doğar ve dini açıklamaya ve eleştirmeye çalışır.
Lenin şöyle diyor:
Din, halkın afyonudur - Marx'ın bu sözü, dine dair tüm Marksist bakış açısının temel taşıdır. Marksizm her zaman tüm modern dinleri ve kiliseleri ve her dini örgütü, sömürüyü savunmaya ve işçi sınıfını şaşırtmaya hizmet eden burjuva gericiliğinin araçları olarak görmüştür.
Marx ve Lenin'in ikisi de ateist olsa da, Hıristiyan komünistler de dahil olmak üzere birçok dini komünist grup var .
Julian Baggini , Ateizm: Çok Kısa Bir Giriş kitabının bir bölümünü, komünizm ve Sovyetler Birliği'ndeki siyasi baskı da dahil olmak üzere 20. yüzyıl siyasi sistemleri hakkındaki bir tartışmaya ayırıyor . Baggini, "Sovyet komünizmi, dine karşı aktif baskısı ile, dinin baskısını savunmayan orijinal Marksist komünizmin bir çarpıtılmasıdır." Baggini, " Köktencilik herhangi bir inanç sisteminde bir tehlikedir" ve "Ateizmin en özgün siyasi ifadesi... devlet ateizmi değil, devlet laikliği biçimini alır " iddiasına devam eder .
Sovyetler Birliği
Devlet ateizmi ( gosateizm , "devlet" [ gosudarstvo ] ve "ateizm" [ateizm] kelimelerinin hecesel kısaltması ) resmi Sovyet ideolojisinin önemli bir hedefiydi . Yetmiş yıl süren bu olgu, dünya tarihinde yeniydi . Komünist Parti, ibadethaneleri yıkmak, dini liderleri idam etmek, okulları ve medyayı din karşıtı propagandalarla doldurmak gibi çeşitli faaliyetlerde bulundu ve "bilimsel ateizm" propagandası yaptı. Çeşitli yollarla dini ortadan kaldırmaya çalıştı. Böylece, SSCB, devlet ateizmi ( gosateizm ) kurmak amacıyla, resmi ideolojisinin bir amacı olarak mevcut dinin ortadan kaldırılması ve gelecekte dini inancın yerleştirilmesinin önlenmesine sahip olan ilk devlet oldu .
Sonra Rus İç Savaşı , eyaletin inanmayanlar dini inançların implanting durdurmak ve hala var "Devrim öncesi kalıntıları" kaldırmak için kaynaklarını kullandı. Bolşevikler özellikle doğru düşman Rus Ortodoks Kilisesi (desteklenen Beyaz Hareketi sırasında Rus İç Savaşı ) ve destekçisi olarak gördü Çarlık otokrasiye . Toprağın kollektifleştirilmesi sırasında Ortodoks rahipler, Sovyet rejiminin, köylülere “Şeytanın damgasını” vurmaya gelen Deccal olduğunu bildiren broşürler dağıttı ve onları hükümete direnmeye teşvik etti. Sovyetler Birliği'nde siyasi baskı yaygındı ve birçok dine dini zulüm uygulanırken, rejimin din karşıtı kampanyaları genellikle devlet çıkarlarına dayalı olarak belirli dinlere yönelikti. Sovyetler Birliği'nde dine karşı tutum, bazı dinlere zulmeden diğerlerini yasaklamamaya kadar değişiyordu.
1920'lerin sonundan 1930'ların sonlarına kadar, Militan Ateistler Birliği gibi örgütler tüm dinlerle alay etti ve inananları taciz etti. Lig, "Komünist Parti tarafından ateizmi teşvik etmek için kurulan sözde bağımsız bir örgüt" idi. Kendi gazetesini ve dergilerini yayınladı, sponsorlu konferanslar verdi ve dini yeren ve ateizmi teşvik eden gösteriler düzenledi. Din karşıtı ve ateist propaganda, okullardan medyaya ve hatta dini ritüellerin yerini alan ritüellere kadar sovyet yaşamının her alanına uygulandı. Lenin ilk başta Gregoryen takvimini Sovyetlere tanıtmasına rağmen , işçi verimliliğini artırmak için haftayı yeniden düzenleme çabaları, "tatilin nadiren Pazar gününe denk geleceği" yan etkisi olan Sovyet takviminin tanıtımını gördü .
Devrimden yaklaşık bir yıl sonra devlet , kiliseler de dahil olmak üzere tüm kilise mülklerine el koydu ve 1922'den 1926'ya kadar olan dönemde 28 Rus Ortodoks piskoposu ve 1.200'den fazla rahip öldürüldü (çok daha fazla sayıda zulme maruz kaldı) . Çoğu ilahiyat fakültesi kapatıldı ve dini yazıların yayınlanması yasaklandı. Tüm Birlik Komünist Partisi ( Bolşevikler ) Merkez Komitesi'nin 23 Mayıs 1929'da gerçekleşen Din Karşıtı Komisyonu'nun bir toplantısında , SSCB'ye inananların oranı yüzde 80 olarak hesaplandı, ancak bu yüzde, dinle savaş. Birinci Dünya Savaşı'ndan önce 54.000 cemaati olan Rus Ortodoks Kilisesi, 1940'a kadar 500'e düşürüldü. Genel olarak, aynı yıl, 1917'de faaliyet gösteren kiliselerin, sinagogların ve camilerin yüzde 90'ı ya zorla kapatıldı, dönüştürüldü, veya yok edildi.
Sovyet döneminden bu yana, Rusya , Ermenistan , Kazakistan , Özbekistan , Türkmenistan , Kırgızistan , Tacikistan , Beyaz Rusya , Moldova , Gürcistan , Ukrayna ve Litvanya'nın çeşitli dini bağlantıları var. Rice Üniversitesi'nden felsefe ve dini düşünce profesörü Niels Christian Nielsen, eskiden ağırlıklı olarak Ortodoks olan bölgelerdeki Sovyet sonrası nüfusun artık "din konusunda neredeyse okuma yazma bilmediğini", neredeyse tamamen inançlarının entelektüel veya felsefi yönlerinden yoksun olduğunu ve neredeyse tamamen sahip olduklarını yazdı. diğer inançlar hakkında bilgi yok.
Arnavutluk
1967'de Arnavutluk devlet başkanı Enver Hoca , Sovyetler Birliği zaten fiili bir ateist devlet olmasına rağmen, Arnavutluk'u "dünyanın ilk ateist devleti" ilan etti . Arnavutluk'taki Marksist-Leninist yetkililer, dinin Arnavutluk'a yabancı olduğunu iddia ettiler ve bunu devlet ateizmi ve dini bastırma politikalarını haklı çıkarmak için kullandılar. Bu milliyetçilik aynı zamanda 1967'den 1991'e kadar devlet ateizminin komünist duruşunu haklı çıkarmak için de kullanıldı . Ağustos 1945'teki Tarım Reformu Yasası , cami, manastır, tarikat ve piskoposluk mülkleri de dahil olmak üzere dini kurumların mülklerinin çoğunu kamulaştırdı. Birçok din adamı ve inanan yargılandı ve bazıları idam edildi. Tüm yabancı Roma Katolik rahipler, keşişler ve rahibeler 1946'da sınır dışı edildi.
Cizvit ve Fransisken tarikatları gibi genel merkezleri ülke dışında olan dini topluluklar veya şubelere bundan böyle Arnavutluk'taki faaliyetlerine son vermeleri emredildi. Dini kurumların gençlerin eğitimi ile ilgili herhangi bir şey yapması yasaklandı, çünkü bu, devletin münhasır eyaleti haline getirildi. Tüm dini toplulukların gayrimenkul sahibi olmaları ve hayırsever ve sosyal yardım kurumları ile hastaneleri işletmeleri yasaklandı.
Enver Hoca'nın belli başlı mezheplerin her birine yaklaşımında taktiksel farklılıklar olsa da , onun kapsayıcı hedefi Arnavutluk'taki tüm örgütlü dinlerin nihai olarak yok edilmesiydi . 1945 ve 1953 arasında, rahiplerin sayısı büyük ölçüde azaltıldı ve Roma Katolik kiliselerinin sayısı 253'ten 100'e düşürüldü ve tüm Katolikler faşist olarak damgalandı .
Dine karşı kampanya 1960'larda zirveye ulaştı. Şubat 1967'den itibaren Arnavut makamları, Arnavutluk'taki dini hayatı ortadan kaldırmak için bir kampanya başlattı. APL üyelerinin şikayetlerine rağmen , tüm kiliseler, camiler, manastırlar ve diğer dini kurumlar 1967 yılı sonunda ya kapatıldı ya da depo, spor salonu veya atölyeye dönüştürüldü. Arnavutluk'ta çoğu gençler için kültür merkezlerine dönüştürülmüş 2.169 kilise, cami, manastır ve türbe. Aylık edebi Nendori'nin olayı bildirdiği gibi, gençlik böylece "dünyadaki ilk ateist ulusu yaratmıştı".
Din adamları alenen aşağılandı ve küçük düşürüldü, kıyafetleri alındı ve kutsallaştırıldı. Çeşitli inançlardan 200'den fazla din adamı hapsedildi, diğerleri ya sanayide ya da tarımda iş aramaya zorlandı ve bazıları idam edildi ya da açlıktan öldü. İşkodra'daki Fransisken tarikatının manastırı ateşe verildi ve bu da dört yaşlı keşişin ölümüyle sonuçlandı.
1976 Arnavutluk Anayasası'nın 37. maddesi, "Devlet hiçbir dini tanımaz ve insanlara bilimsel materyalist bir dünya görüşü yerleştirmek için ateist propagandayı destekler." 1977 tarihli ceza kanunu, "dini propaganda ve dini yayınların üretimi, dağıtımı veya depolanması" nedeniyle üç ila on yıl hapis cezasına çarptırıldı; bu, İncil, Kuran, ikon veya diğer dini nesnelerle yakalanan kişilerin uzun hapis cezalarıyla karşı karşıya kalması anlamına geliyordu. . Müslüman ve Hıristiyan isimleri taşıyan Arnavutları fiilen hedef alan ve isimleri "devletin siyasi, ideolojik veya ahlaki standartlarına" uymayan vatandaşların onları değiştirmesini şart koşan yeni bir kararname. Ayrıca dini adlara sahip kasaba ve köylerin yeniden adlandırılması gerektiğine karar verildi. Hoca'nın acımasız din karşıtı kampanyası, resmi ibadeti ortadan kaldırmayı başardı, ancak bazı Arnavutlar, ciddi cezaları göze alarak inançlarını gizlice uygulamaya devam ettiler.
Ebeveynler, çocuklarının başkalarına söylemesinden korktukları için inançlarını aktarmaktan korkuyorlardı. Yetkililer, Lent ve Ramazan gibi dini oruçlar sırasında , okulda ve işyerinde süt ürünleri ve diğer yasak yiyecekleri dağıtarak ve ardından yemeği reddedenleri alenen kınayarak Hıristiyanları ve Müslümanları uygulayanları tuzağa düşürmeye çalıştı . Gizli servisleri yöneten din adamları hapsedildi. Katolik rahip Shtjefen Kurti , 1972'de Shkodër'de bir çocuğu gizlice vaftiz ettiği için idam edildi .
Makale Danimarkalılar tarafından , din özgürlüğünün devredilemez bir insan hakkı olduğunu ilan eden Birleşmiş Milletler Sözleşmesi'ni (bölüm 9, madde 55) ihlal ettiği şeklinde yorumlandı . Sorunun ilk kez Cenevre'deki Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Komisyonu'nun önüne 7 Mart 1983 gibi geç bir tarihte geldi. Danimarka'dan bir delegasyon, Arnavutluk'un otuz dokuzuncu toplantısının gündemine aldığı din özgürlüğünün ihlali konusundaki protestosunu aldı. komisyon, madde 25, "Din veya İnanca Dayalı Her Türlü Hoşgörüsüzlüğün ve Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına İlişkin Bildiri'nin Uygulanması" ve 20 Temmuz 1984'te Danimarka Parlamentosu'nun bir üyesi Danimarka'nın yasalarından birine bir madde ekledi. Arnavutluk'ta din özgürlüğünün ihlalini protesto eden büyük gazeteler.
1998 Arnavutluk Anayasası , ülkeyi parlamenter bir cumhuriyet olarak tanımladı ve dini inanç konularında zorlamaya karşı koruma da dahil olmak üzere kişisel ve siyasi hak ve özgürlükleri belirledi. Arnavutluk, İslam İşbirliği Teşkilatı'nın bir üyesidir ve 2011 nüfus sayımı, Arnavutların %58,79'unun İslam'a bağlı olduğunu ve bu da onu ülkedeki en büyük din haline getirdiğini tespit etmiştir. Arnavut Müslümanların çoğunluğu, önemli bir Bektaşi Şii azınlığın yanı sıra laik Sünnilerdir . Hristiyanlık , nüfusun %16,99'u tarafından uygulanmaktadır ve bu da onu ülkedeki en büyük 2. din haline getirmektedir. Geriye kalan nüfus ya dinsizdir ya da diğer dini gruplara mensuptur. 2011 yılında Arnavutluk'un nüfusunun %56.7'si Müslüman, %10'u Roma Katolik, %6.8'i Ortodoks, %2.5'i ateist, %2.1'i Bektaşi (Tasavvuf tarikatı), %5.7'si diğer, %16.2'si belirtilmemiş olarak tahmin edilmiştir. Bugün Gallup Global Reports 2010, dinin Arnavutların %39'unun hayatında rol oynadığını ve Arnavutluk'un dünyanın en az dindar on üçüncü ülkesi olduğunu gösteriyor. ABD dışişleri bakanlığı 2013 yılında, "Dini bağlantı, inanç veya uygulamaya dayalı herhangi bir toplumsal suistimal veya ayrımcılığa ilişkin rapor bulunmadığını" bildirmiştir.
Kamboçya
Kızıl Kmerler aktif zulüm Budistler onların sırasında 1975 ila 1979 saltanatı . Budist kurumları ve tapınakları yıkıldı ve çok sayıda Budist rahip ve öğretmen öldürüldü. Ülkenin manastırlarının üçte biri, çok sayıda kutsal metin ve yüksek sanatsal kaliteye sahip öğelerle birlikte yok edildi. Resmi olarak ateist bir devlet olan rejim tarafından 25.000 Budist rahip katledildi. Zulüm, Pol Pot'un Budizm'in "çökmüş bir yapmacıklık" olduğuna inandığı için üstlenildi . Budizm'in Kamboçya'daki 1500 yıllık izini ortadan kaldırmaya çalıştı .
Kızıl Kmerler döneminde tüm dini uygulamalar yasaklandı. Ben Kiernan'a göre , "Kmerler, İslam, Hıristiyanlık ve Budizm'i bastırdı, ancak en şiddetli imha kampanyası etnik Çam Müslüman azınlığına karşı yöneltildi ."
Çin
Çin, resmi bir devlet ateizmi politikası benimsemiştir. Sanat. Çin anayasasının 36. maddesi din özgürlüğünü garanti eder, ancak dini uygulama hakkını devlet onaylı kuruluşlarla sınırlar. Hükümet ülke çapında ateizmi teşvik etti. Nisan 2016 yılında Genel Sekreter , Xi Jinping , üyeleri belirtti Çin Komünist Partisi aynı ay içinde, bir Hükümetin onay yıkım çalışmaları mürettebat protesto iki Çinli Hıristiyanların üzerinden bir buldozer sürdü ise "Marksist ateistleri boyun eğmez" olmalıdır kenara çekilmeyi reddederek kiliselerini yıktılar.
Geleneksel olarak, Çin nüfusunun büyük bir bölümü Çin halk dinlerinde yer almış ve Konfüçyüsçülük , Taoizm ve Budizm sıradan insanların günlük yaşamlarında önemli bir rol oynamıştır. 1949 Çin Devrimi'nden sonra Çin , Çin Komünist Partisi tarafından yönetilen bir dönem başlattı . Erken tarihinin büyük bölümünde, bu hükümet Marksist düşünce altında dinin nihayetinde ortadan kalkacağını sürdürdü ve onu feodalizm ve yabancı sömürgeciliğin simgesi olarak nitelendirdi .
Kültür Devrimi sırasında, Kızıl Muhafızlar olarak bilinen öğrenci kanunsuzlar, dini binaları laik kullanım için dönüştürdüler veya onları yok ettiler. Ancak bu tutum, 1970'lerin sonlarında reform ve dışa açılma dönemiyle birlikte önemli ölçüde gevşemiştir . Çin Halk Cumhuriyeti 1978 Anayasası bir takım kısıtlamalara ile din özgürlüğünü garanti. O zamandan beri, Kültür Devrimi'nde yıkılan Budist ve Taoist tapınakları yeniden inşa etmek için büyük bir program uygulandı.
Komünist Parti, dini inanç ve üyeliğin bağdaşmadığını söyledi. Ancak, devletin sıradan vatandaşları ateist olmaya zorlamasına izin verilmez. Çin'in resmi olarak onaylanmış beş dini örgütü, Çin Budist Derneği , Çin Taoist Derneği , Çin İslam Birliği , Üç Benlik Yurtsever Hareketi ve Çin Yurtsever Katolik Derneği'dir . Bu gruplara bir dereceye kadar koruma sağlanır, ancak Devlet Diyanet İşleri İdaresi kapsamında kısıtlamalara ve kontrollere tabidir . Kayıtsız dini gruplar çeşitli derecelerde tacizle karşı karşıya. Anayasa, dinin "toplum düzenini bozan, vatandaşların sağlığını bozan veya devletin eğitim sistemine müdahale eden faaliyetlerde bulunmak için kullanılmasını içermediği sürece" normal dini faaliyetlere" izin veriyor. Dini kuruluşlar ve din işleri yabancı hakimiyetine tabi değildir."
1982 Çin Halk Cumhuriyeti Anayasası'nın 36. Maddesi şunları belirtir:
Çin Halk Cumhuriyeti vatandaşları dini inanç özgürlüğüne sahiptir. Hiçbir devlet organı, kamu kuruluşu veya kişi vatandaşları herhangi bir dine inanmaya veya inanmamaya zorlayamaz; herhangi bir dine inanan veya inanmayan vatandaşlara karşı da ayrımcılık yapamazlar. Devlet normal dini faaliyetleri korur. Hiç kimse kamu düzenini bozan, vatandaşların sağlığını bozan veya devletin eğitim sistemine müdahale eden faaliyetlerde bulunmak için dini kullanamaz. Dini kurumlar ve dini işler herhangi bir yabancı egemenliğine tabi değildir.
Çoğu insan organize bir dini bağlantı olmadığını bildiriyor; bununla birlikte, atalara saygı ve feng shui gibi halk geleneklerine ve manevi inançlara inanan insanların yanı sıra yerel tapınaklar ve resmi olmayan ev kiliseleriyle gayri resmi bağları olan insanların sayısı yüz milyonlarcadır. Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı , Uluslararası Din Özgürlüğü yıllık raporunda, organize dinler hakkında istatistikler sağlar. 2007'de aşağıdakileri rapor etmiştir (Hükümetin Din Özgürlüğü hakkındaki 1997 raporuna ve din hakkındaki 2005 Beyaz Bültenine atıfta bulunarak):
- Budistler %8.
- Taoistler, kısmen Konfüçyüsçülük ve Budizm ile kaynaştığı için yüzde olarak bilinmiyor.
- Müslümanlar, %1, 20.000'den fazla imamla . Diğer tahminler en az %1'i belirtir.
- Hristiyanlar, Protestanlar en az %2. Katolikler, yaklaşık %1.
İlişkin istatistikler Budizm ve dini Taoizm istatistikleri sunan bir dereceye kıyaslanamaz için vardır İslam'a ve Hıristiyanlık . Bu, Konfüçyüsçülük , Budizm ve Taoizm'i harmanlayan geleneksel Çin inanç sisteminden kaynaklanmaktadır , böylece geleneksel bir inanç sistemini takip eden bir kişi, Budist veya Taoist ibadet yerlerine gitmesine rağmen, kendisini münhasıran Budist veya Taoist olarak tanımlamaz. . Hong Kong Çin Üniversitesi Din Bölümü Profesörü Peter Ng'ye göre, 2002 itibariyle, dinin tanrılar veya atalar için tütsü yakmak gibi geleneksel halk uygulamalarını içerdiği düşünülürse, Çinlilerin %95'i bir şekilde dindardı. yaşam döngüsü veya mevsimlik festivaller, falcılık ve ilgili geleneksel uygulamalar.
ABD Dışişleri Bakanlığı, kısmen Uygur Müslümanları ve Tibet Budistleri senaryosu nedeniyle Çin'i 1999'dan beri "özel bir endişe ülkesi" olarak tanımladı. Freedom House, Tibet ve Sincan'ı, ayrılıkçı faaliyet endişeleri nedeniyle, özellikle dinin baskı altında tutulduğu bölgeler olarak sınıflandırıyor. BM Din veya İnanç Özgürlüğü Özel Raportörü Heiner Bielefeldt , Çin'in Uygurlara karşı eylemlerinin "büyük bir sorun" olduğunu söylüyor. Çin hükümeti, ülkenin "yeterli" din özgürlüğüne sahip olduğunu söyleyerek raporu protesto etti.
Küba
1992 yılına kadar Küba resmen ateist bir devletti.
Ağustos 1960'ta, birkaç piskopos komünizmi kınayan ve Katoliklikle bağdaşmadığını ilan eden ve Katolikleri onu reddetmeye çağıran ortak bir pastoral mektup imzaladı. Fidel Castro , ertesi gün dört saatlik bir konuşma yaparak, "büyük servete" hizmet eden ve Falanjist etki korkularını kullanarak İspanyol doğumlu rahiplere saldıran rahipleri kınayarak , " Franco'nun büyük bir faşist rahip grubuna sahip olduğuna şüphe yok. Küba'da."
Başlangıçta dine daha hoşgörülü olan Küba hükümeti , Domuzlar Körfezi İstilasından sonra birçok inananı tutuklamaya ve dini okulları kapatmaya başladı . Hapishaneleri 1960'lardan beri din adamlarıyla doluyordu. 1961'de Küba hükümeti, Fidel Castro'nun devam ettiği Cizvit okulu da dahil olmak üzere Katolik okullarına el koydu. 1965'te iki yüz rahibi sürgün etti.
1976'da Küba Anayasası , "sosyalist devletin... faaliyetlerini bilimsel materyalist evren kavramına dayandırdığını ve insanları bu anlayışa göre eğittiğini" belirten bir madde ekledi. 1992'de Sovyetler Birliği'nin dağılması , ülkenin kendisini laik bir devlet ilan etmesine neden oldu . Papa 2. John Paul , 1998'de adaya tarihi bir ziyarette bulunarak Küba'nın erimesine katkıda bulunmuş ve ABD ambargosunu eleştirmişti . Papa Benedict XVI 2012'de Küba'yı ziyaret etti ve Papa Francis 2015'te Küba'yı ziyaret etti. Küba hükümeti dini gruplara karşı düşmanca eylemlerini sürdürdü; Christian Solidarity Worldwide'ın bir raporuna göre , sadece 2015 yılında Castro rejimi 100'den fazla Pentekostal , Metodist ve Baptist cemaatinin kapatılmasını veya yıkılmasını emretti .
Doğu Almanya
1968 tarihli DDR anayasasının 39. Maddesi din özgürlüğünü garanti altına alsa da , devlet politikası ateizmi teşvik etmeye yönelikti. Doğu Almanya ağır sekülerleşme uyguladı. Alman Demokratik Cumhuriyeti (GDR) din karşıtı düzenlemeler üretti ve onlarca yıl boyunca ateizmi destekledi ve bu da hiçbir dine bağlı olmayan vatandaşların büyümesini 1950'de %7,6'dan 1986'da %60'a çıkardı. Bilimsel ateizmin, Sovyetler Birliği döneminde resmi devlet politikası haline geldiği 1950'lerdeydi. yetkililer komünist bir hükümet kuruyorlardı. 2012 itibariyle, eski Alman Demokratik Cumhuriyeti bölgesi dünyanın en az dini bölgesiydi.
Kuzey Kore
Kuzey Kore anayasası din tamamen serbest bırakıldığı ifade etmektedir. Tersine, Kuzey Kore hükümetinin Juche ideolojisi "devlet onaylı ateizm" olarak tanımlanmıştır ve ateizm hükümetin resmi pozisyonudur. 2018 CIA raporuna göre, hükûmet destekli grupların yanıltıcı olduğu ücretsiz dini faaliyetler neredeyse artık yok. Amerika Birleşik Devletleri Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu, Kuzey Kore'deki durumu değerlendirmenin zor olduğunu, ancak DPRK yetkililerinin dini faaliyetleri bastırdığına dair, hükümetin dini faaliyetleri kısıtlamak için dini organizasyonlar kurması ve kontrol etmesi de dahil olmak üzere su yüzüne çıktığını belirtti. İnsan Haklarına Genel Bakış 2004'te, Kuzey Kore'nin tecrit ve uluslararası hukuku göz ardı ederek izlemeyi neredeyse imkansız hale getiren en baskıcı hükümetlerden biri olmaya devam ettiğini bildirdi. 1948'den 1994'e kadar Kim Il Sung yönetimi sırasında 1.500 kilise yıkıldıktan sonra , Pyongyang'da üç kilise inşa edildi . Bu kiliselerde düzenli olarak ayinlere katılan yabancı sakinler, oradaki ayinlerin kendi çıkarları için düzenlendiğini bildirmiştir.
Kuzey Kore hükümeti teşvik kişiliğinin kült ait Kim Jong-il'in ve Kim İl-sung , bir olarak tanımlanan siyasi din , hem de Juche dayalı ideoloji, Kore aşırı milliyetçiliğinin için halklarını, "dış etkilere ruhsal saygı önlemek ", Kore dışından gelen dinleri içerdiği şeklinde yorumlandı.
Kuzey Kore, din özgürlüğü ihlalleri nedeniyle 2001 yılından bu yana ABD Dışişleri Bakanlığı tarafından "özel bir endişe ülkesi" olarak belirlendi. Kardinal Nicolas Cheong Jin-suk Katolik içeren "166 rahip ve din öldürülen veya kaçırılan zaman geç kırklı geldi zulümden, hayatta kalan rahipler hiçbir bilgisi yoktur", söyledi Pyongyang piskoposluğuna , Francis Hong Yong-ho . Kasım 2013'te, dindar kişilere yönelik baskının, bazıları İncil'e sahip oldukları için 80 kişinin alenen infazına yol açtığı bildirildi .
Moğolistan
Moğol Halkın Devrimci Partisi (MPRP) 1960'lara kadar ateizmi yayılır. Gelen Moğol Halk Cumhuriyeti o sonra, Japon birlikleri tarafından işgal 1936 yılında, Sovyetler Birliği Budist dine karşı bir saldırı üstlenen, 1937 yılında orada askerlerini yerleştirdi. Buna paralel olarak Halkın Devrimci Partisi ve Moğol ordusunda Sovyet tarzı bir tasfiye başlatıldı. O zamanki Moğol lideri, Stalin'in Sovyetler Birliği'nde daha önce uyguladığı politikaların çoğunu taklit eden Joseph Stalin'in takipçisi Khorloogiin Choibalsan'dı. Tasfiye, Tibet Budizmini ortadan kaldırmayı neredeyse başardı ve tahminen otuz ila otuz beş bin kişinin hayatına mal oldu.
Vietnam
Resmi olarak Vietnam Sosyalist Cumhuriyeti , komünist hükümeti tarafından ilan edildiği gibi ateist bir devlettir . Sanat. Vietnam Sosyalist Cumhuriyeti anayasasının 24. maddesi din özgürlüğünü tanır.
Komünist olmayan devletler
Devrimci Meksika
1917 Meksika Anayasası'nın 3, 5, 24, 27 ve 130. maddeleri, ilk olarak yürürlüğe girdiği şekliyle, kiliseye aykırıydı ve dini özgürlükleri şiddetle kısıtladı. İlk başta, kilise karşıtı hükümler nadiren uygulanıyordu, ancak Başkan Plutarco Elías Calles 1924'te göreve geldiğinde, hükümleri daha da fazla uyguladı. Calles'in Meksika'sı ateist bir devlet ve programı 20. yüzyıl boyunca Meksika'daki kült pratiği ortadan kaldırmaya yönelik bir devlet olarak nitelendirildi.
Tüm dinlerin mülkleri kamulaştırıldı ve bunlar hükümet servetinin bir parçası oldu. Yabancı din adamlarının sınır dışı edilmesi ve Kilise mülklerine el konulması söz konusuydu. 27. Madde, gelecekte bu tür mülklerin kiliseler tarafından edinilmesini yasakladı ve dini kurumların ve bakanların ilkokullar kurmasını veya yönetmesini yasakladı. Bu ikinci yasak bazen Kilisenin Pazar günleri kiliselerde çocuklara dini eğitim veremeyeceği şeklinde yorumlandı, bu da Katoliklerin kendi dinlerinde eğitim görme özgürlüğünü yok ettiği görülüyordu.
1917 Anayasası ayrıca manastır tarikatlarının varlığını (madde 5) ve kilise binaları dışında (şimdi hükümete ait olan) herhangi bir dini faaliyeti yasaklamış ve bu tür dini faaliyetlerin hükümet tarafından denetlenmesini zorunlu kılmıştır (madde 24).
14 Haziran 1926'da Başkan Calles, resmi olarak Ceza Kanununda Reform Yasası ve gayri resmi olarak Calles Yasası olarak bilinen kilise karşıtı yasayı yürürlüğe koydu . Onun karşıtı Katolik eylemler mülkiyet haklarının Kilisesi mahrum dini emirleri yasaklayarak ve (anti-büro yasaları kapsayan durumlarda) jüri tarafından yargılanma hakkının ve oylama hakkı dahil sivil özgürlükler, bir din adamı mahrum dahil. Calles'a karşı Katolik antipati, vokalist Katolik karşıtlığı nedeniyle arttı. Kanıt olarak, o da bir Masondu . Bu dönemle ilgili olarak, PAN eski Başkanı Vicente Fox şunları söyledi: "1917'den sonra Meksika, 1880'lerin popüler yerli Cumhurbaşkanı Benito Juárez'in kilise karşıtı ruhunu uyandırmaya çalışan Katolik karşıtı Masonlar tarafından yönetildi . Ancak 1920'lerin askeri diktatörleri Juarez'den çok daha vahşi."
Kilise karşıtı yasaların katı bir şekilde uygulanması nedeniyle , özellikle Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima ve Michoacán gibi güçlü Katolik eyaletlerdeki insanlar ona karşı çıkmaya başladı ve bu muhalefet , 1926'dan 1929'a kadar Cristero Savaşı'na yol açtı. her iki tarafta da acımasız vahşet. Bazı Cristeros'lar terörist taktikler uygularken, Meksika hükümeti din adamlarına zulmetti, şüpheli Cristeros'ları ve destekçilerini öldürdü ve çoğu zaman masum kişilere misilleme yaptı. 28 Mayıs 1926'da Calles, Katoliklere karşı eylemlerinden dolayı Meksika'nın İskoç Masonluk Ayini'nin başkanından bir liyakat madalyası aldı .
ABD Büyükelçisi Dwight Whitney Morrow'un yardımıyla bir ateşkes müzakere edildi . Ancak Calles, şartlarını ihlal ederek ateşkes şartlarına uymadı ve yaklaşık 500 Cristero liderini ve 5.000 diğer Cristeros'u sık sık evlerinde eşlerinin ve oğullarının gözleri önünde vurdu. Calles'in eğitim üzerinde tam bir devlet tekeli üzerinde ısrar etmesi, tüm Katolik eğitimi ortadan kaldırması ve onun yerine "sosyalist" eğitimi getirmesi, sözde ateşkesten sonra özellikle Katoliklere yönelikti. Gençlik.". Calles, Maximato'su altında kontrolü sürdürürken ve inançlı bir Katolik olan Başkan Manuel Ávila Camacho'nun göreve geldiği 1940'a kadar pes etmedikçe zulüm devam etti . Gençlere ateizm aşılama girişimi, 1934'te Meksika Anayasası'nın 3. maddesini değiştirerek dini "sosyalist eğitimi" zorunlu kılarak, "tüm dini doktrinleri ortadan kaldırmanın yanı sıra" "fanatizm ve önyargılarla savaşacak", "fanatizm ve önyargılarla savaşacak", gençlikte evrenin ve toplumsal yaşamın rasyonel ve kesin bir kavramı [ing]". 1946'da "sosyalist eğitim" ile ilgili metinler anayasadan çıkarıldı ve yasalar daha az korkunç olan genelleştirilmiş laik eğitime geri döndü. Savaşın Kilise üzerindeki etkileri derindi. 1926 ve 1934 yılları arasında en az 40 rahip öldürüldü. Ayaklanmadan önce ülke içinde faaliyet gösteren 4500 rahip varken, 1934'te hükümet tarafından on beş milyon kişiye hizmet etmek üzere ruhsatlandırılmış yalnızca 334 rahip vardı, geri kalanı göç, sınır dışı etme ve suikast yoluyla ortadan kaldırıldı. 1935'te 17 eyalette kayıtlı rahip yoktu.
Devrimci Fransa
Fransız Devrimi, ilk olarak , Gallikan Kilisesi devrim öncesi Fransa'da baskın bir rol oynadığı için, birçok Hıristiyanın bile tanımlayabileceği bir eylem olan Kilise yolsuzluğuna ve yüksek din adamlarının zenginliğine yönelik saldırılarla başladı . Terör Saltanatı olarak bilinen iki yıllık bir dönem boyunca, ruhbanlık karşıtlığı dönemleri, modern Avrupa tarihindeki herhangi birinden daha şiddetli bir hal aldı . Yeni devrimci otoriteler Kiliseyi bastırdı, Katolik monarşiyi ortadan kaldırdı, Kilise mülkünü kamulaştırdı, 30.000 rahibi sürgüne gönderdi ve yüzlercesini daha öldürdü. Ekim 1793'te Hıristiyan takvimi, Devrim tarihinden itibaren hesaplanan bir takvimle değiştirildi ve Özgürlük, Akıl ve Yüce Varlık Festivalleri planlandı. Deist Yüce Varlık Kültü ve ateist Akıl Kültü de dahil olmak üzere yeni ahlaki din biçimleri ortaya çıktı ve devrimci hükümet ilkine Nisan 1794'te kısaca uyulmasını zorunlu kıldı .
İnsan hakları
Ateist devletler de dahil olmak üzere din karşıtı devletler, insan hakları hukuku ile çelişmektedir. İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 18. maddesi düşünce , vicdan ve din özgürlüğünü korumak üzere tasarlanmıştır . 1993'te BM'nin insan hakları komitesi, Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nin 18. maddesinin "teistik, teistik olmayan ve ateist inançları ve ayrıca herhangi bir dine veya inanca inanmama hakkını koruduğunu" ilan etti . Komite ayrıca, "bir dine veya inanca sahip olma veya bunları benimseme özgürlüğü, kişinin mevcut dinini veya inancını bir başkasıyla değiştirme veya ateist görüşleri benimseme hakkı da dahil olmak üzere, bir din veya inanç seçme özgürlüğünü zorunlu olarak gerektirdiğini" belirtti. Sözleşmeyi imzalayanlar, "inananları veya inanmayanları inançlarından vazgeçmeye veya dönüştürmeye zorlamak için fiziksel güç tehdidi veya cezai yaptırımlar kullanmaktan" men edilmiştir. Buna rağmen, 2009 itibariyle azınlık dinleri dünyanın birçok yerinde hala zulüm görüyordu.
Theodore Roosevelt , 1903'teki Kişinev pogromunu kınadı ve ABD başkanlarının yabancı ülkelerin iç dini özgürlükleri hakkında yorum yaptığı bir tarih oluşturdu. In Franklin D. Roosevelt Birliği adresi 1941 tarihli Devlet, o ana hatlarıyla dört Özgürlükler İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi ve gelecekteki ABD diplomatik çabaların temeli olacağını ibadet özgürlüğü de dahil olmak üzere,. Jimmy Carter , Deng Xiaoping'den Çin'deki din özgürlüğünü geliştirmesini istedi ve Ronald Reagan, Moskova'daki ABD Büyükelçiliği personeline Sovyet yetkilileri tarafından taciz edilen Yahudilere yardım etmelerini söyledi. Bill Clinton , baskıcı devletlerde din özgürlüğünü teşvik etmek için diplomasiyi kullanmak amacıyla 1998 tarihli Uluslararası Din Özgürlüğü Yasası ile Birleşik Devletler Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonunu kurdu . Arnavutluk gibi ülkeler din karşıtı politikalara sahipken, aynı zamanda ateizmi teşvik ederek dini haklarını etkiledi.
Ayrıca bakınız
Notlar
Referanslar
Kitap referansları
- Dodd, Ocak (2003). Vietnam'a kaba rehber (7. baskı). Londra: Kaba Kılavuzlar. ISBN'si 9781405389730. OCLC 762991000 .
- Kideckel, David; Halpern, Joel (2000). Savaşta Komşular: Yugoslav Etnisitesi, Kültürü ve Tarihi Üzerine Antropolojik Perspektifler . P. 165. ISBN 9780271044354.
- Avramović, Sima (2007). "Komünizm Sonrası Bir Devlette Laikliği Anlamak: Sırbistan Örneği" (PDF) .
- Zuckerman, Phil. (2009). Ateizm ve Laiklik . Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN'si 9780313351822. OCLC 609858051 .
- Bullivant, Stephen; Lee, Lois (2016). Ateizm Sözlüğü . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780191816819.
- Bullivant, Stephen Sebastien; Ruse, Michael (2015). Ateizmin Oxford el kitabı . Oxford, Birleşik Krallık ISBN'si 978-0198745075. OCLC 936352170 .
- Hertzke, Allen D. (2006). Tanrı'nın Çocuklarını Özgürleştirmek: Küresel İnsan Hakları için Muhtemel İttifak . Rowman ve Littlefield. ISBN'si 9780742547322.
- Eller, Jack David (2014). Dinin Antropolojisine Giriş: Sonuna Kadar Kültür . Routledge. ISBN'si 9781138024915.
- O'Brien, Joanne (1993). Dinin durumu atlası . Palmer, Martin., Barrett, David B., Swanston Graphics Limited. Simon & Schuster. ISBN'si 978-0671793760. OCLC 28585951 .
- Baggini, Julian (26 Haziran 2003). Ateizm: Çok Kısa Bir Giriş . OUP Oxford. s. 82-90. ISBN'si 978-0-19-280424-2.
- Temperman, Jeroen (2010). Devlet-Din İlişkileri ve İnsan Hakları Hukuku: Dini Açıdan Tarafsız Yönetim Hakkına Doğru . Brill Akademik/Martinus Nijhoff Yayıncıları. ISBN'si 9789004181489.
- Wessinger, Catherine (2000). Binyılcılık, Zulüm ve Şiddet: Tarihsel Vakalar . Syracuse Üniversitesi Yayınları . ISBN'si 9780815628095.
- Ramet, Sabrina (1998). Nihil Obstat: Doğu-Orta Avrupa ve Rusya'da Din, Politika ve Sosyal Değişim . ISBN'si 9780822320708.
- Stanton, Andrea L. (2012). Ortadoğu, Asya ve Afrika'nın Kültürel Sosyolojisi: Bir Ansiklopedi . ADAÇAYI. ISBN'si 9781412981767.
- Clark, John F.; Decalo, Samuel (2012-08-09). Kongo Cumhuriyeti Tarihsel Sözlüğü . Korkuluk Basın. ISBN'si 9780810879898.
- Clarke, Duncan (1 Şubat 2009). Ham Kıta: Afrika'nın Petrol Ödülü Mücadelesi . P. 194. ISBN 9781847654557.
- Haas, Ernst B. (1997). Milliyetçilik, Liberalizm ve İlerleme: Yeni ulusların kasvetli kaderi . Cornell Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780801431098.
- Franken, Leni; Loobuyck, Patrick (2011). Çoğul, Sekülerleşmiş Bir Toplumda Din Eğitimi. Bir Paradigma Değişimi . Waxmann Verlag'ın fotoğrafı. ISBN'si 9783830975434.
- Sanders, Alan (9 Nisan 2003). Moğolistan Tarihsel Sözlüğü . P. 10. ISBN'si 9780810874527.
- Fitzpatrick, Sheila (1996). Stalin'in Köylüleri: Kolektifleştirmeden Sonra Rus Köyünde Direniş ve Hayatta Kalma . Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780195104592.
- Epstein, Mihail N.; Genis, Alexander A.; Vladiv-Glover, Slobodanka M. (2016). Rus Postmodernizmi: Sovyet Sonrası Kültüre Yeni Perspektifler . Berghahn Kitapları. ISBN'si 978-1782388647.
- Sharma, Arvind (8 Ağustos 2011). Din Özgürlüğünü Sorunsallaştırmak . Springer Bilim ve İş Medyası. P. 201. ISBN'si 978-90-481-8993-9.
- Gellately, Robert; Kiernan, Ben (2006). "Ermenistan'dan Doğu Timor'a İdeolojik Temaların Altında Olan Yirminci Yüzyıl Soykırımları" . Soykırım hayaleti: tarihsel perspektifte toplu katliam . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0521820639. OCLC 893888702 .
- Atıcı, James (1983). Marksist-Leninist "Bilimsel Ateizm" ve SSCB'de Din ve Ateizm Çalışması . Walter de Gruyter. ISBN'si 9789027930606.
- Peris, Daniel (1998). Göklerin Fırtınası: Militan Godless'ın Sovyet Birliği . Ithaca: Cornell University Press. ISBN'si 9780801434853.
- "Kamboçya - Din" . Ansiklopedi Britannica . 2019-05-20 alındı .
- Wielander, Gerda (2013). Komünist Çin'de Hıristiyan Değerler . Hoboken: Taylor ve Francis. ISBN'si 9781317976042. OCLC 860626352 .
- Madsen, Richard (2010). "Bölüm 10. Çin Hristiyanlığı: Yerlileştirme ve Çatışma" . Elizabeth J. Perry'de, Mark Selden (ed.). Çin toplumu: değişim, çatışma ve direniş . Routledge. P. 239. ISBN 978-0-415-56073-3.
- Adam, Graeme Mercer; Stewart, George (1878). Kanada Aylık ve Ulusal İnceleme: Komünizm . Adam, Stevenson & Company.
- Olsen, Brad (2007). Kutsal Yerler Avrupa: 108 Destinasyon . CCC Yayıncılık. P. 148. ISBN 978-1-888729-12-2.
- Mallin, Jay (1 Ocak 1994). Castro'yu Kapsayan: Küba'nın Komünist Diktatörünün Yükselişi ve Düşüşü . İşlem Yayıncıları. ISBN'si 978-1-4128-2053-0.
- Joes, Anthony James (2006-08-18). İsyana Direnmek: İsyan Karşıtlığının Tarihi ve Politikası . Kentucky Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780813191706.
- Shirk, David A. (2005). Meksika'nın Yeni Siyaseti . Lynne Rienner Yayıncılar . ISBN'si 978-1-58826-270-7.
- Denslow, William R. (1957). 10.000 ünlü mason . Truman, Harry S., 1884-1972. [Yayın yeri tanımlanmadı]: Kessinger Pub. Şirket ISBN'si 978-1417975785. OCLC 63197837 .
- Quesada, Vicente Fox; Allyn, Rob (2007). Umut Devrimi: Bir Meksika Başkanının Yaşamı, İnancı ve Düşleri . Penguen. P. 17. ISBN'si 9780670018390.
- Scheina, Robert L. (2003-07-01). Latin Amerika'nın Savaşları Cilt II: Profesyonel Asker Çağı, 1900-2001 . Potomac Kitaplar Incorporated. P. 33. ISBN'si 9781574884524.
- Ruiz, Ramon Eduardo (1992). Zaferler ve Trajedi: Meksika Halkının Tarihi . WW Norton & Company. P. 392 . ISBN'si 9780393310665.
- Leustean, Lucian (2009). Ortodoksluk ve Soğuk Savaş: Romanya'da Din ve Siyasi İktidar, 1947-65 . la Michigan Üniversitesi. ISBN'si 9780230594944.
- Mandelstam Balzer, Marjorie (2009). Rusya'da Din ve Siyaset: Bir Okuyucu . BEN Sharpe. ISBN'si 978-0-7656-2415-4.
- Xie, Zhibin (2006). Çin'de Dini Çeşitlilik ve Kamu Dini . Ashgate Yayıncılık, Ltd. ISBN 9780754656487.
- Welch; Holmes (1973). Çin Budizmi Uygulaması, 1900-1950 . Harvard Üniversitesi Yayınları. P. 393. ISBN'si 978-0674697003. OCLC 39088631 .
- Tyler, Hıristiyan (2004). Vahşi Batı Çin: Sincan'ın Evcilleştirilmesi . Rutgers Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9780813535333.
- Xiong (2013). Mevcut yasal çerçeve ve yabancı dini kuruluşlar kapsamında Çin'de din özgürlüğü (PDF) . Amerika Birleşik Devletleri: Brigham Young Üniversitesi. OCLC 975335961 .
- Sinishta, Gjon (1976). Gerçekleşen vaat: Arnavutluk'taki dini zulmün belgesel anlatımı . Santa Clara: H & F Beste Hizmeti. ISBN'si 978-0317187151. OCLC 175170260 .
- Raines, John C. (Mart 2002). Din Üzerine Marx . Tapınak Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9781592138050.
- Nielsen, Niels C., Jr (2018-03-08). Komünizm Sonrası Hıristiyanlık: Rusya'da Sosyal, Siyasi ve Kültürel Mücadele . Routledge. s. 77-78. ISBN'si 9780429981319.
- Overy, Richard (2004). Diktatörler: Hitler'in Almanya'sı, Stalin'in Rusya'sı . Allen Lane. P. 271. ISBN 978-0713993097. OCLC 696631892 .
- Simons, William (1980). Komünist dünyanın Anayasaları . Springer. ISBN'si 978-9028600706.
- Atwood, Craig (2001). Daima Reform: 1300'den Beri Hıristiyanlığın Tarihi . Macon, Georgia: Mercer University Press . ISBN'si 978-0-86554-679-0.
- Madeley, John (2009). "12. Din ve Devlet". Haynes'te Jeffrey (ed.). Routledge Din ve Politika El Kitabı . Routledge. s. 174–191. ISBN'si 978-0-415-41455-5.
Dergi referansları
- Froese, Paul; Pfaff, Steven (Aralık 2005). "Dini Bir Anormalliği Açıklamak: Doğu Almanya'da Sekülerleşmenin Tarihsel Bir Analizi" . Bilimsel Din Araştırmaları Dergisi . 44 (4): 397-422. doi : 10.1111/j.1468-5906.2005.00294.x . ISSN 0021-8294 .
- Fernandez, Jose (2002-05-01). "Meksika ve Din veya İnanca Dayalı Her Türlü Hoşgörüsüzlüğün ve Ayrımcılığın Ortadan Kaldırılmasına İlişkin 1981 Birleşmiş Milletler Bildirgesi" . BYU Hukuk İnceleme . 2002 (2): 435–452.
- Walaszek, Zdzislawa (Ocak 1986). "Açık Bir Meşruiyet Sorunu: Polonya'da Devlet ve Kilise". Amerikan Siyaset ve Sosyal Bilimler Akademisi'nin Yıllıkları . 483 (1): 118-134. doi : 10.1177/0002716286483001011 . ISSN 0002-7162 . S2CID 145367724 .
- Madeley, John (Ocak 2003). "Avrupa Liberal Demokrasisi ve Devletin Dini Tarafsızlığı İlkesi". Batı Avrupa Siyaseti . 26 (1): 1-22. doi : 10.1080/01402380412331300177 . S2CID 154541171 .
- Chen, Kenneth (1965). "Çin Tarihinde Budizm'e Yönelik Çin Komünist Tutumları". Çin Çeyrek . 22 : 14–30. doi : 10.1017/S0305741000048682 . ISSN 0305-7410 .
- Kowalewski, David (1980). "SSCB'de Dini Haklar İçin Protesto: Özellikleri ve Sonuçları". Rus İnceleme . 39 (4): 426-441. doi : 10.2307/128810 . ISSN 0036-0341 . JSTOR 128810 .
- Froese, Paul (2004). "Sovyet Rusya'da Zorla Sekülerleşme: Neden Ateist Tekel Başarısız Oldu" . Bilimsel Din Araştırmaları Dergisi . 43 (1): 35–50. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . ISSN 1468-5906 . OCLC 884663575 . S2CID 53308958 .
- Lobkowicz, N. (1964). "Karl Marx'ın Dine Karşı Tutumu". Siyasetin İncelenmesi . 26 (3): 319–352. doi : 10.1017/S0034670500005076 .
- Daniel, W. (1995-09-01). "Sovyetler Birliği'nde Din Politikası. Düzenleyen Sabrina Petra Ramet. New York: Cambridge University Press, 1993. 361 pp. $69.95". Kilise ve Devlet Dergisi . 37 (4): 913-914. doi : 10.1093/jcs/37.4.913 . ISSN 0021-969X .
- Anderson, John (1994). Sovyetler Birliği'nde ve ardıl devletlerde din, devlet ve siyaset . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511598838 . ISBN'si 9780511598838.
- Hall, Derek R. (1999). "Yer Temsilleri: Arnavutluk". Coğrafi Dergisi . 165 (2): 161-172. doi : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .
- Barker, Christine R. (Nisan 2004). "Kilise ve Devlet: Almanya'dan Dersler?". Siyasi Çeyrek . 75 (2): 168–176. doi : 10.1111/j.1467-923X.2004.00599.x .
- Cronon, E. David (Eylül 1958). "Amerikan Katolikleri ve Meksika Antiklerikalizm, 1933-1936". Mississippi Vadisi Tarihsel İnceleme . 45 (2): 201–230. doi : 10.2307/1902927 . ISSN 0161-391X . JSTOR 1902927 .
- Tonnes, Bernhard (2008). "Arnavutluk: Bir Ateist Devlet". Komünist Topraklarda Din . 3 (1–3): 4–7. doi : 10.1080/09637497508430712 .
- Sinishta, Gjon (1983). "Arnavutluk'ta Din Haklarının Ağır İhlali" . Doğu Avrupa'da Din Üzerine Ara Sıra Makaleler . 3 (5).
- Maddox, Marion (1998). "Din ve Laik Devlet Yeniden Ziyaret Edildi" . Avustralya Din Çalışmaları İnceleme . 11 (2): 98–113.
Haber referansları
- Shenon, Philip (1992-01-02). "Phnom Penh Dergisi; Lord Buddha Dönüyor, Sanatçılar Askerleriyle" . New York Times . ISSN 0362-4331 . 2019-05-19 alındı .
- "Sahteleyiciler Aşamasız" . Zaman dergisi . 7 Aralık den 1931. Arşivlenmiş orijinal 23 Aralık 2007 tarihinde . 2007-10-02 alındı .
- Miroff, Nick (19 Eylül 2015). Papa Francis, ABD-Küba erimesini överek Havana'ya geldi . Washington Post'ta .
- Dolandırıcı, Rosie (2015). "Castro, Küba ile ABD arasındaki çözülmeyi sağladığı için Papa Francis'e teşekkür etti" . Gardiyan .
- "Papa Francis, ABD-Küba Anlaşmasında Çok Önemli Bir Rol ile Kredilendirildi" . New York Times . 18 Aralık 2014.
- Los Angeles Times (18 Aralık 2014). "Papa Francis'in Küba'daki rolü yıllar öncesine uzanıyor" . Los Angeles Times .
- Bandow, Doug (1 Şubat 2016). "Castrolar Küba'daki Kiliseleri Kapatmaya Devam Ediyor" . Haber haftası . Erişim tarihi: 5 Eylül 2017 .
Web referansları
- Hertzke, Allen (17 Şubat 2015). "Din Özgürlüğüne ve Başkanlık Liderliğine Cevap Vermek: Tarihsel Bir Yaklaşım" . Berkley Din, Barış ve Dünya İşleri Merkezi . Arşivlenmiş orijinal 2 Temmuz 2015 tarihinde.
- Kellner, Mark A. (2014-10-31). "Berlin Duvarı'nın yıkılmasından 25 yıl sonra, eski Doğu Almanya'da inanç hala kırılgan" . ÇölNews.com . 2019-05-19 alındı .
- Van Hove, Brian (1996). "Kanlı Sunaklar" . www.ewtn.com . 2019-05-19 alındı .
- Kalkandjieva, Daniela (12 Haziran 2015). "Post-ateist Bulgaristan'da dindar ve laik arasındaki karşılaşma" .
- Doulos, Mikael (1986). "Marksist Etiyopya'da Hıristiyanlar" (PDF) .
- "Çin Komünist Partisi kadroları için din yok" . deccanherald.com . 2011-12-19 . 2019-05-19 alındı .
- Marques de Morais, Rafael (27 Nisan 2014). "Angola'da Din ve Devlet" .
- Stiller, Brian (18 Haziran 2013). "Laos: Dini Çelişkileri Olan Bir Millet" .
- Campbell, Leslie (27 Ağustos 2015). "Yemen: Kabile İslamcıları" .
- Campbell, Charlie (25 Nisan 2016). "Çin'in Lideri Xi Jinping, Parti Üyelerine 'Yenilmez Marksist Ateistler ' Olmasını Hatırlatıyor " . zaman . Pekin . Erişim tarihi: 3 Eylül 2017 .
- Lenin, VI (1996). "Çalışma grubunun dine karşı tutumu hakkında" . Toplu eserler, cilt 17, s.41 (Rusça) . 2006-09-09 alındı .
- "KÜBA - Devletin Din Özgürlüğüne Saygı Durumu" (PDF) . 2011 Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu . Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı - Demokrasi, İnsan Hakları ve Çalışma Bürosu.
- "Küba Anayasası, Madde 8: Din Özgürlüğü ve Kilise ile Devletin Ayrılması" . Berkley Din, Barış ve Dünya İşleri Merkezi.
- "Papa II. John Paul, ABD-Küba Çözülmesinin Yolunu Nasıl Açtı" . Huffington Post'un fotoğrafı . 2014-12-18.
- "Nie: 1,7 milyon Kamboçyalı'nın ölümünü hatırlamak" . 2015-06-26. Arşivlenmiş orijinal 2015-06-26 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Çin, Tibet'te "uygarlaştırıcı" ateizm dürtüsünü ilan ediyor . BBC. 1999 . Erişim tarihi: 3 Eylül 2017 .
- "Vladimir Lenin" . Ansiklopedi Britannica .
- "Din Karşıtı Kampanyalar" . www.loc.gov . 2019-05-20 alındı .
- "Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2009 – Kazakistan" . 2012-03-18. Arşivlenmiş orijinal 2012-03-18 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Arka Plan Notu: Özbekistan" . 2010-07-02. Arşivlenmiş orijinal 2010-07-02 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Dünya Factbook" . cia.gov . 6 Ekim 2021.
- "Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu – Kırgızistan" . 2019-03-30. Arşivlenmiş orijinal 2019-03-30 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Arka Plan Notu: Tacikistan (03/09)" . 2009-08-30. Arşivlenmiş orijinal 2009-08-30 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Belarus Dini Gerçekler ve İstatistikler" . www.ulusmaster.com . 2019-05-20 alındı .
- "Avrupa :: Beyaz Rusya — Dünya Factbook - Merkezi İstihbarat Teşkilatı" . www.cia.gov . 2019-05-20 alındı .
- "Moldova Dini Gerçekler ve İstatistikler" . www.ulusmaster.com . 2019-05-20 alındı .
- "Gürcistan Dini Gerçekler ve İstatistikler" . www.ulusmaster.com . 2019-05-20 alındı .
- Miller, Tracy (Ekim 2009). "Küresel Müslüman Nüfusun Haritalandırılması: Dünya Müslüman Nüfusunun Büyüklüğü ve Dağılımı Üzerine Bir Rapor" (PDF) . Pew Araştırma Merkezi . Arşivlenmiş orijinal (PDF) 10 Ekim 2009 tarihinde . Erişim tarihi: 8 Ekim 2009 .
- "Rusya - Rus Ortodoks Kilisesi" . countrystudies.us . Kongre Kütüphanesi . 2019-05-20 alındı .
- "CCPR Genel Yorumu 22: 30/07/93, ICCPR Madde 18 hakkında" . Azınlık Hakları.org . 1993 Arşivlenmiş orijinal 2015-01-16 tarihinde.
- "USCIRF Başkanı Katrina Lantos Swett'in Müslüman Çoğunluk Ülkelerinde Din Özgürlüğü, Şiddetli Dini Aşırılıkçılık ve Anayasa Reformu Konferansında Yaptığı Açıklamalar" . Amerika Birleşik Devletleri Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu . 2012-12-07 . 2019-05-20 alındı .
- "Çin - Ülke raporu - Dünyada Özgürlük - 2013" . 2013-01-09.
- "Rusya" . ABD Dışişleri Bakanlığı . 2007-09-14.
- "Arnavutluk - Hoca'nın Din Karşıtı Kampanyası" . www.country-data.com (Kongre Kütüphanesi Federal Araştırma Bölümü tarafından hazırlanan Ülke Çalışmaları Serisine dayanmaktadır) . 2019-05-20 alındı .
- "Arnavutluk - Kültürel ve İdeolojik Devrim" . country-data.com (Kongre Kütüphanesi Federal Araştırma Bölümü'nün Ülke Çalışmaları Serisine dayanmaktadır) .
- "1976 Arnavut Anayasası" . bjoerna.dk . 2019-05-20 alındı .
- "Din-Devlet İlişkisi ve Din veya İnanç Özgürlüğü Hakkı: Çoğunluk Müslüman Ülkelerin ve Diğer İİT Üyelerinin Anayasalarının Karşılaştırmalı Metin Analizi" (PDF) . ABD ULUSLARARASI DİNİ ÖZGÜRLÜK KOMİSYONU. 2012.
- "Medya başına Njoftim" (PDF) . Arşivlenmiş orijinal (PDF) 2017-03-26 tarihinde . 2017-03-26 alındı .
- "Dünya Factbook: Arnavutluk" . Merkezi İstihbarat Teşkilatı . 21 Haziran 2013 alındı .
- "Arnavutluk 2013 ULUSLARARASI DİNİ ÖZGÜRLÜK RAPORU" (PDF) . ABD Dışişleri Bakanlığı.
- "Gallup Küresel Raporları" . Gallup.com.tr Arşivlenmiş orijinal 27 Ocak 2013 tarihinde . 2013-03-25 alındı .
- "Kronoloji, 1994-2004 - Kamboçya Soykırımı Programı - Yale Üniversitesi" . Erişim tarihi: 8 Ağustos 2015 .
- "Beyaz Kitap—Çin'de Dini İnanç Özgürlüğü" . Çin Halk Cumhuriyeti'nin Amerika Birleşik Devletleri Büyükelçiliği. Ekim 1997 . 2007-09-05 alındı .
- Mülteciler, Birleşmiş Milletler Yüksek Komiserliği (2001). "Dini Azınlıklar ve Çin" . Refworld . 2019-05-20 alındı .
- Mülteciler, Birleşmiş Milletler Yüksek Komiserliği. "2013 Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu - Çin" . Refworld . 2019-05-20 alındı .
- Mülteciler, Birleşmiş Milletler Yüksek Komiserliği. "2013 Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu - Çin: Makao" . Refworld . 2019-05-20 alındı .
- Mülteciler, Birleşmiş Milletler Yüksek Komiserliği. "Çin: Fujian eyaletinde dini uygulama ve inanç özgürlüğü" . Refworld . 2019-05-20 alındı .
- Wee, Sui Lee (2015). "BM yetkilisi, Çin'in Uygurlar üzerindeki baskısını "rahatsız edici " olarak nitelendiriyor . Reuters .
- "Çin, din özgürlüğü raporunun ardından ABD'ye protesto gönderdi" . Reuters . 4 Mayıs 2015.
- "Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2007 - Çin (Tibet, Hong Kong ve Makao'yu içerir)" . ABD Dışişleri Bakanlığı. 2007 . 2007-10-02 alındı .
- Maldonado, Michelle Gonzalez (1 Aralık 2016). "Castro'nun etkisine rağmen din Küba'yı şekillendiriyor" . Konuşma . Erişim tarihi: 5 Eylül 2017 .
- "Ostdeutschland: Wo der Ateist zu Hause ist" . Odak . 2012 . 2017-11-11 alındı .
- "NEDEN DOĞU ALMANYA DÜNYADAKİ EN TANRISIZ YERDİR" . Die Welt . 2012. Arşivlenmiş orijinal 2012-08-26 tarihinde . 2009-05-24 alındı .
- "Doğu Almanya, herhangi bir bölgenin "en ateist"i . Diyalog Uluslararası. 2012 . 2009-05-24 alındı .
- "Önemli Ülkeler: Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti" . Amerika Birleşik Devletleri Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu . 2008-03-18 . 2019-05-20 alındı .
- "Kuzey Kore'de İnsan Hakları (DPRK: Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti)" . İnsan Hakları İzleme Örgütü. 7 Temmuz dan 2004 Arşivlenmiş orijinal 2016-03-05 tarihinde.
- "Dünya Factbook" . cia.gov . 6 Ekim 2021.
- "Teşekkürler Peder Kim Il Sung" (PDF) . ABD Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu. Kasım 2005.
- "Kore Demokratik Halk Cumhuriyeti - USCIRF Yıllık Raporu" (PDF) . Amerika Birleşik Devletleri Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu. 2010.
- "Kuzey Kore, Uçurum İnsan Hakları Sicilinden Sorumlu Tutulmalı" . 2014-12-22.
- "30Giorni - Kore, Kuzey ve Güney arasında bir uzlaşma için (Gianni Cardinale tarafından Kardinal Nicholas Cheong Jinsuk ile Röportaj)" . 30giorni.it . Arşivlenmiş orijinal 2007-10-23 tarihinde.
- "Kuzey Kore, bazıları videolar veya İnciller için 80'i alenen infaz ediyor, rapor diyor | Fox News" . Arşivlenmiş orijinal 2013-11-14 tarihinde . 2019-05-20 alındı .
- "Viet Nam sosyalist cumhuriyetinin anayasası" . vietnamnews.vn . 2019-05-01 alındı .
- "Meksika 1917 Anayasası" . Arşivlenmiş orijinal 2007-03-03 tarihinde . 2007-03-03 alındı .
- "MARTIN-DEL-CAMPO'NUN DÜŞÜŞÜ VE DÜŞÜŞÜ II . Bölüm" . myheritage.es.
- "Cristero İsyanı: bölüm 1 - uçuruma doğru: Meksika Tarihi" . www.mexconnect.com . 2019-05-20 alındı .
- "Plutarco Elias Calles" . www.ansiklopedi.com . ansiklopedi.com . 2019-05-20 alındı .
- "Cristeros: 20. yüzyıl Meksika'nın Katolik ayaklanması" . Arşivlenmiş orijinal 2009-09-03 tarihinde.
- Uluslararası İnsan Hakları Federasyonu (1 Ağustos 2003). "İran'da dini azınlıklara karşı ayrımcılık" (PDF) . fdih.org . Erişim tarihi: 3 Mart 2009 .
- Davis, Derek H. (6 Haziran 2002). "Bir Evrensel İnsan Hakkı Olarak Dini Özgürlüğün Evrimi" (PDF) . Arşivlenmiş orijinal (PDF) 27 Mart 2009 tarihinde . Erişim tarihi: 3 Mart 2009 .
- "Rusya'ya Görev - Bir Haham Başkan Reagan'ı Övüyor" . www.chabad.org . 2019-05-20 alındı .
- Van den Bergh-Collier, Edda (Ocak 2007). "Mozambik'te Toplumsal Cinsiyet Eşitliğine Doğru" (PDF) . P. 180.
- "Ukrayna Din İstatistikleri" . ulusmaster.com .
- "Dini İtiraf, nüfus sayımı ile Nüfus" . Arşivlenmiş orijinal 2006-10-01 tarihinde.
- "ÇİN HALK CUMHURİYETİ ANAYASASI" . tr.people.cn . 2019-05-20 alındı .
- Buckley Jr., William F. (2011). "Cuba libre? Castro Sovyetler Birliği'nin çöküşüyle zayıflamıştı. Will John Paul'un ziyareti" . Arşivlenmiş orijinal 2011-06-16 tarihinde.
- "Kuzey Kore Anayasası (1972, rev. 1998)" . tr.wikisource.org .
daha fazla okuma
- L'athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Devlet ateizmi. Neden gerekli?), (2019) Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528 ).