ateizmin tarihi - History of atheism
| Bir serinin parçası |
| ateizm |
|---|
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| dinsizlik |
|---|
Ateizm en geniş anlamıyla tanrıların varlığına dair herhangi bir inancın reddidir . Daha dar anlamda, ateizm orada o pozisyon özellikle olduğunu vardır hiçbir tanrılar ve aksine her türlü açıklamanın yanlış olanlardır. Bu, tanrılar ya da tanrı hakkında hiçbir kanıt ya da bilgi olmadığını ve dolayısıyla bir Tanrı ya da tanrılara ilişkin bir inancın olmadığını ilan eden 'negatif ateizm' (ya da agnostisizm) ile karıştırılmamalıdır. Bu önemli bir ayrımdır çünkü küçük çocuklar sırf Tanrı ya da tanrılar hakkında görüşleri olmadığı için 'ateist' değildirler. Bebeğin konuyla ilgili herhangi bir görüşü için hiçbir kanıtı olmazdı. İngilizce 'ateist' terimi, en azından on altıncı yüzyıl kadar erken bir tarihte kullanıldı ve ateist fikirler ve etkilerinin daha uzun bir geçmişi var.
Tanrılar yükselişi ile altıncı yüzyıl M.Ö. başlanan Doğu'da, bir dalgın hayat değil fikri üzerine merkezli Hint dinler gibi Jainizm , Budizm ve çeşitli mezheplere ait Hinduizm içinde eski Hindistan'da , ve Taoizm'de içinde eski Çin'de . İçinde Astika ( "ortodoks") olarak okullar Hindu felsefesi , Samkhya ve erken Mimamsa okul kabul etmedi yaratıcı kendi sistemlerinde.
Felsefi ateist düşünce, MÖ altıncı veya beşinci yüzyılda Avrupa ve Asya'da ortaya çıkmaya başladı. Will Durant , The Story of Civilization adlı kitabında , Afrika'da bulunan bazı cüce kabilelerin tanımlanabilir hiçbir kült veya ayin olmadığının gözlemlendiğini açıkladı. Hiçbir vardı totem , hiçbir tanrılar ve hiçbir ruhlar. Ölüleri özel törenler veya beraberindeki eşyalar olmadan gömüldü ve daha fazla ilgi görmedi. Gezginlerin raporlarına göre, basit batıl inançlardan bile yoksun görünüyorlardı.
etimoloji
Ateizm , "tanrısız, tanrısız, laik; tanrıların, özellikle resmi olarak onaylanmış tanrıların varlığını reddetme veya reddetme" anlamına gelen Antik Yunan ἄθεος atheos'tan türetilmiştir.
Hint felsefesi
Kim gerçekten biliyor?
Burada kim ilan edecek?
Ne zaman üretildi? Bu oluşum nereden?
Tanrılar, bu evrenin yaratılmasıyla sonradan geldiler.
O zaman nereden kaynaklandığını kim bilebilir?
Tanrılar yükselişi ile altıncı yüzyıl M.Ö. başlanan Doğu'da, bir dalgın hayat değil fikri üzerine merkezli Jainizm , Budizm ve çeşitli mezheplere ait Hinduizm Hindistan, ve Taoizm'de Çin'de. Bu dinler, tanrıya tapınmayı içermeyen felsefi ve kurtarıcı bir yol sunuyordu. Tanrılar, erken Budist geleneğinin kurtarıcı amacı için gerekli görülmez; onların gerçekliği açıkça sorgulanır ve sıklıkla reddedilir. En azından bazı yorumlarda, tanrı kavramı ile temel Budist ilkeler arasında temel bir uyumsuzluk vardır. Bazı Budist filozoflar, sonsuz bir yaratıcı tanrıya olan inancın, dini yaşamın ana görevinden bir oyalama olduğunu iddia ederler.
İçinde Astika ( "ortodoks") olarak okullar Hindu felsefesi , Samkhya ve erken Mimamsa okul kendi sistemlerinde bir yaratıcı-tanrıyı kabul etmedi.
Samkhya okulunun ana metni olan Samkhya Karika , MS dördüncü yüzyılda Ishvara Krishna tarafından yazılmıştır ve o zamana kadar zaten baskın bir Hindu okulu olmuştur. Okulun kökenleri çok daha eskidir ve efsanelerde kaybolur. Okul hem dualist hem de ateistti. Prakriti ("doğa") ve Purusha'nın ("bilinç") ikili bir varlığına inanıyorlardı ve Ishvara'nın varlığının kanıtlanamayacağını ve dolayısıyla kabul edilemeyeceğini savunarak, sisteminde bir Ishvara'ya ("Tanrı") yer yoktu. varolmaya. Okul, zamanında Hindu felsefesine egemen oldu, ancak yorumlar hala on altıncı yüzyıla kadar yazılıyor olsa da, onuncu yüzyıldan sonra azaldı.
Mimamsa okul için temel metindir Purva Mimamsa Sutraları ait Jaimini (c. İlk asırdan üçüncü). Okul c yüksekliğine ulaştı. 700 CE ve Erken Orta Çağ'da bir süre için , öğrenilmiş Hindu düşüncesi üzerinde neredeyse baskın bir etki yaptı. Mimamsa okul birincil sorgulama doğası içine gördüm dharma'nın yakın yorumuna dayalı Vedalar'ın . Bu temel ilkelerinin edildi ritüelizm ( orthopraxy ), antiasceticism ve antimysticism. Erken Mimamsakas bir inanıyordu adrishta performans sonucu olduğunu ( "görünmeyen") karmas ( "eserler") ve bir gerek olmadığını ifade ettiği Işvara kendi sisteminde ( "Tanrı"). Mimamsa bugün Hinduizmin bazı alt okullarında varlığını sürdürüyor.
Carvaka
Hindistan'da Bārhaspatya-sūtras (MÖ son yüzyıllar) ile ortaya çıkan tamamen materyalist ve din karşıtı felsefi Cārvāka ( Lokayata olarak da bilinir) okulu , dünyadaki değilse de muhtemelen bölgedeki en açık ateist felsefe okuludur. Bu eski türsel şüphecilik okulları, Mauryan döneminden çok daha önce gelişmeye başlamıştı . Daha MÖ altıncı yüzyılda Ajita Kesakambalin , tartıştığı Budistler tarafından Pali yazıtlarında alıntılanmış ve " bedenin parçalanmasıyla bilgeler de , aptallar da aynı şekilde yok olur, yok edilir. ölüm."
Cārvākan felsefesi artık esas olarak Astika ve Budist muhaliflerinden bilinmektedir . Bu kaynaklara göre bir Cārvākan'ın asıl amacı, bu dünyada müreffeh, mutlu, üretken bir hayat yaşamaktı. More Studies on the Cārvāka/Lokāyata (Cambridge Scholars Publishing, 2020) kitabında Ramkrishna Bhattacharya , Hindistan'da materyalist düşüncenin birçok çeşidi olduğunu iddia eder; ve ne hazcılık suçlamalarının ne de bu okulların bir bilgi yolu ( pramāṇas ) olarak çıkarımı ( anumāna ) kendi başına reddettiği iddiasının hiçbir temeli yoktur .
Tattvopaplavasimha ait Jayarashi Bhatta (. C 8 yüzyıl) bazen bir hayatta kalan Carvaka metin olarak anılan gibi Ethan Mills yaptığı Klasik Hindistan'da Şüpheciliğin Üç Pillars: Nagarjuna, Jayarasi ve Sri Harsa (2018). [2] Okulun on beşinci yüzyıl civarında bir zamanda yok olduğu iddia edilmiştir.
En eski yılında Upanishads 2. bölümünde, Brhadāranyaka (yaklaşık 700 BCE), önde gelen teorisyeni Yājnavalkya bir pasajda devletler genellikle dinsiz tarafından anılacaktır: “Ben hiç farkındalık yok ölümünden sonra, demek bu yüzden.” “Dilbilim babası”, ana çalışmada Panini (. Yaklaşık 4 c BCE), ilgili yaptığı ekiyle ana (Kasika) tefsir nastika açıklıyor: “ateist” “kimin inanç hiçbir ahiret yoktur ki biridir (4.4.60). Cārvāka argümanları aynı zamanda en eski Sanskrit destanı olan Ramayana'da da (MÖ 3. yüzyılın ilk bölümleri) mevcuttur; burada kahraman Rama'ya bilge Javali tarafından ders verilir - o da tanrılara ibadetin "Şastralar'da zeki insanlar tarafından ortaya konduğunu" belirtir. sırf insanlara hükmetmek, onları itaatkar ve hayır işlerine hazır kılmak için.”
Dualist olmayan Advaita Vedanta geleneğini pekiştiren Veda filozofu Adi Shankara (yaklaşık 790-820), “Bilgisiz insanlar ve Lokayatikalar (…)”a karşı savunduğu gibi, dini olmayan okulları çürütmeye çalışmak için birkaç sayfa harcıyor.
Fikirlerin küresel tarihçi göre Dag Herbjørnsrud , ateist Carvaka okullar Müslüman doğumlu sarayında hazır bulundu Babür hükümdarı, Ekber dayanarak”üzerinde“akıl peşinde”inanıyordu (1542-1605), bir soran şüpheci gelenek.” Fatehpur Sikri'deki yeni “İbadethanesi”ne ( İbadat Khana ) filozofları ve farklı dinlerin temsilcilerini davet ettiğinde , Carvakas da oradaydı. Tarihçi Abul Fazl'a (1551-1602) göre, Ekber'in sarayında dini ve varoluşsal meseleleri tartışanlar ateistleri içeriyordu:
Ne bir Tanrı'ya ne de maddi olmayan tözlere inanmazlar ve düşünce yetisinin toplam öğelerin dengesinden kaynaklandığını onaylarlar (…) Yalnızca dış düzeni geliştirmeye meyilli bilimleri, yani bir bilgi bilgisini kabul ederler. sadece yönetim ve hayırsever hükümet. Görüşlerinde sofistlere biraz benziyorlar ve başkalarını kınamak için birçok eser yazdılar (…)
Herbjørnsrud Carvaka okullar Hindistan'da yok olmadı savunuyor ve Hindistan'ın ateist gelenekleri 16. yüzyılın sonlarından itibaren Avrupa'yı etkilediğini: "Avrupalılar Akbar ve Kızılderililerin açıklık ve rasyonel kuşkular tarafından şaşırdık olarak. Pierre De Jarric 'ın Histoire (1610), Cizvit raporlarına dayanarak, Babür imparatoru aslında bir ateistin kendisine benzetilir: “Böylece bu Prenste, aklı inanca tabi kılmayı reddeden ateistin ortak hatasını görüyoruz (…)”
Hannah Chapelle Wojciehowski , “East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religion Debates at Fatehpur Sikri” (2015) adlı makalesindeki Cizvit açıklamalarıyla ilgili olarak şu sonuca varıyor:
…Avrupa'ya geri gönderdikleri bilgiler hem Katolik hem de Protestan ülkelerde geniş çapta yayıldı (…) Cārvāka da dahil olmak üzere Hint felsefelerine ilişkin daha ayrıntılı bir anlayış, on yedinci yüzyılın başlarından ortalarına kadar Cizvit misyoner yazılarında ortaya çıkmaya başladı.
Cizvit Roberto De Nobili 1613'te “Logaidas”ın (Lokayatas) “elementlerin kendilerinin tanrı olduğu görüşüne sahip olduklarını” yazdı. Birkaç on yıl sonra, Agra ca'da Sanskritçe eğitimi alan Heinrich Roth. 1654-60, Carvaka felsefelerinin dört farklı okulunu tasvir eden bir metin olan etkili Vedantik yorumcu Sadananda (14.) tarafından Vedantasara'yı tercüme etti . Wojciehowski şunu belirtiyor: "Akbar'ın sarayında bir Cārvāka rönesansını ilan etmektense, eski materyalizm okulunun asla gerçekten ortadan kalkmadığını önermek daha güvenli olurdu."
Budizm
Yüce bir tanrı veya ilk hareket ettirici kavramına bağlı kalmamak , birçokları tarafından Budizm ve diğer dinler arasındaki önemli bir ayrım olarak görülüyor . Budist gelenekleri doğaüstü varlıkların varlığını inkar etmese de (birçoğu Budist kutsal kitaplarında tartışılmaktadır ), tipik Batılı anlamda yaratma, kurtuluş veya yargı için “tanrılara” yetkiler atfetmez; bununla birlikte, aydınlanmış tanrılara dua etmenin bazen bir dereceye kadar manevi değere yol açtığı görülür.
Budistler, devas olarak bilinen yüksek alemlerde varlıkların varlığını kabul ederler , ancak onlar da insanlar gibi samsarada acı çektikleri ve bizden daha akıllı olmadıkları söylenir . Aslında Buda genellikle tanrıların öğretmeni ve onlardan üstün olarak tasvir edilir. Buna rağmen, Buda yolunda bazı aydınlanmış Devalar var.
Jainizm
Jainler geleneklerini sonsuz olarak görürler. Organize Jainizm , MÖ dokuzuncu yüzyılda yaşayan Parshva'ya ve daha güvenilir bir şekilde, MÖ altıncı yüzyılın öğretmeni ve Buda'nın çağdaşı olan Mahavira'ya tarihlenebilir . Jainizm ile ikili bir dindir evrenin oluşan madde ve ruhlar . Evren ve içindeki madde ve ruhlar ebedidir ve yaratılmamıştır ve Jainizm'de her şeye gücü yeten yaratıcı tanrı yoktur. Bununla birlikte, evrende var olan "tanrılar" ve diğer ruhlar vardır ve Jainler, ruhun "tanrılığa" ulaşabileceğine inanırlar; bununla birlikte, bu doğaüstü varlıkların hiçbiri herhangi bir yaratıcı faaliyette bulunmaz veya duaların cevaplarına müdahale etme kapasitesine veya kabiliyetine sahip değildir.
Klasik Yunanistan ve Roma
Batı Klasik Antik Çağ'da teizm, devletin ( polis , daha sonra Roma İmparatorluğu ) meşruiyetini destekleyen temel inançtı . Tarihsel olarak, devlet tarafından desteklenen herhangi bir tanrıya inanmayan herhangi bir kişi, büyük bir suç olan ateizm suçlamalarına karşı adil bir oyundu . Ateizm suçlamaları (dinin herhangi bir şekilde yıkılması anlamına gelir) genellikle düşmanları ortadan kaldırmak için siyasi bir araç olarak sapkınlık ve dinsizlik suçlamalarına benzer şekilde kullanıldı . İlk Hıristiyanlar , Roma tanrılarının varlığına inanmadıkları için yaygın olarak ateist olarak eleştiriliyorlardı . Sırasında Roma İmparatorluğu , Hıristiyanlar kendi genelde putperest tanrıları reddi ve idam edildi Antik Roma'nın İmparatorluk kült özellikle. 381'de I. Theodosius döneminde Hıristiyanlık Roma devlet dini haline geldiğinde , sapkınlık cezalandırılabilir bir suç haline geldi.
Şairler ve Oyun Yazarları
MÖ beşinci yüzyılın sonlarında, Yunan lirik şairi Diagoras of Melos , Eleusis Gizemleri ile dalga geçtikten sonra "tanrısız bir insan" (ἄθεος) olmakla suçlanarak Atina'da ölüme mahkum edildi , ancak cezadan kaçmak için şehirden kaçtı. . Daha sonraki yazarlar Diagoras'ı "ilk ateist" olarak gösterdiler, ancak muhtemelen kelimenin modern anlamında bir ateist değildi.
Euripides (MÖ 480–406), Bellerophon adlı oyununda aynı ana karaktere şunları söyledi:
“Birileri yukarıda tanrılar olduğunu mu söylüyor?
Yok; hayır orada yok.
Eski sahte masalın başını çektiği hiçbir aptal sizi böyle aldatmasın.”
Bir fragman kayıp dan satyr oyun Sisifos hem sanılıyor, Euripides ve Critias , iddialar zeki biri ahlaken davranmak içine korkutmak kişilere amacıyla "tanrıların korku" icat ettiğini. Bununla birlikte, bu ifade başlangıçta tanrıların var olmadığı anlamına gelmiyordu, aksine güçlerinin bir aldatmaca olduğu anlamına geliyordu.
Hiciv tarzıyla tanınan Aristophanes (c. 448-380 BCE), Şövalyeler adlı oyununda şunları yazmıştı : "Tapınaklar! Tapınaklar! Tanrılara inanmıyorsunuzdur. Argümanın nedir? Kanıtın nerede?"
Euhemerus
Euhemerus (yaklaşık MÖ 330-260), tanrıların yalnızca geçmişin tanrılaştırılmış hükümdarları, fatihleri ve kurucuları olduğu ve onların kültlerinin ve dinlerinin özünde yok olmuş krallıkların ve daha önceki siyasi yapıların devamı olduğu görüşünü yayınladı. Euhemerus daha sonra "tanrıları yok ederek ateizmi tüm yerleşik dünyaya yaydığı" için eleştirilmiş olsa da, dünya görüşü katı ve teorik anlamda ateist değildi, çünkü onları "ebedi ve yok edilemez" olarak kabul ederek onları ilkel tanrılardan ayırdı. ". Bazı tarihçiler , Büyük İskender gibi siyasi yöneticilerin tanrılaştırılmasının başlangıcı ışığında, onun sadece eski dinleri yeniden icat etmeyi amaçladığını iddia etmişlerdir . Euhemerus' iş tarafından Latince'ye tercüme edildi Ennius muhtemelen için, mythographically planlanan önünü İLAHLAŞTIRILMASI ait Scipio Afrikalı Roma'da.
Felsefe
Batı felsefesinin kökleri Yunan dünyasında MÖ altıncı yüzyılda başlamıştır. İlk Helen filozofları ateist değillerdi, ancak dünyayı mitolojik açıklamalar yerine doğanın süreçleri açısından açıklamaya çalıştılar. Böylece şimşek "rüzgârın kopup bulutları ayırması"nın bir sonucuydu ve depremler "yeryüzünün ısınma ve soğumayla önemli ölçüde değişmesiyle" meydana geldi. İlk filozoflar genellikle geleneksel dini kavramları eleştirdiler. Xenophanes (MÖ 6. yy) ünlü bir şekilde, ineklerin ve atların elleri olsaydı, "o zaman atların atlar gibi tanrıların, ineklerin de inekler gibi şekillerini çizeceğini" söyledi. Başka bir filozof, Anaxagoras (MÖ 5. yüzyıl), Güneş'in " Peloponnese'den daha büyük, ateşli bir kütle" olduğunu iddia etti ; kendisine karşı bir dinsizlik suçlaması getirildi ve Atina'dan kaçmak zorunda kaldı .
İlk tamamen materyalist felsefe, dünyanın oluşumunu ve gelişimini sonsuz uzayda hareket eden atomların tesadüfi hareketleriyle açıklamaya çalışan atomcular Leucippus ve Democritus (MÖ 5. yüzyıl) tarafından üretildi .
Siyasi nedenlerle, Sokrates atheos ("devlet tarafından tanınan tanrıları kabul etmeyi reddetme") olmakla suçlandı . Atina halkı, Sokrates'i (c. 470-399 BCE) Sokrates öncesi felsefedeki natüralist araştırmaya yönelik eğilimlerle ve fenomenler için ilahi açıklamaların reddiyle ilişkilendirdi. Aristophanes'in komik oyunu Bulutlar (MÖ 423'te sahnelenmiştir), Sokrates'i öğrencilerine geleneksel Yunan tanrılarının var olmadığını öğretirken tasvir eder. Sokrates daha sonra devletin tanrılarına inanmamak ve bunun yerine yabancı tanrılara tapmak suçlamasıyla yargılandı ve idam edildi. Sokrates, duruşmasında ateizm suçlamalarını şiddetle reddetti. Onun hakkında hayatta kalan tüm kaynaklar, doğan güneşe dua eden ve Delphi'deki kahinin Apollon'un sözünü söylediğine inanan çok dindar bir adam olduğunu gösteriyor .
Antik Yunan-Roma felsefe okullarından yalnızca birkaçı ateizm suçlamalarına maruz kalırken, ateist görüşleri benimseyen bazı bireysel filozoflar da vardı. Peripatetik filozof Straton tanrıların varlığına inanmıyordu. Cyrenaic filozof Theodorus Ateist (c. 300 M.Ö.) tanrılar var ve bir kitap yazdığını inkar etmiş gerekiyordu Tanrılar On görüşlerini expounding.
Sofistler
MÖ beşinci yüzyılda Sofistler , Yunan kültürünün geleneksel varsayımlarının çoğunu sorgulamaya başladılar. Ceos'lu Prodicus'un "tanrı olarak kabul edilenin insan yaşamına hizmet eden şeyler olduğuna" inandığı söylenirdi ve Protagoras bir kitabın başında "Tanrılar konusunda ben de bir şey söyleyemem" dedi. var ya da yok". Melos'lu Diagoras'ın Herakles'in ahşap bir heykelini kesip mercimeklerini kızartmak için kullandığı ve Eleusis Gizemlerinin sırlarını açığa çıkardığı iddia ediliyor . Atinalılar onu dinsizlikle suçladılar ve şehirlerinden sürdüler. Critias'ın tanrıların var olduğunu inkar ettiği söyleniyordu.
Epikürcülük
Ateizm gelişiminde en önemli Yunan düşünür Epicurus ( c. 300 BCE). Demokritos ve Atomistlerin fikirlerinden yararlanarak, evrenin ilahi müdahaleye ihtiyaç duymadan tesadüf yasaları tarafından yönetildiği materyalist bir felsefeyi benimsedi (bkz. bilimsel determinizm ). Epikuros hala tanrıların var olduğunu iddia etmesine rağmen, onların insan işleriyle ilgilenmediğine inanıyordu. Epikurosçuların amacı, ataraxia'ya (zihinsel bir rahatsızlık duymama durumu) ulaşmaktı . Bunu yapmanın önemli bir yolu, ilahi gazap korkusunun mantıksız olduğunu ortaya koymaktı. Epikurosçular ayrıca ölümden sonra bir hayatın varlığını ve ölümden sonra ilahi cezadan korkma gereğini de reddetmişlerdir.
Epicurean düşünce en güzel ifadelerinden biri Lucretius'un ' Things Doğası Üzerine o dini korku insan mutsuzluk baş nedenlerinden biri olduğunu o tanrılar var düzenledi ama iddia edildiği (M.Ö. 1. yüzyılda) ve tanrılar dahil etmedi kendilerini dünyada. Epikurosçular da ölümden sonraki yaşamın varlığını reddettiler ve bu nedenle ölüm korkusunu reddettiler.
Epikurosçular ateist olduklarını inkar ettiler ama eleştirmenleri ateist olduklarında ısrar ettiler. Bu sözde kripto-ateizm için bir açıklama, zulümden korkmaları ve bundan kaçınırken öğretilerinin tartışmalı olması ve diğer bazı ekoller, özellikle Stoacılık ve Neoplatonizm tarafından sert bir şekilde saldırıya uğramasıydı .
pironizm
Epikürcüler gibi, Pyrrhoncular da ateizme karşı zulümden kaçınmak için ataların gelenek ve yasalarına uygun olarak tanrıların var olduğunu ilan ettikleri ve onlara tapınma ve saygıya katkıda bulunan her şeyi yaptıkları, ancak felsefeyle ilgili olarak bir taktik uygulamışlardır. , kendilerini tanrıların varlığına adamayı reddettiler. Pyrrhonist filozof Sextus Empiricus , tanrıların varlığına karşı çok sayıda eski argüman derledi ve konuyla ilgili yargının askıya alınmasını tavsiye etti . Hayatta kalan çok sayıda eseri, sonraki filozoflar üzerinde kalıcı bir etkiye sahipti.
İlaç
Hipokrat öncesi zamanlarda Yunanlılar, tanrıların sağlık ve hastalık da dahil olmak üzere insan varlığının tüm yönlerini kontrol ettiğine inanıyorlardı. Dini görünüm oldu meydan erken çalışmalarından biri Kutsal Hastalığı On 400 IO anonim yazar hakkında yazılı, "kutsal hastalık" olduğunu savundu epilepsi doğal sebebi vardır ve onun sözde tanrısal kökenli fikri insana dayalı olduğunu deneyimsizlik.
Ortaçağ
İslam dünyası
Ortaçağ İslam'ında , Müslüman bilginler ateizm fikrini kabul ettiler ve herhangi bir ateist ismi verememelerine rağmen sık sık inanmayanlara saldırdılar . Bireyler ateizmle suçlandıklarında, genellikle ateizmin savunucularından ziyade sapkın olarak görülüyorlardı. Bununla birlikte, açık sözlü rasyonalistler ve ateistler vardı; dikkate değer bir figür , Muhammed'inki de dahil olmak üzere dini kehanet kavramını eleştiren ve dini dogmaların akıl için kabul edilemez olduğunu ve reddedilmesi gerektiğini savunan dokuzuncu yüzyıl bilgini İbn el-Rawandi'dir . İslam dünyasındaki diğer din eleştirmenleri arasında şair Al-Ma'arri (973-1057), bilgin Abu Isa al-Warraq (fl. 9. yüzyıl) ve doktor ve filozof Ebu Bekir al-Razi (865-925) sayılabilir. Bununla birlikte, el-Razi'nin ateizmi, Ebu Hatim adlı bir İsmaili misyoner tarafından "kasıtlı olarak yanlış tarif edilmiş" olabilir. El-Maarri, dinin kendisinin "eskiler tarafından icat edilmiş bir masal" olduğunu ve insanların "iki çeşit olduğunu: beyni olan ama dini olmayanlar ve dini olan ama beyni olmayanlar" olduğunu yazdı ve öğretti.
Avrupa
İzlanda destanı Hrafnkell'in on üçüncü yüzyılın sonlarında yazılan unvan karakteri, " Tanrılara inanmanın aptallık olduğunu düşünüyorum" diyor. Freyr'e olan tapınağı yakıldıktan ve köleleştirildikten sonra , destanlarda goðlauss , "tanrısız" olarak tanımlanan bir pozisyon olan başka bir fedakarlık yapmamaya yemin eder . Jacob Grimm onun içinde Töton Mitoloji , gözlemler
Eski İskandinav efsanesinin, kafir inancından mutlak bir tiksinti ve şüphe içinde yüz çevirerek, kendi güçlerine ve erdemlerine güvenen bazı adamlardan ara sıra söz etmesi dikkat çekicidir. Böylece Sôlar lioð 17'de Vêbogi ve Râdey â sik þau trûðu'yu okuduk, "kendilerine güvendiler",
iki kral da dahil olmak üzere birkaç başka örnek vererek. Grimm'in araştırmasının ardından, JRR Tolkien ve EOG Turville-Petre gibi bilim adamları , goðlauss etiğini İzlanda destanlarında ateist ve/veya hümanist felsefenin bir akışı olarak tanımladılar . Goðlauss olarak tanımlanan insanlar, yalnızca tanrılara olan inanç eksikliğini değil, aynı zamanda kendi güç, akıl ve erdem fakültelerine ve herhangi bir doğaüstü kurumdan bağımsız olarak sosyal onur kurallarına pragmatik bir inancı da ifade ettiler.
Orta Çağ'daki bir başka olgu da Tanrı'nın varlığının kanıtlarıydı. Hem Canterbury'li Anselm hem de daha sonra Ockham'lı William , Tanrı'nın varlığından şüphe eden düşmanları kabul eder. Thomas Aquinas ' Allah'ın varlığının beş deliller ve Anselm'in ontolojik argüman örtülü Tanrı'nın varlığı hakkında soru geçerliliğini kabul etti. Ancak Frederick Copleston , Thomas'ın kanıtlarını ateizme karşı çıkmak için değil , Tanrı'nın varlığına dair bilginin insanda doğal olarak doğuştan gelen mutluluk arzusuna dayanarak doğuştan geldiğini iddia eden Şamlı John gibi bazı erken dönem Hıristiyan yazarlarına hitap etmek için ortaya koyduğunu açıklar. . Thomas, insanda Tanrı'nın varlığının bir kanıtının temelini oluşturan mutluluk arzusu olmasına rağmen, bu arzunun örneğin zenginlik veya duyusal zevkte değil, yalnızca Tanrı'da yerine getirildiğini anlamak için daha fazla düşünmenin gerekli olduğunu belirtti. Bununla birlikte, Aquinas'ın Beş Yolu , evrendeki kötülüğe atıfta bulunan ve Tanrı'nın varlığının şeyleri açıklamak için gereksiz olduğunu iddia eden (varsayımsal) ateist argümanları da ele alır .
Ateizm suçlaması, siyasi veya dini muhaliflere saldırmak için kullanıldı. Papa Boniface VIII , kilisenin siyasi üstünlüğünde ısrar ettiği için, ölümünden sonra düşmanları tarafından "ne ölümsüzlüğe, ruhun bozulmazlığına, ne de gelecek bir hayata inanma" gibi (muhtemel olmayan) pozisyonlarda bulunmakla suçlandı. .
John Arnold'un Ortaçağ Avrupa'sında İnanç ve İnançsızlık , Kilise'ye kayıtsız kalan ve inanç uygulamalarına katılmayan bireyleri tartışıyor. Arnold, bu örneklerin sadece tembel insanlar olarak algılanabileceğini, ancak inancın evrensel olarak ateşli olmadığını gösterdiğini belirtiyor. Arnold, kiliseye gitmeyen ve hatta Kilise'yi evliliklerinden dışlayanların örneklerini sıralıyor. Arnold, inançsızlığın can sıkıntısından kaynaklandığını savunuyor. Arnold, bazı küfürlerin Tanrı'nın varlığını ima etmesine rağmen, yasaların, doğrudan inanç maddelerine saldıran küfür vakalarının da olduğunu gösterdiğini savunuyor. 14. yüzyılda İtalyan vaizler de inanmayanlara ve inançsızlara karşı uyarıda bulunmuşlardır.
Ortaçağ Avrupa'sındaki en alakalı ateizm vakası, farklı kültürlerden ve dinlerden öğretmenler tarafından yetiştirilen ve çok küçük farklılıklar için aralarındaki çatışmaları saçma bulan Kutsal İmparator II . Friedrich Hohenstaufen'in vakasıydı .
Rönesans ve Reform
Bir süre boyunca Rönesans ve Reformasyon , dini kuruluş eleştiri Hıristiyan ağırlıklı ülkelerde daha sık oldu ama, ateizm anlamına gelmediğini başına .
Atheisme terimi , 16. yüzyılda Fransa'da ortaya çıktı. "Ateist" kelimesi İngilizce kitaplarda en azından 1566 gibi erken bir tarihte geçer. Ateizm kavramı, başlangıçta , Aydınlanma Çağı ve Reform'un entelektüel ve dini kargaşasına bir tepki olarak, onu görenler tarafından kullanılan bir suçlama olarak yeniden ortaya çıktı. tartışmalı pozisyonlarda tanrının inkarı ve tanrısızlığın başkaları tarafından öne sürülmesi. On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda, 'ateist' kelimesi yalnızca bir hakaret olarak kullanıldı; kimse ateist olarak görülmek istemiyordu. Açıkça Theophrastus redivivus olarak bilinen bir ateist özet on yedinci yüzyılda anonim bir yazar tarafından yayınlanmış olmasına rağmen , ateizm ahlaki kısıtlama eksikliğini ima eden bir sıfattı .
Geoffrey Blainey'e göre , Avrupa'daki Reform, Katolik Kilisesi'nin otoritesine saldırarak ateistlerin yolunu açtı ve bu da "diğer düşünürlere sessizce yeni Protestan kiliselerinin otoritesine saldırmaları için ilham verdi". Deizm Fransa, Prusya ve İngiltere'de nüfuz kazandı ve müdahaleci olmayan bir tanrıya inanç önerdi, ancak "bazı deistler kılık değiştirmiş ateistken, çoğu dindardı ve bugünün standartlarına göre gerçek inananlar olarak adlandırılacaktı". Copernicus , Newton ve Descartes gibi bilimsel ve matematiksel keşifler, bu yeni bakış açısına ağırlık veren bir doğa yasaları modeli çizdi. Blainey, Hollandalı filozof Baruch Spinoza'nın "muhtemelen modern çağda bir Hıristiyan ülkesinde kendini ilan eden ilk iyi bilinen 'yarı ateist'" olduğunu yazdı . Spinoza, hahamlarının öğretilerini protesto ettiği ve Cumartesi ayinlerine katılmadığı için sinagogundan atılmıştı. Tanrı'nın dünyanın işleyişine müdahale etmediğine, bunun yerine doğal yasaların evrenin işleyişini açıkladığına inanıyordu. 1661'de Tanrı Üzerine Kısa İnceleme'yi yayınladı , ancak ölümünden sonraki ilk yüzyılda popüler bir şahsiyet değildi: "Bir inançsızın hemen hemen her şeyde asi ve her yönden kötü olması bekleniyordu", diye yazdı Blainey, "ama işte erdemli biriydi.İyi bir hayat yaşadı ve hayatını faydalı bir şekilde yaptı... Spinoza olmak, hatta onun destekçilerinden biri olmak cesaret isterdi.Bir avuç bilim adamı onun yazılarıyla aynı fikirde olsalar da, olmadılar. öyleyse halk içinde söyle".
Bunun örnekler ile açıklanmaktadır şu anda ateist olmakla suçlanan olacaktı ne kadar tehlikeli Étienne Dolet edildi boğularak ve 1546 yılında yanmış ve Giulio Cesare Vanini 1689'da yılında 1619 yılında da benzer bir kaderi aldı, Lehçe asilzade Kazimierz De non-existentia Dei adlı felsefi incelemesinde Tanrı'nın varlığını inkar eden Łyszczyński , hukuksuz bir şekilde hapsedildi; Varşova Konfederasyonu geleneğine ve kral Sobieski'nin şefaatine rağmen Łyszczyński, Varşova'da yanan bir demirle dili çıkarıldıktan ve elleri yavaşça yakıldıktan sonra ateizm nedeniyle ölüme mahkum edildi ve başı kesildi . Benzer şekilde, 1766'da Fransız asilzade François-Jean de la Barre , bir haç vandalizmi iddiasıyla işkence gördü , kafası kesildi ve vücudu yakıldı ; bu dava, Voltaire'in kararın geri alınması için başarısız bir şekilde denemesi nedeniyle bir célèbre davası haline geldi .
İngiliz filozof Thomas Hobbes (1588-1679) da ateizmle suçlandı, ancak bunu reddetti. Onun teizmi olağandışıydı, çünkü tanrıyı maddi olarak kabul ediyordu. Daha da önce, İngiliz oyun yazarı ve şair Christopher Marlowe (1563-1593), evinde Mesih'in tanrılığını inkar eden bir broşür bulunduğunda ateizmle suçlandı. Marlowe, suçlamaya karşı kendini savunmayı bitiremeden öldürüldü.
Modern zamanların başlarında, adıyla bilinen ilk açık ateist , 1674'te üç ateist yazı yayınlayan Almanca konuşan Danimarkalı din eleştirmeni Matthias Knutzen (1646-1674'ten sonra) idi.
Polonyalı bir filozof olan Kazimierz Łyszczyński (1689'da hızlı ve tartışmalı bir yargılamanın ardından idam edildi) De non-existentia Dei adlı eserinde güçlü bir ateizm sergiledi :
II – İnsan, Tanrı'nın bir yaratıcısıdır ve Tanrı, bir İnsan kavramı ve yaratımıdır. Dolayısıyla insanlar Tanrı'nın mimarları ve mühendisleridir ve Tanrı gerçek bir varlık değildir, ancak yalnızca zihinde var olan bir varlıktır, doğası gereği hayali bir varlıktır, çünkü bir Tanrı ve bir kuruntu aynıdır. IV - basit halk, kendi baskıları için Tanrı'nın uydurmasıyla daha kurnazca aldatılır; oysa aynı baskı halk tarafından bir şekilde korunur, öyle ki, bilge onları gerçekle özgürleştirmeye kalkışırsa, halk tarafından bastırılır.
Aydınlanma Çağı
Nüfusun büyük bir kısmından mühtediler kazanmasa da, bazı entelektüel çevrelerde deizm versiyonları etkili oldu. Jean Jacques Rousseau , insanların Cennet Bahçesi'nden beri günahla lekelendiğine dair Hıristiyan görüşüne meydan okudu ve bunun yerine insanların başlangıçta iyi olduğunu, ancak daha sonra medeniyet tarafından yozlaştırılacağını öne sürdü. Voltaire'in etkili figürü, deistik kavramları geniş bir kitleye yaydı. Blainey, "Fransız Devrimi ve onun ateizm patlamalarından sonra, Voltaire nedenlerden biri olarak geniş çapta mahkûm edildi," diye yazıyordu Blainey, "Yine de yazıları, düzensiz bir dünyada Tanrı korkusunun temel bir polis olduğunu kabul ediyordu: 'Eğer Tanrı olmasaydı. varsa, onu icat etmek gerekir', diye yazdı Voltaire". Voltaire bunu, John Toland tarafından kaleme alınan ve üç İbrahimi dini de reddeden (büyük olasılıkla) bir belge olan Üç Sahtekarın İncelemesine yanıt olarak yazdı .
Muhtemelen modern zamanlarda yalnızca ateizmi teşvik etmeye adanmış ilk kitap , ölümünden sonra uzun bir felsefi makalesi yayınlanan Fransız Katolik rahip Jean Meslier (1664-1729) tarafından yazılmıştır (orijinal başlığın bir parçası: Jean Meslier'in Düşünceleri ve Duyguları ... Açık ve Dünya Dinlerinin Tüm Dinlerinin Kibri ve Sahteliğinin Açık Gösterileri ) Tanrı kavramını (hem Hıristiyan hem de Deist anlamda), ruhu, mucizeleri ve teoloji disiplinini reddeder. Filozof Michel Onfray , Meslier'in eserinin "gerçek ateizm tarihi"nin başlangıcını işaret ettiğini belirtir.
1770'lere gelindiğinde, ağırlıklı olarak Hıristiyan olan bazı ülkelerde ateizm, inkar gerektiren tehlikeli bir suçlama olmaktan çıkıyor ve bazıları tarafından açıkça kabul edilen bir konuma dönüşüyordu. Klasik zamanlardan beri Tanrı'nın varlığının ilk açık inkarı ve ateizmin kabulü , Baron d' Holbach'ın (1723-1789) 1770 tarihli The System of Nature adlı eseri olabilir . D'Holbach, Denis Diderot , Jean-Jacques Rousseau , David Hume , Adam Smith ve Benjamin Franklin de dahil olmak üzere, günün birçok entelektüel ileri geleninin katıldığı ünlü bir salonu yöneten Parisli bir sosyal figürdü . Yine de, kitabı bir takma adla yayınlandı ve Cellat tarafından yasaklandı ve alenen yakıldı . Aydınlanma'nın en önde gelen filozoflarından biri ve dini, özellikle Katolik dogmaya meydan okumaya çalışan Encyclopédie'nin baş editörü Diderot, " Hıristiyan için lütuf ne ise, felsefenin tahmini için akıl odur" dedi. . "Lütuf, Hristiyan'ın eylemini belirler; felsefenin ise akıl yürütür ". Diderot, bazıları yasaklanan ve yakılan yazıları nedeniyle kısa bir süre hapsedildi.
İskoçya'da David Hume , 1754'te Tanrı'ya çok az ilgi gösteren altı ciltlik bir İngiltere tarihi yazdı. Eğer Tanrı varsa, Avrupa ayaklanması karşısında aciz olduğunu ima etti. Hume mucizelerle alay etti, ancak Hıristiyanlığı fazla küçümsemekten kaçınmak için dikkatli bir çizgide yürüdü. Hume'un varlığı ile Edinburgh, birçok sıradan İngiliz'i endişelendiren bir "ateizm cenneti" olarak ün kazandı.
Culte de la Raison aşağıdaki belirsiz dönemi 1792-1794 (Yıl I ve Devrim III) sırasında geliştirilen Eylül katliamlarla Devrimci Fransa iç ve dış düşman korkuları ile dolu idi. Birkaç Paris kilisesi, özellikle Marais'teki Saint-Paul Saint-Louis Kilisesi olmak üzere Akıl Tapınaklarına dönüştürüldü . Kiliseler Mayıs 1793'te ve daha güvenli bir şekilde Katolik Ayininin yasaklandığı 24 Kasım 1793'te kapatıldı .
Blainey, "1790'larda devrimci Fransa'da ateizm kaideyi ele geçirdi. Laik semboller haçın yerini aldı. Notre Dame katedralinde kutsal yer olan sunak, Akıl anıtına dönüştürüldü..." Yazdı. 1792-93 , Fransa'nın Hıristiyan takvimi kaldırıldı, manastırlar, manastırlar ve kilise mülklerine el konuldu ve keşişler ve rahibeler sınır dışı edildi. Tarihi kiliseler yıkıldı. Aklın Cult sırasında icat ateizm dayalı bir inanç oldu Fransız Devrimi tarafından Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette ve onların destekçileri. Yüce Varlık Kültü'nü kuran bir Deist olan Maximilien Robespierre tarafından durduruldu . Her iki kült de Devrim sırasında Fransız toplumunun "Hıristiyanlıktan arındırılmasının" ve Terör Saltanatının bir parçasıydı .
Akıl Kültü, geçit törenleri, kiliselerin yağmalanması , dini ve kraliyet imgelerinin tahrif edildiği törensel ikonoklazm ve Hıristiyan şehitlerin yerine "Devrim şehitleri"nin yerini alan törenlerden oluşan bir karnaval atmosferinde kutlandı . En erken kamu gösteriler gerçekleşti ili tr tarafından özellikle, Paris dışında, Hébertistler içinde Lyon , ancak bir başka radikal bir hal aldı Fête de la Liberte de ( "Özgürlük Festivali") Notre Dame de Paris , 10 Kasım (20 Brumaire) 1793 , Pierre-Gaspard Chaumette tarafından tasarlanan ve düzenlenen törenlerde .
Dr. Priestley'nin Felsefi Bir İnançsıza Mektuplara Cevap kitapçığı (1782), Britanya'da yayınlanan ilk ateizm beyanı olarak kabul edilir - muhtemelen ilk İngilizcedir (örtülü veya şifreli ateist eserlerden farklı olarak). Aksi halde bilinmeyen William Hammon (muhtemelen bir takma ad) önsözü ve son metni çalışmanın editörü olarak imzaladı ve anonim ana metin, Priestley'i tanıyor olabilecek bir Liverpool doktoru olan Matthew Turner'a (ö. 1788?) atfedildi . Ateizm tarihçisi David Berman, Turner'ın yazarlığını şiddetle savundu, ancak aynı zamanda iki yazar olabileceğini öne sürdü.
Modern tarih
On dokuzuncu yüzyıl
Fransız Devrimi 1789 bazı Batı ülkelerinde siyasi şöhret içine ateist düşünceyi mancınık ve ondokuzuncu yüzyıl hareketlerinin önünü açtı Akılcılık , Freethought ve Liberalizm. 1792 doğumlu , Aydınlanma Çağı'nın bir çocuğu olan romantik şair Percy Bysshe Shelley , 1811'de İngiltere'nin Oxford Üniversitesi'nden Dekan'a Ateizmin Gerekliliği başlıklı anonim bir broşür sunduğu için kovuldu . Bu broşür, bilim adamları tarafından İngilizce dilinde yayınlanan ilk ateist kitap olarak kabul edilir. Almanya'da erken bir ateist etki Ludwig Feuerbach (1804-1872) tarafından yazılan Hıristiyanlığın Özü idi . Karl Marx , Max Stirner , Arthur Schopenhauer (1788-1860) ve Friedrich Nietzsche (1844-1900) gibi diğer on dokuzuncu yüzyıl ateist Alman düşünürlerini etkiledi .
Özgür düşünceli Charles Bradlaugh (1833-1891) defalarca İngiliz Parlamentosu'na seçildi , ancak dini yemin yerine onaylama talebi reddedildikten sonra koltuğuna oturmasına izin verilmedi (daha sonra yemin etmeyi teklif etti, ancak bu da reddedildi). Bradlaugh dördüncü kez yeniden seçildikten sonra, yeni bir Meclis Başkanı Bradlaugh'un yemin etmesine izin verdi ve hiçbir itiraza izin vermedi. Yeminler Yasası'nın değiştirilmesine katıldığı Parlamento'da oturan ilk açık sözlü ateist oldu .
1844'te, ateist bir politik iktisatçı olan Karl Marx (1818-1883), Hegel'in Hukuk Felsefesinin Eleştirisine Katkı adlı eserinde şunları yazdı : gerçek ıstırap. Din, mazlumun iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbi, ruhsuz koşulların ruhudur. Halkın afyonudur ." Marx, sosyal durumların gerçekliğinin neden olduğu acıyı dindirmek için insanların dine döndüklerine inanıyordu; yani, Marx, dinin bir toplumdaki maddi durumu -sınıf baskısının acısını- etkili bir şekilde bir rüya dünyası yaratarak, dindar inananı umut ederken bu dünyada sosyal kontrol ve sömürüye açık hale getirerek aşma girişimi olduğunu öne sürer . ölümden sonraki yaşamda rahatlama ve adalet . Aynı denemede Marx, "[m]an dini yaratır, din insanı yaratmaz" der.
On dokuzuncu yüzyılın önde gelen filozoflarından Friedrich Nietzsche , " Tanrı öldü " (Almanca: " Gott ist tot "); tesadüfen bu tabir doğrudan Nietzsche tarafından söylenmemiş, eserlerindeki karakterler için bir diyalog olarak kullanılmıştır. Nietzsche, bir inanç sistemi olarak Hıristiyan teizminin Batı dünyasının ahlaki bir temeli olduğunu ve modern düşüncenin bir sonucu olarak bu temelin reddedilmesi ve yıkılmasının (Tanrı'nın ölümü ) doğal olarak nihilizmde bir yükselişe veya yoklukta bir artışa neden olacağını savundu. değerlerin. Nietzsche katı bir şekilde ateist olsa da, nihilizmin insanlık üzerindeki olumsuz etkilerinden de endişe duyuyordu. Bu nedenle, eski değerlerin yeniden değerlendirilmesi ve yenilerinin yaratılması için çağrıda bulundu, bunu yaparak insanların Üstinsan ( Übermensch ) olarak adlandırdığı daha yüksek bir duruma ulaşacağını umuyordu .
Ateist feminizm de on dokuzuncu yüzyılda başladı. Ateist feministler , dinlerin çoğunluğunun kadınlara karşı cinsiyetçi ve baskıcı olduğuna inanarak , kadın baskısının ve cinsiyet eşitsizliğinin ana kaynağı olarak dine karşı çıkarlar .
Yirminci yüzyıl
kavramlar
Yirminci yüzyılda ateizm, Batı geleneğindeki varoluşçuluk , nesnelcilik , seküler hümanizm , nihilizm , mantıksal pozitivizm , Marksizm , anarşizm , feminizm ve genel bilimsel ve rasyonalist hareket gibi çok çeşitli diğer, daha geniş felsefelerde kabul gördü . Neopozitivizm ve analitik felsefe , katı ampirizm ve epistemolojik nominalizm lehine klasik rasyonalizm ve metafiziği bir kenara attı . Bertrand Russell gibi savunucular , Tanrı'ya olan inancı kesin olarak reddettiler. Ludwig Wittgenstein ilk çalışmalarında metafizik ve doğaüstü dili rasyonel söylemden ayırmaya çalıştı. HL Mencken , hem bilim ile dinin uyumlu olduğu fikrini hem de bilimin herhangi bir din gibi dogmatik bir inanç sistemi olduğu fikrini çürütmeye çalıştı.
AJ Ayer , ampirik bilimlere bağlılığını öne sürerek, dini ifadelerin doğrulanamazlığını ve anlamsızlığını iddia etti. Yapısalcılık ait Lévi-Strauss kendi transandantal anlamını inkar, insan bilinçaltına dini dili kaynaklı. JN Findlay ve JJC Smart , Tanrı'nın varlığının mantıksal olarak gerekli olmadığını savundu. John Dewey gibi doğa bilimcileri ve materyalistler , doğal dünyayı her şeyin temeli olarak kabul ederek, Tanrı'nın varlığını veya ölümsüzlüğü inkar ettiler.
Tarihçi Geoffrey Blainey , yirminci yüzyıl boyunca, Batı toplumlarındaki ateistlerin daha aktif ve hatta militan hale geldiklerini, ancak genellikle "en azından on sekizinci yüzyıldan beri çok sayıda radikal Hıristiyan tarafından kullanılan argümanlara dayandıklarını" yazdı. Müdahaleci bir Tanrı fikrini reddettiler ve "İkinci Dünya Savaşı'ndaki en acımasız liderler hem Yahudiliğe hem de Hıristiyanlığa yoğun bir şekilde düşman olan ateistler ve laikler olmasına rağmen" Hıristiyanlığın savaşı ve şiddeti desteklediğini söylediler. Doğu'da bu ateşli ateistler, Pol Pot ve Mao Zedong tarafından ". Bu arada bazı bilim adamları, dünya daha eğitimli hale geldikçe dinin yerini alacağı görüşünü dile getiriyorlardı.
devlet ateizmi
Devrimci Fransa devlet ateizmi yönünde adımlar atmış olsa da, ateizmi ulusal politikanın ayrılmaz bir unsuru olarak yerleştirmek yirminci yüzyılda Komünist ve Faşist rejimlere bırakıldı.
girişimler
Rus Ortodoks Kilisesi , bütün Ortodoks Kiliseleri en güçlü yüzyıllardır, Sovyet hükümeti tarafından bastırıldı. 1922'de Sovyet rejimi , Rus Ortodoks Kilisesi Patriği'ni tutukladı . Vladimir Lenin'in ölümünün ardından, dini otoriteyi bir baskı aracı olarak reddetmesi ve "patentli bir şekilde açıklama" stratejisiyle Sovyet lideri Joseph Stalin , 1920'ler ve 1930'lar boyunca Kilise'ye yönelik zulmü enerjik bir şekilde sürdürdü. Lenin, her dini düşüncenin ve her Tanrı fikrinin, "en tehlikeli türden tarif edilemez bir alçaklık, 'en iğrenç türden bulaşma' olduğunu yazmıştı. Birçok rahip öldürüldü ve hapsedildi. Binlerce kilise kapatıldı, bazıları hastaneye dönüştürüldü. 1925'te hükümet , zulmü yoğunlaştırmak için Militan Ateistler Birliği'ni kurdu . Rejim, ancak 1941'de Nazilerin Sovyetler Birliği'ni işgal etmesinin ardından zulmünden vazgeçti. Bullock, "Marksist bir rejimin tanımı gereği 'tanrısız' olduğunu ve Stalin'in Tiflis ilahiyat okulundaki günlerinden beri dini inançla alay ettiğini" yazdı. Bullock, Rus köylülüğüne yaptığı saldırının, "bireysel mülklerine olduğu kadar geleneksel dinlerine de bir saldırı olduğunu ve onun savunmasının köylü direnişini uyandırmada büyük bir rol oynadığını" yazdı. In Divini Redemptoris , Pius XI o ateist Komünizm "sosyal düzeni alt üst ve Hıristiyan medeniyetinin temellerini zedelemeye" amaçlı olduğunu Moskova tarafından yürütülüyor ki:
İtalyan Faşizminin merkezi figürü ateist Benito Mussolini'ydi . Mussolini, kariyerinin ilk yıllarında Kilise'nin sert bir rakibiydi ve 1919'da yazılan ilk Faşist program , İtalya'daki Kilise mülkünün laikleştirilmesi çağrısında bulunmuştu. Alman müttefiki Adolf Hitler'den daha pragmatik olan Mussolini, daha sonra tutumunu yumuşattı ve ofiste, okullarda din öğretimine izin verdi ve Lateran Antlaşması'nda Papalıkla uzlaştı .
Batılı Müttefikler Hitler'e karşı savaşı "Hıristiyan Uygarlığı" için bir savaş olarak görürken, ateist Stalin Almanya'ya karşı savaşta Sovyet nüfusunu çelikleştirmek için Rusya'nın kiliselerini yeniden açtı. Nazi liderliğinin kendisi din hakkında bir dizi görüşe sahipti. Hitler'in hareketi , Yahudi kökenlerinden ve İsa'nın tanrısallığına inanç gibi bazı temel doktrinlerden arındırılmış bir Hıristiyanlık biçimini desteklediğini söyledi . Uygulamada hükümeti kiliselere zulmetti ve Hıristiyanlığın toplum üzerindeki etkisini azaltmaya çalıştı. Richard J. Evans , "Hitler, Nazizmin modern bilime dayanan laik bir ideoloji olduğuna olan inancını tekrar tekrar vurguladı. Bilimin, batıl inancın kalan son kalıntılarını [... . . .] 'Uzun vadede' kolayca yok edeceğini ilan etti. , [Hitler] Temmuz 1941'de, 'Nasyonal Sosyalizm ve din artık bir arada var olamayacak' [...] İdeal çözüm, dinleri zulüm görmeden kendilerini yutmaya bırakmak olacaktır' ".
Kamu hizmeti işleri için parti üyeliği gerekiyordu. Nazi Partisi üyelerinin çoğunluğu kiliselerini terk etmedi. Evans, 1939'a kadar Almanların yüzde 95'inin kendilerini hâlâ Protestan veya Katolik olarak adlandırdığını, yüzde 3,5'inin gottgläubig (lafzen "tanrıya inanmak") ve yüzde 1,5'inin ateist olduğunu yazdı . Bu son kategorilerdeki çoğu "Hıristiyanlığın toplumdaki etkisini azaltmak için 1930'ların ortalarından beri uğraşan Partinin emriyle Kiliselerini terk eden ikna olmuş Naziler"di. Üç milyon Nazi Partisi üyesinin çoğunluğu kilise vergilerini ödemeye ve Roma Katolik veya Evanjelik Protestan Hıristiyanlar olarak kaydolmaya devam etti . Gottgläubig , genellikle ağırlıklı olarak yaratılışçı ve deist görüşlere dayalı olarak tanımlanan, tanrı inançlarına ilişkin, mezhebe bağlı olmayan Nazileştirilmiş bir bakış açısıydı. Kendisi Germen putperestliğine hayran olan Heinrich Himmler , gottgläubig hareketinin güçlü bir destekçisiydi ve ateistlerin SS'ye girmesine izin vermedi , "yüksek güçleri kabul etmeyi reddetmelerinin" "potansiyel bir disiplinsizlik kaynağı" olacağını savundu.
İkinci Dünya Savaşı'nın ardından Doğu Avrupa'da, Nazi İmparatorluğu'nun Sovyet Kızıl Ordusu tarafından fethedilen kısımları ve Yugoslavya, Sovyetler Birliği gibi dine karşı antipatik olan tek parti Komünist devletler haline geldi. Bunu dini liderlere yönelik zulümler izledi. Sovyetler Birliği, Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı ateşkese son verdi ve zulümlerini yeni Komünist Doğu bloğuna kadar genişletti: " Polonya , Macaristan, Litvanya ve diğer Doğu Avrupa ülkelerinde, sessiz kalmak istemeyen Katolik liderler kınandı, alenen aşağılandı veya aşağılandı. Romanya ve Bulgaristan'daki ulusal Ortodoks Kiliselerinin liderleri temkinli ve itaatkar olmak zorundaydı", diye yazdı Blainey. Kiliseler genellikle SSCB'de olduğu kadar sert muamele görmezken, hemen hemen tüm okulları ve kiliselerinin çoğu kapatıldı ve kamu hayatında daha önce öne çıkan rollerini kaybettiler. Çocuklara ateizm öğretildi ve din adamları binlerce kişi tarafından hapsedildi.
Enver Hoca yönetimindeki Arnavutluk , 1967'de resmi olarak ateist olarak ilan edilen ilk (ve bugüne kadar tek) devlet oldu ve diğer birçok ülkenin teşebbüs ettiğinin çok ötesine geçti - dini ayinleri tamamen yasakladı ve taraftarlarını sistematik olarak bastırdı ve kovdu. 1976 Arnavutluk Anayasası'nın 37. maddesi, "Devlet hiçbir din tanımaz ve insanlara bilimsel materyalist bir dünya görüşü yerleştirmek için ateist propagandayı destekler." Dini uygulama hakkı, 1991'de komünizmin çöküşüyle restore edildi.
Doğu'da daha fazla savaş sonrası komünist zafer, dinin Çin, Kuzey Kore ve Çinhindi'nin çoğunda ateist rejimler tarafından temizlendiğini gördü. 1949 yılında, Çin önderliğinde bir Komünist devlet haline Mao Zedong 'ın Çin Komünist Partisi . Çin'in kendisi, Konfüçyüsçülük ve Taoizm'in doğduğu ve Budistler MS birinci yüzyılda geldiği için eski zamanlardan beri dini düşüncenin beşiği olmuştur . Mao döneminde Çin resmen ateist oldu ve bazı dini uygulamaların Devlet denetimi altında devam etmesine izin verilse de, düzene tehdit olarak görülen dini gruplar - 1959'dan Tibet Budizmi ve son yıllarda Falun Gong'da olduğu gibi - bastırıldı . Bugün nüfusun yaklaşık beşte ikisi dinsiz veya ateist olduğunu iddia ediyor. Dini okullar ve sosyal kurumlar kapatıldı, yabancı misyonerler sınır dışı edildi ve yerel dini uygulamalar caydırıldı. Kültür Devrimi sırasında Mao, Dört Eski'ye karşı "mücadeleler" başlattı : "eski fikirler, gelenekler, kültür ve zihin alışkanlıkları". 1999'da Komünist Parti Tibet'te ateizmi teşvik etmek için üç yıllık bir girişim başlattı ve ateizm üzerine yoğun propagandanın "Tibet için özellikle önemli olduğunu çünkü ateizmin bölgede ekonomik inşa, sosyal ilerleme ve sosyalist manevi medeniyeti teşvik etmede son derece önemli bir rol oynadığını" söyledi. ".
Reaksiyon
Devlet ateizmindeki artışa tepki olarak, Katolik Kilisesi gibi dini örgütler, Komünist rejimlerin en güçlü muhalifleri arasındaydı. Papa Pius XI , İtalyan Faşizminin ( Non abbiamo bisogno , 1931) ve Nazizmin ( Mit brennender Sorge , 1937) yeni sağ inançlarına meydan okuyan ansiklopedilerini , Divini redemptoris'te (1937) ateist Komünizmi kınayarak izledi . Abbiamo olmayan bisogno , Mussolini'nin Faşist hareketinin "Devlete putperest tapınma" ve "gençleri Kilise'den ve İsa Mesih'ten koparan ve kendi gençlerine nefret, şiddet ve saygısızlık telkin eden devrimi" özellikle kınadı.
Diğer siyasi gelişmeler
Hindistan'da önde gelen bir ateist lider olan EV Ramasami Naicker (Periyar), insanları kast ve din adına ayırdığı ve böldüğü için Hinduizm ve Brahmanlara karşı savaştı . Bu, 1956'da Hindu tanrısı Rama'ya terliklerden yapılmış bir çelenk giydirip antiteist açıklamalar yaptığında vurgulandı .
Bu dönemde Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hristiyanlık popüler cazibesini korudu ve Blainey'e göre ülke "askeri olarak "özgür dünyanın" koruyucusu ve militan komünizm karşısında dininin savunucusuydu". Thomas Aiello , Soğuk Savaş sırasında, ABD'nin muhaliflerini sıklıkla "tanrısız komünistler" olarak nitelendirdiğini yazdı , bu da ateistlerin güvenilmez ve vatansever olmadığı görüşünü pekiştirme eğilimindeydi. Bu çerçevede, "Tanrı'nın altında" kelimeleri yerleştirildi bağlılık rehin 1954 yılında, ulusal sloganı değiştirildi E Pluribus Unum için We Trust Tanrı'nın aktif bazı tanınmış ateist aktivistler bu zamanda vardı, ancak 1956 yılında . Ateist Vashti McCollum , 1948'de ABD devlet okullarında din eğitimini engelleyen dönüm noktası niteliğindeki bir Yüksek Mahkeme davasında ( McCollum v. Eğitim Kurulu ) davacıydı . Madalyn Murray O'Hair belki de en etkili Amerikan ateistlerinden biriydi; Devlet okullarında zorunlu namazı yasaklayan 1963 Yüksek Mahkemesi Murray v. Curlett davasını gündeme getirdi . Ayrıca 1963'te ateistlerin sivil özgürlüklerini savunmaya ve kilise ile devletin tamamen ayrılmasını savunmaya adanmış bir örgüt olan Amerikan Ateistlerini kurdu .
Yirmi birinci yüzyıl
Yirmi birinci yüzyılın başlarında , Batı dünyasında teşvik edilen laiklik , hümanizm ve ateizm görmeye devam etti ve genel fikir birliği, herhangi bir dine bağlı olmayan insan sayısının arttığı yönündeydi. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Dinden Özgürlük Vakfı ( Anne Nicol Gaylor ve kızı Annie Laurie Gaylor tarafından 1976'da ortaklaşa kurulmuş ve 1978'de ulusal olarak birleşmiş) gibi kar amacı gütmeyen kuruluşlar tarafından desteklenmiştir, kilisenin ayrılmasını teşvik etmektedir. ve devlet ) ve natüralist , bilimsel ve dinsiz bir dünya görüşü yoluyla bilimin kamuoyu tarafından anlaşılmasını ve kabul edilmesini , dinsiz insanların insani , onu paylaşan medeni ve siyasi haklarını ve onların toplumsal olarak tanınmasını savunmayı amaçlayan Brights hareketi . Ayrıca, Sam Harris , Richard Dawkins , Daniel Dennett , Christopher Hitchens , Lawrence M. Krauss , Jerry Coyne gibi bilim adamları ve bilim adamları tarafından birçoğu en çok satanlar haline gelen çok sayıda erişilebilir din karşıtı , tanrı karşıtı ve laik kitap yayınlandı. ve Victor J. Stenger .
Bu dönem , teizm ve dinin açık sözlü eleştirmenlerine bazen aşağılayıcı bir şekilde uygulanan bir etiket olan " Yeni Ateizm " in yükselişine tanık oldu ve 2006 sonlarında yayınlanan The God Delusion , Breaking the Spell , Allah Is Not Great , Faith sonu ve bir Hıristiyan Milletine mektup . Richard Dawkins, aynı zamanda, gönülsüzce "militan ateizm" olarak tanımladığı daha görünür bir ateist aktivizm biçimini öne sürüyor.
Ateist feminizm de 2010'larda daha belirgin hale geldi. 2012 yılında ilk "Laiklikte Kadın" konferansı düzenlendi. Ayrıca Secular Woman, dindar olmayan kadınlara odaklanan ilk ulusal Amerikan örgütü olarak 28 Haziran 2012'de kuruldu. Laik Kadının misyonu, dindar olmayan kadınların sesini, varlığını ve etkisini yükseltmektir. Ateist feminist hareket de giderek mücadele etmeye odaklandığını haline gelmiştir kadın düşmanlığı , cinsiyetçiliğe ve cinsel taciz aşağıdaki özellikle çalkantı beri, ateist hareketin kendi içinde Michael Shermer 's iddiaları cinsel saldırı ve onun şiddet davranışı kapsama tarafından uygulanan James Randi .
2013'te Amerikan devlet mülkiyetindeki ilk ateist anıt Florida'daki Bradford County Adliye Sarayı'nda açıldı ; Thomas Jefferson , Benjamin Franklin ve Madalyn Murray O'Hair tarafından alıntılarla yazılmış 1.500 kiloluk bir granit tezgah ve kaidedir .
2015 yılında, Wisconsin'in ortak konseyi Madison, şehirlerinin fırsat eşitliği yönetmeliğini değiştirerek ateizmi istihdam, konut ve toplu konut alanlarında korunan bir sınıf olarak ekledi. Bu, Madison'ı Amerika'da ateistleri koruyan bir yasayı kabul eden ilk şehir yapar.
16 Aralık 2016'da Barack Obama , korumayı özellikle teist olmayanlara ve belirli bir dine sahip çıkmayanlara genişleterek 1998 tarihli Uluslararası Din Özgürlüğü Yasasını değiştiren Frank R. Wolf Uluslararası Din Özgürlüğü Yasası'nı imzaladı .
Ayrıca bakınız
Dipnotlar
Referanslar
- Alexander, Nathan G. (2019). Tanrısız Bir Dünyada Irk: Ateizm, Irk ve Medeniyet, 1850-1914 . New York/Manchester: New York University Press/Manchester University Press. ISBN 978-1526142375
- Armstrong, K. (1999). Bir Tanrı Tarihi. Londra: Eski. ISBN 0-09-927367-5
- Berman, D. (1990). Britanya'da Ateizmin Tarihi: Hobbes'tan Russell'a. Londra: Routledge. ISBN 0-415-04727-7
- Buckley, MJ (1987). Modern ateizmin kökenlerinde. New Haven, CT: Yale University Press.
- Drachmann, AB (1922). Pagan Antik Çağda Ateizm. Chicago: Ares Publishers, 1977 ("1922 baskısının değişmemiş bir yeniden baskısı"). ISBN 0-89005-201-8
- McGrath, A. (2005). Ateizmin Alacakaranlığı: Modern Dünyada İnançsızlığın Yükselişi ve Düşüşü. ISBN 0-385-50062-9
- Sedley, David (2013). Stephen Bullivant; Michael Ruse (ed.). Ateizmin Oxford El Kitabı . OUP Oxford. ISBN'si 978-0-19-964465-0.
- Atıcı, James (1971). Batı Ateizminin Kısa Tarihi . Londra: Pemberton. ISBN 1-57392-756-2
Dış bağlantılar
- Dr. Gordon Stein, The History of Freedüşünce ve Ateizm , pozitifatheism.org'da .
- Dag Herbjørnsrud, " Hindistan'ın hayati ateist felsefesinin anlatılmamış tarihi ", Haziran 2020'de Amerikan Felsefe Derneği'nin (APA) Blogunda .