Kore milliyetçiliği - Korean nationalism

Kore milliyetçiliği
Güney Koreli isim
Hangul
Hanja

Kore milliyetçiliği iki farklı bağlamda görülebilir. Bir Kore kültürel kimliğini, tarihini ve etnik kökenini (veya "ırkını") korumak için tarih boyunca çeşitli hareketleri kapsar. Bu etnik milliyetçilik, esas olarak, yabancı istila ve yönetimine karşı dövüldü. İkinci bağlam, 1945'te bölünmeden sonra Kore milliyetçiliğinin nasıl değiştiğini kapsar. Bugün, birincisi baskın olma eğilimindedir.

"Saf kan" terimi, Kore halkının tek bir atadan gelen saf bir ırk olduğu inancını ifade eder. Sömürge yönetimine direniş döneminde başvurulan fikir, Korelilere etnik homojenlik ve ulusal gurur duygusu ve ırk ayrımcılığı ve önyargı için potansiyel bir katalizör verdi.

Güney Kore'deki baskın milliyetçilik çizgisi, sivil olmaktan ziyade doğası gereği romantik (özellikle etnik veya "ırksal" ) olma eğilimindedir . Bu romantik milliyetçilik biçimi, genellikle daha resmi ve yapılandırılmış sivil ulusal kimlikle rekabet eder ve onu zayıflatır. Güney Korelilerde devlet kaynaklı milliyetçilik (yani vatanseverlik) eksikliği çeşitli şekillerde kendini göstermektedir. Örneğin, yalnızca devletin kendisini anan bir ulusal bayram yoktur ve birçok Güney Koreli, ülkelerinin kurulduğu tarihi tam olarak bilmez (yani 15 Ağustos 1948).

Kuzey Kore'de romantik etnik milliyetçilik de güçlü bir göze çarpıyor, ancak Güney Kore'den farklı olarak, sivil milliyetçilik ve etnik milliyetçilik rekabet etmiyor, daha çok bir arada var oluyor ve birbirini güçlendiriyor. Bu, devlet destekli ideolojiye isnat edilebilir Juche , devlet güç ve kontrol artırmak için etnik kimliğini kullanır.

Etnik milliyetçiliğin, eğer böyle bir şey olursa, iki Kore'nin birleşmesinde büyük bir rol oynaması muhtemeldir.

Tarih

Tarihsel olarak, Kore'nin milliyetçi hareketinin temel hedefleri, Kore'nin eski kültürünün ve ulusal kimliğinin yabancı etkilerden korunması ve geliştirilmesi ve Japon yönetimi sırasında bağımsızlık hareketinin teşvik edilmesiydi . Siyasi ve kültürel özerklik elde etmek için önce Kore'nin kültürel bağımlılığını teşvik etmesi gerekiyordu. Bu nedenle milliyetçi hareket, Kore'nin geleneksel kültürünün restorasyonunu ve korunmasını talep etti. Donghak olarak da bilinen (Doğu Öğrenme) köylü hareketi Donghak Köylü Devrimi 1870'lerde başladı, yabancı etkilere karşı Koreli milliyetçi direniş hareketi haline gelecek erken bir formu olarak görülebilir. Bunu Adil Ordu hareketi ve daha sonra kısmen iki Kore ulusunun mevcut statüsüne yol açan bir dizi Kore direniş hareketi izledi.

Ulusal direniş hareketleri

19. yüzyılın sonlarında Kore'de milliyetçilik bir direniş hareketiydi, ancak kuzey ve güney arasında önemli farklılıklar vardı. 19. yüzyılın sonlarında yabancı güçlerin müdahalesinden bu yana, Koreliler kimliklerini kendilerini yabancılarla karşı karşıya getirecek şekilde inşa etmek zorunda kaldılar. Geçen yüzyılda çok çeşitli milliyetçi eylemlere tanık oldular ve katıldılar, ancak hepsi yabancı etkilere karşı bir tür direnişti. Sırasında sömürge dönemi , Kore milliyetçiler karşı mücadele, bağımsızlık mücadelesi üzerinde taşınan İmparatorluk Japonya Kore, Çin başta Mançurya ve Uygun Çin ve Uzak Doğu Rusya. İmparatorluk Japonlarıyla nerede olurlarsa olsunlar savaşmak için 'sürgündeki hükümetler', ordular ve gizli gruplar oluşturdular.

Kore'nin bölünmesi

Kore, 1945'te İmparatorluk Japonya'nın silahsızlandırılmasının bir parçası olarak Müttefik güçler tarafından kuzey ve güney arasındaki 38. paralelde bölündü ve bölünme bu güne kadar devam ediyor. Bölünme rakip rejimler, karşıt ideolojiler ve küresel siyaset tarafından sürdürülüyor ; sınırın farklı taraflarında Korelilerin deneyimlediği benzersiz tarihlerden, yönetim biçimlerinden, sınıf sistemlerinden ve cinsiyet rollerinden türetilen farklı bir ulusal kimlik duygusuyla daha da derinleşir. Sonuç olarak, 20. yüzyılın sonlarında Kore milliyetçiliğine Kuzey ve Güney arasındaki bölünme nüfuz etti. Her rejim, karşı tarafınkinden farklı olarak, her şeye rağmen tüm Kore Yarımadasını kendi kapsamına almaya çalışan kendine özgü bir milliyetçilik biçimini benimsiyor .

Kore yeniden birleşmesi

Kore milliyetçiliği ile ilgili olarak, iki Kore'nin yeniden birleşmesi oldukça ilgili bir konudur. Kore toplumunda yaygın olan etnik milliyetçilik, eğer gerçekleşirse, birleşme sürecinde önemli bir rol oynayacaktır. Gi-Wook Shin'in iddia ettiği gibi, “Etnik bilinç sadece birleşme dürtüsünü meşrulaştırmakla kalmayacak, aynı zamanda özellikle birleşme sürecinin ilk aşamalarında iki sistemin sorunsuz entegrasyonunu kolaylaştırmak için gerekli olan ortak bir zemin de olabilir. ”

Kore yeniden birleşmesi ( Korece : 남북통일 ) tek bir hükümet altında Kuzey ve Güney Kore'nin varsayımsal gelecekte yeniden birleşmesi anlamına gelir . Güney Kore , bir gün iki ülkenin 1990'larda yeniden birleşeceği umuduna dayanan Kuzey'e yönelik bir güneş ışığı politikası benimsemişti . Buna yönelik süreç , iki ülkenin gelecekte barışçıl bir yeniden birleşme için çalışmayı kabul ettiği Ağustos 2000'deki tarihi 15 Haziran Kuzey-Güney Ortak Deklarasyonu ile başlatıldı . Ancak, iki ülke ile Çin, Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri gibi diğer devlet aktörleri arasındaki büyük siyasi ve ekonomik farklılıklar nedeniyle bu süreçte bir takım engeller bulunmaktadır. Kuzeyden Güney'e göç edecek çok sayıda mülteci ve başlangıçtaki ekonomik ve siyasi istikrarsızlık gibi kısa vadeli sorunların üstesinden gelinmesi gerekecektir.

Devlete bağlı milliyetçilik

Kuzey Kore

Kuzey Kore bayrağı . Kuzey Kore, Taeguk ve Şaron'un Gülü gibi ırksallaştırılmış tarihsel sembollerden kaçınarak , yalnızca bir etnik kökene karşı değil, devlete karşı yurttaşlık temelli bir vatansever milliyetçiliği teşvik etmeye çalıştı. Güney Korelilerden farklı olarak, Kuzey Koreliler "Kore ırkını" ve devletlerini bitişik olarak görme eğilimindedir.

Olarak Kuzey Kore , milliyetçilik devlet destekli ideolojinin bir parçası olarak dahil edilmektedir Juche . Duçe Fikir "adam her şeyin efendisidir ve her şeyi karar verir" ve Kore halkı Kore'nin devriminin ustaları olduğunu öğretir. Juche , Kuzey Kore'nin siyasi sisteminin bir bileşenidir. Kelimenin tam anlamıyla "ana gövde" veya "konu" anlamına gelir; aynı zamanda Kuzey Kore kaynaklarında "bağımsız duruş" ve "özgüven ruhu" olarak tercüme edilmiştir.

Duçe Fikir giderek 1960'larda sistematik ideolojik doktrin olarak ortaya çıktı. Kim Il-sung , Juche'nin üç temel ilkesini şöyle sıraladı :

  1. "siyasette bağımsızlık" (자주, 自主, chaju ).
  2. "ekonomide kendi kendine yetme" (자립, 自立, charip ).
  3. "ulusal savunmada kendini savunma" (자위, 自衛, chawi ).

Güney Korelilerin aksine, Kuzey Koreliler genellikle (Kuzey Koreli) devletlerinin ve "Kore ırkının" (İngilizce: 민족 , minjok ) benzer olduğuna inanırlar . Böylece Güney Kore'de olduğu gibi birbirlerini baltalamak yerine güçlendiriyorlar:

Kısmen onlarca yıllık becerikli propaganda sayesinde, Kuzey Koreliler genellikle ırkı devletleriyle eşitler, böylece etno-milliyetçilik ve devlet sadakati karşılıklı olarak zorlanır. Bu bakımdan, Kuzey Kore rakibine göre önemli bir avantaja sahiptir, çünkü Kore Cumhuriyeti'nde etno-milliyetçilik, ırka ihanet etmiş olarak algılanan bir devlete verilen desteğe karşı hareket etmektedir.

-  Brian Reynolds Myers, Kuzey Kore'nin devlete bağlılık avantajı (2011)

Ülkelerinin liderlerine özellikle hayran olmayan Kuzey Koreliler bile devletlerine karşı vatansever olmaya devam edecekler. Kuzey Kore devletinin ulusal amblem ve bayrak gibi sembolleri, Güney Kore'nin açıkça ırksallaştırılmış motifler ve etnik sembolizm kullanan devlet sembollerinin aksine, Kuzey Kore'nin sivil temelli bir milliyetçilik inşa etme girişiminin bir örneği olarak gösterildi.

Güney Kore

Güney Kore bayrağı ; Güney Kore'de devlet temelli milliyetçilik, daha belirgin olan ırk temelli milliyetçiliğe kıyasla zayıftır. Sonuç olarak, Güney Kore'de, Güney Kore bayrağı ilk olarak "Kore ırkını" ve ikinci olarak Güney Kore'yi temsil ediyor olarak görülüyor. Bu nedenle, Güney Kore'deki ulusal bayrağa orada saygı duyulur ve diğer ülkelerin aksine vatandaşlar tarafından nadiren parodisi yapılır ve saygısızlık edilir.

Güney Kore'de devlet temelli milliyetçilik (veya vatanseverlik), daha belirgin olan ırk temelli milliyetçilik ile karşılaştırıldığında zayıftır. Sonuç olarak, bazı yorumcular Güney Korelilerin gözünde Güney Kore devletini "sevilmeyen bir cumhuriyet" olarak nitelendirdiler. Kuzey Kore'de, vatandaşlarının çoğu devletlerini ve ırklarını aynı şey olarak görürken, diğer yandan çoğu Güney Koreli, "Kore ırkını" ve onların (Güney Koreli) devletini varlık nedeniyle ayrı varlıklar olarak görme eğilimindedir. Kuzey Kore'de rakip bir Kore devletinin Dongseo Üniversitesi'nde profesör olan Koreli bilim adamı Brian Reynolds Myers'a göre, Kuzey Kore'de ırk temelli milliyetçilik devlete karşı vatanseverliği güçlendirirken, Güney Kore'de ise devlete karşı vatanseverliği güçlendiriyor:

Anglofonlar ulus ve devlet kelimelerini aşağı yukarı birbirinin yerine kullanma eğilimindedir, ancak bir ulus iki devlete bölündüğünde, [Güney] Korelilerin milliyetçilik ( minjokjuŭi ) ve vatanseverlik/devlet ruhu arasında net bir ayrım yapma pratiğine bağlı kalmak önemlidir. ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , vb.). Tarihçiler bunu, tıpkı bugün Güney Kore'de olduğu gibi, milliyetçiliğin devlete ve liberal demokrasiye verilen desteği baltaladığı Weimar Cumhuriyeti'ni tartışırken bile İngilizce yapıyorlar.

—  Brian Reynolds Myers, "Uzmanlar ve Müfessirler Üzerine" (6 Eylül 2017), Sthele Press

20. yüzyılda teşvik edilen ırk milliyetçiliğine geleneksel devlet desteği nedeniyle, Güney Koreliler olumlu başarıları doğuştan gelen ırksal özelliklerin bir sonucu olarak görürken, olumsuz olaylar Güney Kore devletinin yetersizliğine, kötü niyetine ve doğuştan gelen aşağılığına atfedilir. :

Güney Kore milliyetçiliği, Amerikalıların hissettiği devlete karşı vatanseverlikten oldukça farklı bir şeydir. Kore ırkıyla özdeşim güçlüyken, Kore Cumhuriyeti ile özdeşim zayıftır.

-  Brian Reynolds Myers, "Güney Kore'nin Kolektif Omuz silkme" (27 Mayıs 2010), The New York Times .

Güney Kore devletinin 20. yüzyılda ırk temelli milliyetçiliği yurttaş milliyetçiliği yerine övmeye karar vermesinin nedenlerinden birinin, o dönemde otoriter bir askeri cunta olduğu için cumhuriyetçi ilkeleri övmek istememesi olduğu söyleniyor. sırayla eleştirin. Bununla birlikte, sivil devlet temelli milliyetçiliğin o yıllarda çağdaş demokratikleşme sonrası Güney Kore'de olduğundan daha güçlü olduğu, ancak yine de belirsiz olduğu söyleniyordu. İronik olarak, o zamanlar sağcı bir rejim tarafından desteklense de, bugün Güney Kore'deki ırk milliyetçiliği siyasi yelpazede paylaşılıyor. Örneğin, Güney Kore'nin bağlılık sözü 2007'de daha az ırkçı bir dil kullanacak şekilde yeniden yazıldığında, değişikliğe özellikle itiraz edenler sol eğilimli Güney Koreliler oldu.

Güney Korelilerin devlet temelli milliyetçilik (veya vatanseverlik) eksikliği, ülke toplumunda çeşitli şekillerde kendini gösteriyor. Örneğin, yalnızca devletin kendisini anan bir ulusal bayram yoktur ve birçok Güney Koreli, ülkelerinin kurulduğu tarihi tam olarak bilmez. En yakın analogu olan Anayasa Günü , 2008 yılında federal bir tatil olmaktan çıktı. Her Ağustos ayında kutlanan Kurtuluş Günü tatili, Güney Kore devletinin kurulmasıyla aynı tarihi paylaşıyor. Bununla birlikte, tatil sırasındaki kutlamalar, diğer yönlere odaklanmak ve yüceltmek için Güney Kore devletinin veya kuruluşunun anma törenlerinden vazgeçmeyi tercih ediyor. Sonuç olarak, Kuzey Korelilerin aksine, birçok Güney Koreli kendi devletlerinin tam olarak ne zaman kurulduğunu bilmiyor. Buna karşılık, MÖ 2333'te "Kore ırkının" mitolojik oluşumunu işaretleyen bir tatil, her Ekim ayında Güney Kore'de ulusal bir tatille anılır.

" Cehennem Chosun " fenomeni ve birçok Güney Korelinin göç etme arzusu da Güney Korelilerin devletlerine karşı genel milliyetçi vatanseverlik eksikliğinin bir örneği olarak gösterildi. Devlet temelli milliyetçiliğin eksikliği diplomaside de kendini gösterir; 2010 yılında buna karşı Kuzey Kore'nin saldırılarına Güney Kore tarafından güçlü, kararlı tepkisi (yani olmaması ROKS ait batan Cheonan ve Yeonpyeong bombardımanı bu saldırılar olduğu gibi eski yıllardan sanılıyor), devlet hizalanmış milliyetçi duyguların eksikliği devlete hakaret olarak görülüyor. Buna karşılık, Japonların Güney Kore'nin hak iddia ettiği topraklara yönelik iddiaları, Kore ırkına karşı bir hakaret olarak görülüyor ve bu nedenle Güney Korelilerden daha güçlü bir şekilde yanıtlanıyor.

Ulusal marş , devlet amblemi ve ulusal bayrak gibi görünüşte sivil olan devlet sembolleri bile cumhuriyetçi veya sivil olanlar yerine ırksal milliyetçi referanslar ( mugunghwa çiçeği gibi) içerir. Bu nedenle, Güney Kore bayrağı genellikle Güney Koreliler tarafından yalnızca Güney Kore'nin kendisini değil, "Kore ırkını" temsil ediyor olarak görülür. Sonuç olarak, Güney Korelilerin büyük çoğunluğu, vatandaşlarının kendi ulusal bayraklarını siyasi açıklamalar veya protesto olarak kullandıkları diğer ülkelerle karşılaştırıldığında, neredeyse her zaman ulusal bayrağına saygı ve saygıyla davranacaktır. Bu zayıf devlet temelli milliyetçilik, 2011 öncesi Güney Kore askeri yeminine ve 2007 öncesi bağlılık yeminine yansıdı ve her ikisi de devlet üzerindeki "Kore ırkına" bağlılık sözü verdi.

Güney Korelilerin Güney Kore devletine destek veya yakınlık eksikliğini açıklamak için öne sürülen nedenlerden biri, yalnızca Kuzey Kore'nin sömürge dönemindeki Japon yanlısı işbirlikçi rejimini tasfiye ettiği ve Güney Kore'nin yapmadığına dair yaygın bir yanlış anlamadan kaynaklanmaktadır. gerçekte eski bunu yapmadı. Verilen bir başka neden de, Güney Korelilerin devletleriyle olan etkileşimlerini, örneğin zorunlu askerlik hizmeti için rapor vermeleri veya para cezası ödemeleri gibi olumsuz bağlamlarda görmeleridir.

özel konular

Japon karşıtı duygu

Çağdaş Kore milliyetçiliği, en azından Güney Kore'de, çoğu zaman Japon karşıtı duyguları ideolojisinin temel bir bileşeni olarak içerir, hatta bazı bilim adamları tarafından Güney Kore'nin sivil dininin ayrılmaz bir parçası olarak tanımlanmaktadır .

Kore tarihinin sömürge döneminin mirası, her iki Kore'de de suçlamaları ve tazminat taleplerini körüklemeye devam ediyor. Kuzey ve Güney Kore, Japon yetkililerin , kalıntıları orada tutulan A Sınıfı savaş suçlularını yücelttiği görülen Yasukuni Mabedi'ne yaptığı ziyaretlere karşı şiddetli protestolarda bulundu . Güney Koreliler gibi Japon askeri üslerin yakınında çalışmış Koreli kadınların bir dizi iddia konfor kadınlar sırasında Japon askerler için kendi isteği dışında seks kölesi olarak hizmet etmek zorunda kaldılar Dünya Savaşı Japonya-Güney Kore ilişkilerinin tarafında kalıcı bir diken olmuştu 1990'lardan 2010'lara. Tazminat talepleri ve resmi bir özür konusundaki anlaşmazlıklar, 1965'teki önceki anlaşmaya ve tazminata rağmen hala çözülmedi, Güney Koreliler 1992'de hayatta kalanlar tarafından haftalık olarak düzenlenen barışçıl nöbetlere başladı. Yakın zamandaki Japon tarih ders kitabı tartışmaları , bazılarının II . Bu meseleler iki ülkeyi diplomatik olarak ayırmaya devam ediyor ve hem Kore'de hem de Japon karşıtı duygularda milliyetçilik için yakıt sağlıyor.

Pusan ​​Ulusal Üniversitesi'nde profesör olan Robert E. Kelly'ye göre , Güney Kore'deki Japon karşıtlığı sadece işgal dönemindeki Japon vahşetlerinden değil, aynı zamanda Kore Yarımadası'nın bölünmesinden de kaynaklanıyor. Sonuç olarak, Kelly, Kore milliyetçiliğinin ırksallaştırılmış doğası nedeniyle Güney Korelilerin Kuzey Kore'ye karşı aşırı düşmanca davranmasının gauche olarak kabul edildiğinden, Güney Korelilerin Kore bölünmesinden yükselen veya başka bir şekilde Japonya'ya karşı öfkelerini çıkardıklarını söylüyor. Bu görüş başka profesörü tarafından desteklenen Brian Reynolds Myers ait Dongseo Üniversitesi .

Liancourt Rocks tartışması

Liancourt Rocks anlaşmazlık sonunda beri devam ediyordu Dünya Savaşı Amerika Birleşik Devletleri Liancourt egemenliğine Dokdo veya Tokto olarak bilinen adalar, Rocks vermek Kore'nin iddiasını reddetmiştir sonra (독도 /獨島, kelimenin tam anlamıyla "yalnız ada") Korece ve Takeshima Japonca, 1951'de Kore'ye.

1954'ten bu yana, Güney Koreliler adaları yönetiyor, ancak her iki tarafla da milliyetçiliği içeren çekişmeler ve devam eden tarihsel hırs, mevcut çıkmaza yol açtı. Bu sorunun ekleme hem de muhafazakar politikacılar ve milliyetçi gruplardan siyasi baskı olduğunu Güney Kore ve Japonya'da daha iddialı bölgesel politikalara sahip.

1994 BM Deniz Hukuku Sözleşmesi'nin yürürlüğe girmesiyle , Güney Kore ve Japonya , özellikle bazı münhasır ekonomik bölge (EEZ) sınırlarının daha az olduğu Japonya Denizi'ndeki (Doğu Denizi) örtüşen arazilerde yeni deniz sınırlarını belirlemeye başladı. 400 deniz milinden (700 km) daha uzak. 1996'da her iki hükümet de adayı kapsayan 200 deniz mili (400 km) MEB ilan ettiğinde, Japonya-Güney Kore ilişkilerini tüm zamanların en düşük seviyesine getirdi.

Bu sadece ikili ilişkileri karmaşıklaştırmakla kalmadı, her iki taraftaki milliyetçi duyguları da artırdı. Kuşak değişimine ve zamanın geçişine rağmen, Kore kolektif hafızasının kurumsallaşması, genç Korelilerin eski nesilden daha fazla olmasa da Japon karşıtı olmasına neden oluyor. Koreliler için, "tarihsel hafıza ve han (küskünlük) duyguları derinden işlemektedir ve Kore'nin komşuları, müttefikleri ve düşmanlarıyla ilişkilerini, realpolitik veya diğer jeo-stratejik veya ekonomik kaygılara dayanan politika oluşturma modelleri tarafından kolayca tahmin edilemeyecek şekillerde etkileyebilir. "

Kore'nin sömürge geçmişi nedeniyle, adayı korumak ulus-devleti ve onun ulusal kimliğini korumakla eşdeğer hale geldi. Bir bölgenin değeri ve önemi, fiziksel boyutlarıyla sınırlı olmayıp, egemenlik ve kimlik kaynağı olarak sahip olduğu psikolojik değerdir. Algılar ve güçlü adaletsizlik ve aşağılama duyguları tarafından tetiklenen Kore milliyetçiliği, tartışmaya dahil oldu. Adanın kendisi, Güney Kore ulusal kimliğini ve gururunu sembolize ederek, onu çözülmesi daha da zor bir sorun haline getirdi. Güney Kore'nin adaya yönelik iddiası, maddi önemi aşan duygusal içerik barındırıyor ve ada sorununu Japonya'ya bırakmak, tüm yarımadanın egemenliğinden taviz vermek olarak görülüyor. Anlaşmazlık, basit bir bölgesel anlaşmazlıktan ziyade ulusal bir şikayet biçimini almıştır.

Güney Kore hükümeti de bu anlaşmazlıkta milliyetçiliğin körüklenmesinde rol oynadı. Başkan Roh Moo-hyun, Nisan 2006'da Kore-Japonya ilişkileri üzerine yaptığı bir konuşmada, açıkça “Ada bizim toprağımızdır” ve “Koreliler için ada, egemenliğin tamamen geri kazanılmasının bir simgesidir” diyerek başladı. Ada meselesi, bir zamanlar Japonya tarafından alınan ulus-devletin korunmasına açıkça bağlıdır. Başkan Roh bu noktayı bir kez daha vurgulayarak şunları söylüyor:

"Dokdo bizim için sadece küçük adacıklar üzerindeki toprak haklarıyla ilgili bir mesele değil, aynı zamanda Japonya ile tarihimizde adaletsiz bir sayfanın kapanmasının ve Kore'nin egemenliğinin tam olarak pekiştirilmesinin simgesidir."

Daha sonra konuşmasında Roh, Yasukuni Mabedi ve Japon tarih ders kitabı tartışmasına da değinerek, bunların birlikte ele alınacağını söyledi. Liancourt Rocks meselesini "Kore ve Japonya arasındaki tarihi kaydın düzeltilmesi" ve "[Kore'nin] egemenliğinin korunması" bağlamına yerleştirdikten sonra uzlaşma imkansız hale geliyor. Fransız teorisyen Ernest Renan'ın dediği gibi, "Ulusal hatıralar söz konusu olduğunda, yaslar zaferlerden daha değerlidir, çünkü görevler yüklerler ve ortak bir çaba gerektirirler."

Liancourt Rocks anlaşmazlığı, Kore ve Japonların birbirlerine olan algılarını etkiledi. Gallup Kore ve Japonya Araştırma Merkezi tarafından 2008 yılında yapılan bir ankete göre, Korelilerin %20'si Japonya'ya karşı dostane duygular beslerken, Japonların %36'sı da Kore'ye karşı aynı duygulara sahipti. Antipatilerinin nedeni sorulduğunda, çoğu Koreli ada üzerindeki toprak anlaşmazlığından ve Japonlar Kore'deki Japon karşıtı duygudan bahsetti. Bu, Chosun Ilbo ve Mainichi Shimbun tarafından yürütülen ve Korelilerin %35'inin ve Japonların %69'unun diğer ülke hakkında dostane görüşlere sahip olduğu 2002 tarihli bir anketin ( 2002 FIFA Dünya Kupası sonrası) aksine .

ABD karşıtı duygu

Kore'deki Amerikan karşıtlığı, iki ulus arasındaki en erken temasla başladı ve Kore'nin bölünmesinden sonra devam etti . İkisinde de Kuzey Kore ve Güney Kore , sonra Amerikan karşıtı Kore Savaşı varlığı ve Amerikan askeri personelin davranışı (odaklanmıştır USFK dahil olmak üzere çeşitli suçlarla, özellikle ABD Servicemembers tarafından yüksek profilli kaza veya suçları,) ağırlaştırılmış tecavüz ve saldırı , diğerleri arasında.

2002 Yangju otoyolu olayı özellikle Amerikan karşıtı tutkuları ateşledi. Güney Kore'de, özellikle de Seul'ün merkezindeki Yongsan Garnizonu'nda (daha önce Japon İmparatorluk Ordusu tarafından Sömürge Kore'de kullanılan bir üs üzerinde) devam eden ABD askeri varlığı tartışmalı bir konu olmaya devam ediyor. Protestolar belirli olaylar üzerine ortaya çıkmış olsa da, bunlar genellikle daha derin tarihsel kırgınlıkların yansımasıdır. Wilson Center'ın Asya programı direktörü Robert Hathaway şunları söylüyor: "Hem Japonya'da hem de Güney Kore'de Amerikan karşıtı duyguların büyümesi, yalnızca Amerikan politikalarına ve eylemlerine bir yanıt olarak değil, daha derin iç eğilimlerin ve gelişmelerin bir yansıması olarak görülmelidir. bu Asya ülkeleri içinde."

Savaştan sonra Kore anti-Amerikancılığı, Amerikan USFK birliklerini işgali ve Park Chung-hee'nin otoriter yönetimine verilen destek ve Gwangju katliamında kullanılan acımasız taktiklerin Amerika tarafından onaylanması olarak algılanan şey tarafından körüklendi . Wilson Center'a konuşan Katherine Moon, Hathaway tarafından "Amerikan karşıtlığının aynı zamanda birçok durumda onlarca yıldır gizlenmiş olan birikmiş şikayetlerin topluca açığa çıkarılmasını temsil ettiğini", ancak "kamuya karşı öfkenin çok açık gösterilerine rağmen" öne sürdüğünü belirtti. Amerika Birleşik Devletleri [...] tüm yaş gruplarından Korelilerin çoğunluğu Amerikan ittifakının devamını desteklemektedir."

Mançurya ve Gando anlaşmazlıkları

Mançurya'nın tarihsel Kore iddiaları, Joseon hanedanlığının sonlarına kadar izlenebilir. Joseon hanedanının sonlarında Goguryeo'nun eski toprakları hakkında yazmak , kuzey için bir nostalji ifadesi olarak yaygındı . 20. yüzyılın başlarında, Shin Chaeho gibi Koreli milliyetçi tarihçiler , Dangun'un eski topraklarını restore etmek için Kore yarımadasının ve Mançurya'nın tam bir birleşmesini savundular .

Bugün, irredentist Koreli milliyetçi tarihçiler iddia etti Mançurya (artık ismi Kuzeydoğu Çin ), özellikle Gando (Jiandao olarak Çin'de bilinir), bir Çin, Kuzey Kore ve Rusya sınırındaki bölge ve ev Yanbian Kore Özerk Bölgesinde parçası olmalıdır Kore, antik Gojoseon , Goguryeo ve Balhae bölgesinin kontrolüne dayanmaktadır. Bazen milliyetçi eserlerde kullanılan Büyük Kore terimi, genellikle bulunan bölgeleri kapsar. Koguryo krallığının düşüşünden sonra Gando'da daha sonraki Balhae varlığı, mevcut bölge nüfusunun 1/3 etnik Koreliden oluşması ve koşullar nedeniyle , Gando iddiasının Mançurya'nın tamamı için iddiadan daha güçlü olduğu söyleniyor . Bölgeyi Çin kontrolüne bırakan 1909 Gando Sözleşmesi . Mançurya'nın iddiaları Güney Kore'de resmi bir ilgi görmemiş olsa da, Gando'ya yönelik iddialar, Çin'in Balhae ve Koguryo'nun Çin'de "azınlık devletleri" olduğunu iddia ettiği ve bunun sonucunda ortaya çıkan tartışmaların sürdüğü 2004 yılında çıkarılan bir yasa tasarısının konusuydu. yüksekliğindeydi. 59 Güney Koreli milletvekili tarafından önerilen yasa, Japon yönetimi altında imzalanan Gando Sözleşmesinin "geçersiz ve geçersiz" olduğunu ilan edecekti. O yılın ilerleyen saatlerinde iki ülke, hükümetlerinin tarihi tartışmalara daha fazla karışmaktan kaçınacağı konusunda bir anlaşmaya vardı.

etnik milliyetçilik

Çeşitli ülkelerden 2016'dan bir BBC anketi, öz kimlikte en önemli faktörün ne olduğunu soruyor . Güney Kore, %25 ile "ırk veya kültür" için verilen en yüksek orana sahiptir.

Etnik milliyetçilik, soy ve ırkı vurgular. Hem Kuzey hem de Güney'deki birçok Koreli arasında etnik köken, "kan" ile ırksal bir temelde yorumlanır ve genellikle çağdaş Kore milliyetçi düşüncesinde "Koreanlığı" tanımlamada temel belirleyici olarak kabul edilir. Güney Kore'de etnik milliyetçilik, ülkenin sivil dininin bir parçası olarak tanımlandığı noktaya kadar belirgindir . Çağdaş belirginliğine rağmen, etnik Kore milliyetçiliği nispeten yeni bir gelişmedir.

kanın önemi

"Saf kan" terimi, Kore halkının tek bir atadan gelen saf bir ırk olduğu inancını ifade eder. İlk olarak sömürge yönetimine karşı direniş döneminde çağrılan saf kan fikri, Korelilere etnik homojenlik ve ulusal gurur duygusu geliştirmeleri için bir itici güç ve aynı zamanda ırk ayrımcılığı ve önyargı için potansiyel bir katalizör verdi. Sömürge yönetimine direnmenin bir yolu olarak, Shin Chaeho 1920'lerde Joseon Sanggosa adlı kitabını yayınladı ve Kore soyunun, Dangun Joseon'un soyundan gelenlerin Buyeo krallığı ile karışmasından oluşan Goguryeo krallığına dayandığını ilan etti . Bu, her iki Kore'nin siyasetinde ve dış ilişkilerinde önemli bir unsur olarak varlığını sürdüren bir etnik homojenlik duygusunu artırdı. 2006'da yapılan bir anket, katılımcıların %68,2'sinin "kan"ı Kore ulusunu tanımlamanın en önemli kriteri olarak gördüğünü ve %74,9'unun "Korelilerin ikametgah ve ideolojiden bağımsız olarak hepsinin kardeş olduğu" görüşünde olduğunu gösterdi.

Tanınmış Kore bilgini Brian Reynolds Myers, 2010 tarihli The Cleanest Irk: How North Koreans See Themselves and Why It Matters adlı kitabında , Kuzey Kore'nin en saf ırk ideolojisinin 20. yüzyıl Japon faşizminden doğduğunu savunuyor . Japon işbirlikçilerinin, Japonların ve Korelilerin aynı ırksal soydan geldiğini iddia etmek için ırk birliği kavramını ortaya attıkları söyleniyor. Myers, Japonya'nın Kore'nin kontrolünden feragat etmesinden sonra, teorinin daha sonra saf bir Kore ırkı fikrini desteklemek için ayarlandığını savunuyor.

Asan Politika Araştırmaları Enstitüsü tarafından 2015 yılında yapılan bir anket, yirmili yaşlarındaki Güney Korelilerin yalnızca %5.4'ünün Kuzey Korelileri Güney Korelilerle aynı kan hattını paylaşan insanlar olarak gördüğünü söyledi. Korelilerle, çoğu insan onları askeri, savaş veya nükleer silahlar gibi kelimelerle ilişkilendiriyor. Ayrıca, çoğu Güney Koreli'nin Amerikalılar ve Çinlilerle Kuzey Korelilerden daha derin "yakınlık" duygularını ifade ettiğini buldu .

milliyetçi tarihçilik

Shin Chaeho ( 1880-1936 ), Kore'nin milliyetçi tarihçiliğinin kurucusu

Shin Chaeho , Kore minjokuna (민족, 民族, "ırk" veya etnik köken) veya Kyŏre'ye (겨레) odaklanan ve Kore tarihini minjok tarihi açısından anlatan ilk tarihçiydi . Minjok kelimesinin doğrudan İngilizce karşılığı yoktur , ancak yorumcular "ırk" ve "etnisite" yi en yakın analoglar olarak sunmuşlardır . Shin için minjok ve tarih birbirini tanımlıyordu ve Doksa Sillon'un önsözünde dediği gibi , " minjok bir kenara bırakılırsa , tarih yoktur." Shin Kore arasında eskiliğine vurguladı minjok yarı efsanevi figür, durumunu yükselmiş, tarih Dangun'un Kore halkının ilkel atası olarak ve ev sahibi bulunduğu minjok , Puyo . Shin, Kore ulusunun tarihsel olarak tanımlanmış bir minjok veya etnik köken varlığı olarak bir vizyonunu başlattı . Çin'in tartışmalı Kuzeydoğu Projesi ve ardından gelen Goguryeo tartışmalarına karşı koymak amacıyla , Güney Kore hükümeti 2007'de MÖ 2333 yılında Gojoseon'un kuruluşunu ders kitaplarına dahil etti.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

dergiler

Haberler

Akademik/Eğitim

Kitabın

Dış bağlantılar