Laos'ta din özgürlüğü - Freedom of religion in Laos
Laos Anayasası din özgürlüğünü garanti eder; ancak Hükümet uygulamada bu hakkı kısıtlamıştır. Bazı hükümet yetkilileri vatandaşların din özgürlüğünü ihlal etti.
Bu raporun kapsadığı dönem boyunca, din özgürlüğüne saygının genel durumu önemli ölçüde değişmedi. Protestan olmayan gruplara saygı biraz artarken, ülkenin çeşitli bölgelerinde Protestan gruplara saygı azaldı. Çoğu alanda, yetkililer, Hükümet tarafından dayatılan katı kısıtlamalara rağmen, çoğu inancın üyelerinin anayasal olarak güvence altına alınan ibadet haklarına genel olarak saygı gösterdiler. Bazı bölgelerdeki yetkililer, özellikle Protestan Hristiyanlar tarafından azınlıkların dini uygulamalarına karşı hoşgörüsüzlük sergilemeye devam etti. Milli İnşaat Lao Cephesi (LFNC) için popüler bir ön örgütü Lao Halkın Devrimci Partisi (LPRP), dini pratiğin gözetimi sorumluydu. Başbakan'ın Dini Uygulamaya İlişkin Kararnamesi (KHK 92), dini uygulama kurallarını tanımlayan başlıca yasal belgeydi. 92 sayılı Kararname ayrıca Hükümetin izin verilen dini faaliyetlerin nihai hakemi olma rolünü kurumsallaştırdı. Bu kararname 2002'de yayınlandığından beri daha fazla dini hoşgörüye katkıda bulunmuş olsa da, yetkililer dini uygulamaların bazı yönlerini kısıtlamak için birçok koşulunu giderek daha fazla kullanmaya başladılar.
Bu raporun kapsadığı dönemde, bazı yerel yetkililer, azınlık Protestanlara, tutuklanma veya köylerinden zorla tahliye tehdidiyle inançlarından vazgeçmeleri için baskı yaptı. Bu tür vakalar Bolikhamsai, Houaphan ve Luang Namtha eyaletlerinde meydana geldi. Protestanların tutuklanması ve gözaltına alınması Luang Namtha, Oudomsai, Salavan, Savannakhet ve Vientiane eyaletlerinde meydana geldi. Bolikhamsai Eyaletinde iki Budist keşiş, hükümet izni olmadan atandıkları için tutuklandı. Bazı bölgelerde azınlık Protestanlarının ibadet etmek için toplanmaları yasaklandı. Protestanların aktif olarak kendi dinini yaydığı bölgelerde, yerel yetkililer bazen onları “yeniden eğitime” tabi tuttular.
Salavan Eyaletinde bir Hıristiyan adam inancından vazgeçmeyi reddettiği için 1 Nisan 2006'da tutuklandı ve Temmuz 2006'nın sonlarında serbest bırakılıncaya kadar ev hapsine alındı. Bu raporun kapsadığı sürenin sonunda, bilinen dört dini mahkum vardı, ve dini sebepler dışında herhangi bir suçlama olmaksızın gözaltına alınan, ancak davalarında dinin rol oynadığından şüphelenilen en az yedi diğer Protestan. Etnik gruplar arasındaki çatışmalar ve köyler arasındaki hareketler bazen dini gerilimleri şiddetlendirdi. Bazı Protestan cemaatlerinin Lao Evanjelik Kilisesi'nden (LEC) bağımsız kiliseler kurma çabaları, Protestan toplumu içinde gerginliklere neden olmaya devam etti.
dini demografi
Ülke 85.000 mil kare (220.000 km 2 ) alana ve 6.4 milyon nüfusa sahiptir. Hemen hemen tüm etnik veya "ova" Lao, Theravada Budizminin takipçileridir ; Bununla birlikte, ova Lao, nüfusun sadece yüzde 40-50'sini oluşturmaktadır. Nüfusun geri kalanı en az 48 farklı etnik azınlık grubuna aittir. Bu etnik azınlıkların çoğu, gruplar arasında büyük farklılıklar gösteren inançlara sahip animizm uygulayıcılarıdır. Animizm, Tay Barajı ve Tay Daeng gibi çoğu Çin-Tay grubu arasında ve ayrıca Mon-Khmer ve Burmo-Tibet grupları arasında baskındır. Ova Lao'da bile, Budist öncesi birçok animist dini inanç Theravada Budist uygulamasına dahil edilmiştir . Katolikler ve Protestanlar nüfusun yaklaşık yüzde 2'sini oluşturmaktadır. Diğer azınlık dini grupları arasında Bahai inancı, İslam, Mahayana Budizmi ve Konfüçyüsçülüğü uygulayanlar bulunmaktadır . Çok az sayıda vatandaş hiçbir dine mensup değildir.
Din özgürlüğünün durumu
Yasal çerçeve ve politika çerçevesi
1991'de ilan edilen Anayasa, din özgürlüğünü sağlar; ancak, özellikle yerel makamlar bazen bu hakkı ihlal etmiştir. Anayasa'nın 30. maddesi din özgürlüğünü öngörmektedir ki bu, yetkililer tarafından dini hoşgörüye atıfta bulunarak sıklıkla dile getirilen bir gerçektir. Ancak Anayasa'nın 9. maddesi, dini gruplar ve kişiler arasında bölünmeler yaratan tüm eylemleri caydırmaktadır. Hükümet, bu maddeyi kısıtlayıcı bir şekilde yorumlamıştır ve hem yerel hem de merkezi hükümet yetkilileri, 9. maddeye, özellikle din değiştirme ve azınlık grupları arasında Protestanlığın yayılması gibi dini uygulamalara kısıtlamalar getirmenin bir nedeni olarak geniş ölçüde atıfta bulunmaktadır. Resmi açıklamalar farklı dini grupların varlığını kabul etse de, dinin bölme, dikkati dağıtma veya istikrarı bozma potansiyelini vurgular.
Diğer birçok sivil özgürlük ihlali iddiasında olduğu gibi, dini suçlardan tutuklanan veya mahkûm edilen bir kişi, yasa kapsamında çok az korumaya sahipti. Gözaltına alınan kişiler, yargılanmadan uzun süreler boyunca tutulabilir. Mahkeme davalarında jüriler değil, mahkeme yargıçları suçlu veya suçsuz olduğuna karar verdi ve sanıkların savunma hakları sınırlıydı. Budistler de dahil olmak üzere tüm dini gruplar, inançlarını yasanın uygulanmasının keyfi olduğu bir atmosferde uygularlar. Yetkililer tarafından tehdit olarak yorumlanan bazı eylemler sert cezalar getirdi. Dini uygulama, ancak uygulayıcılar Hükümet tarafından kabul edilebilir faaliyetlerin zımnen anlaşılan yönergeleri içinde kaldıkları takdirde "özgür" idi.
Hükümet, tipik olarak, korkunç dini zulüm vakalarında bile, yetkililerinin herhangi bir yanlışını kabul etmeyi reddetti. Suç, genellikle zulme uğrayan yetkililerden ziyade kurbanlara atfedildi. Geçmişteki bazı davalarda yetkililer, yerel yetkilileri aklamak için olaylar için açıkça inanılmaz açıklamalar uydurdu. Hükümet bazen yerel yetkililerin genellikle sorunun bir parçası olduğunu kabul etse de, din özgürlüğüne ilişkin yasaları ve düzenlemeleri ihlal eden yetkililere karşı harekete geçme konusunda isteksiz olmuştur.
92 sayılı Kararname, 20 maddesinde, geniş bir yelpazedeki alanlarda dini faaliyetler için kılavuz ilkeler ortaya koymaktadır. Kararname, Hükümetin "inananların meşru faaliyetlerine saygı duyduğunu ve koruduğunu" belirtirken, aynı zamanda dini uygulamaların "yasalara ve düzenlemelere uygun olmasını" sağlamayı da amaçlıyor. Kararname 92, dini uygulamaların neredeyse tüm yönlerinin, faaliyetin gerçekleştiği köy, ilçe ve ilden sorumlu olan LFNC ofisinin onayını almasını gerektiren dini uygulamayı "yönetme ve teşvik etme hak ve görevini" LFNC için saklı tutar ve, bazı durumlarda, merkezi düzeydeki LFNC'den onay alınmasını gerektirir.
Kararname 92, Lao vatandaşlarının kendi dinini yaymalarını, dini materyalleri basmayı, ibadethanelere sahip olmayı ve bunları inşa etmeyi ve denizaşırı dini gruplarla teması sürdürmeyi meşrulaştırıyor - hepsi katı bir onay sürecine bağlı. Uygulamada, Hükümet onay sürecini belirli grupların dini faaliyetlerini kısıtlamak için kullandı ve bazı dini mezheplerin dini materyalleri ithal etmesini ve basmasını ve ayrıca ibadethane inşa etmesini etkili bir şekilde engelledi.
Hükümet, görünüşe göre Budistler ve Katolikler hariç olmak üzere birçok dini grubun üyelik bilgilerini periyodik olarak LFNC'nin Diyanet İşleri Departmanına bildirmelerini talep etti. Hükümet ayrıca, yine Budistler hariç, çoğu dini gruba uygulanan dini materyallerin yayınlanmasını da kısıtladı.
Hem Anayasa hem de 92 sayılı Kararname, dini uygulamanın kalkınmayı ve eğitimi teşvik ederek ve inananlara iyi vatandaşlar olma talimatını vererek ulusal çıkarlara hizmet etmesi gerektiğini ileri sürmektedir. Hükümet, dini pratiğin toplumdaki bu rolleri doldurmasını sağlamak için her düzeyde dini uygulamayı denetlemeyi hem bir hak hem de bir görev olarak kabul etmiştir. Gerçekte bu, Hükümetin, uygulamalarının ulusal çıkarları desteklemediği veya Hükümete sadakatsizlik gösterdiği gerekçesiyle, özellikle Protestanlar olmak üzere azınlık dini gruplarının faaliyetlerine müdahale etmesine yol açmıştır.
Devletin adı ve uygulaması laik olmasına rağmen, hükümet kurumlarının üyeleri, etnik Lao nüfusunun çoğunluğunun dini olan Theravada Budizminin büyük ölçüde takipçisidir. Hükümetin Budizm'i diğer örgütlü dinlere dayatılan 92 sayılı Kararname kısıtlamalarının çoğundan muaf tutması ve Budizm'i ülkenin kültürel ve manevi kimliğinin bir unsuru olarak tanıtması Theravada Budizmine resmi olmayan bir ulusal din statüsü verdi. Birçok kişi Budizmi hem ulusal kültürün ayrılmaz bir parçası hem de bir yaşam biçimi olarak gördü. Budist ritüel ve töreninin devlet işlevlerine artan katılımı, Budizm'in toplumdaki yüksek statüsünü yansıtıyordu.
Etnik azınlık grupları arasında animizmin baskın olduğu bazı bölgelerde, yerel yetkililer aktif olarak bu grupları Budizm'i benimsemeye ve büyü ve ruhlara olan "geri" inançlarını terk etmeye teşvik etti. Hükümet, bazı kabilelerde kusurlu doğan çocukları öldürme veya ölen akrabaların cesetlerini insanların evlerinin altına gömme uygulaması gibi, modası geçmiş, sağlıksız veya yasa dışı saydığı animist uygulamaları caydırdı.
Hükümet Vatikan ile diplomatik ilişkileri sürdürmese de, Papalık Nuncio temsilcileri Tayland'ı ziyaret etti ve özellikle cüzzamlılar ve engelliler için yardım programları konusunda Hükümetle koordineli çalıştı.
2001'den bu yana Hükümet, Laos'un küçük Müslüman nüfusunun faaliyetlerini daha yakından inceledi, ancak topluluğun dini faaliyetlerine müdahale etmedi. Küçük İslam topluluğundaki Müslümanlar, inançlarını açıkça uygulayabiliyor ve iki aktif camiye katılabiliyorlardı. Cuma günleri günlük namazlar ve haftalık Cuma namazı engellenmeden devam etti ve tüm İslami kutlamalara izin verildi. Müslümanların hacca gitmesine izin verildi. İnananlar için Tebliğ öğretilerini yöneten gruplar yılda bir veya iki kez Tayland'dan gelirdi. 2006 yılında yerel bir Müslüman, Endonezya'nın Jakarta kentinde düzenlenen Dinler Arası Din Konferansı'nda Hükümeti temsil etmek üzere diğer dini grupların üyeleriyle bir araya geldi.
Hükümet, That Luang Festivali (Budist Lent'in sonu) ve Budist Yeni Yılı olmak üzere iki dini bayram kutlar. Budist festivallerinin popülerliğini ve kültürel önemini kabul etti ve çoğu üst düzey yetkili onlara açıkça katıldı. Hükümet, genel olarak, tüm yerleşik cemaatlerin büyük dini bayramlarına engel olmaksızın izin verdi.
Yetkililer, grupların inançları arasındaki açık farklılıklara rağmen, benzer tarihsel geçmişe sahip diğer dini gruplara katılmak için yeni mezhepler talep ediyor. Mart 2004'te LFNC'nin 1 Numaralı Emri, tüm Protestan gruplarının LEC'nin veya Yedinci Gün Adventist Kilisesi'nin bir parçası olmasını şart koşuyordu. Emir, dini toplulukta "uyumsuzluğu" önlemek için başka hiçbir mezhebin kayıt olmasına izin verilmeyeceğini belirtti. Başbakan'ın Dini Uygulamalar Hakkındaki Kararnamesi, yeni mezheplerin kayıt altına alınması için prosedürler belirlemesine rağmen, Hükümetin dini uygulamaları kontrol amacıyla konsolide etme arzusu, yeni kayıtların fiilen engellenmesine neden olmuştur. Teoride, LFNC'ye kayıtlı olmayan mezheplerin inançlarını uygulamalarına izin verilmedi.
Devlet okullarında din eğitimi yoktu ve ülkede faaliyet gösteren dar görüşlü veya dini okullar yoktu. Ancak, bazı özel anaokulları ve İngilizce dil okulları yurtdışındaki dini gruplardan destek aldı. Pratikte pek çok erkek çocuk, din ve akademisyenlik eğitimi aldıkları Budist tapınaklarında biraz zaman geçirdi. Tapınaklar geleneksel olarak okulların rolünü doldurmuş ve bu rolü örgün eğitimin sınırlı veya mevcut olmadığı daha küçük topluluklarda oynamaya devam etmiştir. Hıristiyan mezhepleri, özellikle LEC, Yedinci Gün Adventistleri ve Katolik Kilisesi, çocuklar ve gençler için Pazar okulları işletiyordu. Bahai Ruhani Mahfilleri, yetişkinlerin yanı sıra çocuklara da dini eğitim verdi.
Hükümet, diğer ülkelerdeki dindaşlarla resmi bağlantılar için izin ister ve rutin olarak izin verir. Uygulamada, resmi ve gayri resmi bağlantılar arasındaki çizgi bulanıktı ve ilişkiler genellikle fazla zorluk çekmeden kuruldu.
Din özgürlüğü üzerindeki kısıtlamalar
Hükümetin dine hoşgörüsü bölgeye ve dine göre değişiyordu. Bununla birlikte, ülke genelinde dini uygulama, yalnızca dini grupların inançlarını sınırlı koşullar altında uygulamalarına izin veren resmi kurallar ve politikalar tarafından kısıtlandı. LEC'den ayrı olarak tanınmak isteyen LEC üyeleri ve diğer Protestan gruplar, çoğu kısıtlamanın hedefi olmaya devam etti. Budist Yüce Patriği veya Sangkarat, Hükümetle yakın bağlarını sürdürdü. Hükümet yetkilileri genellikle Budist rahipleri yeni açılan Hükümet binalarını ve ofislerini kutsamaya davet etti. Hükümetin yetkiyi il ve ilçelere dağıtan ademi merkeziyetçilik politikası sonucunda, merkezi hükümetin il, ilçe ve yerel yetkililerin davranışları üzerindeki kontrolü zayıfladı. Yerel yetkililer, mevcut yasa ve yönetmeliklerin eksik yayılımı ve uygulanması nedeniyle dini hoşgörü gibi konularda hükümet politikalarından genellikle habersizdiler ve yasalardan haberdar olduklarında genellikle yasaları uygulamıyorlardı. LFNC, yerel yetkililere hükümet politikası ve düzenlemeleri hakkında talimat vermek için zaman zaman dini zulmün gerçekleştiği bölgeleri ziyaret etti. Bununla birlikte, daha sık olarak, LFNC'nin Diyanet İşleri Departmanı, yerel veya eyalet hükümetlerini çatışmaları kendi başlarına ve 92 sayılı Kararname uyarınca çözmeye teşvik etti.
Bazı bölgelerde, yetkisiz kiliselerin yerel makamlar tarafından herhangi bir engelleme olmaksızın ayin yapmasına genel olarak izin verilmiştir. LEC içinde, bazı cemaatler daha fazla bağımsızlık istediler ve yurtdışındaki Protestan gruplarla kendi bağlantılarını kurdular. Birkaç ildeki yetkililer, bağımsız kilise cemaatlerinin LEC'ye geri dönmesi konusunda ısrar etti, ancak diğer bölgelerde yetkililer, bağımsız kiliselerin herhangi bir engel olmaksızın hizmetleri yürütmesine izin verdi.
Metodistler, bu on yılın başından beri sürekli olarak LFNC'ye ayrı bir mezhep olarak kaydolmaya çalıştılar. 2006 yılının başlarında, Metodistler yine Hükümete LEC'den ayrı ve ayrı bir dini grup olarak kaydolmak istediler, ancak resmi bir yanıt alamadılar. 2006'nın başlarında bazı köy ve ilçe yetkilileri, yetkisiz Metodist cemaatlere karşı daha güçlü bir duruş sergilediler; ancak, bunun 2006 sonlarında azaldığı bildirildi.
1999 ve 2001 yılları arasında yerel yetkililer Vientiane Eyaletindeki 60 LEC kilisesinin yaklaşık 20'sini kapattı. 2002'den itibaren, bu kiliselerin çoğunun yeniden açılmasına izin verildi. Ancak, taleplere rağmen, Savannakhet Eyaletinin çeşitli bölgelerindeki yetkililer, yerel cemaatlerin Savannakhet'in yaklaşık 40 kilisesinden 6'sının yeniden açılmasına izin vermedi ve raporlama döneminin sonunda kapalı kaldılar. 2000 yılında yerel yetkililer tarafından el konulan Dong Nong Khun Köyü'ndeki bir kilise binasının cemaatine iade edilmesi yönündeki son taleplere rağmen, eyalet yetkilileri 2007'nin başlarında köydeki Protestanların sayısının bir kiliseye sahip olmayı garantilemek için yeterli olmadığını belirttiler. yerel Protestanlar köyde 100'den fazla tapan olduğunu iddia etse de.
LEC'nin yaklaşık 400 cemaatinin 200 kadarı kalıcı kilise yapılarına sahip değil ve ibadet hizmetlerini üyelerin evlerinde yürütüyor. 2002 tarihli 92 sayılı Kararname'nin yayımlanmasından bu yana, LFNC'nin Diyanet İşleri Departmanından yetkililer, ev kiliselerinin mümkün olduğunca belirlenmiş kilise yapıları ile değiştirilmesi gerektiğini belirttiler. Aynı zamanda, köy ve bölge LFNC ofisleri genellikle yeni kiliseler inşa etme iznini reddetti ve ev kiliseleri birçok LEC cemaati için tek geçerli ibadet yeri olarak kaldı. LEC, özellikle Luang Prabang Şehri, Attapeu, Luang Namtha ve Savannakhet eyaletlerinde yeni cemaatleri kaydetme ve yeni ibadet yerleri kurma veya mevcut tesisleri onarma izni alma konusunda zorluklarla karşılaşmaya devam etti. Raporlama döneminde hiçbir yeni LEC kilisesine izin verilmedi.
Vientiane ve Savannakhet şehirlerindeki Bahai manevi ibadetleri özgürce icra edildi, ancak Khammouane ve Savannakhet illerindeki daha küçük topluluklar, belirli dini faaliyetlerin hem doğası hem de kapsamı üzerindeki sınırlamalar gibi yerel yetkililer tarafından periyodik olarak kısıtlamalarla karşı karşıya kaldı.
Lao yetkilileri, Budizm dışındaki dini toplulukların, özellikle Protestan grupların, hem yabancı hem de yerli büyük destekçilerinden şüphe duymaya devam ettiler, çünkü kısmen bu inançlar, Theravada Budizminin yaptığı hükümet yapısına yüksek derecede yön ve katılım göstermemektedir. Bazı yetkililer, Hristiyanlığı ülkeye Amerikalı veya emperyalist bir "ithalat" olarak eleştirdiler. Geçtiğimiz on yılda, LEC, kiliseleri kapatma, kilise liderlerini tutuklama ve üyelerini inançlarından vazgeçmeye zorlama yönündeki yerel düzeydeki çabaların yükünü çekti. LEC'nin son on yıldaki hızlı büyümesi, yurtdışındaki dini gruplarla ilişkileri, bazı üyeleri tarafından aktif olarak kendi dinini yayması ve hükümet kontrolünden göreceli bağımsızlığı, Hükümetin kilisenin faaliyetlerine ilişkin şüphesine katkıda bulundu. Bazı yetkililer ayrıca, Tanrı'ya itaatle ilgili Hıristiyan öğretilerini Hükümete ve iktidar partisine sadakatsizlik olarak yorumladılar. Ayrıca Komünist Parti liderliğinin Hıristiyanlığı Batılı ülkelerin Komünist siyasi sistemini baltalamak için kullandığı bir araç olarak gördüğüne dair güçlü kanıtlar vardı. LEC liderliği öncelikle Lao iken, LEC üyeliği çoğunlukla etnik Mon-Khmer kabileleri ve tarihsel olarak merkezi Hükümet kontrolüne direnen iki grup olan Hmong'du ve bu da Hükümetin LEC'ye olan güvensizliğine katkıda bulundu.
Raporlama döneminde, kiliselerde dini kutlamalar düzenlemeye resmi müdahale veya izin verilmediğine dair herhangi bir rapor yoktu, ancak bazı köylerde Protestanların evlerinde Hıristiyan kutlamaları düzenlemelerine izin verilmediği ve dolayısıyla Protestan faaliyetlerinin kilise binalarıyla sınırlandırıldığına dair raporlar vardı. sadece. Bu, özellikle köylerinde kilise inşa etme izni verilmeyen Protestanlar için bir sorundu. Örneğin, Bolikhamsai Eyaleti, Nakun Köyü ve Luang Namtha Eyaleti, Xunya Köyü'ndeki Protestanların, evlerinde dini toplantılar ve kutlamalar düzenleme yetenekleri kısıtlandı. Her iki köydeki Protestanlara da kilise inşa etme izni verilmedi.
Katolik Kilisesi'nin kuzeydeki faaliyetlerine yönelik uzun süredir devam eden kısıtlamalar, Sayaboury, Bokeo, Luang Namtha ve Vientiane eyaletlerinde yalnızca bir avuç küçük cemaatin varlığını sürdürmesine neden oldu; ancak, raporlama döneminde Hükümet'in kuzeydeki Katolik cemaati üzerindeki kontrolünü yavaş yavaş gevşettiğine dair işaretler vardı. Hükümet, Luang Prabang Piskoposu'nun kuzeydeki dağınık Katolik cemaatine hizmet vermek üzere daha sık ziyaret etmesine izin verdi, ancak seyahatini kısıtlamaya ve Luang Prabang'da ikamet etmesini engellemeye devam etti. Kuzeyde faaliyet gösteren atanmış Katolik rahipler yoktu. Vientiane Belediyesi'ndeki bir okul da dahil olmak üzere birçok kilise mülküne 1975'ten sonra Hükümet tarafından el konuldu ve iade edilmedi ve Hükümet tazminat sağlamadı.
Hükümet, dini inançları olan yabancı STK'ların ülkede çalışmasına izin vermesine rağmen, yabancıların kendi dinini yaymasını yasakladı. Yetkililer bazen yurt dışından ülkeye giren yerel Protestanların dini kitaplarına ve öğretim materyallerine el koydu ve kendi dinini yaymaya çalışan yabancıları tutukladı ve sınır dışı etti. 2006 yılının başlarında iki Güney Koreli'nin Bokeo Eyaletinde kendi dinini yaymak suçundan tutuklandığı ve sınır dışı edildikleri bildirildi.
92 sayılı Kararname, Budist olmayan dini metinlerin basılmasına ve dini malzemelerin yurt dışından ithal edilmesine izin vermesine rağmen, bu tür faaliyetler için LFNC'den de izin alınmasını gerektiriyordu. LFNC, Hristiyan veya Bahai mezheplerine kendi dini materyallerini basma yetkisi vermedi, ancak her iki grup da birkaç yıldır bunu yapmak için izin istedi. Bu kısıtlamalar nedeniyle, bazı onaylı Protestan cemaatleri Mukaddes Kitapları ve diğer dini materyalleri elde etmedeki zorluklardan şikayet ettiler. Hükümet, Yedinci Gün Adventistlerinin İncil veya diğer dini materyalleri ithal etmesine izin vermedi, ancak Hükümet, LEC'nin 2007 başlarında az sayıda İncil ithal etmesine izin verdi.
Rapor döneminde, Lao-Tay Dostluk Köprüsü'nde mevcut cemaatler için malzeme ithal etmeye çalışanların Mukaddes Kitaplarına el konuldu. Ancak, geçmiş yıllarda olduğu gibi, bu müsaderelerle bağlantılı tutuklamalara ilişkin herhangi bir rapor bulunmamaktadır. Hristiyan olmayan birkaç grup, ülkeye dini materyal getirme konusunda kısıtlanmadıklarını belirtti.
Hükümet genel olarak kısa süreli dini eğitim için yurt dışına seyahat etmek isteyen vatandaşlara müdahale etmemiştir. Geçtiğimiz yıllarda Hükümet, ülkeden ayrılan Lao vatandaşlarının bir çıkış damgası almasını şart koşuyordu. Bu gereklilik 2007 yılının başlarında kaldırılmıştır. Çıkış damgası zorunluluğu kaldırılmadan önce bile, tüm inançlardan birçok kişi, önceden izin almadan ve seyahatlerinin amacını yetkililere bildirmeden dini eğitim için gayri resmi olarak yurtdışına seyahat etmiştir. Dışişleri Bakanlığı genellikle çıkış vizesi verir, ancak zaman zaman şüpheli faaliyetler olarak değerlendirdiği için yurtdışına giden kişilere seyahat izni vermeyi reddeder.
Kimlik kartları dini belirtmedi, diğer iki önemli kimlik biçimi olan aile "hane kayıtları" veya pasaportları da belirtmedi. Zaman zaman yetkililer, dini inançları nedeniyle Protestanlardan yeni kimlik kartlarını veya hanehalkı kayıtlarını alıkoyuyor veya inançlarından vazgeçmedikçe resmi belgeleri alıkoymakla tehdit ediyorlardı. 2006 yılında, Houaphan Eyaletindeki bölge yetkililerinin, bölgelerindeki Protestanlardan gelen birkaç pasaport başvurusunu kabul ettikleri, ancak daha sonra başvuruları işleme alınmak üzere Dışişleri Bakanlığı'na göndermeyi reddettikleri bildirildi.
Din özgürlüğünün kötüye kullanılması
Yetkililer, dini faaliyetleri nedeniyle kişileri tutuklamaya ve gözaltına almaya devam etti. Raporlama döneminde meydana gelen gözaltılar, 2005-2006'dan daha uzun olma eğilimindeydi. Bu raporun kapsadığı sürenin sonunda, üçü Vientiane Eyaletinde ve biri Oudomsai Eyaletinde olmak üzere dört dini mahkum vardı. Ayrıca Ocak 2007'de Luang Namtha Eyaletinde dinin rol oynamış olabileceği bir adam kaçırıldı. Ek olarak, 2005 yılında 27 kişilik bir grubun parçası olarak gözaltına alınan beşi erkek ve bir yetişkin kadından oluşan altı etnik Hmong, raporlama döneminin sonunda görünüşe göre gözaltında kaldı. Din, tutuklanmalarının birincil nedeni olarak görülmese de, ilgili faktörlerden biri olarak kabul edildi. Hapishanelerdeki koşulların sert olduğu bildirildi; diğer mahkumlar gibi, dini tutuklular da yetersiz gıda tayınlarından, tıbbi bakım eksikliğinden ve dar odalardan muzdaripti.
2006 yılının sonundan raporlama döneminin sonuna kadar, Luang Namtha Eyaletine bağlı Xunya Köyündeki Protestanların yerel yetkililer tarafından ibadet haklarının kısıtlandığı bildirildi. Mart 2007'de Protestan topluluğunun yerel bir üyesinin ölümünün ardından, yerel yetkililerin cemaatin bir Hıristiyan cenaze töreni düzenlemesine izin vermediği bildirildi. Mayıs 2007'de LFNC'nin köyde Hıristiyan düğünleri ve cenaze törenlerinin yapılmasına izin verdiği bildirildi, ancak Protestanların ibadet hizmetleri için bir araya gelmelerine izin verilmediği bildirildi. Ocak 2007'de, Luang Namtha Eyaleti, Long Bölgesi ve Houaphan Eyaleti, Xiang Kho Bölgesindeki birkaç Hristiyan aileden, yerel ve bölge düzeyindeki yetkililer tarafından Hristiyan inançlarından vazgeçmeleri veya köylerini terk etmeleri istendi.
Mart 2007'de, Bolikhamsai Eyaleti, Nakun Köyündeki Protestanların yeniden eğitildikleri ve kendi dinlerini yaymaya çalıştıklarını belirten ifadeleri imzalamaları istendiği bildirildi. Protestanların, yerel yetkililer tarafından Hıristiyan inançları konusunda baskı gördüklerini ve birkaç kez yeniden eğitim gördüklerini söyledikleri aktarıldı. Yine Mart ayında, Bolikhamsai Eyaletinin Nam Deua Köyündeki bazı Protestan ailelere dini inançlarından vazgeçmelerinin söylendiği ve köylerinden sınır dışı edilmekle tehdit edildiği bildirildi. Mayıs 2007'de Nakun Köyü'ndeki on Hıristiyan aileden 7'sinin Protestan inançlarından vazgeçmeyi reddettikten sonra başka bir köye yerleşmeye zorlandıkları bildirildi.
Ocak 2007'de, Protestan lider olarak tanımlanan etnik bir Tay Barajı adamı olan Bay Khamsone Baccam, Oudomsai Eyaletinde tutuklandı. Hükümet, başvuranın gözaltında tutulduğunu kabul etmekte isteksiz davrandı ve durumu hakkında çok sayıda bilgi talebi yanıtlanmadı.
Yine Ocak 2007'de, Bay Somphone Khantisouk, bildirildiğine göre, Luang Namtha Eyaletindeki bir yol kenarından yerel polis tarafından kaçırıldı. Somphone'un kaçırılmasının kesin nedeni belirsiz olsa da, din birincil neden olarak kabul edilmiyor. Bununla birlikte, dini topluluktaki bazıları, algılanan dini inancının, kaçırılmasında rol oynayan bir faktör olabileceğini belirtti.
Bolikhamsai Eyaleti yetkilileri Şubat 2007'de iki Budist keşişin Hükümet onayı olmadan atandıkları ve atama töreninin ardından uygunsuz bir şekilde kutlama yaptıkları için tutuklandığını belirttiler. İkilinin serbest bırakılmadan kısa bir süre önce gözaltına alındığı bildirildi.
Aralık 2006'da beş etnik Yao Protestanı, Luang Namtha Eyaletinde uygun izin olmaksızın bir kilise binası inşa ettikleri için tutuklandı. Bildirildiğine göre beş adam, yerel bir yetkilinin inançlarından vazgeçtiklerine dair bir belge imzalamaları yönündeki talebini yerine getirdikten sonra 20 Ocak 2007'de serbest bırakıldı. Serbest bırakılmalarından bu yana, erkeklerin yerel yetkililer tarafından yakından izlendiği ve ibadet hizmetleri için bir araya gelmelerine izin verilmediği bildirildi.
2006 yılının sonlarında, Luang Namtha Eyaletindeki birkaç köylünün, köyde bir çocuk gösterisinin ardından yerel bir polis karakoluna çağrıldığı ve sorgulandığı bildirildi. Bildirildiğine göre, yerel yetkililer, performansın "yabancı bir din" ile bir ilişkisi olabileceğini yanlış düşündüler.
Kasım 2006'da, Vientiane Eyaletindeki Khon Khen Köyü'nü ziyaret eden iki etnik Khmu ABD Daimi Yasal Sakini, köyde bir Protestan kutlamasına katıldıktan ve videoya kaydettikten sonra gözaltına alındı. Bir papaz ve eşi olan iki kişi, üç hafta gözaltında tutulduktan ve 9.000 dolar para cezası ödedikten sonra serbest bırakıldı.
Khon Khen Köyü'ndeki on üç etnik Khmu Protestanı da Kasım 2006'da tutuklandı. Hükümet yetkililerine göre, 13 kişiden 1'i yerel bir yetkili olduğu ortaya çıktıktan sonra hızla serbest bırakıldı. Diğer 12 Khmu Protestanından dokuzu, 16 Mayıs'ta bir polis gözaltı merkezinden serbest bırakıldı. Grubun liderleri olarak kabul edilen üç papaz, raporlama döneminin sonunda cezaevinde kaldı. Hükümet, tutuklu kalan üç kişiye karşı herhangi bir suçlama olup olmadığını belirtmedi.
Ağustos 2006'da Savannakhet Eyaleti, Saveth Köyündeki iki LEC üyesi, iddialara göre inançları hakkında açık sözlü oldukları için tutuklandı. İki adam, birkaç ay boyunca hiçbir suçlama olmaksızın tutuldu. Sonunda "toplumda bölünmeye neden olmak" ile suçlandılar ve altı ay hapis cezasına çarptırıldılar. İkili 9 Şubat 2007'de serbest bırakıldı.
Haziran-Temmuz 2006 arasında, Oudomsai Eyaletinin Nam Heng Köyündeki bir Protestan adamın, evinde mühimmat bulundurmaktan hapse atıldığı bildirildi. LEC'ye göre, adam askerlik hizmetini tamamlamıştı ve evinde az miktarda mühimmat vardı; bu, insanların avlandığı uzak köylerde alışılmadık bir durum değil. Ancak Protestan cemaati, mühimmatı tutuklanması için bir mazeret olarak görmüş ve asıl sebebin yerel yetkililerin onun Hıristiyanlığına karşı çıkması olduğuna inanmıştır. Adam, 200 dolar para cezasının ödenmesinin ardından Temmuz ayında serbest bırakıldı.
Nisan 2006'da Salavan Eyaletindeki bölge yetkilileri, köy şefinin inancından vazgeçme emrini reddeden bir LEC üyesi Bay Adern'i tutukladı. Bildirildiğine göre, köyde yaşayan dört Protestan aileden birindendi ve bu ailelerden ikisinin tutuklandığı sırada ülkeyi terk etmeye zorlandığı bildirildi. Ev hapsinin ilk 10 günü boyunca bilek ve ayak bileği prangalarıyla bağlandığı, ancak daha sonra zincirlerinin çözüldüğü ve evinde serbestçe hareket etmesine izin verildiği bildirildi. Bay Adern, Temmuz 2006'da ev hapsinden serbest bırakıldı.
2005 yılında Bolikhamsai Eyaletindeki yetkililer 27 etnik Hmong'dan oluşan bir grubu gözaltına aldı. Grup -ilk gözaltına alındıkları sırada bir çocuk dışında hepsi- kuzey Tayland'daki Petchabun yerinden edilmiş kişilerin yerleşiminde yaşıyordu ve onları yasadışı göçmen olarak gören Taylandlı yetkililer tarafından düzensiz bir şekilde Laos'a geri gönderildiler. Bazı kaynaklar, grup üyelerinin Hıristiyan olduğunu ve kısmen dini inançları nedeniyle Laos'ta gözaltına alınmış olabileceklerini belirtti. 27 Hmong'dan altısı, görünüşe göre hala gözaltındaydı veya raporlama döneminin sonunda başka bir şekilde açıklanmadı. Bu davayı karmaşıklaştıran Hükümet, 27 kişilik grubu 15 ay boyunca elinde tuttuğunu kabul etmeyi reddetmiş ve sadece Mart 2007'de gruptan 21 kızı "bulduğunu" iddia etmiştir. Hükümet, kızları geniş aile üyelerinin gözetimine bırakmış, ancak serbest bırakma töreninde uluslararası gözlemcilerin bulunmasına izin vermemiştir. Kızların çoğunun Tayland'a döndüğü bildirildi. Hükümet hâlâ beş erkek ve bir yetişkin kadın hakkında açıklama yapmadı.
2005 yılının sonlarında Bokeo Eyaleti, Houaysay Noi Köyündeki onaylanmamış bir LEC Kilisesi yerel yetkililer tarafından tahrip edildi ve altı kilise lideri tutuklandı. Altı kişiden biri hapisteyken öldü ve diğer beşi 2006 yılının başlarında serbest bırakıldı.
1999'da yetkililer, Oudomsai Eyaletindeki Lao Evanjelik Kilisesi'nin iki üyesi Bay Nyoht ve Bay Thongchanh'ı tutukladılar ve tutuklanmaları kendi dinini yaymak için yapılmış gibi görünse de, onları vatana ihanet ve ayaklanmayla suçladı. Nyoht 12 yıl, Thongchanh ise 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Ekim 2006'da Nyoht hapishanedeyken öldü. Thongchanh, davasının gözden geçirilmesi için yapılan itirazlara rağmen bu raporlama döneminin sonunda cezaevinde kaldı.
Yerel yetkililerin Protestanları inançlarından vazgeçmeye zorlama çabaları bazı bölgelerde devam etti. Bazı durumlarda yetkililer, dini azınlıkları, uymadıkları takdirde tutuklamak veya köylerinden kovmakla tehdit etti.
Ocak 2007'de, Luang Namtha Eyaleti, Long Bölgesi ve Houaphan Eyaleti, Xiang Kho Bölgesindeki yetkililerin, inançlarından vazgeçmedikleri takdirde birkaç Protestan aileyi sınır dışı etmekle tehdit ettikleri bildirildi. Mart 2007'de Bolikhamsai Eyaletinin Nam Deua Bölgesindeki yetkililerin de bazı Protestanlara inançlarından vazgeçmeleri için baskı yaptıkları bildirildi.
Oudomsai Eyaleti, Nam Heng Köyündeki birkaç Protestan aileye ait arazilere, köy muhtarı tarafından el konulduğu ve 2006 yılının başlarında diğer köylülere yeniden dağıtıldığı bildirildi. Köye daha önce yerleşmiş olan bazı diğer Protestanların, memleketleri olan Phongsaly eyaletine geri döndükleri söyleniyor. Köy muhtarı tarafından baskı altına alındıktan sonra. Lao yetkililerine ve LEC'ye göre, arazi müsaderesi sorunu 2006 yılının ortalarında çözüldü. Köydeki yerel Protestanlar, 2007'nin başlarında, Hıristiyanlığa muhalefetin sorunu karmaşık hale getirebileceğini, topraklarına el konulanların çoğunun Hükümet izni olmadan Nam Heng Köyü'ne taşındığını belirttiler.
Şubat 2005'te yetkililer, inançlarından vazgeçmeyi reddeden Protestan köylüleri Bolikhamsai Eyaletinin Ban Kok Pho Köyünden sınır dışı etti.
2005 yılının başlarında Savannakhet Eyaletinin Muang Phin Bölgesindeki yetkililer, inançlarından vazgeçmelerini sağlamak için LEC ile bağlantılı 24 etnik Brou Protestan'ı bölge polis ofisinde birkaç gün boyunca gözaltına aldı. Adamların ikisi hariç hepsi inançlarından vazgeçti. Bu iki adam yaklaşık 1 yıl hapis yattı, ancak bildirildiğine göre 2006 yılının başlarında serbest bırakıldı.
Zorla din değiştirme
Bazı bölgelerdeki yerel yetkililer, Protestanları inançlarından vazgeçmeye zorlamaya çalıştılar; bununla birlikte, raporlama döneminde açıkça başka bir inanca zorla geçiş yapıldığına dair herhangi bir rapor bulunmamaktadır. Vazgeçme durumlarında, yerel yetkililer tarafından köylülere, inançlarından vazgeçtiklerini gösteren belgeleri imzalamamaları halinde köylerinden atılacakları söylenmiştir. En az bir vakada, Bolikhamsai Eyaleti Nakun Köyü'nde inançlarından vazgeçmemeyi seçen köylülerin yerel yetkililer tarafından yer değiştirdiği bildirildi. Olayı izleyen Protestanlara göre, köy yetkilileri Protestan köylülerin Budizm'e ya da daha önce sahip oldukları animist inançlara geçmelerini önermişti. Aynı yetkililerin köylülere, Protestanlığın bir Amerikan dini olduğu için iyi olmadığını söylediği bildiriliyor.
Amerika Birleşik Devletleri'nden kaçırılan veya yasa dışı bir şekilde çıkarılan küçük ABD vatandaşları da dahil olmak üzere zorla din değiştirmeye veya bu tür vatandaşların Amerika Birleşik Devletleri'ne iade edilmesine izin verilmediğine dair herhangi bir rapor yoktu.
Din Özgürlüğü Açısından İyileştirmeler ve Olumlu Gelişmeler
Hükümetin, özellikle Protestan azınlıklarla ilgili olarak, din özgürlüğüne saygı kaydı, birçok ilde meydana gelen zulüm olaylarıyla birlikte, yerel düzeydeki sorunlarla gölgelenmeye devam etti. Ancak, raporlama döneminde belirli din özgürlüğü endişelerini gidermek için bazı olumlu adımlar atılmıştır.
Hükümet son yıllarda yaptığı resmi açıklamalarında dini inançlar arasında uzlaşma ve eşitlik çağrısında bulunmuştur. LFNC, yerel yetkililere dini hoşgörü konusunda talimat vermeye devam etti. LFNC'den yetkililer, LEC cemaatleri ve yerel yetkililer arasında daha iyi bir anlayış geliştirmek için LEC temsilcileriyle birlikte çeşitli illere seyahat etti.
LEC, bu raporlama döneminde aktif bir kamu hizmeti programı yürütmeye, kalkınma yardımı sağlamaya ve daha önce dini hoşgörüsüzlük yaşayan çeşitli alanlarda sosyal refah projeleri düzenlemeye devam etti. LFNC ile birlikte, LEC, dini gerilimlerin yaşandığı bazı köylerde yetkililer ve Protestanlarla toplantılar düzenlemeye devam etti.
6 Mayıs 2007'de LEC, Vientiane Belediyesi'nde birkaç yıl önce Hükümet tarafından el konulan bir mülk üzerinde bir Spor ve Mesleki Eğitim Merkezi açtı. Arazi, Merkezin Lao sporcuları tarafından 2009 Güney Doğu Asya Oyunlarına hazırlanmak üzere kullanıma sunulması üzerine LEC birliğine iade edildi.
2007 yılının başlarında, Bokeo Eyaleti, Houaysay Noi Köyündeki kilise üyelerine bir ev kilisesinde buluşma izni verildi. Köy daha önce 2005 yılının sonlarında Houaysay Noi Köyü'ndeki onaylanmamış bir LEC Kilisesi yerel yetkililer tarafından tahrip edildiğinde ve altı kilise lideri tutuklandığında sorunlar yaşamıştı. Altı kişiden biri hapisteyken öldü ve diğer beşi 2006 yılının başlarında serbest bırakıldı.
Geçmişte, bazı bölgelerdeki yerel yetkililer, Hıristiyan cemaatlerinin Noel gibi dini bayramları kutlamasını engelledi. Kilise yetkilileri, 2006 yılında tanınmış dini mekanlarda Noel etkinliklerinin, özellikle Vientiane Belediyesi'nde 2005 yılına göre daha az kısıtlandığını belirtti.
Daha önce kapatılan kiliselerin bazı illerde 2006 yılında yeniden açılmasına izin verildi. Hükümet, 2003 yılından beri kapalı olan Khamsan Köyü'ndeki bir kilise de dahil olmak üzere, Bolikhamsai Eyaletindeki dört LEC kilisesinin yeniden açılmasına izin verdi. Yetkililer Vientiane Eyaleti, Muang Feuang Bölgesinde, LEC üyelerine 2005 sonlarında Phone Ngam Köyü'nde yıkılan bir kiliseyi yeniden inşa etme izni verdi ve kilise o zamandan beri yeniden açıldı. Raporlama döneminde, LEC kiliselerinin kapatıldığı bildirilmemiştir.
Geçmişteki tüm bu tür talepleri reddetme politikasının aksine, bazı eyaletlerde bazı Hıristiyan cemaatlerinin uzun süredir devam eden kiliseleri genişletmesine veya yenilemesine izin verildi. 2006'da Katoliklerin Vientiane Eyaletinde iki kırsal kilise inşa etmelerine izin verildi. Her iki köyde de 10 yıldan fazla bir süredir Katolik topluluklar yaşıyordu.
Haziran 2006'da yetkililer, Katolik Kilisesi'nin Champassak Eyaletindeki bir deacon'un koordinasyonuyla birlikte Vientiane Belediyesi'nde bir koordinasyon yürütmesine izin verdi. Bu, 1975'ten beri ülkedeki ilk Katolik atamaları oldu.
Vientiane Belediyesi'ndeki atamanın başlangıçta 2005 yılının sonlarında Bolikhamsai Eyaletinde gerçekleşmesi planlanıyordu; Ancak Hükümet engelledi. Aralık 2006'da Hükümet, Vientiane Belediyesi'nde üç ek Katolik rahibin atanmasına izin verdi. Sıralamalar için onay, geçmiş kısıtlamalara göre iyileştirmeleri temsil ediyordu.
Vientiane Belediyesi ve Bolikhamsai, Bokeo, Champassak, Luang Prabang ve Xiengkhoug eyaletlerindeki bir avuç cemaatle sınırlı olan küçük Yedinci Gün Adventist Kilisesi, son yıllarda faaliyetlerine önemli bir Hükümet müdahalesi olmadığını bildirdi ve üyeleri özgür görünüyordu. inançlarını uygulamak için.
2006 yılının sonlarında Bahailer, Lao Ulusal İnşaat Cephesi'nin yardımıyla, Vientiane ve Khammouane eyaletlerinde 1975 yılında Hükümet tarafından el konulan iki mülkü geri alabildiler. ikisi Vientiane Belediyesinde, biri Vientiane Eyaletinde ve biri Savannakhet Eyaletinde olmak üzere dört yeni Bahai merkezinin kurulması. Arazi onayı verilmiş olsa da, Bahailer Bölge Tapu Dairelerinden gerekli tüm evrakları henüz almamış ve yeni merkezlerin inşasına başlamak için henüz onay talep etmemiştir. Ek olarak, Haziran 2006'da Hükümet, Bahailerin halihazırda bir mezarlıkları olan arazileri kullanmaları için resmi onay verdi.
Bahai yerel ruhani meclisleri ve Ulusal Ruhani Mahfil düzenli olarak Bahailerin 19 günlük bayramlarını düzenler ve tüm kutsal günleri kutlardı. Vientiane'deki Bahai Ulusal Ruhani Mahfili düzenli olarak toplandı ve İsrail'in Hayfa kentindeki Karmel Dağı'ndaki Yüce Adalet Evi'ne delegasyonlar gönderdi. Malezya'daki kardeş cemaatlerden gelen ziyaretçiler Vientiane'deki Bahai Merkezini ziyaret etti.
Toplumsal suistimaller ve ayrımcılık
Çoğunlukla, çeşitli dini topluluklar dostane bir şekilde bir arada var olurlar. Toplum uyumlu ilişkilere önem verir ve baskın Budist inancı genellikle diğer dini uygulamalara karşı hoşgörülüdür. Bugüne kadar ekümenik bir hareket olmamıştır. Yerel kültürel gelenekler genellikle uzun süredir devam eden, iyi bilinen inanç farklılıklarına saygıyı aşıladı. Bununla birlikte, bazı etnik azınlık grupları içinde, özellikle kendi dinini yayma ya da köy kaynaklarına ilişkin haklar konusundaki anlaşmazlıklara yanıt olarak, nadiren de olsa dinler arası gerilimler ortaya çıktı. Bazı cemaatlerin LEC'den bağımsız veya yurtdışındaki mezheplerle bağlantılı kiliseler kurma çabaları, Protestan toplumu içinde bazı gerilimlere yol açtı. Azınlık dini gruplarının bazı üyelerinin, özellikle Protestanların, Budist veya animist dini törenlere katılmayı reddetmesi üzerine de sürtüşmeler ortaya çıktı.
Aralık 2005'te bir LEC papazı Bay Aroun Varaphong, Noel öncesi bir hizmette vaaz verdikten sonra Bolikhamsai Eyaletinde öldürüldü. Öldürülmesiyle ilgili ciddi bir soruşturma yürütüldüğüne dair hiçbir kanıt yok.
Ayrıca bakınız
Referanslar
- Amerika Birleşik Devletleri Demokrasi, İnsan Hakları ve Çalışma Bürosu. Laos: Uluslararası Din Özgürlüğü Raporu 2007 . Bu makale, kamu malı olan bu kaynaktan alınan metni içermektedir .