Charon'un obol'u - Charon's obol

Charon ve Psyche (1883), John Roddam Spencer Stanhope tarafından mitin Raphael öncesi bir yorumu

Charon'un obol'u , gömülmeden önce ölü bir kişinin ağzına veya ağzına yerleştirilen madeni para için ima edilen bir terimdir . Yunan ve edebi Latince kaynaklar bir şekilde sikke belirtmek obol ve bir ödeme veya rüşvet olarak açıklamak Charon , feribot kullanan kimse Ölüm dünyasından gelen yaşam dünyayı bölünmüş nehir ruhları iletti. Bu sikkelerin Arkeolojik örnekleri, uygulamada çeşitli mezhepten, "en ünlü adı olmuştur vahim malları gelen antik ."

Gelenek öncelikle antik Yunanlılar ve Romalılarla ilişkilendirilir , ancak antik Yakın Doğu'da da bulunur . In Batı Avrupa'da , mezar sikke benzer kullanım yaşadığı bölgelerde meydana Keltlerin arasında Gallo-Roman , Hispano-Romen ve Romano-İngiliz kültürlerinin yanı sıra arasında Germen halkları arasında geç antik ve erken Hıristiyan içine sporadik örneklerle dönemin, 20. yüzyılın başlarında.

Arkeoloji, mitin gerçek bir geleneği yansıttığını gösterse de, ölülerle birlikte madeni paraların yerleştirilmesi ne yaygındı ne de ölen kişinin ağzındaki tek bir madeni parayla sınırlıydı. Birçok mezarda , erken Hıristiyanlık döneminde madeni paranın veya altın varak haçların yerini yazılı metal yaprak tabletler veya Exonumia alır . Germen gemi mezarlarında madeni paraların ya da madeni paraların bulunması benzer bir kavramı akla getirmektedir.

Arkeologlar tarafından kullanıldığı şekliyle "Charon'un obol" tabiri bazen belirli bir dini ayinle ilgili olarak anlaşılabilir, ancak çoğu zaman merhumun öbür dünyaya geçişini ilerlettiği varsayılan mezar eşyaları olarak madeni para için bir tür kestirme yol olarak hizmet eder . In Latince , Charon'un obol bazen denir viaticum "yolculuk için rızık" ya; sikkenin ağza yerleştirilmesi, ölünün ruhunu korumak veya geri dönmesini önlemek için bir mühür olarak da açıklanmıştır.

terminoloji

Charon'un Obolleri
Charon'un Obol'u. MÖ 5.-1.yy. Bu sahte paraların hiçbirinin bağlanma belirtisi yoktur, normal kullanım için çok incedir ve genellikle mezarlık alanlarında bulunur.
Karadeniz bölgesinden, bazen Charon'un obolü olarak kullanılan bir tür, arkada çapa ve kabuklu olan Medusa madeni parası

Charon için para geleneksel olarak bir Yunan literatürde adlandırılır obolos ( Yunanca ὀβολός), bazik bir mezhepleri arasında eski Yunan sikke bir değer altıda biri drahmi . Yunanlılar arasında, gerçek mezarlardaki madeni paralar bazen bir danakē (δανάκη) veya yerel kullanımda nispeten küçük olan diğer altın , gümüş , bronz veya bakır madeni paradır. Roma edebi kaynaklarında sikke genellikle bronz veya bakırdır . Karadeniz bölgesinde MÖ 6. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar, ok uçları veya yunusları tasvir eden düşük değerli madeni paralar , esas olarak "yerel takas ve 'Charon'un obol'u" olarak hizmet etmek amacıyla kullanılıyordu. "tekne ücreti" terimi (Yunanca naulon , ναῦλον, Latince naulum ); "feribot ücreti" ( porthmeion , πορθμήϊον veya πορθμεῖον); veya "su yolu geçiş ücreti" (Latin portorium ).

Naulon (ναῦλον) kelimesi , Hristiyan dönemi sözlük yazarı İskenderiyeli Hesychius tarafından ölülerin ağzına konan madeni para olarak tanımlanır ; danakē'nin (δανάκη) anlamlarından biri "ölüler için obol" olarak verilmiştir. Suda tanımlayan danakē geleneksel nehri geçmeye feribotçu ödemekle ölü ile gömülü bir madeni para olarak Acheron ve tanımı explicates porthmēïon şair bir alıntıyla bir Ferryman'ın ücreti olarak (πορθμήϊον) Callimachus taşıma özel notlar "ölülerin kavrulmuş ağızlarında" porthmēïon .

Viaticum olarak Charon'un obol

Ağzında bir obol (bir Antoninus Pius dupondius ) olan Roma kafatası .

Latince'de, Charon'un obol'una bazen bir viaticum denir ; bu günlük kullanımda "yolculuk için hazırlık" ( via , "yol, yol, yolculuk") anlamına gelir ve yiyecek, para ve diğer malzemeleri kapsar. Aynı kelime, malları elinden alınan ve sürgüne mahkûm edilenlere verilen yaşam ödeneğine ve mecazi anlamda yaşam yolculuğunun sonunda ölüme hazırlanmaya yönelik olarak da ifade edilebilir. Cicero , Yaşlılık Üzerine (MÖ 44) felsefi diyaloğunda , muhatap olan Yaşlı Cato'nun ölüme yaklaşma hakkında konuşurken iki metaforu - bir yolculuğun sonuna yaklaşmak ve meyve olgunlaşması - birleştirmesini sağlar:

Açgözlülüğün yaşlılıkta kendisi için ne istemesi gerektiğini anlamıyorum; çünkü daha az yol varken daha fazla erzak ( viaticum ) elde etmekten daha aptalca bir şey olabilir mi? … Meyveler, eğer yeşillerse, ağaçlardan güçlükle koparılabilirler; olgunlaşır ve yumuşarlarsa düşerler. Aynı şekilde şiddet de genç erkeklerin hayatını alıp götürüyor; yaşlı adamlar, zamanın doluluğu. Bu benim için o kadar sevindirici ki, ölüme yaklaştıkça, sanki planlanmamış bir zamanda uzun bir yolculuktan sonra limana gelecekmişim gibi karaya yakın görünüyorum.

Bu mecazi "ölüme yolculuk için hazırlık" anlamından yararlanan kilise Latincesi , ruhun ebedi hayata geçişinin hükmü olarak ölmekte olan bir kişinin ağzına yerleştirilen Eucharist formu için viaticum terimini ödünç aldı . Bu Hıristiyan kullanım erken edebi kanıtlar Komünyon ayininden görünen Paulinus Aziz ölümü ‘ın hesabına Ambrose MS 397 yılında. 7. yüzyıl Synodus Hibernensis etimolojik bir açıklama sunar : "Bu kelime 'viaticum' komünyonun adıdır , yani 'yolun koruyucusu', çünkü yargının önünde durana kadar ruhu korur - koltuk. arasında Christ ." Thomas Aquinas , terimi " Vaat Edilen Topraklarda olacak olan Tanrı'nın meyvesinin bir ön şekli olarak açıklamıştır . Ve bu nedenle oraya gitmemizi sağladığı için ona viaticum denir "; "arayışı içinde seyahat olarak Hıristiyanların fikri kurtuluş " erken ifadesini bulan İtirafları arasında Augustine .

Yunanca eşdeğer bir kelime ephodion'dur (ἐφόδιον); viaticum gibi , kelime antik çağda "yolculuk için hazırlık" (kelimenin tam anlamıyla, "yol için bir şey", ἐπ-, "on" + ὁδός, "yol, yol" önekinden) ve daha sonra Yunanca patristic'te kullanılır. ölüm noktasında uygulanan Efkaristiya için literatür.

Literatürde

Charon'un bir çocuğu alması ( lekythos'tan bir sahneye dayalı çizim )

MÖ 5. yüzyıldan MS 2. yüzyıla kadar olan Yunan ve Roma edebi kaynakları, Charon'un obolüne dört özellik atfetme konusunda tutarlıdır:

  • tek, düşük değerli bir madeni paradır;
  • ağza yerleştirilir;
  • yerleştirme ölüm anında gerçekleşir;
  • bir tekne ücretini temsil eder.

Yunan özdeyişler edebi versiyonları olan kitabelerinde bazı özdeyişler alay veya debunking tarafından inancına atıfta ile "buradan ayrıldığını geçmesini öder obol" bölümüne bakın. Hicivci Lucian diye topladığı bir aynı adlı diyalog, bir açıklamadan içinde Charon kendisi vardır "aşağıya doğru yolculuk yapan herkes bir obol." Bir In ağıt ölü kadının bizzat konuşulan teselli, Augustus şairi Propertius cehennemi paralı toplayıcı (bronz madalyonun onun ödenmesi ile ölümün nihailiğini ifade portitor ). Diğer bazı yazarlar ücretten bahseder. Çoğu zaman, bir yazar ölümün zengin ve fakir arasında bir ayrım yapmadığını vurgulamak için madalyonun düşük değerini kullanır; herkes aynı parayı ödemeli çünkü herkes ölmeli ve zengin bir kişi daha büyük bir ölümü kabul edemez:

Bavulum sadece bir matara, bir cüzdan, eski bir pelerin ve gidenin geçiş ücretini ödeyen obol.

Samosata'lı hicivci Lucian'ın kurgusal tasviri

Cehenneme kabul edilmek olan ödemenin tutarsızlığı, komik veya hicivli bir muameleyi teşvik etti ve işini yapması için ikna edilmesi, tehdit edilmesi veya rüşvet verilmesi gereken bir kayıkçı olarak Charon, erken dönemde yansıtılmayan edebi bir yapı gibi görünüyor. klasik sanat. Christiane Sourvinou-Inwood 5 yüzyıl funerary olduğu gibi Charon M.Ö. tasvirleri denilen vazo göstermiştir lekythoslar o öbür kadınları, ergen ve çocukları yönlendirir tehditkar olmayan, hatta güven verici bulunmasıdır. Aristophanes'in komik katabazisi Kurbağalar'da olduğu gibi mizah , "açıkça dile getirerek ve önemsizleştirerek Hades'e olan yolculuğu daha az ürkütücü kılar." Aristophanes ücret hakkında şakalar yapar ve bir karakter, Atinalı kahramanı bir bürokrat olarak şehir organizatörü rolünde karakterize ederek, Theseus'un bunu tanıtmış olması gerektiğinden şikayet eder .

Lucian, "Cenazeler Üzerine" adlı makalesinde obol'u hicveder:

İnsanlar bütün bunlara o kadar kapılırlar ki, aileden biri öldüğünde hemen bir obol getirir ve onu ağzına atarlar ve onu yerleştirmesi için kayıkçıya ödeme yapmak için, dünyada ne tür bir madeni paranın âdet ve mevcut olduğunu düşünmezler. alt dünya ve orada yasal ihalenin Atinalı veya Makedon veya Aeginetan obol olup olmadığı, ne de aslında ücret ödememek çok daha iyi olurdu, çünkü bu durumda feribot onları almayacak ve onlara eşlik edilecekti. yeniden hayata.

Lucian'ın bir başka hiciv eserinde, "Ölülerin Diyalogları"nda, Menippus adlı bir karakter yeni öldü ve Charon onu nehirden yeraltı dünyasına taşımak için bir obol istiyor , Menippus obolü ödemeyi reddediyor ve sonuç olarak şunu iddia ederek ölülerin dünyasına girmek:

taştan kan çıkaramazsın

Kelimenin tam anlamıyla, "Obol sahibi olmayan birinden [herhangi bir obol] alamazsınız."

arkeolojik kanıtlar

Madeni paraların mezar eşyası olarak kullanılması, yorumsal bir kategori olarak "Charon's obol" teriminin doğruluğu konusunda şüphe uyandıran çeşitli uygulamaları göstermektedir . Bununla birlikte, ifade, bir cenaze bağlamında madeni paranın ritüel veya dini önemini önermek için kullanılmaya devam ediyor.

Sikkeler MÖ 5. yüzyılda, Yunanistan para kazanır kazanmaz Yunan mezarlarında bulunur ve Roma İmparatorluğu boyunca MS 5. yüzyıla kadar ortaya çıkar ve Charon'un obol tipine uygun örneklerle İber Yarımadası kadar batıda , kuzeyde Britanya'ya kadar uzanır. ve doğu Polonya'daki Vistula nehrine doğru . Belirli gömülere bulunan kafatası çenesi Roma Britanya olan yeşilimsi lekeli bir temas bakır para; Roma sikkeleri daha sonra Anglo-Sakson mezarlarında bulunur, ancak genellikle kolye veya muska olarak takılmak üzere delinir . Eski Yunanlılar arasında, bilinen mezarların sadece yüzde 5 ila 10'u hiç madeni para içeriyor; bazı Roma kremasyon mezarlıklarında ise mezarların yarısında sikke bulunmuştur. Bu olayların çoğu olmasa da çoğu, ne sikke sayısı ne de konumları bakımından Charon'un obol efsanesine uymaktadır. Ağızdaki tek bir madeni para dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere yerleştirme ve sayı çeşitliliği tüm dönemlerin ve yerlerin özelliğidir.

Helenleşmiş dünya

Bu beyaz zeminli lekythos'ta ( yaklaşık MÖ 450), Hermes bir kadını öbür dünyaya yolculuğuna hazırlar.

Akdeniz mezarlarından en eski sikkelerden bazıları Kıbrıs'ta bulunmuştur . 2001 yılında Ahameniş nümizmatiği uzmanı Destrooper-Georgiades, 33 mezarın araştırılmasının 77 madeni para verdiğini söyledi. Herhangi bir mezardaki sayı gibi mezhep değişse de, küçük madeni paralar baskındır. Sikkeler, 6. yüzyılda adada dolaşıma girer girmez mezarlara konmaya başlandı ve bazıları hem obol'un ilk sayısından hem de Charon'un ücretine herhangi bir edebi göndermeden önce geldi.

Yunan mezarlarının sadece küçük bir yüzdesinde sikke bulunmasına rağmen, bunlar arasında bir kafatasının ağzına yerleştirilmiş veya kremasyon kalıntılarına sahip tek bir sikke yaygın örnekleri vardır. Kremasyon kaplarında, madeni para bazen kafatasının çene kemiğine yapışır. At Olynthus , 136 sikke (çoğunlukla bronz, ancak bazı gümüş), gömü bulunmuştur; 1932'de arkeologlar, 20 mezarın her birinin ağzına yerleştirilmek üzere tasarlandığına inandıkları dört bronz sikke içerdiğini bildirdiler. Olynthus'taki birkaç mezarda iki sikke bulunur, ancak daha sıklıkla tek bir bronz sikke ağızda veya iskeletin başında bulunur. In Helenistik dönemi Atina'da bir mezarlıkta mezarların, paralar, genellikle bronz, gevşek mezarda, elinde olsa bazen, ölünün ağzında en sık bulunan veya bir kap içinde bulundu. At Hanya , orijinal olarak Minos üzerinde yerleşim Girit , İÖ 3. yüzyılın ikinci yarısından itibaren bir mezar partner ince altın takı, bir kuş, bir kil kap, bir görüntü ile bir altın tepside dahil mezar eşyaları zengin bir çeşitlilik düzenlenen bronz ayna , bronz bir strigil ve Zeus'u tasvir eden bronz bir "Charon madeni para" . 1990'ların ortalarından sonlarına kadar Amphipolis'teki bir mezarlıkta 91 mezarda yapılan kazılarda , ölülerin çoğunun ağzında madeni para bulundu. Mezarlar MÖ 4. yüzyıldan 2. yüzyılın sonlarına tarihlenmektedir.

Bir bir önemli kullanım danake 4-yy 'da bir kadının cenaze meydana Teselya , bir olasılıkla başlatmak içine Orfik veya Dionysos gizemlerini . Dini gereçleri arasında , öbür dünya için talimatlar yazan altın tabletler ve bir Baküs tapanının pişmiş toprak figürü vardı . Dudakları üzerine damgalanan altın danake yerleştirildi Gorgon kafasına . Madeni paralar, MÖ 3. yüzyılda mezarlarda, altın çelenkler ve daha önceki lekythosların yerine sade unguentariumlar (yağ için küçük şişeler) ile birlikte daha sık görülmeye başlar . Siyah figürlü lekythoi'ler genellikle Dionysos sahnelerini tasvir ederdi ; daha sonraki beyaz zeminli gemiler genellikle Charon'u, genellikle direğiyle, ancak nadiren (veya şüpheli bir şekilde) parayı kabul ederken gösterir.

Karadeniz bölgesi de Charon'un obol örneklerini üretmiştir. At Apollonia pontica , özel orta M.Ö. 4. yy dan uygulanan olmuştu; örneğin bir mezarlıkta, mezarların yüzde 17'si merhumun ağzında veya elinde küçük bronz yerel sikkeler içeriyordu. Bugünkü Gürcistan'ın kıyısındaki Pichvnari'de 1998 yılında yapılan kazılarda, yedi mezarda tek bir sikke, iki mezarda bir çift sikke bulunmuştur. Yerel Colchian para biriminin gümüş triobolleri olan madeni paralar, elin yakınında olan hariç, ağzın yakınında bulunuyordu. Ölenlerin Kolkhyalılar mı yoksa Yunanlılar mı olduğu belli değil. Araştıran arkeologlar, uygulamayı bölgeye özgü olarak görmediler, ancak gerçekte ölülerin bedenlerinin kasabadan mezarlığa bir nehir boyunca feribotla taşınması gerektiğinden, yerel coğrafyanın Yunan mitini uyarlamaya izin verdiğini tahmin ettiler.

Yakın Doğu

Eski Yahudi ossuary'leri bazen tek bir madeni para içerir

Charon'un obol'u genellikle Helenik olarak kabul edilir ve mezarlardaki tek bir madeni para genellikle Helenleşmenin bir işareti olarak alınır , ancak uygulama bazı bölgelerde Yunan etkisinden bağımsız olabilir. Ölen kişinin ağzına bir madeni para yerleştirilmesi , günümüzde İran olan Part ve Sasani dönemlerinde de bulunur . İlginçtir ki, sikke değildi danake ait Pers o Rumlar arasında bazen, ama genellikle olarak, kökeni Yunanca dirhemidir . Gelen Yazdi bölgesi, bir madeni para ya da gümüş parçasını içerebilir mezarlarda adanan nesnelerin; geleneğin belki de Seleukos dönemi kadar eski olduğu ve Charon'un obolunun bir biçimi olabileceği düşünülmektedir.

Levant mezarlarında kafatasının yanında tek bir madeni paranın bulunması, Pers döneminde Fenikeliler arasında da benzer bir uygulamaya işaret ediyor . Yahudi mezarlıklarında bazen tek bir madeni para bulunur; örneğin, "Simeon'un kızı Miriam" yazılı bir mezarlıkta, MS 42/43 tarihli Hirodes Agrippa I döneminde basılmış bir madeni para bulunmuştur. Yahudi antikitesinde kafatasına bir madeni para yerleştirilmesi alışılmadık bir durum olsa ve potansiyel olarak bir putperestlik eylemi olsa da , haham literatürü , ölülerin "feribotta yuvarlanması ve ücretini ödünç almak zorunda kalması" için bir ağıt içinde Charon'a bir imada bulunur . Tekneler bazen ossuarylerde veya Yahudi mahzenlerinin duvarlarında tasvir edilir ve bir kafatası içinde bulunan madeni paralardan biri, bir gemiyi tasvir ettiği için seçilmiş olabilir.

Batı Avrupa

Batı Roma İmparatorluğu'ndaki mezarlıklar çok çeşitlidir: Cisalpine Galya'daki MÖ 1. yüzyıldan kalma bir toplulukta , mezarların yüzde 40'ından fazlasında madeni paralar vardı, ancak hiçbiri merhumun ağzına yerleştirilmedi; İspanya'daki Empúries ve İngiltere'deki York'taki ölü yakma için bu rakam yalnızca yüzde 10'dur . On İber Yarımadası , Charon'un obol olarak yorumlanır delil de bulunmuştur Tarragona . In Belgic Galya , sikke değişen mevduat 3 yüzyıllar boyunca 1 ölü bulunabilir, ama geç 4. ve erken 5. yüzyıllarda en sık edilmektedir. Pont de Pasly, Soissons yakınlarındaki otuz Gallo-Romen mezarının her biri Charon için bir madeni para içeriyordu. Germen mezarları altın sikkeler için bir tercih gösterir, ancak tek bir mezarlıkta ve dar bir zaman diliminde bile düzenleri değişir.

Biri de Merovenj mezarlığı Frénouville , Normandiya milattan sonra dört yüzyıllardır kullanılmakta idi, paralar mezarların az bir kısmında bulunur. Bir zamanlar, mezarlığın iki farklı evre sergilediği düşünülüyordu: ölülerin özellikle camdan kaplarla gömüldüğü daha eski bir Gallo-Roma dönemi ve Charon'un obol; ve daha sonra, onlara Frenk geleneklerine göre cenaze elbisesi ve eşyaları verildiğinde . Bununla birlikte, bu düzgün bölünmenin yanıltıcı olduğu gösterilmiştir. Mezarlığın 3. ila 4. yüzyıla ait bölgesinde, bazen bir kese veya kap ile korunan kafataslarının veya ellerin yakınına madeni paralar yerleştirildi veya sanki içeri atılmış gibi mezar dolgusunda bulundu. Bronz paralar genellikle bir veya iki numaraydı. Charon'un obol geleneğinden bekleneceği gibi mezar başına, ancak bir mezarda 23 bronz sikke ve bir başkasında altın bir solidus ve bir semissis vardı . Son örnekler, madeni paraların göreli sosyal statüyü temsil etmiş olabileceğini göstermektedir . 6. yüzyıl boyunca kullanımda kalan mezarlığın daha yeni bölümünde, madeni paraların biriktirilme biçimleri benzerdi, ancak madeni paraların kendileri definlerle çağdaş değildi ve bazıları giymek için delinmişti. Daha eski madeni paraların kullanılması, yeni para biriminin eksikliğini yansıtabilir veya eski madeni paraların, mezhepsel değerlerinden ayrı olarak geleneksel bir sembolik anlam taşıdığını gösterebilir. Merovenj ölü gömme gelenekleri uzmanı Bonnie Efros, "Farklı değerlere sahip madeni paraların çeşitli yerleşimleri... Charon'un obolunun orijinal dini işlevinin tam olmasa da en azından kısmen anlaşıldığını gösteriyor" diyor. "Bu faktörler, ayinin önemini belirlemeyi zorlaştırıyor."

Danimarka'nın Funen adasından , tanrı Odin'e atıfta bulunan runik bir yazıt ile Germen bracteate
Sutton Hoo gemisinin mezarındaki kese istifinin süs kapağı, belki de kürekçilere öbür dünyaya ödemeyi amaçlayan madeni paralar içeriyor.

Her ne kadar Charon'un obol ayini Kuzey Avrupa'da Yunanistan'dakinden daha eşit bir şekilde uygulanmamış olsa da, kalıba uyan bireysel gömme örnekleri veya küçük gruplar vardır. At Broadstairs içinde Kent , genç bir adam bir Merovenj altın birlikte gömüldüğünü tremissis ( yaklaşık ağzında 575). 6. yüzyılın ortalarında Wight Adası'nda gömülü genç bir adamın ağzında altın kaplama bir sikke bulundu ; diğer mezar eşyaları arasında kaplar, bir içki boynuzu , bir bıçak ve bir kobalt mavisi cam parçası olan fildişi oyun tezgahları vardı .

5. ve 6. yüzyıl mezarlarında, özellikle Britanya'da bulunan İskandinav ve Germen altın brakteatları da Charon'un obolunun ışığında yorumlanmıştır. Jetona benzer Bunlar altın diskler, gerçi genelde-tek taraflı Geç Roma imparatorluk para ve madalyonlar ama özellik etkilenen ikonografi gelen İskandinav mitolojisinde ve runik yazıtlar. Damgalama işlemi, diş açma için bir ilmekli bir çerçeve oluşturan uzatılmış bir kenar oluşturdu; brakteatlar genellikle mezarlarda bir kadının kolyesi olarak görünür. Charon'un obol kıyaslanabilir bir işlev böyle bir erkeğin de defin olarak örneklerle sürülmektedir Monkton Kent ve çeşitli erkek mezarların bir grup Gotland bracteate cesedinin yanında bir kese içinde biriktiği için, İsveç,. Gotland mezarlarında, brakteatlarda kenar ve halka bulunmaz ve hiçbir aşınma izi görülmez, bu da günlük kullanım için tasarlanmadıklarını düşündürür.

Bir yoruma göre, kalem, gırgır istif içinde Sutton Hoo gemi gömme ( Suffolk , East Anglia çeşitli içeriyordu), Merovenj altın sikke ile öbür geleneksel Germen seferi birleştiren "Charon'un obol alışılmadık görkemli forma." Mezarda 6. yüzyılın sonları ve 7. yüzyılın başlarına ait 37 altın tremis , üç vurulmamış madeni para ve iki küçük altın külçe bulunmuştur . Madeni paraların, gemiyi bir sonraki dünyaya kürek çekecek olan kürekçilere ödeme yapacağı, külçelerin ise dümenciler için olduğu tahmin edildi. Charon, hem antik hem de modern çağdaki tasvirlerde genellikle yalnız bir figür olsa da, gemisinin kürekçilerle donatılabileceğine dair bazı küçük kanıtlar vardır. MÖ 6. yüzyıl çanak çömleğinin bir parçası, Charon'un kıçta on çift kürekle donatılmış ve ölülerin gölgeleri olan eidola (εἴδωλα) tarafından kürek çeken bir teknenin dümencisi olarak oturduğu şeklinde yorumlanmıştır . Lucian'daki bir referans, gölgelerin tekneyi kürek çekebileceğini de ima ediyor gibi görünüyor.

İskandinavya'da, Charon'un obolunun dağınık örnekleri, Roma Demir Çağı ve Göç Dönemi'nden belgelenmiştir ; içinde Viking Yaş doğu İsveç en iyi kanıtı, üreten Danimarka nadiren ve Norveç ve Finlandiya inconclusively. 13. ve 14. yüzyıllarda, Charon'un obol'u İsveç, Scania ve Norveç'teki mezarlarda görülür . İsveç folkloru , geleneği 18. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar belgeliyor.

Hıristiyanlar arasında

Charon'un obol geleneği sadece Hıristiyanlık döneminde devam etmekle kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlar tarafından da benimsendi, çünkü bazen Hıristiyan cenazeleri için ağza tek bir madeni para atıldı . At Arcy-Sainte-Restitue içinde Picardy , bir Merovenj mezar bir sikke vermiştir Konstantin Charon'un obol olarak kullanılan, ilk Hıristiyan imparator. Britanya'da bu uygulama, Hıristiyanlar arasında daha sık olmasa da aynı sıklıktaydı ve 19. yüzyılın sonuna kadar devam etti. 1914'te yazan bir halkbilimci, İngiltere'de tabutunda yatan yaşlı bir adamın ağzına bir kuruş konduğunu gören bir tanığı belgeleyebildi. 1878'de Papa Pius IX bir madeni parayla gömüldü. Uygulama, 19. ve 20. yüzyılların başında, madeni paraya bazen bir anahtarın eşlik ettiği Yunanistan'da geniş çapta belgelendi .

'Hayalet' madeni paralar ve haçlar

Atina baykuşu damgalı madeni para (MÖ 450'ler)

Sözde "hayalet paralar" da ölülerle birlikte ortaya çıkıyor. Bunlar, küçük bir altın folyo parçasına basılmış gerçek bir madeni para veya nümizmatik simgenin izlenimleridir. Sicilya , Syracuse'da MÖ 5. veya 4. yüzyıldan kalma bir mezarda , iskeletin ağzında çift ​​yüzlü bir figürle damgalanmış küçük bir dikdörtgen altın yaprak, muhtemelen Demeter / Kore bulundu. MÖ 2. yüzyılın ortalarından kalma bir mermer kremasyon kutusunda, "Charon'un parçası", bir baykuşla damgalanmış bir parça altın folyo şeklini aldı; Kömürleşmiş kemik parçalarına ek olarak, kutuda ayrıca bazen gizemli dinlerle ilişkilendirilen türden bir çelenkten elde edilen altın yapraklar da vardı . MÖ 2. yüzyıla ait bir Atinalı aile mezarlığı içinde, her erkeğin ağzına Atina baykuşu ile benzer şekilde damgalanmış ince bir altın disk yerleştirildi.

"Charon'un parçası"nın bu örnekleri, malzeme ve boyut olarak küçük yazılı tablete veya lamel (Latince metal folyo levha anlamına gelir) veya ölümden sonraki yaşamı yönlendirme talimatlarını içeren "ölüler için pasaport" olan Totenpass adı verilen cenaze tılsımına benzemektedir. geleneksel olarak Orphic veya Dionysic adanmışlık biçimi olarak kabul edilir . Bu dua kağıtlarının birçoğu, merhumun ağzına veya ağzına yerleştirildiğini gösteren pozisyonlarda bulunmuştur. Charon'un parçasıyla işlevsel bir eşdeğerlik , Girit'teki mezarlardan ağız kaplaması ( epistomia ) olarak kullanılan düzleştirilmiş sikkelerin kanıtlarıyla da ileri sürülmektedir . Güney Roma'da MS 1. yüzyılın sonlarına ait bir mezarda kafatasının içinde , senkretik tanrı Sarapis'i hatırlatan hasarlı bir yazıtlı altın bir filakteri bulundu. Altın tablet hem merhumun yaşamı boyunca koruyucu bir muska olarak hem de ağzına sokulmasıyla, muhtemelen Charon'un obol modelinde bir Totenpass olarak hizmet etmiş olabilir .

Douris , Lübnan'daki bir Roma dönemine ait mezardan, kadın başı damgalı altın varak oval ( Deutsches Archäologisches Institut )

Sonlarında bir Roma döneminden kalma mezarda Douris yakınında, Baalbek , Lübnan altın yaprak yaprak kaplıydı - Şimdiye kadar iskelet kalıntıları gösterebilir olarak bir kadının, -, ölenin alın, burun ve ağız. Altın meşe yapraklarından yapılmış bir çelenk takmıştı ve kıyafetleri, kadın yüzleriyle süslenmiş altın varaklı ovallerle dikilmişti. Ayaklarının dibine birkaç cam kap yerleştirilmişti ve kaşifleri kafasına yakın olan bronz sikkeyi Charon'un obolunun bir örneği olarak yorumladılar.

Ölen kişinin vücudunun bazı kısımlarını altın folyo ile kaplamak için metinsel kanıtlar da mevcuttur. Montanistler olarak bilinen Frig Hıristiyan hareketine karşı yapılan sapkınlık suçlamalarından biri, ölülerinin ağızlarını inisiyeler gibi gizemlere altın levhalarla mühürlemeleriydi ; olgusal olsun ya da olmasın, suçlama, Hıristiyan pratiğinin diğer dinlerinkinden ayırt edilmesine yönelik bir endişeye işaret ediyor ve yine Charon'un obol'unun ve "Orfik" altın tabletlerin benzer bir amacı yerine getirebileceğini öne sürüyor. Erken Hıristiyan şair Prudentius bu yazıtlı altın yapraklı tabletlere veya gizemli dinlerin yaptığı kınamasını birinde büyük altın varak kaplamaları ya atıfta gibi görünüyor. Prudentius, auri lammina'nın ("altın levhalar") cenaze törenlerinin bir parçası olarak inisiyelerin bedenlerine yerleştirildiğini söylüyor . Bu uygulama , Geç Arkaik dönemde (MÖ 580-460) Makedon mezarlarında savaşçıların gözlerine, ağızlarına ve göğüslerine yerleştirilen ve üzerinde figürler bulunan altın yaprağın cenaze töreninde kullanılmasından farklı olabilir veya olmayabilir ; Eylül 2008'de Yunanistan'ın kuzeyindeki Pella yakınlarında çalışan arkeologlar , ölenlerin bronz miğferler giydiği ve bu altın varaklı kaplamalarla birlikte demir kılıç ve bıçakların verildiği yirmi savaşçı mezarının keşfini duyurdular.

Goldblattkreuze

Bir tremissis ait Julius Nepos'a ters (çapraz ile 5. yüzyıl )

Galya'da ve Alemannic topraklarında, Merovenj döneminin Hıristiyan mezarları, haç şeklinde altın veya altın alaşımlı yaprak şeklinde, desenlerle basılmış ve muhtemelen ölenler için adak veya tılsım olarak bırakılmış benzer bir Hıristiyanlaştırılmış uygulamayı ortaya koymaktadır . Bu kağıt inceliğinde, kırılgan altın haçlar bazen bilim adamları tarafından Almanca Goldblattkreuze terimiyle anılır . Ölen kişinin giysisine gömülmeden hemen önce ekilmiş gibi görünüyorlar, yaşam boyunca giyilmiyorlar ve bu uygulamada, Anglo-Sakson mezarlarında bulunan ve üzerine iplik takmak yerine veya bunlara ek olarak giysilere iliştirilen delinmiş Roma sikkeleriyle karşılaştırılabilir. Bir kolye.

Haçlar , Bizans uygulamasının bir devamı olarak peçelere bağlandıkları ve merhumun ağzına yerleştirildikleri Lombardik İtalya'nın ( Roma imparatorluk döneminden Cisalpine Gaul) karakteristiğidir . Lombardik krallık boyunca ve kuzeyden Germen topraklarına doğru, haçlar 7. yüzyılda kademeli olarak braktelerin yerini aldı . Geçiş, Kent'te bulunan ve Lombardik haçlara benzeyen haç motifleriyle damgalanmış İskandinav brakteatleri tarafından işaret edilir . 7. yüzyıldan kalma bir Doğu Sakson kralının cenazesinde bulunan Latince formda iki sade altın varak haç, 2004 yılında duyurulan İngiltere'den bilinen ilk örneklerdir. Kralın diğer mezar eşyaları arasında İngiltere'de yapılan cam kaplar ve iki farklı Merovenj her birinin arkasında bir haç bulunan altın paralar. Dönemin sikkeleri, kısmen geleneksel dinlerin muskalarına alternatif olarak kullanımlarını kolaylaştırmak için Hıristiyan ikonografisi ile uyarlanmıştır.

Gullgubber, İskandinavya'dan altın varak görüntüler (6.-7. yüzyıl)

İskandinav gullgubber

Scandinavia olarak da adlandırılan küçük ve kırılgan altın folyo parçaları, üretilen gullgubber işlenmiştir, repousse insan şekillerle. Bunlar Geç Demir Çağı'nda ortaya çıkmaya başlar ve Viking Çağı'na kadar devam eder. Form olarak Douris'te bulunanlar gibi altın varak parçalarına benziyorlar, ancak martı ağzı bir tutturma elemanı ile yapılmadı ve gömmelerle ilişkili değil. Arkeolojik kayıtlarda bazen tek tek, ancak çoğu zaman çok sayıda bulunurlar. Bazı bilim adamları, bunların bir tür "tapınak parası" veya adak sunusu oldukları konusunda spekülasyon yaptılar, ancak Sharon Ratke, gezginler için iyi dilekleri temsil edebileceğini, belki de diğer dünyaya yolculuklarında ölüler için bir metafor olarak, özellikle de " hayaletler ."

Dini önemi

Gemiler genellikle Kutsal Adalar'a yapılan bir yolculuğu temsil eden Yunan ve Roma cenaze sanatında görünür ve Roma yakınlarındaki Velletri'de bulunan 2. yüzyıldan kalma bir lahit , konusu arasında Charon'un teknesini içerir. Charon'un (ölüm iblisi Charos olarak) modern çağ Yunan folklorik kalıntılarında, deniz yolculuğu ve nehir geçişi birbirine karıştırılmıştır ve daha sonraki bir hikayede, ruh korsanlar tarafından rehin tutulur, belki de serbest bırakılması için fidye talep eden kürekçileri temsil eder. . Mytheme bir yolculuk veya geçiş olarak öbür dünyaya geçiş Grekoromen inancına özgü ne de değil Hint-Avrupa bunun da meydana geldiği gibi, bir bütün olarak kültür eski Mısır dini ve kültürel olarak ilişkili olmayan diğer inanç sistemleri. Ölülerin kayıkçısı, Yunanistan veya birbirleriyle özel bir ilişkisi olmayan çeşitli kültürlerde ortaya çıkıyor. Charon için bir Sümer modeli önerildi ve figürün Mısırlılar arasında olası öncülleri var; bilim adamları, bunların Charon geleneğini etkileyip etkilemediği konusunda bölünmüş durumda, ancak MÖ 1. yüzyıl tarihçisi Diodorus Siculus böyle düşündü ve ücretten bahsediyor. Ödeme fikrinin ancak madeni para yaygın kullanıma girdiğinde ortaya çıktığını söylemeye gerek yok, ancak madeni paralar Charon efsanesinin edebiyatta ortaya çıkmasından önce mezarlara yerleştirildi.

Greko-Romen dünyasındaki dini inançların çeşitliliği ve ahiret ve soterioloji ile en çok ilgilenen gizemli dinler , gizliliğe ve gizli bilgiye yüksek bir değer verdiğinden, Charon'un obolunu açıklayacak tek bir teoloji yeniden inşa edilmedi. . Franz Cumont , Roma mezarlarında bulunan sayısız örneği "insanların ona belirli bir anlam yüklemeden gerçekleştirdikleri geleneksel bir ayinden başka bir şey olmayan kanıtı" olarak değerlendirdi. Ayin için madeni para kullanımı sadece Charon mitine değil, aynı zamanda zenginlik ve yeraltı dünyasını ilişkilendiren diğer dini ve efsanevi geleneklere de bağlı görünüyor.

Ölüm ve zenginlik

İle Dionysos ve kabul edilen Pluto'nun ( "Zenginlik") bereket boynuzu , 4 yy

Charon'un obol ayinini uygulayan kültürlerde, ödeme gerektiren cehennem kayıkçısı, zenginlikle ilişkilendirilen bir dizi yeraltı tanrısından biridir. Yunanlılar için, Plüton ( Ploutōn , Πλούτων), ölü hükümdarı ve eşi, Persephone , oldu conflated ile Plutus ( kabul edilen Pluto'nun , Πλοῦτος), zenginlik şahsında ; Plato , Cratylus diyaloğunda bu etimolojik oyunun anlamlı belirsizliğine işaret eder . Hermes sınırların, seyahatin ve eşikliğin tanrısıdır ve böylece ruhları yaşayanları ölülerden ayıran sınırın ötesine taşır, bir psikopomp gibi davranır , ancak aynı zamanda bir değişim, ticaret ve kâr tanrısıydı. Romalı muadili Merkür'ün adının, antik çağda Latince merces , "mallar, ticari mallar" kelimesiyle türetildiğini paylaştığı düşünülüyordu .

Romalılar arasındaki sayısız khthonic tanrı da sıklıkla zenginlikle ilişkilendirildi. Tanrıların Doğası Üzerine adlı incelemesinde Cicero, Roma tanrısı Dis Pater'i Yunan Plüton'u ile özdeşleştirir ve zenginliklerin toprakta saklı olduğunu ve topraktan doğduğunu açıklar. Dis Pater bazen , Ops'un bolluk tanrıçası olduğu Altın Çağ'ın hükümdarı olan bir chthonic Satürn olarak kabul edilir . İkonografisi sessizliği ve gizliliği tasvir eden ve festivali Ops'un ardından gelen belirsiz tanrıça Angerona , yaşayanlar alemi ile yeraltı dünyası arasındaki iletişimi düzenlemiş gibi görünüyor; hem gizli bilginin hem de saklı, gizli zenginliğin koruyucusu olabilirdi. Bir Roma öldüğünde Tapınağı hazine Venüs içinde kutsal koruda cenaze tanrıçanın Libitina bir "ölüm vergi" olarak madeni para toplandı.

Cumhuriyetçi şair Ennius genelinde "Ölüm hazinelerini" bulur Acheron . Romalılar , Roma Forumu'nun ortasında , yeraltı dünyasıyla bir mundus veya "iletişim limanı" olarak kabul edilen bir çukur veya uçurum olan Lacus Curtius'a yıllık bir madeni para adağı attılar .

Boynuzlu tanrı Cernunnos , bolluk çuvalını (yiyecek mi yoksa madeni para mı?) tutan, yanında Apollo ve Merkür , altında bir boğa ve geyik; Yukarıdaki alınlıktaki yaratık bir sıçandır .

Chthonic zenginlik bazen , Julius Caesar'ın Dis Pater ile özdeşleştirdiği Galyalıların ilahi atası olarak önerilen tanrılardan biri olan Cernunnos tipi Kelt boynuzlu tanrısına atfedilir . Bir Açık kabartma Galya gelen civitas ait Remi bozuk para veya yiyecek olarak değişken bilim adamları tarafından tespit (tahıl, küçük meyveler veya fındık) - - tanrı kucağına bir çuval veya cüzdan, içeriği de tutan kasıtlı olabilir belirsiz içinde arzu edilen bolluğu ifade eder. Boynuzlu tanrı, Galya ve Britanya sikkelerinde zenginlikle açık bir ilişki içinde görünür. En iyi bilinen temsilinde, sorunlu Gundestrup Kazanı üzerine , efsanevi-dini öneme sahip hayvanlarla çevrilidir; başlatma eşlik eden bir sahne bağlamında alınmış, boynuzlu god işlemini başkanlık olarak yorumlanabilir ruh göçünün en önemli başlıca özelliklerinden biri olarak, eski yazılı kaynaklar tarafından kabul, ölüm ve yeniden çevrimi Kelt din ve karakteristik arasında Pisagorculuk ve Orfik veya Dionysos gizemlerini .

Batı Anadolu'daki MÖ 7. yüzyıldaki başlangıcından itibaren , antik sikkeler açıkça laik değil, din tarafından ifade edilen bağlara bağlı bir toplumsal güven biçimi olarak görülüyordu. Dan bilinen en eski sikke-istif antik temelleri içinde bir tencereye gömülü bulundu Artemis Tapınağı de Efes ortalarında MÖ 6. yüzyıla tarihlenen. Tanrıların ve çeşitli ilahi varlıkların ikonografisi, Yunan şehirleri ve daha sonra Roma tarafından basılan sikkelerde düzenli olarak ortaya çıktı. Para kazanmanın dini uygulamalar üzerindeki etkisi, rahipler için ücretler ve teklifler ve kurbanlar için fiyatlar ile ilgili Yunan kurban takvimlerindeki notlarla gösterilir. Parça parça bir metin, Eleusis Gizemleri'nin her bir inisiyesi tarafından Demeter rahibesine ödenecek tek bir oboldan söz ediyor gibi görünüyor ; bunun sembolik değeri, belki de Charon'un obol'unun ışığında, inisiyenin gerekli bilgiye erişmesi olarak yorumlanabilir. öbür dünyaya başarılı geçiş.

Erwin Rohde , daha sonraki halk geleneklerine dayanarak, obol'un başlangıçta ölü kişinin kendisine, yaşayanlara geçen mülk kaybını telafi etmenin bir yolu veya daha fazlası için bir simge ikamesi olarak bir ödeme olduğunu savundu. malını onunla birlikte mezara göndermenin eski uygulaması. Rohde'nin görüşüne göre, obol daha sonra bir ex post facto açıklama olarak kayıkçı efsanesine bağlandı .

Richard Seaford'un görüşüne göre , sikkelerin Yunanistan'a girişi ve bunun neden olduğu değer üzerine kuramsallaştırma , Yunan metafiziğinin yaratılmasına eşlik etti ve hatta katkıda bulundu . Platon , ortak para birimini "kirletici" olmakla eleştirir, ancak ideal cumhuriyetinin koruyucularının ruhlarında her zaman mevcut olan tanrılardan ilahi altın ve gümüş paraya sahip olmaları gerektiğini de söyler . Bu Platoncu "ruhtaki para", "kutsallık, homojenlik, değişmeyen kalıcılık, kendi kendine yeterlilik, görünmezlik" vaadini taşır.

Yiyecek veya mühür olarak madeni para

Ayinin sembolizmini açıklama girişimleri, madalyonun ağza mantıksız yerleştirilmesini de müzakere etmelidir. Latince terim viaticum , Charon'un obolunu "yolculuk için yiyecek" olarak anlamlandırır ve Roma geleneğinde madeni paraların ölüler için yiyecek tekliflerinin yerini aldığı öne sürülmüştür.

Yaşayanlar için yiyecek ve ölüler için altın arasındaki bu ikilik , versiyonları Dionysos gizemlerinin unsurlarından yararlanan Kral Midas mitindeki bir temadır . Frig kralın ünlü "altın dokunuş" Dionysus bir ilahi hediye oldu, ama onun kabul beslenme ve üreme insan dünyasının onu ayrılmış: Onun gıda ve kızı hem değişmez, unreciprocal altın içine onunla temas ile değiştirildi. Mitin bazı versiyonlarında, Midas'ın hayatın anlamı ve dünyevi zenginliğin sınırlarına dair zor kazanılmış kavrayışına Dionysos kültüne dönüş eşlik eder . Gizemlere inisiye olarak derslerini öğrenen ve ritüel olarak Pactolus nehrine daldırıldıktan sonra Midas, ruhsal yeniden doğuş için altının "sahte sonsuzluğundan" vazgeçer.

Yaklaşımı Cambridge Ritüalistlerinden etkilenen 20. yüzyılın başlarından kalma bir halkbilimci olan John Cuthbert Lawson, hem yiyecek metaforunun hem de feribot için ödeme olarak madeni paranın orijinal ritüelin daha sonraki rasyonelleştirmeleri olduğunu savundu. İnhumasyonlardan elde edilen tek paralar en sık kafatasının içinde veya yakınında görünse de, elde veya bir kese içinde de bulunurlar, bu da ödemeyi taşımak için daha mantıklı bir yer. Lawson, sikkeyi orijinal olarak bir mühür olarak görmüş, son nefeste bedenden geçtiğine inanılan ruhun geri dönüşünü engellemek için bazen ölülerin dudaklarında çanak çömlek parçaları olarak kullanılmıştır. Bir ceset hazırlamanın ilk adımlarından biri, ruhun geri dönmesini önlemek için dudakları bazen keten veya altın bantlarla mühürlemekti. Ağzın Charon'un obol'u tarafından durdurulması, örneğin vampirlerin veya diğer hortlakların geri dönmesini önlemek için amaçlanan gömme uygulamalarını aydınlatmak için kullanılmıştır .

Pişmiş Toprak uadjet

Sikkenin ağza yerleştirilmesi, Yakın Doğu'daki ölülerin terhisine ilişkin uygulamalara benzetilebilir. Bir Mısırlı özel bir cenaze ile belirtilir Abydos kalma 22 Hanedanı ölen kadının ağzı ile kaplı olan (945-720 BC) ya da geç, fayans uadjet veya koruyucu göz muska. Bağlama için delikli oval ağız kaplamaları, MÖ 1. yüzyıldan MS 1. yüzyıla kadar Yakın Doğu'daki mezarlarda bulunur ve Roma İmparatorluğu'nun kontrolü altında olmayan bölgelerde ölülerin ağızlarını mühürlemek için benzer bir uygulamanın kanıtını sunar. Al-Hajjar nekropolündeki Bahreyn kazıları, altın varakla bu kaplamaların örneklerini üretti ve bunlardan biri dudak izlerini korudu .

Bir madeni para, ikonografisi nedeniyle üstün bir mühür yapabilir; Örneğin, yukarıda anlatılan bir inisiyenin Teselya mezarlığında , dudaklardaki madeni para, Gorgon'un başının apotropaik cihazını tasvir ediyordu . Mühür aynı zamanda, bazen ritüeller yoluyla kehanet güçleri için aranan, ancak aynı zamanda tehlikeli olarak son derece düzenlenen ölülerin konuşmasını düzenlemeye de hizmet edebilir; Ahiret hayatı hakkında gizli bilgiler sunan gizemli dinler, ritüel sessizliği emrederdi. İnisiyelerin diline, sır olarak saklamak zorunda oldukları vahyin sembolü olarak altın bir anahtar (chrusea klês) serilirdi . "Charon'un obolü" genellikle gizemli kültün göstergesi olan nesneler veya yazıtlar içeren mezarlarda ve Apuleius'un Metamorfozlarındaki "Cupid ve Psyche" hikayesini başlatma ritüelini ima eden bir Latin düzyazı anlatısındaki madeni para figürlerinde bulunur .

Psyche'nin katabazisi

Apuleius'un 2. yüzyıla ait "Cupid and Psyche" anlatısında, adı Yunanca "ruh" anlamına gelen Psyche, aşkı geri kazanmak için Proserpina'nın gizli güzelliğini içeren kutuyu almak üzere bir yeraltı arayışına gönderilir. Aşk tanrısı. Hikâye, kendisini çoklu yorumsal yaklaşımlara borçludur ve sıklıkla , başkahraman Lucius'un aracılığıyla kurtuluşa doğru olan yolculuğuyla ilgili olan Metamorfozlar'ın bir bütün olarak olay örgüsünü daha küçük bir ölçekte yineleyerek, dini inisiyasyonun yanı sıra Platonizm'in bir alegorisi olarak analiz edilmiştir. İsis kültü . Ritüel unsurlar, görsel temsillerde belirtildiği gibi, Apuleius'un versiyonundan önce bile hikayeyle ilişkilendirildi; Örneğin, bir 1-yy akik cameo Cupid ve Psyche düğün resmeden bir yükseltme bir görevlisi gösterir liknon Dionysoscu başlatılması kullanılan (sepet). C. Moreschini gördü Metamorphoses uzağa doğru hareket olarak Platonism Apuleius'un daha önceki bir Özür mistik kurtuluş vizyonu doğru.

Psyche Altın Kutuyu Açmak (1903), Raphael öncesi sanatçı John William Waterhouse tarafından

Onun başlamadan önce iniş , Ruh aldığı yeraltı gezinmeye ilişkin talimatlar :

Dis'in hava yolu orada ve esneyen kapılardan patikasız yol ortaya çıkıyor. Eşiği geçtikten sonra, sizi Regia of Orcus'a götüren sarsılmaz rotaya bağlısınız . Ancak bu noktadan sonra gölgelerin arasından eli boş geçmemeli, ballı arpa keklerini iki elinizde taşımalı ve ağzınızda iki bozuk para taşımalısınız. … Sessizce, tek kelime etmeden geçin. Daha fazla gecikmeden, Prefect Charon'un dikişli teknesiyle uzak kıyıya geçici gemiler göndermeden önce geçiş ücretini ( portorium ) önden talep ettiği ölüler nehrine geleceksiniz . Görüyorsunuz, ölü açgözlü yaşamlar arasında bile ve Dis'in tahsilatçısı Charon, bahşiş vermeden hiçbir şey yapan türden bir tanrı değil . Ama ölürken bile, zavallı adamın kendi yolunu çizmesi gerekir ( viaticum … quaerere ) ve eğer elinde bir kuruş ( aes ) yoksa kimse ona son nefesini vermesine izin vermez. Bu edepsiz yaşlı adama, taşıdığın iki madeni paradan birini vereceksin - buna tekne ücreti ( naulum ) diyebilirsin - ama öyle bir şekilde ki, kendisi ağzından kendi eliyle alsın.

İki madeni para, Psyche'ye dönüş için ücret sağlayarak arsaya hizmet eder; Alegorik olarak, bu dönüş yolculuğu, ruhun yeniden doğuşunu, belki de Platonik bir reenkarnasyonu veya sözde Orfik altın tabletlerin ima ettiği ilahi formu önerir. Charon efsanesi, Apuleius'taki ilişkiye ve hem Charon'un obolunu hem de kült gereçlerini içeren arkeolojik mezar kanıtlarına rağmen, gizemli dinlerin ışığında nadiren yorumlanmıştır. Yine de, Helen King , "feribotun görüntüsü, ölümün nihai olmadığını, tersine çevrilebileceğini ima ediyor, çünkü feribot yolcularını her iki şekilde de taşıyabilir." Cenaze töreninin kendisi bir tür inisiyasyon veya ruhun başka bir "yaşam" aşamasına geçişidir.

Gözlerdeki paralar?

Popüler etiyolojinin aksine , Charon mitini ölen kişinin gözlerine bir çift madeni para koyma geleneğine bağlayan çok az kanıt vardır, ancak yukarıda tartışılan daha büyük altın varak kaplamalar gözler için şekillendirilmiş parçalar içerebilir. Mezarlarda bazen ölü yakma çömleği de dahil olmak üzere iki madeni para bulunur; British Museum'un koleksiyonları arasında Atina'dan bir vazo var, yaklaşık. MÖ 300, yakılmış kalıntılar, iki obol ve bir yas sireninin pişmiş toprak figürünü içeren . Bununla birlikte, Antik Yunan ve Latin edebi kaynakları, Psyche'nin katabazisinde olduğu gibi, yalnızca bir dönüş yolculuğu beklendiğinde ve asla gözleri mühürlemekle ilgili olarak bir çift madeni paradan bahseder.

Nadiren bir çift madeni paranın yerleştirilmesi, gözleri kapatmış olabileceklerini düşündürür. In Yahudiye , gümüş bir çift denarii bir kafatası göz çukurlarına bulundu; MS 2. yüzyıla tarihlenen defin bir Yahudi cemaati içinde gerçekleşmektedir, ancak merhumun dini bağlantısı belirsizdir. Antik çağdaki Yahudi ritüeli, gözün bir nesneyle mühürlenmesini gerektirmedi ve modern çağdan önce Yahudiler arasında ölülerin gözlerine madeni para koyma geleneğinin uygulanıp uygulanmadığı tartışmalıdır. 1980'lerde, göz çevresinin madeni paraların ana hatlarını ortaya çıkardığının tartışılmasıyla Torino Kefeni ile ilgili tartışmalar gündeme geldi ; Yukarıda bahsedilen Judea örneğinden ayrı olarak, gömmek için gözlere madeni paraların yerleştirilmesi antik çağda güvenli bir şekilde kanıtlanmadığından, dijital görüntü işleme yoluyla elde edilen kanıtların bu yorumunun, kefenin gerçekliği için sağlam bir destek olduğu iddia edilemez.

Büyük İskender'in resmiyle dördüncü yüzyıldan kalma kolye ( Walters Sanat Müzesi )

Ayaklardaki madeni paralar

Bu konumlandırmanın amacı belirsiz olsa da, madeni paralar ölen kişinin ayaklarında da bulunur. John Chrysostom , Büyük İskender'i yaşayanlar tarafından başa veya ayaklara takılan tılsımlar olarak tasvir eden madeni paraların kullanımından bahseder ve kötüler ve Hıristiyan haçını hem kurtuluş hem de şifa için daha güçlü bir alternatif olarak sunar:

Ve tılsımlar ve tılsımlar kullanan, başlarını ve ayaklarını Makedonyalı İskender'in altın sikkeleriyle kuşatanlara ne denir? Söyleyin bana, Üstadımızın çarmıhı ve ölümünden sonra, kurtuluş umutlarımızı bir Yunan kralının suretine bağlamamız gerektiğine dair umutlarımız bunlar mı? Çarmıhın ne büyük sonuca ulaştığını bilmiyor musun? Ölümü ortadan kaldırdı, günahı söndürdü , Hades'i işe yaramaz hale getirdi , şeytanın gücünü geri aldı ve vücudun sağlığı için güvenmeye değmez mi?

Hıristiyan dönüşümü

Questing veya av şövalye bir olmadan ölen tehlikesiyle Komünyon ayininden (tarafından gravür Dürer , Knight Ölüm ve Şeytan)

Psyche tarafından kahramanca inişi için alınanları veya inisiyeler için yazılı Totenpass'ı hatırlatan talimatlarla, 14. yüzyıldan kalma bir Fransız hac anlatısının Hıristiyan kahramanına tavsiye edilir:

Bu ekmek ( acı , yani Efkaristiya), yapmanız gereken yolculuk için en gereklidir. Arzu ettiğiniz şeye sahip olacağınız yere gelmeden önce çok çetin darboğazlardan geçecek ve yoksul kalacak yerlerle karşılaşacaksınız ve bu ekmeği yanınızda taşımazsanız sık sık başınız belaya girecek.

Anglo-Sakson ve erken ortaçağ İrlandalı misyonerleri , kelimenin tam anlamıyla bir viaticum fikrini benimsediler ve Efkaristiya ekmeğini ve yağını her yere yanlarında taşıdılar .

Anglo-Norman vakanüvis Geoffrey Gaimar tarafından anlatılan , İngiltere Kralı II. William'ın ölümünün mit renkli bir anlatımında bir viaticum ihtiyacı figürleri vardır : Bir savaş yarasından ve hezeyandan ölmek üzere olan çaresiz kral, corpus domini için seslenmeye devam etti. (Rab'bin bedeni) bir avcı rahip olarak davranana ve ona çiçekli otları çiçekli otlar olarak verene kadar. Baskın olarak William'ın ölümü gelenek , o ikinci gününde avcılık yaparken öldürüldü kırmızı geyik 1 Ağustos başladı sezonu, hem tarihi lughnasadh ve Bayramı ait St. Peter Zincirleri .

Av ayrıca , geleneksel kahramanlık kültürünün ve Hıristiyan değerlerinin iç içe geçtiği ortaçağ chansons de geste'de bitkisel bir viatikumun uygulanmasıyla da ilişkilidir . Chansons çim birden örneklerini sunmak veya bir savaşçı ya da Komünyon ayininden olarak ikame yeşillik şövalye Hıristiyan topluluğunun dışında yaptığı şiddetli bir son karşılamaktadır. Sarah Kay, bu vekil ayini Girard'ın "ilkel kutsal" ile birlik olarak görür ve "pagan" inançların bir Hıristiyan cilasının altında pusuya yattığını düşünür . In Raoul de Cambrai , ölen Bernier yerine çim üç bıçak alır korpus Domini. Diğer iki chansons içinde Ortaçlara bu arzuyu yerleştirmek Mytheme kurbanlık ait domuzu avı . In Daurel et Beton , Bove yanında öldürüldü domuzu o sadece öldürüldü; kendi katilinden kendisine "yaprakla" komünyon vermesini ister ve reddedilince, düşmanının onun yerine kalbini yemesini ister. Bu istek kabul edildi; katil, kurbanın vücudunu alternatif bir ayin olarak yer . In Garin le Loheren , Begon benzer bir domuzu cesedin yanına katledilir ve çim üç bıçakları ile birlik sürer.

Kay'in, Hıristiyanlık öncesi bir geleneğin yaprakların viaticum olarak kullanılmasını açıkladığı varsayımı, devamı Galya'da ve Germen halkları arasında belgelenen Helenistik büyü-dini uygulamadan elde edilen kanıtlarla desteklenir. Yunan Büyülü Papirüslerinden gelen büyüler genellikle bir yaprağın - gerçek bir yaprak, bir papirüs hurdası, bir yaprağın metal folyoda temsili veya yazılı bir dikdörtgen lamel ( yukarıda açıklandığı gibi ) - bir ceset veya kafatasının ağzına sokulmasını gerektirir. , yaşayanların ve ölülerin alemlerine ve alemlerinden mesajlar iletme aracı olarak. Thessalian Pitys'e atfedilen bir büyüde, uygulayıcıya sihirli kelimelerle bir keten yaprağı yazması ve onu ölü bir kişinin ağzına sokması talimatı verilir .

Yeniden dirilme vaadiyle ölülerin ağzına şifalı otların sokulması, en eski yazılı versiyonu 1800'lere dayanan, ancak sözlü bir geleneği koruduğu düşünülen İrlandalı "The Kern in the Narrow Stripes" masalında da görülür. erken İrlanda efsanesi. Başlığın özü, bir dizi mucize gerçekleştiren uhrevi bir düzenbaz figürdür; yirmi silahlı adamı birbirini öldürmeye ikna ettikten sonra, çantasından şifalı otlar çıkarır ve ev sahibinin bekçisine, onları hayata döndürmek için her ölü adamın çenesine yerleştirmesini söyler. Hikayenin sonunda, gizemli ziyaretçinin, kendini yenileyen etlerinden sonsuz şölen sunan domuz sürüsü için diğer hikayelerde bilinen İrlanda tanrısı Manannán mac Lir olduğu ortaya çıkıyor .

Kutsallık ve batıl inanç

Bilim adamları , ölmek için Hıristiyan ayininde bir viaticum kullanımının, Charon'un obolunun daha kabul edilebilir bir Hıristiyan ayiniyle değiştirilmesiyle önceden var olan dini uygulamaları yansıttığını sık sık öne sürdüler . Bir de mucizevi naklettiğine göre hikaye, Papa Innocent III 1213 tarihli bir mektupta, bir kumbara içinde paralar anlamıyla söyleniyor dönüşmüş için komünyon gofret . Çünkü viaticum en farz Hıristiyanlık öncesi kökenli, bir anti-Katolik 18. 19. yüzyıl başında din tarihçisi propagandası olduğunu belirten uygulama "o oldu dinsizlere [o] Katolikleri ödünç aldım." Çağdaş bilim adamlarının, gömme uygulamalarının köklü muhafazakarlığı ışığında veya psikolojik bir süreklilik ihtiyacı tarafından motive edilen bir dini senkretizm biçimi olarak borçlanmayı açıklama olasılığı daha yüksektir .

Kilise doktrininin aksine, komünyon gofreti bazen zaten ölmüş olanların ağzına yolculuk için bir viaticum olarak yerleştirildi.

Hıristiyanlar arasında, bir cesedi ağzında bozuk parayla gömme uygulaması hiçbir zaman Kilise'nin kınamasını gerektirecek kadar yaygın değildi, ancak yerine geçen ayin resmi incelemeye tabi tutuldu; Viaticum, ölümden sonra, görünüşe göre büyülü koruması için batıl bir arzudan dolayı ağza yerleştirilmemeli, ancak çoğu zaman yerleştirildi . Augustine, İtiraflar'ı yazdığı zaman , "Afrikalı piskoposlar, ölülerin huzurunda efkaristiya ayini kutlamasını yasaklamıştı. Bu, ara sıra eucharist ekmeğini ölülerin ağzına koyma uygulamasını durdurmak için gerekliydi. Charon'un ücretini ödemek için para gerekiyordu." Papa I. Gregory , Nursialı Benedict biyografisinde , cesedi mezarından iki kez çıkarılan bir keşişin hikayesini anlatır ; Benedict aileye, ölü adamı göğsüne yerleştirilen viatikum ile dinlenme yerine geri getirmelerini tavsiye etti. Yerleşim, Goldblattkreuze ve Orphic altın tabletlerle işlevsel bir eşdeğerlik olduğunu düşündürmektedir ; amacı - merhumun öbür dünyaya başarılı bir şekilde geçişini sağlamak - Charon'un obol'una ve gizemli inisiyelerin Totenpässe'sine benzer ve bu durumda ölülerin yaşayanların dünyasına geri dönmesini engelleyen bir mühür görevi görür.

İdeal olarak, ölüme yolculuk, Rab'bin sofrasını aldıktan hemen sonra başlayacaktı. Eusebius , torunu Eucharist'in bir kısmını ağzına koyana kadar ölümü uzak tutmayı başaran yaşlı bir Hıristiyan örneğini sunar. Genel bir kitleye 24 Ekim 2007 yılında Papa XVI alıntı Paulinus ölümü 'ın hesabını Aziz Ambrose alınan ve yutulması, korpus Domini ve hemen "onunla iyi viaticum alarak nefesini verdi. Ruhu, Böylece o yemeğin erdemiyle tazelenmiş, şimdi Meleklerin refakatinden zevk alıyor ." Bir A belki de uydurma hikaye Sistersiyan kronik dolaylarında 1200 viaticum bir olarak kabul edildiğini belirten apotropaic karşı mühür iblisler ( reklam avertendos daemonas yine kapmak girişiminde için bir kadın kaynaklı), ana bilgisayar ( viaticum ağzından) Papa Urban III ' s ceset. Charon'un obol'u gibi, viaticum hem yolculuk için hem de mühür için destek görevi görebilir.

19. yüzyılda, Alman bilgin Georg Heinrici , özellikle Charon'un obol'u da dahil olmak üzere, ölülerin bakımıyla ilgili Yunan ve Roma uygulamalarının , Aziz Paul'un bir mektupta atıfta bulunduğu vekaleten vaftiz veya ölüler için vaftiz konusuna ışık tuttuğunu öne sürdü. Korintliler için . Heinrici'den bir asır sonra, James Downey Hıristiyan Korintlilerin cenaze uygulamalarını tarihsel bağlamda incelemiş ve ölen kişinin ruhunu öbür dünyaya yolculukta müdahaleye karşı korumak için vekaleten vaftiz etmeyi amaçladıklarını ileri sürmüştür. Hem vekaleten vaftiz hem de zaten ölmüş bir kişinin ağzına bir viaticum yerleştirilmesi, ölü kültüyle ilgili eski dini geleneklerin tamamen reddedilmesi yerine Hıristiyanların tepkilerini yansıtır.

Modern çağın sanatı

Charon ve Psyche (detay) John Roddam Spencer Stanhope tarafından .

Charon, özellikle 19. yüzyılda popüler bir sanat konusu olmasına rağmen, ödeme eylemi daha az tasvir edilmiştir. Bir istisna Charon ve Ruh arasında John Roddam Spencer Stanhope , sergilenen yaklaşık 1883. Cupid ve Psyche'nin hikayesi, Pre-Raphaelite sanatçılar ve onların edebi akranları arasında çeşitli ifadeler buldu ve Stanhope, tek çocuğunun ölümünün yasını tutarken, öbür dünya ile ilgili bir dizi eser üretti. Onun Psyche resimleri büyük olasılıkla William Morris'in Apuleius'un versiyonunun yeniden anlatımı olan anlatı şiirine dayanıyordu . Stanhope'un vizyonunda, kayıkçı, Hıristiyan dönemi sanat ve edebiyatında sıklıkla bulunan korkunç düşmandan ziyade, arkaik Yunan lekythoi'nin Charon'una uygun sakin ve ataerkil bir figürdür.

Çağdaş sanatçı Bradley Platz , tuval üzerine yağlı boya çalışması Charon ve Gölgeler'de (2007) Charon'un obol temasını canlı bir gıda olarak genişletiyor . Bu tasvirde Charon, kapüşonlu, meçhul bir Ölüm figürüdür ; Taşınan ruh, beş parasız kıyılarda mücadele edip dilenirken bir altın akışı kusar. Resim, sanatçıların rastgele seçilmiş mitolojik bir figürü ve bir pop-kültür ikonunu bir araya getireceği bir gösteri için yaratıldı . Platz'ın yeniden yorumundaki "ruh" , modern şöhretin ve zenginliğin genel bir sembolü olarak " ünlü " Nicole Richie "dir," diye belirtiyor sanatçı: "Kuru ve bir deri bir kemik olarak temsil ediliyor, çok az fiziksel güzelliği kaldı, ancak bir altın zenginliği var" hangi ağzından temizliyor .

modern şiir

Modern çağın şairleri, Charon'un obolunu yaşayan bir ima olarak kullanmaya devam ettiler. Fransız Symboliste şair Charles Baudelaire , "Don Juan aux enfers" ("Cehennemde Don Juan") adlı eserinde, Charon'a obol ödemesiyle aynı adı taşıyan kahramanın yeraltı dünyasına girişini işaretler. AE Housman , bir adamdan "Geceli vapuru / Tek parayla tek başına geçerek", "adil şehre / Ve özgür mezar diyarı"ndan bahseder. İrlandalı Nobel ödüllü Seamus Heaney , uzun şiiri Singing School'un "Fosterage" bölümünde bir benzetmeyle - "dilime obollar gibi empoze eden kelimeler" ile daha az doğrudan bir gönderme yapar :

Konuşmacı kendini ölülerle ilişkilendirir ve kayıkçı Charon'un Styx nehrini geçmesi için ödeme yapar . Burada şair, karşılaştırılan para biriminin manevi, büyülü değeri nedeniyle şiir diline - potansiyel olarak kendi diline - büyük önem veriyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Grabka, Gregory (1953). "Christian Viaticum: Kültürel Arka Planı Üzerine Bir Araştırma". gelenek . 9 (1): 1-43. JSTOR  27830271 .
  • Morris, Ian (1992). Klasik Antik Çağda Ölüm Ritüeli ve Sosyal Yapı . New York: Cambridge University Press. ISBN'si 0-521-37465-0.
  • Sourvinou-Inwood, Christiane (1996). Yunan Ölümünü "Okumak": Klasik Dönemin Sonuna Kadar . New York: Oxford University Press. ISBN'si 0-19-815069-5.
  • Stevens, Susan T. (1991). "Kadim Cenaze Uygulamasında Charon'un Obol ve Diğer Sikkeleri". Anka kuşu . 45 (3): 215–229. doi : 10.2307/1088792 .