Aşk Tanrısı ve Ruh - Cupid and Psyche

François Gérard tarafından yazılan Psyche ve Aşk Tanrısının İlk Öpücüğünü (1798) olarak da bilinen Psyche ve Amor : cinsel uyanıştan önce hazırlanan bir masumiyet anında Psyche'nin üzerinde gezinen sembolik bir kelebek.

Cupid and Psyche , MS 2. yüzyılda Lucius Apuleius Madaurensis (veya Platonicus) tarafından yazılan Metamorfozlardan ( Altın Eşek olarak da bilinir ) bir hikayedir. Masal endişeleri engellerin üstesinden sevgi arasındaki Psyche ( / s k i / ; Yunan : Ψυχή , Yunan telaffuzu:  [psyː.kʰɛ̌ː] , "Ruh" ya da "Yaşam Nefesi") ve Cupid (Latince Cupido , "Arzu") veya Amor ("Aşk", Yunanca Eros , Ἔρως) ve kutsal bir evlilikte nihai birliktelikleri . Antik çağlardan kalma tek genişletilmiş anlatı MS 2. yüzyıldan kalma Apuleius'un anlatısı olsa da , Eros ve Psyche Yunan sanatında MÖ 4. yüzyıl kadar erken bir tarihte ortaya çıkıyor. Hikayenin Neoplatonik elemanları ve imalar gizem dinleri birden yorumlara barındırmak ve bir şekilde analiz edilmiş alegori ve ışığında folktale , Märchen veya masal ve efsane .

Cupid ve Psyche'nin hikayesi Boccaccio tarafından c. 1370, ama baskı prensipleri 1469 yılına dayanmaktadır beri alımı ait Eros ve Psyche içinde klasik geleneğe kapsamlı olmuştur. Hikaye şiir, drama ve operada yeniden anlatıldı ve resim, heykel ve hatta duvar kağıdında geniş çapta tasvir edildi. Psyche, Roma mitolojisinde genellikle Yunan adıyla anılsa da, doğrudan çeviri yoluyla Romalı adı Anima'dır.

Apuleius'ta

Luca Giordano'nun hikayesinden 12 sahnelik bir diziden İnsanlar Tarafından Onurlandırılan Ruh (1692-1702)

Cupid ve Psyche (veya "Eros ve Psyche") hikayesi Apuleius'un romanının orta noktasına yerleştirilir ve toplam uzunluğunun yaklaşık beşte birini kaplar. Yeni kendisi bir birinci şahıs anlatı ile kahraman Lucius. Yanlış giden bir sihirle eşeğe dönüşen Lucius, çeşitli denemeler ve maceralar yaşar ve sonunda İsis için kutsal olan gülleri yiyerek insan formuna kavuşur . Psyche'nin hikayesi, tehlikeli merak, cezalar ve testler ve ilahi lütuf yoluyla kurtuluş teması da dahil olmak üzere bazı benzerliklere sahiptir.

Kapsayıcı olay örgüsünün yapısal bir aynası olarak masal, bir mise en abyme örneğidir . Karmaşık bir anlatı çerçevesinde gerçekleşir; Lucius, sırayla yaşlı bir kadın tarafından, düğün gününde korsanlar tarafından kaçırılan ve bir mağarada tutsak tutulan bir gelin olan Charite'e anlatıldığı gibi hikayeyi anlatır. Apuleius'un ironisinin birkaç örneğinden birinde, Psyche için mutlu sonun Charite'nin tecavüz korkusunu yatıştırması gerekiyordu .

Masal , belirli bir Platoncu argümanın katı bir alegorisi olarak açıklamaya dirense de , Apuleius genel olarak kanatlı ruhun zahmetli yükselişi ( Phaedrus 248) ve daimon Love aracılığıyla Ruh tarafından elde edilen ilahi olanla birleşme gibi görüntülerden yararlandı ( Sempozyum 212b).

Hikaye

Psyche'nin Düğünü ( Pre-Raphaelite , 1895) Edward Burne-Jones tarafından

Bir zamanlar adsız bir şehrin hükümdarları olan kral ve kraliçe, göze çarpan güzelliğe sahip üç kızı vardı. En genç ve en güzeli, hayranlarının aşk tanrıçası Venüs'e uygun şekilde tapınmayı ihmal ederek , onun yerine dua edip ona adaklar sunduğu Psyche idi . Venüs'ün ikinci gelişi ya da tanrıça ile ölümlü arasındaki uygunsuz birliktelikten Venüs'ün kızı olduğu söylendi. Venüs gücenir ve Cupid'i intikamını alması için görevlendirir. Cupid, Psyche'yi bir okla vurması için gönderilir, böylece iğrenç bir şeye aşık olabilir. Bunun yerine kendi okuyla kaşınıyor, bu da herhangi bir canlının gördüğü ilk şeye aşık olmasını sağlıyor. Sonuç olarak, Psyche'ye derinden aşık olur ve annesinin emrine karşı gelir.

İnsanca güzel iki kız kardeşi evli olmasına rağmen, idolleştirilmiş Psyche henüz aşkı bulamamıştı. Babası onlar tanrıların gazabına maruz şüphelenirse ve danışır kahini arasında Apollo . Cevap rahatsız edici: Kral, bir insan damadı değil, dünyayı ateş ve demirle taciz eden ve Jüpiter ve yeraltı dünyasının sakinleri tarafından bile korkulan ejderha benzeri bir yaratık beklemektir .

Psyche cenaze kıyafetleri içinde dizilmiş, bir alay tarafından kayalık bir kayalığın zirvesine taşınmış ve açığa çıkarılmıştır. Evlilik ve ölüm tek bir geçiş töreninde, bir "bilinmeyene geçiş"te birleştirilir. Batı Rüzgarı Zephyrus , kaderindeki eşiyle buluşması için onu alır ve onu güzel bir çayıra ( locus amoenus ) bırakır ve hemen uykuya dalar.

Taşınan kız uyanır ve kendini ekili bir koruluğun ( lucus ) kenarında bulur . Araştırırken, altın sütunları, oymalı narenciye ağacı ve fildişi tavanı, vahşi ve evcil hayvanlarla kabartmalı gümüş duvarları ve mücevherli mozaik zeminleri olan muhteşem bir ev bulur . Bedensiz bir ses ona rahat etmesini söyler ve kendine hizmet eden bir ziyafette ve görünmez bir lire şarkı söyleyerek eğlenir.

Korkunç ve uygun deneyime sahip olmamasına rağmen, karanlıkta, göremediği bir varlığın onunla seks yaptığı bir yatak odasına yönlendirilmesine izin veriyor. Yavaş yavaş ziyaretlerini dört gözle beklemeyi öğrenir, ancak her zaman güneş doğmadan önce ayrılır ve ona bakmasını yasaklar. Çok geçmeden hamile kalır.

güven ihlali

Psyche'nin ailesi ondan haber almak için can atıyor ve çok fazla kandırmadan sonra, hala gelini tarafından bilinmeyen Cupid, Zephyr'in kız kardeşlerini ziyarete götürmesine izin veriyor. Psyche'nin içinde yaşadığı ihtişamı gördüklerinde kıskanıyorlar ve onu kocasının gerçek kimliğini ortaya çıkarmaya teşvik ederek mutluluğunu baltalıyorlar, çünkü kehanet tarafından kesinlikle önceden bildirildiği gibi, onu ve onu yutacak olan aşağılık kanatlı yılanla yatıyordu. çocuk.

Kızkardeşlerine Mücevherini Gösteren Psyche ( Neoklasik , 1815–16), Merry-Joseph Blondel tarafından grisaille duvar kağıdı

Cupid uykuya daldıktan bir gece sonra, Psyche kız kardeşlerinin tasarladığı planı uygular: Canavarı görmek ve öldürmek için odaya sakladığı bir hançer ve bir lamba çıkarır. Ancak ışık, gördüğü en güzel yaratığı ortaya çıkardığında, o kadar şaşırır ki, Cupid'in kenara atılan oklarından birine kendini yaralar. Ateşli bir tutkuyla, lambadan sıcak yağ döker ve onu uyandırır. O kaçar ve kadın onu kovalamaya çalışsa da kaçar ve onu bir nehrin kıyısında bırakır.

Orada , üzerindeki tutku belirtilerini tanıyan vahşi doğa tanrısı Pan tarafından keşfedilir . Onun tanrısallığını ( numen ) kabul eder , sonra kayıp aşkını aramak için dünyayı dolaşmaya başlar.

Amore e Psiche (1707-09) Giuseppe Crespi tarafından : Psyche'nin tanrıyı görmek için lambayı kullanmasının, bazen bir kehanet veya ruh çağırma biçimi olan lychnomancy'nin büyülü uygulamasını yansıttığı düşünülür .

Psyche önce bir kız kardeşini, sonra diğerini ziyaret eder; Her ikisi de Psyche'nin gizli kocasının kimliğini öğrendikten sonra yeniden kıskançlığa kapılır. Her kız kardeş, kayalık kayalığa tırmanarak ve nakil için Zephyr'e atarak kendini bir yedek olarak sunmaya çalışır, ancak bunun yerine acımasız bir ölüme düşmesine izin verilir.

Gezintiler ve denemeler

Gezileri sırasında, Psyche bir Ceres tapınağına gelir ve içeride tahıl teklifleri, çelenkler ve tarım aletlerinde bir düzensizlik bulur. Tanrıların uygun şekilde yetiştirilmesinin ihmal edilmemesi gerektiğini kabul ederek, her şeyi iyi bir düzene sokar ve Ceres'in kendisinin bir teofaniye yol açmasına neden olur . Psyche onun yardımı için dua etse ve Ceres bunu hak ettiğini kabul etse de, tanrıçanın bir tanrıçaya karşı ona yardım etmesi yasaktır. Benzer bir olay Juno tapınağında meydana gelir . Psyche, Venüs'e hizmet etmesi gerektiğini anlar.

Venüs, kızı kendi kontrolü altına almaktan zevk alır ve Psyche'yi iki hizmetçisi Endişe ve Üzüntü'ye kırbaçlanması ve işkence görmesi için teslim eder. Venüs kıyafetlerini yırtıp başını yere vurur ve sahte bir evlilikte çocuk sahibi olduğu için onunla alay eder. Tanrıça daha sonra önüne büyük bir karışık buğday, arpa, haşhaş, nohut, mercimek ve fasulye yığını atar ve onları şafakta ayrı yığınlara ayırmasını ister. Ancak Venüs bir düğün ziyafetine katılmak için çekildiğinde, nazik bir karınca Psyche'ye acır ve görevi tamamlamak için bir böcek filosu toplar. Venüs, ziyafetten sarhoş döndüğünde öfkelenir ve Psyche'ye sadece bir ekmek kabuğu fırlatır. Hikayenin bu noktasında, Cupid'in de Venüs'ün evinde olduğu ve yaralanmasından dolayı can çekiştiği ortaya çıkıyor.

Psyche İkinci Görev ( Mannerist tarafından, 1526-1528) Giulio Romano dan, Palazzo del Te

Şafakta, Venüs Psyche için ikinci bir görev belirler. Bir nehri geçecek ve diğer tarafta otlayan vahşi koyunlardan altın yün alacak. Bu koyunların başka bir yerde Helios'a ait olduğu tespit edilmiştir . Psyche'nin tek amacı yolda kendini boğmaktır, ancak bunun yerine müzik aletleri yapımında kullanılan türden ilahi ilhamlı bir kamıştan gelen talimatlarla kurtarılır ve çalılara takılan yünleri toplar .

Psyche'nin üçüncü görevi için, ona Styx ve Cocytus nehirlerinin kaynağı tarafından püskürtülen kara suyu toplaması için kristal bir kap verilir . Çıktığı uçuruma tırmanırken, yerin ürkütücü havası ve kayaların arasından süzülen ejderhalar karşısında ürküyor ve umutsuzluğa düşüyor. Jüpiter'in kendisi ona acır ve kartalını ejderhalarla savaşması ve onun için suyu alması için gönderir.

Ruh ve yeraltı dünyası

Venüs'ün Psyche'ye dayattığı son deneme , yeraltı dünyasının kendisine yönelik bir arayıştır . Bir kutu ( pyxis ) alacak ve içinde yeraltı dünyasının kraliçesi Proserpina'nın güzelliğinden bir doz alacak. Venüs, hasta oğluna bakarken kendi güzelliğinin solduğunu ve tanrıların tiyatrosuna (theatrum deorum) katılmak için bu ilaca ihtiyacı olduğunu iddia ediyor .

Psyché aux enfers (1865), Eugène Ernest Hillemacher tarafından : Charon, Psyche'yi sudaki ölü bir adamın ve kıyıdaki eski dokumacıların yanından geçiyor

Görevinden bir kez daha umutsuzluğa kapılan Psyche, bir kuleye tırmanır ve kendini atmayı planlar. Ancak kule aniden konuşmaya başlar ve ona Yunanistan'ın Lacedaemon kentine seyahat etmesini ve yeraltı dünyasının girişini bulacağı Taenarus adlı yeri aramasını önerir . Kule , yeraltı dünyasında gezinmek için talimatlar sunar :

Dis'in hava yolu orada ve esneyen kapılardan patikasız yol ortaya çıkıyor. Eşiği geçtikten sonra, sizi Regia of Orcus'a götüren sarsılmaz rotaya bağlısınız . Ancak bu noktadan sonra gölgelerin arasından eli boş geçmemelisiniz, bunun yerine iki elinizde ballı arpa kekleri taşımalı ve ağzınızda iki bozuk para taşımalısınız .

Konuşan kule, birkaç uğursuz figürün yanından geçerken onu sessiz kalması konusunda uyarır: Sopa yüklü bir katırı süren topal bir adam, yaşayanların dünyasını ölülerin dünyasından ayıran nehirde yüzen ölü bir adam ve yaşlı kadınlar. dokuma. Kule, bunların, yardım için yalvararak onu oyalamaya çalışacağı konusunda uyarıyor: onları görmezden gelmeli. Kek rahatsız için davranır Cerberus , üç başlı bekçi köpeği orcus ve iki Charon için feribotçu paralar o bir dönüş yolculuğu yapabilirsiniz.

Her şey plana göre gerçekleşir ve Proserpina, Psyche'nin alçakgönüllü ricasını kabul eder. Ancak gün ışığına yeniden çıkar çıkmaz, Psyche cesur bir meraka kapılır ve kendi güzelliğini geliştirmek umuduyla kutuyu açmaya direnemez. İçinde onu derin ve hareketsiz bir uyuşukluk içine sokan "cehennem ve Stygian bir uyku" dışında hiçbir şey bulamaz.

Aşk Tanrısı ve Ruh (1639-40) Anthony van Dyck tarafından: Aşk tanrısı uyuyan Ruhu bulur

Yeniden birleşme ve ölümsüz aşk

Bu arada, Cupid'in yarası bir yaraya dönüştü ve annesinin evinden pencereden uçarak kaçtı. Psyche'yi bulduğunda, onun yüzünden uykuyu çeker ve kutuya koyar, sonra da zarar vermeyen bir okla ona iğneler. Onu havaya kaldırır ve kutuyu Venüs'e sunmaya götürür.

Daha sonra davasını Zeus'a götürür ve Zeus'un gözüne bir seçim kızı gözüne çarptığında Cupid'in gelecekteki yardımı karşılığında rıza gösterir. Zeus, Hermes'i cennet tiyatrosunda tanrıların bir toplantısını toplar, burada halka bir onay beyanı yapar, Venüs'ü geri çekilmesi için uyarır ve ölümsüzlük içeceği olan Psyche ambrosia'yı verir , böylece çift evlilikte eşit olarak birleşebilir. . Birlikteliklerinin, Cupid'i zinaya ve sefil ilişkilere kışkırtma tarihinden kurtaracağını söylüyor. Zeus'un sözü bir düğün ziyafetiyle kutlanır.

Mutlu evliliği ve anlaşmazlıkların çözümü ile masal, klasik komedi veya Daphnis ve Chloe gibi Yunan romantizmleri tarzında sona erer . Çiftin çocuğu Voluptas (Yunanca Hedone 'Ηδονή), "Zevk" olacaktır.

Aşk Tanrısı ve Ruhun Düğünü

Aşk Tanrısı ve Ruhun Düğün Ziyafeti (1517), Raphael ve atölyesi tarafından Loggia di Psiche , Villa Farnesina'dan

Cupid ve Psyche'nin düğün ziyafeti özellikle zengin bir fırsatla tanrıların toplanması hem görsel hem de sahne sanatları için popüler bir konu olmuştur. Peleus ve Thetis'in düğünü ile , bu, sanatta bir " Tanrıların Bayramı " sahnesi için en yaygın ortamdır . Apuleius, sahneyi Roma'da şenlikli bir akşam yemeği partisi ( cena ) olarak tanımlar . Artık bir koca olan Cupid, şeref yerine ( "en üstteki" kanepe ) uzanır ve Psyche'yi kucağında kucaklar. Zeus ve Hera da kendilerini aynı şekilde konumlandırırlar ve diğer tüm tanrılar sırayla düzenlenmiştir. Jove'nin sakisi (Zeus'un diğer Romalı adı) ona "tanrıların şarabı" olan nektar sunar; Apuleius sakiden sadece ille rusticus puer , "o taşra çocuğu" olarak bahseder , Ganymede olarak değil . Roma şarap tanrısı Liber , şirketin geri kalanına hizmet eder. Ateş tanrısı Vulkan yemekleri pişirir; tanrıçalar ( "Mevsimler" veya "Saat") süslüyor veya daha fazla kelimenin tam anlamıyla "empurple," gül ve diğer çiçeklerle her şey; Graces kokusuyla ayarını üzerine yayılmak balsamı ve Periler'e melodik şarkılarıyla. Apollo onun için söylüyor lir ve Venüs onun koro kız olarak Muses ile, düğünde dans oynadığı rol alır bir Satyr üfleme Aulos (kaval Latince) ve genç Pan aracılığıyla kendini ifade pan borular (fistül) .

Düğün, hem anlatı yapısının hem de aşk hikayesinin kapanışını sağlar : Psyche'nin , macerasının başlangıcında, cenaze törenlerinin ardından sahte bir evliliğe girdiğinde Cupid'in evinde yaşadığı gizemli bir şekilde sağlanan zevkler, aşk hikayesinde yeniden tasavvur edilir. gerçek bir evlilik için doğru ritüel prosedürü izleyen tanrıların salonu. Tanrıların uygun sırayla (ordinem'de) düzenlenmesi, Romalı izleyiciler için, büyük tanrılar için sanki oradaymış gibi lüks kanepelerde düzenlenmiş heykeller şeklinde düzenlenen halka açık bir ziyafet olan lectisternium'un dini törenini çağrıştırırdı. yemeğe katılmak.

Cupid ve Psyche Düğünü (c. 1773), jasperware tarafından Wedgwood 1 yüzyıl dayanan Marlborough mücevher büyük olasılıkla göstermeyi hedefledi, başlatma ayin ( Brooklyn Müzesi )

Düğün ziyafeti, Rönesans sanatı için tercih edilen bir temaydı. 1497 gibi erken bir tarihte, Giovanni Sabadino degli Arienti , ziyafeti Ferrara yakınlarındaki Villa Belriguardo'da , şimdi kayıp olan Cupid ve Psyche döngüsünün merkezi haline getirdi . At Villa Farnesina Roma, bu Loggia di tarafından Psiche (yaklaşık 1518) için iki ana sahnelerden biri Raphael ve onun atölyesinde yanı sıra tarafından Stanza di Psiche (1545-1546) için Perino del Vaga at Castel Sant' Angelo . Hendrick Goltzius onun "muazzam" ile kuzey Avrupa'ya konuyu tanıtıldı gravür denilen Cupid ve Psyche Düğün diğer kuzey sanatçılar genel olarak tanrıların meclisleri tasvir nasıl etkiledi (85.4 cm 1587, 43). Bu da gravür alınmıştı Bartholomaeus Spranger , aynı kitabın 'in 1585 çizim, bir 'kabul coğrafyası arasında Hollanda Maniyerizm'den tarafından' ve tartışılan Karel Van Mander sayıda rakam içeren kendi örnek bileşim için.

18. yüzyılda, François Boucher 'in Cupid ve Psyche Evlilik (1744) teyit Aydınlanma güzel eşittir evlilik başkanlık otorite figürü Jüpiter ile idealleri. Resim , gençlik ve güzellikle aşılanmış pasteller, akışkan incelik ve aşk senaryoları için Rokoko zevkini yansıtıyor .

alegori olarak

Aşk tanrısı korusundaki ruh, Metamorfozların 1345 çizimi , Biblioteca Apostolica Vaticana

Cupid ve Psyche'nin hikayesi kolayca alegorize edildi. Gelen Geç Antik , Martianus Capella (5. yy) insan ruhunun yıkılmasından yaklaşık bir alegori olarak refashions bunu. Apuleius'a göre, ölümsüzlük, cinsel aşka bağlılığın bir ödülü olarak Psyche'nin ruhuna verilir. Martianus versiyonunda cinsel aşk, Psyche'yi ölüme tabi olan maddi dünyaya çeker: "Cupid, Psyche'yi Erdem'den alır ve onu adamantine zincirlerle zincirler ".

Masal böylece kendisini Hıristiyan veya mistik bir bağlamda uyarlamaya verdi . Gelen Gnostik metinlerin Dünya Kökeni Üzerine , ilk gül diye Eros için bekaretini kaybeder Psyche kandan oluşturulur. Hıristiyan mitograf Fulgentius'a (6. yüzyıl) göre Psyche, Aşk'ın cennetinden günahkar merak ve şehvet tarafından yönlendirilen bir Adem figürüydü. Psyche'nin kız kardeşleri Et ve Hür İrade, ebeveynleri ise Tanrı ve Madde'dir. To Boccaccio (14. yüzyıl), Eros ve Psyche evlilik ruhun ve Tanrı'nın birliğini sembolize etmiştir.

Hikâyeyi dini ya da felsefi bir alegori olarak yorumlamanın cazibesi, modern bilimde hâlâ bulunabilir; çünkü Apuleius ciddi bir Platoncu filozof değil miydi? Elbette Psyche, kendi adıyla insan ruhunun özlemlerini temsil ediyor - Cupid'de kişileştirilmiş ilahi bir aşka doğru? Ancak bu, Cupid'in evlilikleri bozmaktan zevk alan bir yozlaştırıcı ( The Golden Ass IV. 30) ve kendisi "zinalarıyla ün salmış" (VI. 23), Psyche ile birliğinin belirgin duygusallığını (V. 13) gözden kaçırır. ), Jüpiter'in baştan çıkarması için yeni bir kız sağlarsa Jüpiter'in ona sunduğu yardım (VI. 22) ve Cupid ve Psyche'nin çocuğuna verilen isim – Voluptas (Zevk).

klasik gelenek

Apuleius'un romanı gelen önemli geçiş yaptı antik metinler arasında yer aldı rulo için kodeks o 4 yüzyılın sonunda düzenlendiği zaman formda. Hippo'lu Augustine , Macrobius , Sidonius Apollinaris , Martianus Capella ve Fulgentius gibi Latin yazarlar tarafından biliniyordu , ancak 6. yüzyılın sonlarına doğru belirsizliğe düştü ve daha önce " Karanlık Çağlar " olarak bilinen dönemden belki de tek bir dönem boyunca hayatta kaldı. el yazması . Metamorphoses 13. yüzyılda bilinmeyeni kalmasına rağmen kopyalar arasında orta 1300s dolaşmaya başladı erken hümanistler arasında Florence . Boccaccio Metin ve yorumlanması Cupid ve Psyche içinde onun Genealogia Deorum gentilium (1370s yazılmıştır ve 1472 yayınlanmıştır) içinde masalı alımı için büyük bir itici güç oldu İtalyan Rönesans ve Avrupa çapında yayılmasına.

Masaldaki en popüler görüntülerden biri, Psyche'nin seramik, vitray ve fresklerde bulunan çıplak bir Cupid uykusunu keşfetmesiydi . Maniyerist ressamlar yoğun bir şekilde sahneye çekildi. İngiltere'de Cupid ve Psyche teması, William Adlington'ın ilk İngilizce çevirisinden başlayarak 1566'dan 1635'e kadar "en parlak dönemini" yaşadı . A fresk döngüsü Tepesi Hall, Essex , 1570 civarında dolaylı bundan sonra Villa Farnesina ait modellenmiş edildi ve Thomas Heywood 'ın maske Aşk Mistress düğününe kutlamak için masal dramatize Charles I ve Henrietta Maria sonra onu vardı odasını çekilmesi dekore Jacob Jordaens'in 22 resimlik Cupid ve Psyche döngüsüyle . Döngü, Psyche'nin ilahileştirilmesini tavanın merkezi olarak aldı ve kraliçenin Fransa'dan getirdiği Neoplatonizm için bir araçtı. Cupid ve Psyche tarafından üretilen Orazio GENTILESCHI Kraliyet çifti gösterileri olan zorlayıcı faiz psikolojiktir, Cupid çoğunlukla çıplak iken tam cüppeli Ruh için.

Orazio Gentileschi , Cupid and Psyche (1628–30) adlı eserinde erkek figürün erotik kırılganlığını ortaya çıkardı.

Cupid ve Psyche'ye ilginin bir başka zirvesi, 1790'ların sonlarında ve 1800'lerin başlarında, opera, bale, Salon sanatı , lüks kitap baskıları, saatler ve duvar kaplamaları gibi iç dekorasyon ve hatta saç stillerinin çoğalmasına yansıyan Paris'te meydana geldi . Fransız Devrimi'nin ardından mit, benliğin yeniden şekillendirilmesi için bir araç haline geldi. 18. ve 19. yüzyılların başında İngiliz entelektüel ve sanatsal çevrelerinde, Cupid ve Psyche modası , eski gizemli dinler için bir büyüye eşlik etti . Erasmus Darwin , 1810 civarında British Museum tarafından elde edilen Portland Vazo hakkında yazarken , Cupid ve Psyche mitinin Eleusinian döngüsünün bir parçası olduğu konusunda spekülasyon yaptı . Doğa felsefesine olan ilgisiyle Darwin, kelebeği ruhun uygun bir amblemi olarak gördü, çünkü o dünyaya bağlı bir tırtıl olarak başladı, pupa evresine "öldü" ve daha sonra güzel kanatlı bir yaratık olarak dirildi.

Edebiyat

1491'de şair Niccolò da Correggio hikayeyi Cupid ile anlatıcı olarak yeniden anlattı. John Milton , Comus'un (1634) sonundaki hikayeye atıfta bulunur ve çifte bir değil iki çocuk atfeder: Gençlik ve Sevinç. Shackerley Marmion , Cupid ve Psyche (1637) adlı bir ayet versiyonu ve La Fontaine karışık bir düzyazı ve ayet romantizm (1699) yazdı .

William Blake'in mitolojisi , özellikle Luvah ve Vala figürlerinde masalın öğelerinden yararlanır . Luvah, Apuleius'un Aşk Tanrısı'nın çeşitli kılığına girer: güzel ve kanatlı; bedensiz ses; ve yılan. Notlarında Apuleius'a olan hayranlığından bahseden Blake , efsaneyi , Süleyman'ın Şarkısı'nın erotizmiyle ifade edilen manevi arayışla , Süleyman ve Shulamite'yi paralel bir çift olarak birleştiriyor.

Aşk tanrısı ve Psyche (1817) Jacques-Louis David : anlatı anının seçimi - çapkın bir ergen Aşk Tanrısı, Psyche'nin yatağını "kötü bir sevinçle" terk eder - çok yıpranmış konuda yeni bir bükülme oldu

Mary Tighe , Psyche adlı şiirini 1805'te yayınladı . Hikayeye, Venüs'ün bahçesine biri tatlı, biri acı su olan iki kaynak yerleştirmek gibi bazı ayrıntılar ekledi. Cupid, annesinin emrine uymaya başlayınca, ikisinden de bir kısmını uyuyan bir Psyche'ye getirir, ancak sadece acı suyu Psyche'nin dudaklarına yerleştirir. Tighe Venüs sadece ona yasak su getirmek için, Psyche bir görevi sorar, fakat bu görevi yerine getirirken Ruh sınırındaki bir ülke haline dolaşır Spenser 'ın Fairie QueenE Ruh gizemli visored şövalye ve onun bey Constance yardımıyla gibidir ve kaçmak gerekir Vanity, Flattery, Ambition, Credulity, Disfida ("Gotik bir kalede" yaşayan), Varia ve Geloso tarafından belirlenen çeşitli tuzaklar. Spenser's Blatant Beast da ortaya çıkıyor. Tighe'nin çalışması, William Wordsworth'ün "To a Butterfly" adlı iki şiiri ve John Keats'in Ode to Psyche (1820) adlı iki şiiri de dahil olmak üzere, bu konudaki İngiliz lirik şiirini etkiledi . Letitia Elizabeth Landon'un şiiri Cupid and Psyche (1826), WE West'in bir resminin gravürünü gösterir.

William Morris ayette Cupid ve Psyche hikaye anlatılır dünyevi Paradise (1868-1870) ve bir bölüm Walter Pater 'ın Marius Epicurean (1885) bir düzyazı çevirisi oldu. Aynı zamanda, Robert Bridges Eros ve Ruh: On İki Ölçüde Bir Anlatı Şiiri (1885; 1894) yazdı .

Sylvia Townsend Warner , The True Heart (1929) adlı romanında hikayeyi Victoria İngiltere'sine aktardı , ancak kendisi işaret edene kadar çok az okuyucu bağlantı kurdu . Diğer edebi uyarlamalar arasında Eudora Welty'nin bir kısa romanı olan The Robber Bridegroom (1942) ; Till We Have Faces (1956), CS Lewis'in Psyche'ın kız kardeşi tarafından anlatılan bir versiyonu ; ve HD (Hilda Doolittle) tarafından yazılan "Psyche: 'Aşk onu cehenneme sürükledi'" şiiri . Robert A. Johnson , 1976'da HarperCollinsPublishers tarafından yayınlanan She: Understanding Feminine Psychology adlı kitabında hikayeden yararlandı .

Çeviriler

William Adlington , Apuleius'un Metamorfozlarının İngilizce'ye ilk çevirisini 1566'da The XI Bookes of the Golden Ass, Conteininge the Metamorphosis of Lucius Apuleius başlığı altında yaptı . Adlington, Neoplatonik bir okumayla ilgilenmiyor gibi görünüyor, ancak çevirisi orijinalin duygusallığını sürekli olarak bastırıyor. Thomas Taylor , Metamorfozları tamamlamadan birkaç yıl önce, 1795'te Cupid ve Psyche'nin etkili bir çevirisini yayınladı . Robert Graves tarafından yapılan bir çeviri 1951'de Farrar, Straus & Giroux , New York tarafından yayınlanan Apuleius'tan Robert Graves'den The Transformations of Lucius Aksi Olarak Bilinen The GOLDEN ASS, A New Translation olarak çıktı .

folklor ve çocuk edebiyatı

Pan ve Ruh (1872-74), Edward Burne-Jones tarafından

Alman filolog Ludwig Friedländer , ünlü Avrupa eserlerinde toplandığı veya yazıldığı şekliyle " Damat Olarak Hayvan " ve "Kayıp Kocayı Ara" hikayelerinin "Cupid and Psyche" (daha sonra "Cupid and Psyche" hikayeleri döngüsünün bir parçası olarak) çeşitli varyantlarını listeledi . "Kayıp Kocayı Arama").

Bruno Bettelheim , The Uses of Enchantment'da 18. yüzyıl peri masalı Güzel ve Çirkin'in Aşk Tanrısı ve Ruhun bir versiyonu olduğunu belirtiyor . Apuleius'tan gelen motifler, Cinderella ve Rumpelstiltskin dahil olmak üzere birçok peri masalında, Charles Perrault ve Grimm kardeşler gibi klasik gelenekte eğitilmiş folklorcular tarafından derlenen versiyonlarda ortaya çıkar . Grimm versiyonunda, Cinderella'ya mercimek ve bezelyeleri külden ayırma görevi verilir ve kuşlar tarafından yardım edilir, tıpkı karıncaların Psyche'ye Venüs tarafından kendisine dayatılan tahıl ve baklagilleri ayırmada yardım etmesi gibi. Cinderella gibi, Psyche'nin de en arzu edilen erkek için onunla rekabet eden iki kıskanç kız kardeşi var. Cinderella'nın kız kardeşleri ona öykünmek için kendi ayaklarını keserken, Psyche'ler kayalık bir uçurumda ölüme terk edilir. Hans Christian Andersen'in Küçük Deniz Kızı'nda , Küçük Deniz Kızı'na kız kardeşleri tarafından bir hançer verilir; bu hançer, çektiği tüm acıları sona erdirmek ve tekrar deniz kızı olmasına izin vermek amacıyla, onu denizkızı öldürmek için kullanmaya ikna etmeye çalışır. Prens yeni gelini ile uyurken. Ancak Prens'i öldürmeye cesaret edemez. Ölümsüz hale gelen Psyche'nin aksine, onun sevgisini almaz, ancak yine de sonunda özlemini duyduğu ebedi ruhu kazanır.

Thomas Bulfinch , Age of Fable için Cupid ve Psyche masalının daha kısa bir uyarlamasını yazdı ve Tighe'nin orijinalinde görünmeyen Cupid'in kendi kendini yaralaması konusundaki icadını ödünç aldı. Josephine Preston Peabody , Old Greek Folk Stories Told Anew'de (1897) çocuklar için bir versiyon yazdı .

CS Lewis'in Till We Have Faces'i, Apuleius'un Cupid ve Psyche'sinin Psyche'nin kız kardeşlerinden birinin bakış açısıyla yeniden anlatımıdır . Till We Have Faces , CS Lewis'in son kurgu eseridir ve Apuleius'un hikayesini modern bir şekilde detaylandırır.

Performans sanatları

1634'te Thomas Heywood , Cupid ve Psyche hikayesini Charles I'in mahkemesi için bir maskeye dönüştürdü . Lully 'ın ruhunun (1678) Barok olan Fransız operası (bir ' tragédie lyrique dayanan') 1671 oyun ile Molière müzikal vardı, intermèdes Lully. Matthew Locke bireyin yarı operası Ruh (1675) 1671 üretimden gevşek uyarlaması olduğunu. 1800 yılında Ludwig Abeille onun dört perdelik Alman opera prömiyeri ( Singspiel ) Amor Psyche olduk, bir ile, libretto ile Franz Carl Hiemer Apuleius dayalı.

Bouguereau tarafından Psyche et L'Amour (1889)

19. yüzyılda, Cupid ve Psyche , bir pandomimin sahneleri arasında sunulan ancak olay örgüsüne yabancı olan tablolar , şeffaflıklar ve sahne makineleri içeren "dönüşümler", görsel ara bölümler için bir kaynaktı . 1890'larda sırasında tableaux vivants veya "yaşayan resimleri" bir parçası olarak rağbet vardı vodvil , 1889 l'Amour et ruhunun ait Bouguereau sahnelenen sanat eserleri arasında yer aldı. Bu tabloları oluşturmak için kostümlü sanatçılar, orijinalinden titizlikle kopyalanan ve dev bir resim çerçevesi içinde büyütülen bir arka planın önünde pozlarda "dondu". Çıplaklık, gerçekçilik, zevk ve ahlak standartlarını karşılayan ten rengi vücut çorapları tarafından taklit edildi . Eğitsel ve sanatsal değer iddiaları, popüler bir cazibe olan kadın çıplakların sansürden kaçmasına izin verdi. Psyché et l'Amour , 1892'den itibaren Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ni gezen manzara ressamı Edouard von Kilanyi ve Aralık 1894'te gösterime giren Avustralya yapımı George Gordon tarafından yeniden üretildi. sürdürmek o kadar zordu ki bu tablo zorunlu olarak kısaydı. Bu dönemde "Modern Milo" olarak anılan sanatçı, adaşı Venus de Milo'ya ek olarak bir Psyche olan kadın heykellerini yeniden yaratma konusunda uzmanlaştı .

Frederick Ashton , Lord Berners'ın müziği ve Sir Francis Rose'un dekoru ile ilk kez 27 Nisan 1939'da Sadler's Wells Ballet (şimdi Kraliyet Balesi ) tarafından gerçekleştirilen Cupid ve Psyche balesinin koreografisini yaptı . Frank Staff, Cupid olarak, Julia Farron Psyche olarak, Michael Somes Pan olarak ve June Brae Venüs olarak dans etti .

Modern Uyarlamalar

Cupid ve Psyche , modern oyun yazarları ve besteciler için bir ilham kaynağı olmaya devam ediyor. Önemli uyarlamalar şunları içerir:

Psikoloji

Kızkardeşlerine Cupid'den Hediyelerini Gösteren Ruh , Jean-Honoré Fragonard'ın Tablosu

Alegoriden ziyade psikoloji açısından bakıldığında, Cupid ve Psyche hikayesi "değişken bir insanın aile ve evliliğin sosyal yapıları içinde nasıl olgunlaştığını " gösterir. In Jung Alegorinin ait Erich Neumann (1956), Psyche hikayesi "kadınsı psişik gelişme" olarak yorumlandı.

Cupid ve Psyche , feminist bir perspektiften , kadınların cinsiyet birliğinin rekabet ve kıskançlık yoluyla nasıl parçalandığının, kardeşlik bağlarının yerine bir heteroseksüel aşk idealinin nasıl yerleştirildiğinin bir paradigması olarak analiz edilmiştir . Bu tema, miti psikoloji için bir araç olarak kullanan Christine Downing tarafından Psyche's Sisters: Reimagining the Anlam of Sisterhood'da (1988) araştırıldı .

James Hillman , hikayeyi bilimsel psikoloji eleştirisinin temelini oluşturdu, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (1983). Carol Gilligan , The Birth of Pleasure'daki (Knopf, 2002) aşk ve ilişkilerle ilgili analizinin çoğunun temeli olarak hikayeyi kullanır .

Güzel ve dekoratif sanatlar

Cupid ve Psyche'nin hikayesi, çok çeşitli görsel medyada tasvir edilmiştir. Psyche genellikle kelebek kanatlarıyla temsil edilir ve edebi Cupid ve Psyche asla kanatları olduğunu veya edindiğini söylemese de kelebek onun sık görülen özelliği ve ruhun bir sembolüdür . In antik bir ikonografik gelenek bağımsız Apuleius'un en masalı var olduğunu ve daha sonra tasvirler etkiledi.

Tarihi Sanat

4. yüzyılın başlarında kullanılan bir lahitten alınan bu parçada, Cupid ve kelebek kanatlı bir Psyche, ölen bir kişinin portresini çerçeveliyor, bir kartal üzerinde bir bereket ve dökülen meyve sepeti ile taşınıyor ( Indianapolis Sanat Müzesi )
Afganistan Ulusal Müzesi koleksiyonları Begram'da bulunan Eros ve Psyche alçı madalyonu (MS 1. yüzyıl) ; Londra British Museum'da sergileniyor.

Bazı mevcut örnekler, antik çağda Cupid ve Psyche'nin dini veya mistik bir anlamı olabileceğini düşündürmektedir. Birçoğu Roma İngiltere'sinden gelen benzerlerini taşıyan yüzükler , muska bir amaca hizmet etmiş olabilir . İngiltere'den oyulmuş taşlar , bir kelebeği yakan Cupid görüntüsüyle manevi işkenceyi temsil eder. İkisi aynı zamanda Afganistan'daki Begram'daki antik İpek Yolu üzerindeki Greko-Bactrian tüccar yerleşimlerinde yapılan kazılarda bulunan MS 1.-2. yüzyıllara ait seri üretim Roma ev alçı kaplarında yüksek kabartma olarak tasvir edilmiştir (aşağıdaki galeriye bakınız). Alegorik eşleştirme, beden ve ruhun entegre bir şekilde kucaklanmasında insan sevgisinin mükemmelliğini tasvir eder (ölümden sonra aşkın ölümsüz yaşam için kelebek sembolü için Yunanca 'psyche'). Açık lahitler , çift sık sık aşk üstesinden ölüm alegorisini temsil görünüyor.

Cupid ve Psyche bir rahatlama sergilendi Mithraeum ait Capua , ama bir ifade olmadığı belli değildir Mitra kurtuluş arayışı veya sadece diğer nedenlerle bireysel başvuruda bir konu oldu. Mithras Liturgy'nin başında Psyche, "Providence" (Pronoia) ile çağrılır .

Gelen Geç Antik , çift genellikle uzun bir geçmişi olan, bir "çene-ayna" kucağında "erotik birlik" bir jest gösterilmektedir. Çiftin bağımsız heykellerinin yeniden keşfi, modern çağın birçok önemli eserini etkiledi.

Antik çağlardan kalan diğer tasvirler arasında muhtemelen masalın 2. yüzyıldan kalma bir papirüs resmi ve I. Konstantin döneminde Trier'de yapılmış bir tavan freski yer alır .

Modern çağ

Alphonse Legros tarafından Cupid ve Psyche (1867) , kadın çıplaklığını "sıradan" olarak gösterdiği için eleştirildi

Apuleius'un metninin yeniden keşfinden sonra, klasik heykelin etkisiyle birlikte sanat eserleri çoğaldı. 15. yüzyılın ortalarında, Cupid ve Psyche, İtalyan düğün sandıkları ( cassoni ) , özellikle Medici'ninkiler için popüler bir konu haline geldi . Seçim büyük olasılıkla Boccaccio'nun Hıristiyanlaştırılmış alegorisinden kaynaklandı. Çeşitli şekillerde 1444-1470 yıllarına tarihlenen bu cassonilerin en eskisi , anlatıyı iki bölümde resmeder: Psyche'nin gebe kalmasından Cupid tarafından terk edilmesine kadar; ve onun gezintileri ve mutlu son. Peleus ve Thetis'in düğünü ile Rönesans'tan Kuzey Maniyerizmine kadar popüler olan Tanrılar Bayramı resimlerinin belirlenmesinde konu en çok tercih edilen konu olmuştur .

Cupid ve Psyche , senaryolar için zengin bir kaynaktır ve birkaç sanatçı, Raphael'in Villa Farnesina'daki (yaklaşık 1518) freskler ve atölyesi de dahil olmak üzere, buna dayalı yapıt döngüleri üretmiştir ; Giulio Romano tarafından Palazzo del Tè'deki (1527–28) freskler ; " Kalıbın Efendisi "nin gravürleri (16. yüzyılın ortaları); ve Ön-Rafaelit Edward Burne-Jones'un resimleri (1870'ler-90'larda). Burne-Jones ayrıca Morris'in şiiri için illüstrasyon olması amaçlanan 47 çizimden oluşan bir dizi de yaptı. Cupid ve Psyche , Alman Sembolist Max Klinger (1857–1920) tarafından belirli bir hikayeyi göstermek için oluşturulan tek baskı döngüsünün konusuydu .

Kuzey Maniyerizminde bir konu olarak düğüne özel ilgi , Karel van Mander'in Spranger'in sarayda olduğu Prag'dan getirdiği Bartholomeus Spranger'ın (şimdi Rijksmuseum ) bir çiziminin Hendrik Goltzius tarafından Haarlem'deki 1587 tarihli büyük bir gravüründen kaynaklanıyor gibi görünüyor. Rudolf II'nin ressamı . Cupid ve Psyche'nin Evliliğinde Tanrıların Bayramı o kadar büyüktü ki, 16 7/8 x 33 5/8 inç (43 x 85,4 cm) boyutlarındaydı ve üç farklı levhadan basılmıştı. Aşağıda bir anlığına görülebilen bir dünya manzarası üzerinde bulutların üzerine yerleştirilmiş 80'den fazla figür gösterilmektedir . Kompozisyon, hem Raphael hem de Giulio Romano'nun versiyonlarından ödünç alınmıştır.

Tek resim veya heykel için en popüler konular, yalnız çift veya bazen uyuyan Ariadne'yi Dionysus tarafından bulunduğu şekliyle hatırlatan kompozisyonlarda tasvir edilen Psyche figürünün keşifleridir . Cupid ve Psyche'yi tasvir ederken çıplaklık veya cinsellik kullanımı bazen çağdaş duyarlılıkları rahatsız etti. 1840'larda, Ulusal Sanat Akademisi yasaklı William Sayfa 'ın Cupid ve Psyche 'on dokuzuncu yüzyıl Amerika'nın en erotik resim' belki de denir. Klasik konu gerçekçi çıplaklık açısından sunulabilir olabilir: 1867 yılında, kadın figürü Cupid ve Psyche ait Alphonse LEGROS bir "sıradan çıplak genç kadın" olarak eleştirildi. Ancak aynı dönemde, Cupid ve Psyche, Townsend'in Psyche (1845) ve Thomas Uwins'in Cupid ve Psyche (1846) adlı pastoral heykellerinde olduğu gibi, Kraliçe Victoria ve eşi Albert tarafından satın alınan , aksi takdirde meraklı koleksiyoncular tarafından satın alındığı gibi , iffetli bir şekilde tasvir edildi. 1840'larda ve 50'lerde çıplaklar.

Tek başına Psyche tasvirleri genellikle Apuleius'tan bir sahneyi göstermekle sınırlı değildir, ancak Aşk'ın benliği şekillendiren bir güç olduğu daha geniş Platonik gelenekten yararlanabilir. Terk Ruh ve Jacques-Louis David muhtemelen masalı La Fontaine'in sürümüne göre, Ruh, sevgilisi üzerine bakmanın tabu ihlal ettiği anı tasvir bir kaya üzerinde tek başına terk edilmiş, onu mahrum bırakılmasını ve renk paleti ifade çıplaklığını psikolojik bir "elden çıkarma". Eser, sanatçının Fransız Devrimi'ne katılmasından ve Robespierre ile birlikteliğinden kaynaklanan hapis cezası sırasında kendi izolasyonu ve çaresizliği için "duygusal bir vekil" olarak görülmüştür .

Heykel

Resimler


Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • Malcolm Bull, Tanrıların Aynası, Rönesans Sanatçıları Pagan Tanrılarını Nasıl Yeniden Keşfediyor , s. 342-343, Oxford UP, 2005, ISBN  978-0195219234
  • Anita Callaway, Görsel Efemera: Ondokuzuncu Yüzyıl Avustralya'sında Tiyatro Sanatı (University of New South Wales Press, 2000)
  • Stephen Harrison, "Cupid and Psyche'de İlahi Otorite: Apuleius Metamorphoses 6,23-24" , Antik Romanda Yazarlar, Otorite ve Tercümanlar. Gareth L. Schmeling'in Onuruna Denemeler (Barkhuis, 2006)

daha fazla okuma

  • Belmont, Nicole. "La Tâche De Psyché". İçinde: Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. 13 Haziran 2020'de erişildi. www.jstor.org/stable/40989292.
  • Benson, Geoffrey C. "Cupid ve Psyche ve Görünmeyenlerin Aydınlanması." Re-Wiring The Ancient Novel, 2 Cilt Seti: Cilt 1: Yunan Romanları, Cilt 2: Roman Romanları ve Diğer Önemli Metinler, editörlüğünü Cueva Edmund, Harrison Stephen, Mason Hugh, Owens William ve Schwartz Saundra, 85-116. Lüksemburg: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
  • Bonilla ve San Martin, Adolfo. El mito de Psyquis: yeni bir şey değil, bir gelenek simbolica y un estudio sobre el problema temel de la filosofía . Barselona: Imprenta de Henrich ve Cia. 1908.
  • Edwards, MJ "Aşk Tanrısı ve Ruhun Öyküsü". İçinde: Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
  • Felton, D. "Apuleius' Aşk Tanrısı Lamia Olarak Kabul Edilir (Metamorfoz 5.17-18)". In: Illinois Klasik Araştırmalar no. 38 (2013): 229-44. doi:10.5406/illiclasstud.38.0229.
  • Gaisser, Julia (2017). "Cupid ve Ruh". İçinde: Klasik Mitolojinin Kabulüne Yönelik Bir El Kitabı . s. 337–351. 10.1002/97811119072034.ch23.
  • EJ Kenney (Ed.), Apuleius. Aşk Tanrısı ve Ruh -Cambridge Yunan ve Latin Klasikleri. Cambridge Üniversitesi Yayınları. 1990. ISBN  0-521-26038-8 .
  • Morwood, James. "Cupid Büyür". İçinde: Yunanistan ve Roma . İkinci Seri, 57, hayır. 1 (2010): 107-16. 12 Mayıs 2020'de erişildi. www.jstor.org/stable/40929430.
  • Purser, Louis Claude. Apuleius ile ilgili olarak Aşk Tanrısı ve Ruhun Öyküsü . Londra: George Bell ve Oğulları. 1910. s. xlvii-li.
  • Vertova, Luisa. "Rönesans Resminde Raphael'den Önce Aşk Tanrısı ve Ruh". In: Warburg ve Courtauld Enstitüleri Dergisi 42 (1979): 104-21. Erişim tarihi: 12 Mayıs 2020. doi:10.2307/751087.
  • Zimmermann, Martin ve ark. (Ed.). Apuleius'un Altın Kıçının Yönleri . Cilt II. Aşk tanrısı ve Psyche. Groningen, Egbert Forsten. 1998. ISBN  90-6980-121-3 .

Folkloristik analiz:

  • Bottigheimer, Ruth B. "CUPID VE PSYCHE, GÜZELLİK VE BEAST'a Karşı: MİLELİ VE MODERN". İçinde: Merveilles & Contes 3, no. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
  • Karaman, Petru. "Identificarea episodului despre Cupidon şi Psyche, din romanul „Metamorphoses” al lui Apuleius, cu un basm autentic popular" [Appuleius'un Roman Metamorfozlarında Cupidon ve Psyche Bölümünün Tanımlanması, Otantik Bir Halk Peri Masalı ile]. İçinde: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 9 (2009): 11-85.
  • Kaput, Gwenyth. “Shadowbrutes Olarak Kocalar ve Tanrılar: Apuleius'tan CS Lewis'e Güzel ve Çirkin”. İçinde: Mythlore 56 Winter (1988): s. 33–60.
  • Hurbánková, Šárka (2018). "GB Basile ve Apuleius: İlk edebi masallar. Üç masalın morfolojik analizi". İçinde: Greko-Latin Brunensia . 23. s. 75–93. 10.5817/GLB2018-2-6.
  • Yakup, Yusuf. Avrupa Halk ve Masalları . New York, Londra: GP Putnam'ın oğulları. 1916. s. 246–249.
  • Perencin, Nicola. " Le nozze funebri di Psiche - Apuleio, Met. IV 33-34 alla luce del folklore romeno " [ Psyche'nin Cenaze Düğünü - Apuleius, Met. IV 33-34 Romanya Folklorunun Işığında]. İçinde: Lingua. Dil ve Kültür no. 1, XIX/2020, s. 89-112.
  • Plantade, Emmanuel ve Nedjima. «Du conte berbère au mythe grec: le cas d'Éros et Psyché» . İçinde: Revue des Études Berberes no 9, 2013, s. 533–563.
  • Reider, Noriko T. "Gökyüzündeki Bir İblis: Amewakahiko'nun Öyküsü, bir Japon Ortaçağ Öyküsü". İçinde: Harikalar ve Masallar 29, no. 2 (2015): 265-82. doi:10.13110/harikalar.29.2.0265.
  • Repciuc, Ioana. "Identificarea sursei folclorice a basmului Cupidon şi Psyché de către Petru Caraman – în contextul cercetărilor internaţionale" [Petru Caraman'ın Cupidon şi Psyche Fairytale'nin Folklorik Kaynağını Belirleme Çalışması – Uluslararası Araştırma Bağlamında]. İçinde: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 15 (2015): 187-205.
  • Swahn, Jan-Ojvind. Aşk Tanrısı ve Ruhun Öyküsü . Lund, CW Κ. Gleerup, SD (1955).
  • Wright, James RG "Aşk Tanrısı ve Ruhta Halk Hikayesi ve Edebi Tekniği". İçinde: Classical Quarterly 21, no. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.

Dış bağlantılar