Ulusötesi feminizm

Ulusötesi feminizm , hem çağdaş bir feminist paradigmaya hem de buna karşılık gelen aktivist harekete atıfta bulunur . Hem teoriler hem de aktivist uygulamalar, küreselleşme ve kapitalizmin uluslar , ırklar , cinsiyetler , sınıflar ve cinsellikler arasındaki insanları nasıl etkilediğiyle ilgilenir . Bu hareket, geleneksel beyaz, sınıfçı, batılı feminist pratik modellerinin ideolojilerini kesişimsel bir yaklaşımdan ve bunların emekle, teorik uygulamalarla ve jeopolitik ölçekte analitik pratikle nasıl bağlantı kurduğunu eleştirmeyi ister.

"Ulusötesi" terimi, tepki ve "uluslararası" ve "küresel" feminizm gibi terimlerin reddidir. Ulusötesi feministler, "uluslararası" teriminin ayrı varlıklar olarak ulus-devletlere daha fazla vurgu yaptığına ve "küresel" teriminin, Üçüncü Dünya kadınlarını ve beyaz olmayan kadınları toplumsal cinsiyet eşitsizliği ve diğerlerine ilişkin bakış açılarını görmezden gelen "küresel kardeşlik" üzerine liberal feminist teorilere hitap ettiğine inanırlar. küreselleşmenin doğal olarak getirdiği sorunlardır.

Ulusötesi feminist akademik paradigma , sömürgeci mirasın dünyanın her yerindeki insanların sosyal, ekonomik ve politik baskısını nasıl şekillendirdiğini ve şekillendirmeye devam ettiğini vurgulayan sömürge sonrası feminist teorilerden yararlanır . Farklı bölgelerden insanların cinsiyet eşitsizliği konusunda aynı öznelliklere ve deneyimlere sahip olduğu fikrini reddeder, ayrıca küresel kapitalizmin benzer sömürü ve eşitsizlik ilişkileri yarattığını kabul eder , bu temel kavram, dünyanın dört bir yanındaki feministlerin dayanışma bulabileceği ve işbirliği arayabileceği diyaloglar yaratır. . Ulusötesi feminizm, küresel kapitalizmi ve neoliberalizmi daha da karmaşık hale getiriyor.

Ulusötesi feminist uygulama, ataerkil , kapitalist iktidarın yapılarını eleştirme ve bunlara direnmede toplumsal cinsiyetin , devletin, ırkın , sınıfın ve cinselliğin rolünü anlamak için birlikte çalışan dünya çapındaki eylemci hareketlerde yer alır . Feminizme hem özgürleştirici bir oluşum hem de sömürgecilik , ırkçılık ve emperyalizm tarafından ezilmiş ve bazen suç ortağı olmuş bir pratik olarak özen gösterir . Bu nedenle, "küresel kardeşlik" hakkındaki ütopik fikirlere direnirken , aynı zamanda kadınlar arasında sınırlar ve kültürel bağlamlar arasında daha üretken ve eşitlikçi sosyal ilişkiler için zemin hazırlamaya çalışır.

kullanım

Ulusötesi feminist teorisyenler ve uygulayıcılar, "ulusötesi feminizmi" nasıl ifade ettikleri konusunda farklılık gösterirler. Varyasyonlar arasında "ulusötesi feminizmler" veya "ulusötesi feminist praksis" ve "ulusötesi uygulamalar" yer alır.

Amanda Swarr ve Richa Nagar, Critical Transnational Feminist Praxis adlı kitaplarında , ulusötesi feminist uygulamaları tanımlayan, artık modası geçmiş terimlerin bir listesini veriyorlar . Bu "reddetmeler" gibi, "ulusötesi" feminizmler teriminin de yalnızca ABD ve Kanada akademik kurumlarındaki zamanının bir ürünü olduğunu vurgularlar. Daha önce, terimler "renkli kadınlar" feminizmleri (Combahee River Collective 1982), " üçüncü dünya " feminizmleri (Mohanty ve diğerleri 1991), "Çok kültürlü feminizmler (örn. Shohat 1998)", "uluslararası (Enloe 1990)" ve "küresel" feminizmler (örneğin, Morgan 1984). Şu anda, "ulusötesi feminizm", Chandra Mohanty ve Jacqui Alexander , Inderpal Grewal ve Caren Kaplan gibi feministlerin siyasi güce sahip olduğunu ve Birinci Dünya/Üçüncü Dünya gibi özcü ikilileri veya heteronormatif toplumsal cinsiyet yapılarını bir kenara atabileceklerini iddia ettikleri terimdir . Bu feminist teorisyenler, "uluslararası"nın ayrı varlıklar olarak ulus-devletlere daha fazla vurgu yaptığına ve "küresel"in , Robin Morgan'ın "küresel kız kardeşlik" kavramı gibi liberal feminist teorilere ırk, sınıf, kültür ya da sömürgeci ve emperyalist tarihler.

In kendi başına Kadın çalışmaları: kurumsal değişimde bir sonraki dalga okuyucu, Inderpal Grewal ve Caren Kaplan da dönem "ulusötesi" sanmıyorum daha iyi olduğunu iddia ya "uluslararası" veya "küresel", ancak yararlı mademki o kadar olduğunu diğer terimlerin sahip olabileceği sonuçlardan muaftır:

Ulusötesi bir terim olarak yalnızca kültür ve sermayenin eşitsiz ve farklı döngülerine dikkat çektiğinde yararlıdır. Böylesi eleştirel bir tanıma yoluyla, ataerkillikler, sömürgecilikler, ırkçılıklar ve feminizmler arasındaki bağlantılar daha belirgin hale gelir ve eleştiri ya da temellük için uygun hale gelir. Aksine, "uluslararası" teriminin tarihi oldukça farklıdır.

— Inderpal Grewal ve Caren Kaplan,

"Ulusötesi" terimine yönelik eleştiriler, uluslar arasındaki sınırları vurgulamadığı ve benzer küresel sermaye akışları kavramını vurguladığı için, uluslar arasındaki büyük eşitsizlikleri aldatıcı bir şekilde düzelttiğini iddia ediyor.

Pratikte Ulusötesi Feminizm, küresel kuzeyle sıkı sıkıya bağlı olmayan batılı bir insan kavramı olan "öteki" ni incelemenin bir aracı olarak not edilebilir. Bu, onların kimliklerini ve mücadelelerini hangi faktörlerin oluşturduğunu anlama girişimi ve bu deneyimlerin coğrafi olarak benzersiz olan kendi karmaşık doğalarına sahip olduğunu ve bunun inceleyen ve teorize edenler tarafından nasıl yorumlandığını kabul etmenin bir yoludur.

Tarih

Küreselleşme

Küreselleşme , dünyanın tüm ulusları arasında daha büyük siyasi, ekonomik ve sosyal karşılıklı bağımlılığın damgasını vurduğu bir süreçtir. 1970'lerde daha fazla pazar genişlemesiyle ortaya çıktı.

Gibi neoliberal ideolojiler ve politikaları 1980 ve 1990 yılında yayılmış, daha hükümetler pazarlarını deregüle başladı. Üçüncü Dünya'da hükümetler , neoliberal serbest ticaret ideolojilerini benimseyen, hükümet deregülasyonunu artıran ve refah ve sosyal korumayı azaltan Yapısal Uyum Programları uyguladılar . Bu uygulamalar işgücünü kadınlaştırdı.

Üçüncü dünya ülkelerindeki kadınlar artık profesyonel işgücüne daha fazla dahil olduklarından, gelişmekte olan ülkelerdeki pek çok kadın bakım işini dışarıdan yaptırmaktadır. Bu, Üçüncü Dünya kadınları için daha fazla iş fırsatı sağlar, ancak aynı zamanda göçmenlerin kendi çocuklarına bakma yeteneklerini de azaltır ve iki alan arasındaki beşeri sermaye açığını artırır. Dış kaynaklı işgücüne yönelik bu küresel talep nedeniyle, Bangladeş ve Kamboçya gibi ülkelerde , aksi takdirde bir işi olmayacak olan kadınlar şu anda bunu yapıyor ve araştırmalar bunun, onların güçlenme duygularını geliştirdiğini ve aile içi istismar olasılığını azalttığını gösteriyor .

Küreselleşme aynı zamanda neoliberal ideolojilerin yayılmasına karşı direnişlere de izin verir. Dünyanın her yerinden kadınların toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşı birlikte örgütlenebilecekleri ulusötesi feminist ağlar, küreselleşmenin yarattığı bilgi ve seyahat ağları olmadan mümkün olmazdı.

Feminizm

In Sınıraşan Feminist Hareketler Oxford Handbook , Valentine Moghadam söylüyor "kadınlar en azından 1800'lerin beri sınır ötesi birlikte çalıştık. (55)" Şimdi denir ne ilk dalga feminizm bir ile Batı'da yirminci yüzyılın başlarında başlamış kadınların oy hakkına odaklanın . Sırasında Dünya Savaşı savaş emeğin ulusal sıkıntısı neden çünkü, ABD hükümetinin kadınlara istihdam sağladı. Irene Tinker , savaş sona erdikten sonra (oxford ulusötesi), bu işlerin ellerinden alındığını, ancak kadınların artık eski cinsiyet rollerine geri dönmekten memnun olmadıklarını söylüyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde 1960'lardan başlayarak, kadın örgütleri tarafından "eşit eğitim hakkı, istihdam ve eşit işe eşit ücret, cinsel ve üreme hakları" etrafında tanımlanan ikinci dalga feminizm ortaya çıktı.

BM Kadın On Yılı 1976-1985 arasında ve 1975 ve 1995 yılları arasında kadınlar üzerinde aşağıdaki dört BM konferansları ulusötesi feminist ağlarını oluşturma ve küresel gündemde feminizmin koyarak gerekli idi. Ancak 1980'lerden başlayarak Batılı feministler ile Üçüncü Dünya feministleri arasında bir ayrım vardı . Bu, büyük ölçüde, Batılı feministlerin büyük ölçüde , kadınları ev ve geleneksel çalışma ile sınırlayan ortak ataerkil baskıya odaklanan liberal feminist bakış açılarına abone olmaları nedeniyle meydana geldi . Liberal feministler, kadınların evdeki geleneksel rollerini terk ederek, eğitim alarak ve işgücüne katılarak bu baskıyı kırmalarını önerirler. Gelişmekte olan ülkelerdeki kadınlar genellikle Batı feminizminin kendilerini temsil etmediğini ve mücadeleleriyle uyumlu olduğunu hissettiler. Batı feminizminin etnosentrik olduğunu hissettiler ve tüm kadınların benzer durumlara sahip olduğunu varsaydılar. Chandra Talpade Mohanty gibi akademisyenler, Batı feminizminin Batılı olmayan konuları hesaba katma konusundaki başarısızlığına ilişkin endişeleri dile getirmede ayrılmaz bir rol oynuyor. Feminizm ve eşitsizliklerin doğrusal olmadığını ve kadının ortak baskının temeli olduğu fikrinin bireyi belirli bağlam ve zaman içinde görünmez kıldığını tespit ederek, bu süre zarfında feminizmi kesişimsel mücadeleleri daha kapsayıcı olması için eleştirir. Kapitalist küreselleşmenin yaygın fenomeninin tüm dünyadaki kadınların orantısız bir şekilde etkilenmesine (CITE) neden olduğunu fark ettikten sonra, ulusötesi feminist hareketler bir araya geldi ve ulusötesi feminizm alanını pekiştirmeye yardımcı oldu.

"Ulusötesi feminizm" olarak adlandırılan teori ilk kez 1994 yılında Inderpal Grewal ve Caren Kaplan tarafından , ulusötesi feminizmi diğer feminizm, modernite ve postmodernite teorileri arasında konumlandıran temel metinleri Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices'ta kullanıldı . Kısa bir süre sonra, M. Jacqui Alexander ve Chandra Mohanty , 1997'de Feminist Soykütükleri, Sömürge Mirasları, Demokratik Gelecekler'i yayınladı , ulusötesi feminist kanonun formüle edilmesinde önemli bir kitap. Grewal ve Kaplan'ın üzerine inşa edilen bu metin, daha çok yeni bir ulusötesi feminizm teorisinin küresel bağlamlarda feminist aktivist pratiklerin ön plana çıkmasına nasıl yardımcı olabileceğine odaklandı. Eylemcilerin hegemonik olmayan gelecekleri hayal etme yolları olarak "feminist demokrasiler" hakkında konuşuyorlar.

Feministlerin fikir alışverişinde bulunmaya ve ulus-devlet sınırları ötesinde işbirliği yapmaya başladığı ulusötesi feminizm ağlarının pratiği, 1970'lerde Birleşmiş Milletler konferanslarından kaynaklandı. 1975'te Birleşmiş Milletler Kadın On Yılı, Birleşmiş Milletler'in Uluslararası Kadın Yılı ilan etmesiyle başladı . Bu, günümüze kadar devam edecek olan on yıllık konferanslara öncülük etti. Bu dönemde önemli olaylar arasında Mexico City (1975) , Kopenhag (1980) , Nairobi (1985) ve 1995'te Pekin'deki konferanslar yer aldı .

Bu konferanslar ve diğerleri, dünyanın her yerinden feministlerin temasını kolaylaştırdı ve sınırları aşan tartışmaların gerçekleşmesine izin verdi. "Batılı feministler" olarak adlandırılan feministler için bir terim olan "ABD merkezli beyaz, sınıf ayrıcalıklı kadınlar" kadın hakları hareketine egemen olurken, dünyanın diğer bölgelerinden kadınlar getirildiğinde, bu tür feministleri eleştirmeye başladılar. Irk, devlet, ekonomik durum gibi faktörlerin yaşamları üzerindeki etkisini dikkate almadan tüm kadınların aynı deneyimleri yaşadığını varsaymak kadın hakları.

WID ve GAD teorileri, dünya çapında kadınlara ilişkin cinsiyetle ilgili konuların vurgulanmasına da yardımcı oldu. Ulusötesi feminist ağların kurulması birçok şey yaptı, bunlardan biri çok sayıda STK yaratmaktı . Bahsedildiği gibi feminizmin ulusötesileşmesine yol açan tek faktör Birleşmiş Milletler konferansları değildi, WID ve GAD ve diğer küresel olaylar da önemli roller oynadı. Küresel olarak daha fazla kadının eğitime daha fazla erişmesi, iş bulma ve daha hareketli hale gelmesi, kadınların daha kolay bir şekilde buluşmasını ve iletişim kurmasını sağladı. Birçok ülkede neoliberalizmin yayılması, kötü çalışma koşulları ve azalan refah koşulları, birçok kadının ortak bir zemin bulmasına ve ardından ulusötesi feminist gruplar ve örgütler kurmasına neden oldu.

Her ne kadar "ulusötesi" terimi, sözde siyasi gücü ve "moderniteye direnme veya onu sorgulama" yeteneği nedeniyle seçilmiş olsa da , Oxford Handbook of Feminist Theory'de Laura Briggs , "ulusötesi feminizm"in ancak feministlerin ayrı bir alanı olarak meşrulaştırılabileceğini iddia ediyor. 1990'larda "ulusötesi" teriminin işletme okulları, eğitim sistemleri ve küresel şirketler tarafından kullanılmaya başlandığı zaman. Ancak o zamandan beri, akademik kurumlar ulusötesi feminist çalışmaları çalışma kategorileri olarak dahil etmektedir. 2000 yılında, bir grup feminist , Amrita Basu gibi feminist teorisyenlerin ayrı ve gelişmekte olan bir feminist çalışma alanını tanımlamak için "ulusötesi feminizm" terimini kullanmaya başladıkları Meridyenler: feminizm, ırk, ulusötecilik dergisini yayınlamaya başladı.

teori

Ulusötesi feminist teoriler, Üçüncü Dünya kadınlarının Birinci Dünya kadınlarıyla aynı türden baskıya maruz kaldığına dair liberal feminist varsayımları istikrarsızlaştırmaya çalışır. Yazarlar Inderpal Grewal ve Caren Kaplan, temel metinleri Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices (Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices) , ulusötesi feminist teoriyi modernliği feminist teorinin merceğinden eleştiren bir teori olarak öne sürüyorlar . Feminist teorinin bu eklemlenmesi , yazarların modern küresel kapitalizm eleştirisinde güçlü olduğunu, ancak toplumsal cinsiyeti keşfetmediği veya Batılı bir arka planla teorileştirmenin sonuçlarını yansıtmadığı için yetersiz olduğunu iddia ettiği postmodernizm alanına yapılan bir revizyondur . Postmodernist teorisyenler, sömürge tarihlerinin ve küresel sermaye akışlarının farklı kültürlerin birbirini etkilemesine ve değiştirmesine nasıl izin verdiğine dikkat etmeden, Batılı olmayan kültürleri esasen Batılı kültürlerden farklı ve Batılı kültürlere göre marjinal olarak tasvir eder. Postmodern, ulusötesi feminizmin gerçeklerini ve onun gelişmekte olan ülkelerle ilişkisini örneklemez, Mohanty, "adalet mücadelelerinde marjinalleştirilmiş deneyimi (renkli epistemoloji kadınları) merkeze alan kurumsallaşmış iktidarın sistematik bir analizine ve sömürgecilikten arındırma metodolojilerine şüpheci yaklaşan postmodernist eleştiridir. ciddi şekilde işaretten uzak". Dünyanın dört bir yanındaki aktivistlerin işbirliği yapabilmeleri için, hem dünyanın her yerindeki kadınlar arasında dayanışma yaratan hem de farklılıkları tanıyan bir teoriye ihtiyaçları var. Bu, farklı kültürlerden insanların "kadın" olmanın ne olduğunu ve olabileceğini nasıl anladıklarına meydan okumayı içerir. Grewal ve Kaplan bu duyguyu şöyle ifade ederler:

Bununla birlikte, koalisyon ve işbirliği için böyle bir zemin inşa etmeye çalışırken, farklı konumlardaki ve koşullardaki insanların modern kapitalist toplumsal oluşumların yayılması ve bunlara karşı direnişle nasıl bağlantılı olduklarının tarihlerini, bu fenomenlerle ilgili deneyimleri aynı olmasa da, yeniden ifade etmek zorundayız. tamamen aynı veya eşit.

Bu modern kapitalist toplumsal oluşumlar , sözde ezilen kadınlar adına yürütülen " insani " savaşları içerebilir . Laura Bush , Amerikan Ulusal Kadın Örgütü ve Feminist Çoğunluk Vakfı gibi çeşitli batılı feminist gruplarla birlikte , Afganistan'daki savaşı " Taliban tarafından Afgan kadın ve kızlarına karşı işlenen insan hakları ihlalleri " nedeniyle haklı çıkardı . Ulusötesi feministler genellikle bu tür savaşlara karşı çıkarlar ve Batılı devletlerin Afganistan Devrimci Kadınları Derneği (RAWA) gibi yerel kadın hakları gruplarıyla çalışmaya çalışmaları konusunda ısrar etme eğilimindedirler . bu marjinalleştirilmiş konuları etkileyen kültürel ve sistematik sorunu çözmenin etkinliğini sağlamak. Liberal feminist ve ulusötesi teoriler arasındaki söylem ve eşitsizliklerin bir başka örneği, kamusal alanda Müslüman burka giymenin yasaklanmasıdır . Batılılar, burkaları "bir itaat sembolü" olarak gördükleri için karşı çıktılar. Ulusötesi feministler, burkaların yasaklanmasının kadınları "Avrupa-ataerkil kadınlık ve giyim kavramlarına" uymaya zorladığını ve kendi seçimlerini yapmaları için failliklerini ortadan kaldırdığını savunuyorlar.

endişeler

Birçok ulusötesi feministin odaklandığı bir dizi endişe var. Toplumsal cinsiyet, emperyalizm, sömürgecilik, ekonomi, insan hakları, ırk, psikoloji ve milliyetçilik konuları birçok ilgi alanını kapsamaktadır.

Cinsiyet

Ulusötesi feminizmler, sömürgecilik, modernite , postmodernite ve küreselleşme güçlerinin toplumsal cinsiyet normlarını veya madun, Üçüncü Dünya ve sömürgeleştirilmiş arasında normatif erkeklik ve kadınlık kavramlarını nasıl inşa ettiğini inceler .

1980'lerde ikinci dalga feminizm , insanlar arasında bir ayrım kategorisi olarak cinsiyet yerine toplumsal cinsiyeti keşfetmeye başladı. Biyolojinin insanlar arasındaki farklılıkları tanımlayabildiğini kabul eden feministler, insanların yaşamlarını ve davranışlarını şekillendiren sürekli, değişken bir süreç olarak toplumsal cinsiyet normları sistemine odaklandılar. Bu eleştiri üretimi, büyük ölçüde Küresel Kuzey'de kullanıldı ve liberal bir feminist ideolojidir. Birinci dünyanın heteroseksüel kadın kimliğine sahip insanları için işyeri ayrımcılığı ve üreme hakları tartışmasını genişletmese de , bu dalga Üçüncü dünya feministlerini ve gelişmekte olan ülkeleri dışlıyordu. İkinci dalga feminizm, sınıf, ırk, cinsiyet, sosyoekonomik durum, yasal durum, yaş, yetenek ve din nedeniyle eşitsizlik eleştirisini reddetti.

Küresel kapitalizmin daha fazla insanın iş aramak için evlerinden göç etmesine neden olmasıyla birlikte, göç cinsiyetleri eşitsiz bir şekilde etkiledi ve bu nedenle ulusötesi feminizmler ve feminist ekonomide önemli bir endişe kaynağı oldu. Kadınlar şu anda uzun mesafeli göçün kabaca yarısını oluşturuyor ve ezici bir şekilde marjinalleştirilmiş beyaz olmayan kadınlar küresel kapitalizmin yükünü taşıyor.

İnsan hakları

İnsan haklarının özgün tasarımı, özellikle İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nde oluşturulduğu şekliyle, belirli yasal kategorilere uyacak şekilde tasarlandığından, hukuk sisteminin öznesi olan "zengin beyaz Batılı erkeklerin ihtiyaç ve değerlerini" yansıtıyordu. Ulusötesi feministler, insan haklarının bazen diğer hak kavramlarını dikkate almadığını ve kadınların, özellikle de "yerli, Üçüncü Dünya, beyaz olmayan, yoksul, kırsal, engelli ve queer " olan kadınların deneyimlerini tanımadığını savunuyorlar . Örneğin, insan hakları kamusal hayata yöneliktir ve çoğu zaman kadınların özel hayatlarındaki ihlallerini hesaba katmaz. Özel sektör, genellikle "aile içi şiddet, iş ve ailenin ' çifte günü ', eşcinsellere karşı ayrımcılık veya üreme haklarının reddedilmesi " dahil olmak üzere kadın haklarının ana odak noktalarından biridir ve hatta bu hakların kadınlar için özel tutulmasına bağlı haklardır. Kadınlar. Ancak insan hakları söylemi bu alanlarla büyük ölçüde ilgilenmez. Feministler ayrıca, bu insan hakları tanımlarının genellikle ulus-devletin kendisine çok fazla bağlı olduğunu ve bu modelin "dünyadaki kadınların ve toplulukların çoğunluğunu" dışladığını eleştirir.

Feministler, insan haklarının güç dengesizliklerini pekiştirme eğiliminde olduğunu ve marjinalleştirilmiş insanlara haklarına sahip olduklarına dair yanlış bir varsayımda bulunduğunu iddia ederler. Gerçekte, bu tür haklar genellikle zaten iktidara sahip olanların lehine daha fazla çalışır ve ayrıca zaten insan hakları bildirgelerine uymayı umursamayan ulus devletlerin kadın haklarını korumak için hiçbir teşviki yoktur.

Yarış

Irk , kültürler arası etkileşimler, tarihler ve göçlerle ilgili olduğu için ulusötesi feminizm için çok alakalı bir çalışma alanıdır . Irk, yalnızca gruplar arasındaki tarihsel etkileşimleri değil, aynı zamanda günümüz göçlerini de şekillendirmede önemli bir rol oynamaktadır. Irk, kültür ve insan gruplarının kavramlarını şekillendiren birçok ulusötesi etkileşimde de önemli bir rol oynar . Irk, ulusötesi feminizmde kilit bir bileşendir, ırk ve etnisite, küreselleşme ve neoliberal gündemlerin neden belirli gruplara (sömürgeleştirilmiş; okuyun: marjinalleştirilmiş gruplar) diğerlerine (sömürgeci; okuyun: emperyal elitist) dayatıldığının karmaşıklığına katkıda bulunur.

ekonomi

Bazı ulusötesi feminist gruplar ekonomik konulara odaklanır . Ulusötesi feministler için en önemli konuların çoğu ekonomi etrafında döner. Gibi birçok ulus ötesi feministler için Mohanty'dan , küresel kapitalizm ciddi bir sorundur ve acı bir kadın , özellikle Üçüncü Dünya kadınları. Mohanty, küresel kapitalizme şiddetle karşı çıkıyor. Kendisini bir anti-kapitalist olarak görüyor ve küreselleşmeye karşı çıkıyor . Mohanty, ulusötesi feministlerin benzer tavırlar sergilediğini savunuyor. Neoliberalizmin ve neoliberal politikaların yaygınlaşması , kadınlar üzerindeki genellikle olumsuz etkileri göz önüne alındığında da endişe vericidir. Audre Lorde'a göre , başkalarını eğitmek gibi, iş yapan insanları güçlendirmek, eğitimciler gibi grupları aşmak ve onlara üstün gelmek için ayrıcalığı kullanmak anlamına gelmez. Bunun yerine, bu insanlar ayrıcalıklarını, daha fazla müttefikin devreye girmesi ve eğitimciler veya daha az sanayileşmiş kadın grupları gibi grupları desteklemesi için kapıyı açık tutmak için kullanmalıdır.

sömürgecilik

Sömürgecilik, ulusötesi feminizm için en önemli endişe alanlarından biridir. Inderpal Grewal ve Caren Kaplan, sömürgeciliğin bugün kadınların yaşamlarını dezavantajlı hale getirmeye devam eden toplumsal cinsiyet eşitsizliği durumlarını nasıl yarattığını anlatıyor. Bazen bu eşitsizlik , Birinci Dünya veya Batılı feministlerin Üçüncü Dünya'dan kadınlar hakkında konuşma biçiminde kendini gösteren yeni sömürgecilik biçimini alır ve her bir grubun sahip olduğu farklılıklara dair kültürel bir anlayış geliştirmek yerine Biz ve Onlar arasında bir ikili oluşturur. Bu konuşma biçimleri sömürgeci tarihleri dikkate almaz ve Üçüncü Dünya kadınlarını küresel sermaye ve bilgi akışından izole edilmiş ve dolayısıyla pasif, çaresiz ve bilgisiz olarak gösterme eğilimindedir. Grewal ve Kaplan, Batılı olmayan kadınlara ilişkin bu tür Batılı tasvirlerin yalnızca Batılı teorisyenleri üstün merkeze ve Batılı olmayan teorisyenleri ve insanları alt sınırlara yerleştiren hiyerarşileri sürdürdüğünü ileri sürer.

emperyalizm

Emperyalizmin insanlar üzerinde sayısız etkisi olmuştur. Emperyalizm çoğu zaman sömürgeciliğin itici gücü olmuştur. Ulusötesi feminizm yalnızca sömürge tarihini değil, emperyalizmin bu tarihe nasıl katkıda bulunmuş olabileceğini de inceler. Emperyalizm sadece geçmişin değil, aynı zamanda günümüzün endişelerinden biridir. Örneğin, ABD'nin Irak ve Afganistan'ı işgali, doğası gereği emperyalist olarak görülebilir. ABD'nin Pakistan'da da önemli bir askeri varlığı var . Bazı ulusötesi feministler, bu tür emperyalist doğanın Pakistan'da artan köktenciliğe ve aşırılığa yol açtığını , bunun Zina yasalarında da görülebileceğini savunuyorlar . Zina Yasaları, evlilik dışı ve evlilik öncesi cinsiyeti düzenleyen katı dini yasalardır. Bu yasaların kadınların geçim kaynakları üzerinde çok olumsuz etkileri var. Ulusötesi feminizm, kadınların ezilmesinin ardındaki nedenlere bakar. Bazı feministler bu tür politikaların baskıcı doğasına bakabilirken, birçok ulusötesi feminist bu baskıcı politikaların nasıl ortaya çıktığına bakar. Sadece mevcut konuyu incelemekle kalmayıp, yeni sömürgecilik ve emperyalizm gibi sistematik ideolojileri ve bunların o ülkeye ilk müdahaleye nasıl katkıda bulunduğunu derinleştirerek.

milliyetçilik

"Sömürge Sonrası Miraslar" adlı makalesinde Geraldine Heng , neredeyse tüm Üçüncü Dünya ülkelerinde feminizmin sömürgeciliğe ve emperyalizme karşı tepki gösteren milliyetçi gündemlerin bir parçası olarak nasıl ortaya çıktığını gösteriyor. Kwame Anthony Appiah , Çin'deki ayak bağının ulusun zayıflığını temsil ettiği görüldüğünde nasıl sona erdiğini anlatıyor : Çin milliyetçiliği burada anti-emperyalist bir gelecek için umutlarını kadınlarının bedenlerine yansıtıyor . Bazı ulusötesi feministler, bir kontrol aracı olma tarihi nedeniyle milliyetçiliğe düşmandırlar "modernitede ulus inşasının geriye dönük faaliyeti her zaman mecaz olarak kadınlara dayanır".

ulus-devlet

Küresel kapitalizm, ulusötesi feministlerin ele aldığı eşitsizliklerin çoğunun itici güçlerinden biri olduğundan ve ulus-devletler küresel kapitalizmin yapılarını üretip yeniden ürettiğinden, ulus-ötesi feminist uygulamalarda ulus-devletlere bakmak önemlidir.

Bugün, "önemli feminizm akımları, siyasi iddialarda bulunmanın devlet-bölgesel çerçevesine meydan okuyor" ve "devlet-bölgesel çerçeve"nin kendisini reddeden bir ulusötesi feminizm dalgası da var. Bir devletin eylemlerinin, çevre bölgelerdeki ve hatta daha güçlü aktörlerle dünyanın her yerindeki kadınların yaşamlarını etkileyebileceğine ve etkileme eğiliminde olduğuna dikkat çekiyorlar. Ayrıca, devlet dışı aktörlerin, özellikle uluslararası kuruluşların, hükümet ve hükümet dışı çeşitlerinin eylemleri, devlet sınırlarını gözetmeksizin kadınların yaşamları üzerinde büyük etkilere sahiptir. Keza bugün var olan ölçekte iletişim, özellikle "küresel kitle iletişim araçları ve siber teknoloji" ile kadınların hayatlarını değiştirebilmektedir . Dünyanın her yerindeki kadınların da karşılaştığı sorunların çoğu, hastalık ve iklim değişikliği gibi sadece devlet sınırları içinde değil, dolayısıyla geleneksel devlet modeli bu sorunların çözümüne yardımcı olmak için yeterli değil.

Bazıları, devletin bu çerçevesinin, özellikle uluslararası şirketlerin korunması ve ekonominin mevcut küresel yönetişimi ile "birçok kadının kendilerini ezen güçlere meydan okumasını engelleyecek şekilde siyasi alanı böldüğü" için baskıya daha fazla katkıda bulunduğunu iddia ediyor. Dünyada yoksulların ve marjinalleştirilenlerin çoğu, özellikle de kadınlar, böylesine büyük, uluslararası şirketlere karşı sorunları için adalet aramakta kısıtlanmıştır. Aynı zamanda, birkaç istisna dışında, kadınlar birçok eyalette ve birçok küresel yönetişim grubunda ulusal düzeyde yeterince temsil edilmediğinden, birçok grubu küresel karar alma mekanizmasının dışına çıkarıyor. Bu feministler, küresel ulus-devletin mevcut çerçevesinde kadınların dünyanın en yoksulları ve en az temsil edilenleri arasında olmaları nedeniyle, kadınların değişim yaratma girişiminde bulunmalarının daha da zor olduğunu, ancak bunu yapabilmek için çoğu zaman, her ikisi de tekil ve hatta küçük bir kadın topluluğundan daha fazla kaynağa ve etkiye sahip olan yerel devletlerine veya uluslararası bir şirkete karşı gelir, bu nedenle bu güç dağılımı ve sistematik yapı, kadınları daha fazla ezmeye çalışır.

Psikoloji

Amerikan Psikoloji Derneği dergilerindeki makalelerin çoğu, ABD vatandaşları dünya nüfusunun yalnızca %5'ini oluşturmasına rağmen, büyük ölçüde Beyaz, ABD nüfusu hakkındadır. Arnett (2008), psikologların psikolojik süreçlerin evrensel olduğunu varsaymak ve araştırma bulgularını küresel nüfusun geri kalanına genellemek için hiçbir gerekçesi olmadığına işaret etmiştir. Henrich, Heine ve Norenzayan (2010), dünya çapındaki insanların sadece 1/8'inin WEIRD (batılı, eğitimli, sanayileşmiş, zengin ve demokratik) toplumsal sınıflandırmaya giren bölgelerde yaşamasına rağmen , psikoloji çalışmalarının % 60-90'ının yapıldığını belirtmiştir. Bu alanlardan katılımcılar hakkında. Müller-Lyer yanılsaması da dahil olmak üzere, WEIRD ve kabile kültürlerinden insanlar arasında önemli ölçüde farklılık gösteren sonuçlara örnekler verdiler . Arnett (2008), Altmaier ve Hall (2008), ve Morgan-Consoli ve diğerleri. (2018), psikologların WEIRD bölgelerinde geliştirilen psikolojik ilkeleri araştırmalarında, klinik çalışmalarında ve dünya çapındaki popülasyonlarla istişarelerinde giderek daha fazla uyguladıklarını göz önünde bulundurarak, araştırma ve teorideki Batı önyargısını ciddi bir sorun olarak görüyorlar . Kurtis, Adams, Grabe, Else-Quest, Collins, Machizawa ve Rice, psikoloji alanına ulusötesi feminist mercekler uygulayan ulusötesi feminist psikolojiyi ( ulusötesi psikoloji olarak da adlandırılır ) dile getirmeye başladılar . sömürgecilik, emperyalizm ve küreselleşme. Psikoloji alanındaki Batılı önyargıya karşı koymak için Kurtis ve Adams , psikoloji bilimini yeniden düşünmek, doğal olmaktan çıkarmak ve evrensel olmaktan çıkarmak için ulusötesi feminizm ilkelerini uygulamayı ve bağlama duyarlı bir kültürel psikoloji merceğini kullanmayı önerdiler . Batılı olmayan "Çoğunluk Dünyası"ndaki (dünya nüfusunun çoğunluğunun yaşadığı bölgeler) insanları geleneksel psikoloji bilimini gözden geçirmek için değerli kaynaklar olarak tanımladılar. Grabe ve Else-Quest güncel kavramları genişletir "ulusötesi kesişmesine" kavramını önerdi kesişmesine birbirine nasıl baskıcı kurumların analizine küresel güçleri ekleyerek. Buna ek olarak, Bhatia, küreselleşmeden etkilenen ve sonuç olarak birçok "evi", dili ve benliği olan diasporaların psikolojisini incelemek için ulusötesi bir kültürel psikolojinin gerekli olduğuna inanmaktadır . Machizawa, Collins ve Rice tarafından düzenlenen 2015 Zirvesi, ulusötesi feminist ilkeleri psikolojik konulara uygulayan sunumlara ve yayınlara ilham vererek ulusötesi psikolojiyi daha da geliştirdi .

Ağlar ve kuruluşlar

Rawwida Baksh ve Wendy Harcourt , Oxford Ulusötesi Feminist Hareketler El Kitabı'nın Girişinde , ulusötesi feminist hareketleri "kadın haklarını ve toplumsal cinsiyet eşitliği konularını dünyanın ötesinde siyasallaştıran örgütler, ağlar, koalisyonlar, kampanyalar, analizler, savunuculuk ve eylemlerin akışkan birleşimi" olarak tanımlar. özellikle 1990'lardan itibaren, derinleşen küreselleşme ve yeni iletişim ve bilgi teknolojileri (BİT), feministlerin yerellikleri ve sınır ötesi ilişkilerle kolayca bağlantı kurmasını ve bunları sorgulamasını sağladığında (4). Ulusötesi Feminist Ağ örgütlerinin oluşumu, dünya genelinde kadınların kültürel ve kişisel farklılıklarından kaynaklanan çatışmalara yaklaşım yöntemleri gerektirir. Yaklaşımlar diyalog temelli konuşmaları, esnekliği ve organizasyonu içerir.

Sarah E. Dempsey , Patricia S. Parker ve Kathleen J. Krone , Sosyo-Mekansal Farklılıkta Gezinmek, Karşı Mekân İnşa Etmek : Ulusötesi Feminist Praksis'ten İçgörüler adlı makalelerinde Ulusötesi Feminist Ağ olarak gördükleri bir dizi örgütü listeler :

Kalkınmada Kadın Hakları Derneği (AWID)
Akdeniz Bölgesi Kadınları Derneği (AWMR)
Yeni Bir Dönemde Kadınlarla Geliştirme Alternatifleri (ŞAFA)
Kadın Çevre ve Kalkınma Örgütü (WEDO)
Avrupa'da Kalkınmada Kadın (GENİŞ)
Müslüman Kanunları Altında Yaşayan Kadınlar (WLUML)
Dünya Kadın Yürüyüşü (WMW)

Ulusötesi Feminist Ağların diğer örnekleri şunları içerir:

Ulusötesi Feminist Örgütler:

AF3IRM

AF3IRM, ulusötesi feminizmi açıkça ve amaçlı olarak uygulamaya koyan ilk örgüttür. 2006'dan beri Chandra Mohanty gibi teorisyenlerden ilham alan AF3IRM, yerel topluluklarda derinden ve ulusal sınırların ötesinde yatay olarak inşa edilen bir feminizmi uygulamaya koyuldu. AF3IRM aynı zamanda anti-emperyalisttir, Birleşik Devletler emperyalizminin ve küresel kapitalizmin dünya çapında kadınların boyun eğdirilmesinde oynadığı rolü kabul eder ve ele alır.

Hareketler/aktivizm

Cinsiyet, işin dağılımında, işin kalitesinde, iş türünde vs. büyük bir rol oynar. Kadınlar genellikle kendilerini kötü çalışma koşullarında, asgari ücretle ve koşulları protesto etmek veya müzakere etmek için çok az veya hiç kanallarına sahip olmadan bulurlar. Brezilya'daki kırsal tarım işçiliği genellikle bu koşullardan bazılarına örnek teşkil etmektedir. Ulusötesi feministler, aile tarımında toplumsal cinsiyet ilişkilerini geliştirmeye yönelik projelerle ilgilenirler. Bu feministler , kadın tarım işçilerinin tabi kılınmasını anlamak ve aynı zamanda kadınlara siyasi söylemi artıracak araçlar vermek istediler . Siyasi söylem yaratarak , emek durumlarında pazarlık güçlerini umarız artırabilirler . İşçi hakları sadece Brezilya'da değil, tüm dünyada kadınların sorunu. Güney Afrika'daki ulusötesi feministler, kadınları etkileyen birçok faktörü inceliyor ve kabul ediyor. Güney Afrika'daki kadınlar, işçiler olarak ırksal baskı, cinsiyet baskısı ve ardından baskıyla karşı karşıya.

Eleştiriler

Ulusötesi feminizm, türediği emperyalist çerçeve içinde çalıştığı için eleştirilmiştir.

Ulusötesi feminizme yönelik büyük bir eleştiri, araştırmaya yaklaşımın ikiliğinde yatmaktadır. Birleşik Devletler emperyalist ayrıcalık için büyük bir kaynak olarak görülse de, Sylvanna Falcón "emperyal ayrıcalığı uygulayanın" yalnızca ABD olmadığını iddia ediyor.

"Jeopolitik gücün bir sonucu olarak elde edilen ayrıcalıklar her zaman yaşanmaz.

aynı yapısal ayrıcalıklardan yararlanan insan grupları tarafından bile aynı şekilde."

Bu, "Batılı" feminizmin, ulusötesi feminist akademisyenlerden bile, tek bir deneyim olarak hâlâ homojenleştirildiği düzeye hitap ediyor. Falcón, bilim adamlarına ulusötesi bir feminist mercek kullanırken Batı feminizmi alanında yer alan kimliklerin sosyal konumlarına dikkat etmelerini hatırlatıyor. Ayrıca, Falcón'un ontolojiye ulusötesi feminist yaklaşımla ilgili değerlendirmesi, "ABD feminist araştırmalarını sekülerleştirme eğilimine" meydan okuyor.

"Amacı, tanıyan bir araştırma uygulamasını desteklemektir.

her iki ontolojiyi de "saygılı bir şekilde kuramsallaştırmak" için.

Pek çok bilim adamı soruyor: Temsil yetkisi kimde, kimler için/hakkında ve hangi perspektiften konuşuyorlar? “Öteki”ni hangi imgeler inşa ediyor ve bu feminist bilgiyi ne inşa ediyor?

metodoloji

Ulusötesi feminist araştırma ve literatürün temel eleştirilerinden biri, kitleleri ve marjinalleştirilmiş insanları doğru bir şekilde temsil edecek kaynakların elde edilmesidir. Falcon, "etik inşası, kolektif adalete öncelik veren, etikle ilişkili olarak maneviyatın boyutlarını kabul eden alternatif araştırma modellerini benimseyen, ilişkiler ve dayanışma modellerini içerir" önermektedir. Bu bilginin erişilebilirliğini sağlamak için seçkin akademik araştırma bileşenlerinin yanı sıra başka kaynakların da toplanması ihtiyacı. Bu aynı zamanda akademinin geçerli ve dikkate değer içerik olarak kabul edilenler konusunda dışlayıcı ve seçici olma eğilimine de meydan okuyor. "Emperyalist ayrıcalık, araştırma sürecindeki çelişkili faktörlerden biridir". Bu boşluğu doldurmak için topluluk üyeleri arayarak, marjinal topluluklarda neokolonyalizmden etkilenen insanlara tanıklıklar toplayarak ve aile üyelerini dahil ederek bir araştırma topluluğu oluşturma çağrısı, ulusötesi feminizm retoriği için akademik olmayan, geçerli bir organik bilgi topluluğu oluşturmak için çok önemlidir. Ulusötesi Feminist araştırmacıların karşılaştığı zorluk, ilişkisel Falcon olan ontolojileri dahil etme yeteneğidir, diye açıklıyor.

"Bilgi üretimi kolektiftir ve araştırmamızın organizasyonunda bu kolektif ruhu korumak için çaba göstermeliyiz. Sonuç olarak, akademisyenler araştırma uygulamaları konusunda daha yaratıcı olmak zorunda kalabilir veya mevcut metodolojik araçlara veya yeteneğe sahip olmadığımızı kabul edebilirler. ilişkisel ontolojilerin belirli boyutlarını araştırmak."

Bu, Ulusötesi feministin cesaretini kırmak değil, araştırma ve akademik literatürün bilgisini elde ettiği biçimleri daha da eleştirmek içindir. Feminist araştırmanın temel doğasını emperyalist olarak kabul etmek, feminist bilimin nasıl daha da geliştirileceğini anlamak için çok önemlidir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar

Çağdaş Burs

Languages

In other projects

Ulusötesi feminizm - Transnational feminism

İçindekiler

kullanım

Tarih

Küreselleşme

Feminizm