Yerleşik feminizm - Embedded feminism

Afgan Ulusal Polis Cinsiyetini Yaygınlaştırma Birimi Direktörü Albay Shafiqa Quraishi, bir ANP kadın işe alım konferansında konuşuyor

Yerleşik feminizm , devlet yetkililerinin feminist söylemleri birlikte kullanarak ve feminist aktivistleri ve grupları kendi gündemleri için araçsallaştırarak bir çatışmaya müdahaleyi meşrulaştırma girişimidir. Bu terim, ABD öncülüğündeki Afganistan işgalinin analizinde tanıtıldı , ancak kadın haklarının Batı müdahaleciliğinin meşrulaştırılması ve meşrulaştırılması olarak kullanıldığı çeşitli tarihsel örneklere de uygulanabilir .

Konsept

Başlangıçta, Kanadalı cinsiyet araştırmacısı Krista Hunt , 2001'de ABD'nin Afganistan'ı işgalinin cinsiyetçi doğasını ve ABD hükümetinin Teröre Karşı Savaşı halkın gözünde haklı çıkarmak için uyguladığı yerleşik feminizmin kavramsal çerçevesini geliştirdi . Hunt kavramı, "feminist söylemin ve feminist aktivistlerin, kadınların çıkarlarına hizmet ettiğini iddia eden, ancak nihayetinde bu hedefi ikincilleştiren ve / veya yıkan siyasi projelere dahil edilmesi" olarak tanımlıyor. Hunt, gömülü feminizm terimini, 2003 Irak işgalinin medyada öne çıkan ve ABD Savunma Bakanlığı'nın " gömülü gazetecilik " veya "gömülü medya" yaklaşımına atıfta bulunarak icat etti . ABD hükümeti, gazetecileri, fotoğrafçıları ve kameramanları askeri birimlere ekledi ve onlara savaş cephesine eşi görülmemiş bir erişim izni verdi. " Yerleşik gazetecilik " halkın Irak'taki duruma özel bir bakış atmasına izin verse de , bu uygulama, bağımsız haberciliği baltalayabileceği ve hükümetin tercihlerini destekleyebileceği için sorunlu olarak görülüyordu.

Feminizmin içine yerleştirilen "kadın haklarına başvurma yoluyla feminizmi ele geçirme ve altüst etme geniş kapsamlı süreci", orijinal kavramların anlamlarının özümsenmesinin ötesine geçtiği ölçüde, devlet yetkililerinin basit ortak tercih uygulamalarından farklıdır. geçerli siyasi önceliklere uyuyor ".

Kadın hakları mücadelesinde yerleşik feminizmin etkileri

Tarihsel örnekler

Krista Hunt, kadınların kurtuluşuna yönelik çağrıların, feministleri ve söylemlerini harekete geçirmek için yüzyıllardır siyasi projelere gömüldüğünü savunuyor. Feminist literatürün büyük bir kısmı, Küresel Kuzey'den feministlerin diğer ezilen kadınları "kurtarmak" için dahil olmaya ikna edildiği (post-) kolonyal projelerin toplumsal cinsiyetle ilgili boyutlarını analiz etti . Bu tür kurtarma anlatıları, Chandra Mohanty'nin çalışmasında gösterildiği gibi genellikle kadınların ezilen bir grup olarak homojen olduğunu varsayar ve görünüşte tehlikeli "kahverengi adam" ın oryantalize edilmiş doğasını devreye sokar . Dolayısıyla, emperyal ülkelerin modernleşme ve medeniyet projelerine dahil edilen feminizmin, kadın haklarını desteklemek yerine sömürgeciliğin ve ataerkilliğin güçlendirilmesine yardımcı olduğu ileri sürülmektedir . Feministler ayrıca feminist aktivistlerin ve söylemlerinin milliyetçi projeler için araçsallaştırıldığını iddia ediyorlar. Sırasında Nasır döneminin örneğin Mısır'da, feministler sırasında ve bağımsızlık mücadelesi sonrasında uyum ve bağ ve bu nedenle doğrudan bir ulusal kimliğin ortaya çıkmasına katkıda duygusu yaratmak yardımcı önemli bir rol oynadığı söylenir. Bununla birlikte, proje başarılı olduktan sonra kadınlar siyasetin kamusal alanından çoğunlukla yoksun kaldılar.

Teröre Karşı Savaş

Uluslararası İlişkiler alemindeki terörizme karşı savaşın tarihi, sürekli olarak bir erkek akım disiplini ve hiper-erkeksi bir savaş kahramanı anlatısını sergiledi. Başka bir deyişle hikaye, yüksek güç pozisyonlarına sahip olan ve kadınları zarar görmekten korumak ve dünyanın zorluklarıyla çarpışmak için kahramanca niteliklerini örneklemeye kararlı bu erkekler tarafından anlatılıyor. Örneğin, eski ABD Başkanı George W. Bush'a göre, teröristlerin temel amacı kadınlara acımasızca baskı uygulamaktır ... bu yüzden bu büyük ulus, dostlarımız ve müttefiklerimizle birlikte, hepsini getirene kadar dinlenmeyecek. adalete. Bush yönetiminin bu toplanma çığlığı, tam da söz konusu olan anlatı. Kötü adamları yenen ve ırkçı kadınları koruyan iyi adamların zamana dayanan geleneği, vatanseverliği pekiştirmeye ve hem yurt içinde hem de yurtdışında şiddeti meşrulaştırmaya hizmet eder. Ancak, "kötü adamlar" nasıl örneklenir? Cinsiyete dayalı bir mercek kullanarak ve terör savaşına cinsiyetli bir perspektiften bakıldığında, basit bir toplanma çığlığı çok daha karmaşıktır. Örneğin, burada iki karşıt partiyi içeren bir iktidar dinamiği var. Kurtarıcı sayılan Batılı erkekler ve kadınlar var. Bir de kurtarılması gereken Afgan kadınlar var. Bu ne yapar? Bu, teröre karşı savaşın ırka, dine ve milliyete dayalı olarak farklı türlerde erkek ve kadın yarattığına dair ince bir sosyal yapı yaratır. Bunu söyledikten sonra, cinsiyetlendirilmiş bir mercek belirli faktörleri görmezden gelir. Kurtulmuş beyaz batılı kadınların ezilen Afgan kadınlarına karşı güç dinamiğini görmezden geliyor. Temel olarak, bir savaşta, kimin daha özgür olarak kabul edildiği söz konusu olduğunda ırkınız ve milliyetiniz büyük ölçüde devreye girer. Irkçı erkeklerin ırkçı kadınlara zararlı olduğunu ilan ederek işgalin tarihsel sömürgeci gerekçesini görmezden geliyor. Feministler, Bush'un toplanma çığlığını analiz ettiler ve neyin doğru olduğunu bilen beyaz erkeklerle ve ırkçı erkekler hakkındaki algılar nedeniyle ırkçı kadınları kurtarmasıyla benzerlikler buldular. Kadın haklarına karşı güçlendirilmiş direnişi görmezden geliyor, oysa erkekler bunu Batılı dayatma olarak görüyor. Bir savaş durumunda Batılı bir ülke mazlum bir millete yardım etmeye çalıştığında, Batı'nın dayatması olarak görülüyor çünkü sanki ayrı kalmadan, mazlum bir ulusta yaşamadan “en iyisini batı bilir” ve her şeyin algısını veriyor. Batı'nın yaptığı (hatta kadınları güçlendiren) bir dayatma olarak görülüyor. Beyaz Batılı kadınların hala Afgan kadınları özgürleştirmeye çalışan aynı güçler tarafından ezildiği gerçeğinin belirsizliğini görmezden geliyor. Son olarak, tüm bu faktörlerin kapsayıcı noktasını, yani bir kadının böl ve fethetme durumunun yaratılması, aynı zamanda tüm kadınların dayanışmasını başlatan noktayı görmezden geliyor. Yani tüm bu faktörlerin anlamı ırk, sınıf, milliyet, din ve cinselliğin incelenmesidir, geleneksel, eski vasiyet ve sorunlu siyasi gündemlerle ilerlemek gibi pasif faktörleri de oynamaya çalışırken fark ederiz. ilgili diğer önemli konuları susturarak iyi bir adam. Sonuç olarak, Toplumsal Cinsiyet, yoğun bir şekilde incelenen ama aynı zamanda büyük ölçüde takdir edilen bir konu haline geldi ve hatta en geleneksel senaryolarda bile, IR'nin gerçek sorununu çözmek için bir toplumsal cinsiyet merceği / perspektifi çok gerekli.

2001'de Bush yönetimi , Taliban rejimi altındaki kadınların durumuna ilişkin endişelerini dile getirmeye başladı . Hunt'a göre , Afganistan'ın işgalini meşrulaştırmak için kadın hakları mücadelesini ve kadın özgürlüğünü rasyonel olarak kullandı . Bu artan toplumsal cinsiyet farkındalığı, Teröre Karşı Savaş'ı evrensel insan haklarının bir temsilcisi olarak kadın hakları mücadelesiyle birleştiren bir çerçeve oluşturma stratejisinin parçası olarak yorumlanabilir . Pek çok feministin gözünde, ezilen kadınların Taliban'dan kurtarılması, halkın geniş onayını alan işgalin güçlü normatif meşrulaştırması haline geldi. Daha da önemlisi, bu strateji kendisini geleneksel olarak pasifist olan feminist gruplarla aynı hizaya getirebilir ve onların onayını kazanabilir ve böylelikle eleştirel bir muhalefeti ortadan kaldırabilir. Hükümetin savaş yoluyla kadın haklarını geliştirme taahhüdündeki şüpheler, 11 Eylül'den önce ilgisizliği nedeniyle ortaya çıktı . Ancak terör saldırılarından sonra ABD ve Avrupa'daki politikacılar kadınların Taliban'dan kurtuluşunu geniş ölçüde desteklemeye başladılar . Her zamanki şiddet içermeyen duruşuna rağmen, Feminist Çoğunluk Vakfı (FMF) Bush yönetiminin politikalarını destekliyor ve bu nedenle Teröre Karşı Savaşta yer alan en sesli feminist destekçilerden biri olarak kabul ediliyor . FMF, hükümetin artan toplumsal cinsiyet farkındalığını 'Cinsiyet Ayrımını Durdur' kampanyasının bir başarısı olarak görse de, Bush'un siyasi projesine katılımları diğer STK'lar ve eleştirel halk tarafından, rollerinin meşrulaştırıcı olduğu düşünüldüğü için şiddetle eleştirildi. Hunt, gömülü feminizmi, Bush yönetiminin Afganistan işgalinin Afgan kadınlarını özgürleştirebileceği şeklindeki ortaya çıkan savaş hikayesini ilerletmek için kullanılan bir kavram olarak görüyor . Ayrıca, savaşı destekleyen feminist gruplar ile feminizmin savaş için gasp edilmesine katılmayı reddeden gruplar arasında bir bölünme yarattı. " Öteki " kadınları doğulu düşmandan kurtarmaya çalışan "Batılı" feministler ile savaşın kendilerini özgürleştirebileceği fikrini eleştiren Afgan feministler arasında da bir bölünme oluştu .

Hegemonik Batı feminizmi ve sömürge sonrası eleştiri

Hunt, sömürgeci projelerde yerleşik feminizmin mantığı ile Teröre Karşı Savaş arasında çarpıcı bir benzerlik olduğunu belirtiyor . Her ikisi de doğası gereği Avrupa merkezlidir ve Batı'yı kültürel ve normatif olarak "modern olmayan" Doğu toplumlarından üstün olarak sunar. Bu mantık, Batı'ya kendi başına hiçbir ajansı olmayan diğer kadınların "monolitik grubunu" müdahale etme ve kurtarma ayrıcalığını verecektir . Spivak içinde sömürgecilerin ve sömürgeleştirilmiş konular arasındaki ilişkinin meşhur post-kolonyal eleştiri 'Maduniyet konuşmak Can?' bu ilişkiyi "beyaz erkeklerin kahverengi kadınları kahverengi erkeklerden kurtarması" stratejisine yoğunlaştırıyor. Bu analiz aynı zamanda ABD hükümeti tarafından takip edildiğini görünüşte neo-emperyalist stratejinin uygulanabilir çerçeveleme Taliban Batı'dan yardıma muhtaç mağdurları olarak sunuldu kadınlara bir tehlike olarak Afganistan'da erkekler. Batı hegemonik feminizminin özelliği, bir savaşın kadınlar üzerinde kesinlikle olumsuz bir etkisi olacağını ve köktenci duyguları körükleyeceğini savunan Afgan kadın gruplarının görüşlerine Batılı aktörlerin göz ardı edilmesiydi . Sonrasında, Bush'un gündemi aslında İslami değerlere bir saldırı olarak yorumlandı ve muhafazakar güçlerin tepkisiyle sonuçlandı. Hegemonik feminizm aynı zamanda ikili cinsiyet rollerini yeniden üretme eğilimindedir, özellikle de kadınların ve çocukların medyada savaş ya da baskı kurbanları olarak görsel temsilinde. Cynthia Enloe , devletin güvenlik çıkarlarını desteklemek için ataerkil anlatılarda başvurulan tek bir kinaye olan bu kadın ve çocukların bir araya gelmesini kurban edilmiş özneler "kadınlar ve çocuklar" olarak adlandırdı .

Bağlamlaştırma

Bir devlet stratejisi olarak yerleşik feminizmin benzersiz doğası, yalnızca kadınların ve çocukların kurban olarak temsil edilmesine dayanan argümantasyon değil, bu söylemin kadın hakları mücadelesiyle birleşimidir. Hunt'ın konsepti cinsiyetle ilgili çatışma araştırmalarında bir etki yarattı ve Irak , Kosova ve Afganistan'daki savaşlara uygulandı . Yerleşik feminizm, neo-liberal küreselleşme gibi başka bağlamlarda da kullanılabilir ve sözde feminist argümanların ve feminist grupların devlet öncülüğündeki bir eylemi meşrulaştırmak veya alternatif bir hikaye inşa etmek için kötüye kullanıldığı birkaç başka politika alanına da uygulanabilir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Sjoberg, Laura (2013): Gendering Global Conflict. Feminist Savaş Teorisine Doğru. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
  • Tickner, J. Ann (1992): Uluslararası İlişkilerde Cinsiyet. Küresel Güvenliği Sağlama Konusunda Feminist Perspektifler. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
  • Tickner, J. Ann (2011): IR'nin Temel Hikayelerini Anlatmak: Bazı Feminist ve Sömürge Sonrası Perspektifler. İçinde: Küresel Değişim, Barış ve Güvenlik 23 (1), s. 5–13.
  • Tickner, J. Ann; Sjoberg, Laura (editörler) (2011): Feminizm ve Uluslararası İlişkiler: Geçmiş, Bugün ve Gelecek Üzerine Sohbetler. Londra, New York: Routledge.