Cinsellik üzerine feminist görüşler - Feminist views on sexuality

Feministlerin cinsellik hakkındaki görüşleri çok çeşitlidir. Pek çok feminist, özellikle radikal feministler , medyada ve toplumda cinsel nesneleştirme ve cinsel sömürü olarak gördüklerine karşı oldukça eleştireldir . Radikal feministler, fuhuş ve pornografiye muhalefet de dahil olmak üzere , genellikle seks endüstrisine karşıdırlar . Diğer feministler kendilerini cinsiyet-pozitif feministler olarak tanımlarlar ve kadın cinselliğinin çok çeşitli ifadelerinin , özgürce seçildiklerinde kadınları güçlendirebileceğine inanırlar . Bazı feministler , feminist pornografi hareketi gibi , seks endüstrisini daha az cinsiyetçi hale getirmek için reform çabalarını destekliyor .

Feminist seks savaşları

Feminist seks savaşları ve lezbiyen seks savaşları basitçe veya seks savaşları veya porno savaşlar , aralarında haşin tartışmalar vardı feministler 1970'lerin ve 1980'lerin başında. Taraflar, cinsellik , cinsel temsil, pornografi , sadomazoşizm , trans kadınların lezbiyen topluluktaki rolü ve diğer cinsel konularda anlaşmazlıkları olan porno karşıtı ve seks yanlısı gruplar tarafından karakterize edildi . Tartışma, pornografi karşıtı feminizmi seks-pozitif feminizmle karşı karşıya getirdi ve sonuç olarak feminist hareket derinden bölündü. Feminist seks savaşları bazen ikinci dalga feminist dönemin sona ermesine ve üçüncü dalga feminizmin başlangıcına yol açan bölünmenin bir parçası olarak görülüyor .

İki taraf, pornografi karşıtı feministleri ve seks-pozitif feministleri içeriyordu. Seks yanlısı ve pornografi karşıtı feministler arasındaki en önemli çatışmalardan biri 1982 Barnard Cinsellik Konferansı'nda gerçekleşti . Pornografi karşıtı feministler etkinliklerin planlama komitesinden dışlandılar, bu yüzden küçümsediklerini göstermek için konferansın dışında mitingler düzenlediler.

Cinsel sömürü ve seks endüstrisinin feminist eleştirisi

Pek çok feminist, seks endüstrisi gibi endüstrileri kadın düşmanı sömürü örnekleri olarak kınıyor . Önemli seks karşıtı endüstri feministleri arasında Andrea Dworkin ve Catharine MacKinnon vardı . Çift, pornografiyi kısıtlayan medeni yasalar istedi. Erkek cinsel egemenliğini tüm kadın baskısının kökü olarak gördüler ve böylece pornografiyi, fahişeliği ve erkek cinsel gücünün diğer tezahürlerini kınadılar. Pornografi ve Medyada Şiddete Karşı Kadınlar'ın yaratılmasıyla pornografi karşıtı hareket zemin kazandı . Seks savaşları sırasında, San Francisco'daki pornografinin yaratıcılarına ve dağıtımcılarına karşı yürüyüşler düzenledi ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Pornografiye Karşı Kadınlar , Pornografiyle Mücadele Eden Feministler ve benzer odaklı örgütler ve çabalara yol açtı .

seks-pozitif feminizm

"Cinsiyet-pozitif feministlerin" yanıtı, seksi kadınlar için bir zevk yolu olarak teşvik eden bir yanıttı. Gayle Rubin ve Patrick Califia , hareketin bu bölümünde etkili oldular. "Cinsiyet-pozitif" olarak tanımlanan diğer feministler arasında Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley ve Betty Dodson yer alıyor . Cinsiyet-pozitif feminizm hareketi günümüzde daha popüler hale geldi.

Feminizm ve pornografi

Mahkum gelen pornografi aralığının feminist incelemeler pornografi bir formu olarak kadınlara yönelik şiddet feminist ifade ortamı olarak pornografinin bazı formlarında bir saran. Bu konudaki feminist tartışma, cinsellik hakkındaki feminist görüşleri çevreleyen daha büyük endişeleri yansıtır ve fuhuş , BDSM ve diğer konulardaki feminist tartışmalarla yakından ilişkilidir . Pornografi , özellikle Anglofon ülkelerdeki feministler arasında feminizmdeki en bölücü konulardan biri olmuştur .

pornografi karşıtı feminizm

Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines ve Robert Jensen gibi pornografinin radikal feminist muhalifleri, pornografinin kadınlar için zararlı olduğunu ve kadınlara yönelik şiddeti güçlü bir nedensellik veya kolaylaştırma teşkil ettiğini savunuyorlar. Başta MacKinnon olmak üzere, pornografi karşıtı feministler, pornografi üretiminin, pornografide rol alan ve modellik yapan kadınlara fiziksel, psikolojik ve/veya ekonomik baskı yapılmasını gerektirdiğini iddia ediyor. Kadınlar eğleniyor olarak sunulsa bile bunun doğru olduğu söylenir. Ayrıca pornografide gösterilenlerin çoğunun doğası gereği taciz edici olduğu da iddia edilmektedir. Gail Dines , gonzo pornografisi ile örneklenen pornografinin giderek daha şiddetli hale geldiğini ve pornografide rol alan kadınların üretim sürecinde vahşileştirildiğini savunuyor.

Pornografi karşıtı feministler , pornografik performanslarda aktrislerin erkekler tarafından cinsel kullanım ve istismar için yalnızca kaplara - nesnelere - indirgendiğini savunarak, pornografinin cinsiyetçiliğe katkıda bulunduğu görüşündedir . Anlatının genellikle cinsel aktivitenin tek amacı olarak erkeklerin zevki etrafında şekillendiğini ve kadınların ikincil bir rolde gösterildiğini savunuyorlar. Bazı muhalifler, pornografik filmlerin kadınları aşırı derecede pasif olarak gösterme eğiliminde olduğuna veya kadınlara gerçekleştirilen eylemlerin tipik olarak taciz edici olduğuna ve yalnızca seks partnerinin zevki için olduğuna inanıyor. Yüz üstü boşalma ve anal tecavüz, porno trendlerini takip ederek erkekler arasında giderek daha popüler hale geliyor. MacKinnon ve Dworkin, pornografiyi "resimler veya kelimeler yoluyla kadınların cinsel açıdan açık bir şekilde tabi kılınması" olarak tanımladılar.

Sansür karşıtı ve pornografi yanlısı feministler

Bu görüşte pornografi, kadınların cinsel ifadesinin bir aracı olarak görülüyor. Seks-pozitif feministler , pornografi hakkındaki görüşler de dahil olmak üzere, cinsellik hakkındaki birçok radikal feminist görüşün ataerkil dinler ve ideolojiler kadar baskıcı olduğunu düşünürler ve pornografi karşıtı feminist söylemin kadınların cinsel failliğini görmezden geldiğini ve önemsizleştirdiğini iddia ederler. Ellen Willis ("seks yanlısı feminizm" terimini ortaya atan kişi), "Gördüğümüz gibi, 'pornografi kadınlara yönelik şiddettir' iddiası, erkeklerin seks istediği ve kadınların buna katlandığına dair neo-Victoria fikrinin koduydu."

Cinsiyet-pozitif feministler, mevcut pornografiye karşı çeşitli görüşler alırlar. Birçok seks-pozitif feminist, pornografiyi, kadınların genel olarak seksten hoşlanmadığı, seksten yalnızca ilişkisel bir bağlamda zevk aldığı veya kadınların yalnızca vanilyalı seksten hoşlandığı gibi, kadınlar hakkında karşı çıktıkları birçok geleneksel fikri altüst eden bir şey olarak görür . Ayrıca pornografinin bazen kadınları cinsel açıdan baskın rollerde gösterdiğini ve kadınlara tipik ana akım eğlence ve modaya göre çok daha çeşitli vücut tipleri sunduğunu iddia ediyorlar.

Pek çok feminist, pornografi hakkındaki görüşleri ne olursa olsun, ilke olarak sansüre karşıdır. Pornografiyi cinsiyetçi bir kurum olarak gören birçok feminist bile sansürü (MacKinnon'un medeni hukuk yaklaşımı dahil) bir kötülük olarak görüyor. Feminists for Free Expression , misyon bildirgesinde sansürün şiddeti hiçbir zaman azaltmadığını, ancak tarihsel olarak kadınları susturmak ve toplumsal değişim çabalarını boğmak için kullanıldığını savunuyor. Margaret Sanger'ın doğum kontrol literatürüne, Holly Hughes'un feminist oyunlarına ve Sansürün hedefi olan feminist cinsel konuşmanın örnekleri olarak Our Bodies, Ourselves ve The Well of Loneliness gibi eserlere işaret ediyorlar . FFE ayrıca girişimi sansür yoluyla, toplumsal sorunları çözmek için savunuyor "toplumsal hastalıkların asli nedenlerden aktarma [s] dikkat ve tehlikeli bir kozmetik sunuyoruz 'hızlı düzeltme.'" Onlar yerine özgür ve güçlü iddia fikirlerin pazar olduğunu demokratik bir toplumda feminist hedeflere ulaşmanın en iyi güvencesidir.

Ek olarak, Wendy Kaminer gibi bazı feministler , pornografiye karşı olmakla birlikte , pornografiyi sansürleme veya yasaklama yönündeki yasal çabalara da karşıdırlar. 1970'lerin sonlarında, Kaminer Pornografiye Karşı Kadınlar ile çalıştı ve burada özel bilinç yükseltme çabalarını ve pornografiyi sansürlemeye yönelik yasal çabalara karşı savundu . Pornografi karşıtı antolojiye, İlk Değişiklik özgürlüklerini savunduğu ve algılanan pornografi sorununa yasal çözümler aramanın tehlikelerini açıkladığı Take Back the Night adlı bir bölüme katkıda bulundu . Catharine MacKinnon ve Andrea Dworkin'in pornografiyi bir medeni haklar ihlali olarak tanımlama çabalarına karşı çıktı ve 1992'de The Atlantic'te yayınlanan " İlk Değişikliğe Karşı Feministler" başlıklı makalesinde sansür yanlısı hareketi eleştirdi .

feminist pornografi

Feminist pornografi, feminist kadınlar tarafından ve feminist kadınlarla birlikte üretilen pornografidir . Bu, pornografi endüstrisinin küçük ama büyüyen bir bölümüdür . Tristan Taormino'ya göre , "Feminist porno, hem baskın görüntülere alternatif olanlarla yanıt veriyor hem de kendi ikonografisini yaratıyor."

Nina Hartley , Ovidie , Madison Young ve Sasha Gray gibi bazı pornografik aktrisler de kendilerini seks-pozitif feminist olarak tanımlıyorlar ve kendilerini cinsiyetçiliğin kurbanı olarak görmediklerini belirtiyorlar. Özgürce seçilmiş olarak pornografi yapma kararlarını savunuyorlar ve kamerada yaptıklarının çoğunun cinselliklerinin bir ifadesi olduğunu savunuyorlar. Ayrıca pornografide kadınların genellikle erkek meslektaşlarından daha fazla kazandığına dikkat çekilmiştir. Nina Hartley gibi bazı porno sanatçıları seks işçileri hakları hareketinde aktifler .

İsveçli yönetmen ve feminist Suzanne Osten, pornografinin doğası gereği nesnelleştirici olduğuna ve bu nedenle feminist pornografinin bir oksimoron oluşturacağına dair inancına atıfta bulunarak, "feminist pornografinin" gerçekten var olduğuna dair şüphelerini dile getirdi . Amerikan radikal feminist periyodik sırtımızda kapalı "pseudo-feminist" ve "sözde 'feminist' pornografi" olarak feminist pornografi kınadı.

Feminizm ve fuhuş

Feminist hareket içindeki pek çok konuda olduğu gibi, fuhuş konusunda da çeşitli görüşler vardır . Bu pozisyonların çoğu, genel olarak fuhuş ve seks işçiliğini eleştiren veya destekleyen kapsamlı bir bakış açısına gevşek bir şekilde yerleştirilebilir . Fuhuş karşıtı feministler, fuhuşun kadınların sömürülmesinin ve erkeklerin kadınlar üzerindeki egemenliğinin bir biçimi ve mevcut ataerkil toplumsal düzenin sonucu olan bir uygulama olduğuna inanırlar. Bu feministler, fuhuşun hem fahişelerin kendileri hem de bir bütün olarak toplum üzerinde çok olumsuz bir etkisi olduğunu, çünkü erkekler tarafından kullanılabilecek ve istismar edilebilecek bir seks objesi olarak görülen kadınlar hakkındaki klişe görüşleri güçlendirdiğini savunuyorlar. Diğer feministler, fuhuş ve diğer seks işçiliği biçimlerinin, bu işe girmeyi seçen kadınlar ve erkekler için geçerli seçenekler olabileceğini düşünüyor. Bu görüşe göre, fuhuş zorla fuhuştan ayırt edilmeli ve feministler hem seks endüstrisinin hem de hukuk sisteminin suistimallerine karşı seks işçisi aktivizmini desteklemelidir . Bu iki feminist duruş arasındaki anlaşmazlığın özellikle tartışmalı olduğu kanıtlanmıştır ve yirminci yüzyılın sonlarında feminist seks savaşlarıyla karşılaştırılabilir .

Fuhuş karşıtı feminizm

Feministlerin bir kısmı fuhuşa şiddetle karşı çıkıyor, çünkü pratiği kadına yönelik ve toplum tarafından hoş görülmemesi gereken bir şiddet biçimi olarak görüyorlar. Fuhuş konusunda bu tür görüşlere sahip feministler arasında Kathleen Barry , Melissa Farley , Julie Bindel , Sheila Jeffreys , Catharine MacKinnon ve Laura Lederer yer alıyor .

Bu feministler, çoğu durumda fahişeliğin bilinçli ve hesaplanmış bir seçim olmadığını savunuyorlar. Fahişelik yapan kadınların çoğunun bunu bir pezevenk ya da insan kaçakçılığı tarafından zorlandıkları ya da zorlandıkları için ya da bağımsız bir karar olduğunda, genellikle aşırı yoksulluk ve fırsat yokluğunun ya da altta yatan ciddi nedenlerin sonucu olduğunu söylüyorlar. uyuşturucu bağımlılığı, geçmiş travma (çocukların cinsel istismarı gibi) ve diğer talihsiz durumlar gibi sorunlar. Bu feministler, en düşük sosyoekonomik sınıflardan kadınların (yoksul kadınlar, düşük eğitim düzeyine sahip kadınlar, en dezavantajlı ırksal ve etnik azınlıklardan gelen kadınlar) fuhuşta tüm dünyada aşırı temsil edildiğine dikkat çekiyor. "Eğer fuhuş özgür bir seçimse, neden en az seçeneğe sahip kadınlar bunu en sık yapanlar oluyor?" (MacKinnon, 1993). Fahişelik yapan 475 kişiyle yapılan bir araştırmada, fahişelerin büyük bir yüzdesi hayatlarının zor bir döneminde olduklarını ve çoğunun mesleği bırakmak istediğini bildirdi. Catharine MacKinnon, "Fuhuşta kadınlar, aksi takdirde asla seks yapamayacakları erkeklerle seks yaparlar. Dolayısıyla para, bir rıza ölçüsü olarak değil, bir güç biçimi olarak hareket eder. Fiziksel gücün tecavüzde yaptığı gibi hareket eder."

Bazı fuhuş karşıtı bilim adamları, fuhuşta gerçek rızanın mümkün olmadığını savunuyorlar. Barbara Sullivan, "Fuhuşla ilgili akademik literatürde, fuhuş için geçerli bir rızanın mümkün olduğunu iddia eden çok az yazar var. Çoğu, fuhuşa rızanın imkansız veya en azından olası olmadığını öne sürüyor ." " (...) çoğu yazar, fuhuşa rızanın imkansız değilse bile derinden sorunlu olduğunu öne sürüyor (...) çoğu yazar, fuhuşa rızanın imkansız olduğunu savundu. Radikal feministler için bunun nedeni, fuhuşun her zaman zorlayıcı bir cinsel uygulama olmasıdır. Diğerleri sadece ekonomik zorlamanın seks işçilerinin cinsel rızalarını imkansız değilse de oldukça sorunlu hale getirdiğini öne sürüyorum... ". Son olarak, kölelik karşıtları, hiç kimsenin kendi baskısına gerçekten rıza gösterdiğinin söylenemeyeceğine ve hiçbir insanın başkalarının baskısına rıza gösterme hakkına sahip olmaması gerektiğine inanırlar. Kathleen Barry'nin sözleriyle , rıza "baskının varlığı konusunda iyi bir kehanet değneği değildir ve ihlale rıza bir baskı gerçeğidir. Baskı, "rıza" derecesine göre etkili bir şekilde ölçülemez, çünkü kölelikte bile rıza, herhangi bir alternatifi görememe veya hissetmeme olarak tanımlanıyorsa, bir miktar rıza vardı."

Seks işçiliği yanlısı ve seks işçisi hakları feministleri

Fahişeliği eleştiren feministlerin aksine, seks işçiliği yanlısı bakış açıları, fuhuş cinsel eylemlerinin doğasında bir zorlama, sömürü ve tahakküm unsuru olduğunu kabul etmez. Bunun yerine, seks yanlısı feministler, seks işçiliğinin, fahişelik yapmak için bilinçli bir karar vermek için özerkliklerini kullanan kadınlar için olumlu bir deneyim olabileceğini iddia ediyor.

Pek çok feminist, özellikle seks işçileri hakları hareketi veya seks-pozitif feminizm ile ilişkili olanlar, seks satma eyleminin doğası gereği sömürücü olması gerekmediğini savunuyor; ancak fuhuşu ortadan kaldırmaya yönelik girişimler ve bu tür girişimlere yol açan tutumlar, seks işçileri için değiştirilmesi gereken bir taciz ortamına yol açmaktadır. Bu görüşe göre, diğer seks işçiliği biçimleriyle birlikte fuhuş, bu işle uğraşan kadın ve erkekler için geçerli seçenekler olabilir. Bu bakış açısı, 1970'lerden bu yana COYOTE , Uluslararası Fahişeler Kolektifi , Seks İşçileri Sosyal Yardım Projesi ve diğer seks işçisi hakları grupları gibi örgütleri içeren uluslararası bir seks işçisi hakları hareketinin yükselişine yol açmıştır .

Carol Queen gibi seks işçiliği yanlısı feministler tarafından ileri sürülen önemli bir argüman, fahişeliği eleştiren feministlerin sıklıkla seks işçiliği yapan kadınların bakış açılarını yeterince dikkate almadıklarını ve bunun yerine argümanlarını teoriye dayandırmayı tercih ettiklerini vurgulamaktadır. ve eski deneyimler. Radikal fuhuş karşıtı görüşü desteklemeyen feministler, fuhuş karşıtı konumla ilgili ciddi sorunlar olduğunu savunuyorlar; bunlardan biri, Sarah Bromberg'e göre, "aşırı sözlü, genelleştirilmiş bir siyasi teoriden evrimleşiyor". Radikal [fuhuş karşıtı] feminist görüşler ... fahişeliğin tüm kadınları aşağıladığına dair inandırıcı bir teoriyi desteklemek için her zaman yeterince tanımlanmamıştır".

Seks işçiliği yanlısı feministler, seks endüstrisinin bir "tek" olmadığını, geniş ve çeşitli olduğunu, insanların birçok farklı nedenden dolayı seks işçisi olduklarını ve bir kurum olarak fahişeliği hedeflemenin verimsiz olduğunu söylüyorlar. Bunun yerine, sektördeki insanların yaşamlarını iyileştirmek için bir şeyler yapılması gerektiğine inanıyorlar.

Feminizm ve sıyırma

Pek çok feminist striptiz kulüplerini kadınların insan haklarına ve onuruna hakaret olarak görüyor . İzlanda'daki feministler ve kadın hakları aktivistleri, Mart 2010'da striptiz kulüplerini yasaklamayı başardılar . Yasa, 31 Temmuz 2010'da resmen yürürlüğe girdi. Tasarıyı ilk sunan İzlandalı feminist Siv Friðleifsdóttir oldu. İzlanda başbakanı Johanna Sigurðardottir , "İskandinav ülkeleri, kadınları satılık metalar yerine eşit vatandaşlar olarak tanıyarak kadınların eşitliği konusunda öncülük ediyor" dedi. Tasarının arkasındaki politikacı Kolbrún Halldórsdóttir , "Kadınların veya genel olarak insanların satılacak bir ürün olması kabul edilemez" dedi. Althing'in oyu, İzlanda'yı "dünyanın en feminist ülkesi" olarak ilan eden İngiliz radikal feminist Julie Bindel tarafından övüldü .

Artık dağılmış olan Seattle Lusty Lady'nin kayan yazı, Şükran Günü 2005

Diğer feministler, soyunmanın cinsel açıdan güçlendirici ve feminist olabileceğine inanıyor. The Lusty Lady , San Francisco , North Beach'te feminist, işçilere ait bir striptiz kulübü oluşturmak isteyen bir grup striptizci tarafından kurulan bir gözetleme şovu kuruluşudur . Ek olarak, bazı feministler, Kutup dansının feminist bir eylem olabileceğine inanıyor . 2009'da, kendini "feminist direk dansçısı" olarak tanımlayan Zahra Stardust, Bradfield ara seçimlerinde Avustralya Seks Partisi'nin adayıydı . "Feminist direk dansı" kavramı, hem feministler hem de feminist olmayanlar tarafından "aptalca" ve "feminizmin sonu"nun semptomatik olarak alay edildi ve kınandı.

Feminizm ve BDSM

BDSM'ye ilişkin Feminist Görüşler, reddedilmekten kabule ve aradaki tüm noktalara kadar geniş ölçüde değişir. Örnek olarak, burada iki polarizasyon çerçevesi karşılaştırılmaktadır. Feministler ve BDSM uygulayıcıları arasındaki tarih tartışmalıdır. En uç iki konum, feminizm ve BDSM'nin birbirini dışlayan inançlar olduğuna inananlar ve BDSM uygulamalarının cinsel özgürlüğün bir ifadesi olduğuna inananlardır.

BDSM ve sadomazoşizme feminist muhalefet

Gibi radikal feministler, bir dizi Andrea Dworkin ve Susan Griffin , kabul BDSM'den biçimi olarak kadın düşmanı şiddet ,

Kitap Sadomasochism Karşı: Bir Radikal Feminist Analiz denemeler dahil Sadomasochism eleştiren sayısız feministler, gelen görüşmeler yer alıyor Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana EH Russell , Susan Yıldızı , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde ve Judith Butler . S/M/'ye alenen karşı çıkan feminist örgütler arasında Lavender Menace , New York Radikal Feministler (NYRF), Pornografi ve Medyada Şiddete Karşı Kadınlar yer alıyor . 1982'de, Barnard Konferansını protesto etmek için Pornografiye Karşı Kadınlar tarafından geçici bir koalisyon olan "Feminist Cinsellik ve Sadomazoşizme Karşı Koalisyon" tarafından bir broşür hazırlandı . NYRF'nin NYRF'si, broşürü imzalayanlar arasında yer aldı.

BDSM yanlısı ve BDSM uygulayan feministler

Birçok radikal feminist BDSM'ye karşı çıkarken, diğer feministler S/M'yi cinsel özgürlüğün ideal bir feminist ifadesi olarak görürken, diğer feministler BDSM'nin ve daha özel olarak SM'nin ataerkilliği güçlendirdiğini ve bu uygulamaların feminizme aykırı olduğunu söylüyor. Ek olarak, bazı feministler BDSM uygulamak konusunda açık. Birçok seks-pozitif feminist, BDSM'yi kadın cinselliğinin geçerli bir ifade biçimi olarak görür . Bazı lezbiyen feministler BDSM uygular ve bunu cinsel kimliklerinin bir parçası olarak görürler. Jessica Wakeman , 2009'da First Time For Everything: Başlarken Spanked adlı makalesinin ardından bir takip röportajında SM faaliyetleriyle ilgili kendi deneyimini yazdı. Ekim 2010'daki röportaj sırasında, Wakeman feminist meseleler hakkında yazıyordu, yaklaşık sekiz yıl boyunca feminizm ve medya eleştirisi, feminizm ve siyaset, feminizm ve seks dahil ve kendini oldukça aktif bir feminist olarak gördü. Wakeman, şaplak atmaktan ve hükmedilmekten nasıl zevk alabildiğini ve yine de feminist olabileceğini tartıştı. Diğer feminist BDSM uygulayıcıları gibi, Wakeman da kadınlara zevk aldıkları şeylerin öğretildiği ve baskın cinsiyetçi bir güç yapısı tarafından boyun eğmeye yönlendirildiği argümanını reddeder.

Lezbiyen ve feminist kadınlara hitap eden birkaç BDSM örgütü var, bunların arasında Lezbiyen Seks Mafyası ve Patrick Califia ve Gayle Rubin tarafından kurulan Samois grubu var .

Feminizm ve bekarlık

1968'de Roxanne Dunbar tarafından kurulan feminist grup Cell 16 , diğer şeylerin yanı sıra bekarlık ve erkeklerden ayrılma programıyla biliniyordu . Pek çok ana akım feminist tarafından aşırı uç olarak kabul edilen örgüt, bir tür sert sol öncü olarak hareket etti . Ayrılıkçı feminizm kavramını geliştiren ilk örgüt olarak gösterildi . In No More Fun and Games , örgütün radikal feminist periyodik, Hücre Üyeleri Roxanne Dunbar ve Lisa Leghorn "bilinçli kadın kurtuluş çalışmayan erkeklerin ayrı" kadınları, ama evlenmeme tavsiye dönemlerini ziyade lezbiyen ilişkiler, tavsiye oldukları "kişisel bir çözümden başka bir şey değil" olarak kabul edilir. Süreli yayın ayrıca Dana Densmore'un "Bekarlık Üzerine" (Ekim 1968) makalesini yayınladı, bu makale kısmen "Özgürlüğe bir kez takılmak, seks için sözde bir "ihtiyaç"tır. Kadınların kurtuluş davası mahvolmuştur.Daha şimdiden, kendi kafalarında tamamen özgürleşmiş, baskılarını korkunç bir netlikle anlayan kızların, kasıtlı olarak ve histerik bir şekilde, kendilerini erkeklere, saygı duymadıkları erkeklere, erkeklere çekici göstermeye çalıştıklarını görüyoruz. 'temel bir cinsel-duygusal ihtiyaç' nedeniyle nefret bile edebilir. Yemek yemek gibi seks yaşam için gerekli değildir.Bazı insanlar, güzel, sıcak, mutlu insanlar da dahil olmak üzere, tüm yaşamlarını hiçbir şeye katılmadan geçirirler.Bunun kişiyi acı, buruşmuş, çarpık yaptığı bir efsanedir. ömür boyu bekaret damgası zaten kadınların üzerindedir, erkekler tarafından yaratılmıştır çünkü kadının hayattaki amacı biyolojiktir ve eğer bunu yerine getirmezse çarpık ve doğal değildir ve 'içeride örümcek ağı olmalıdır'.

Feministler olarak da bilinen Feministler—Seks Rollerini Yok Eden Bir Siyasi Örgüt, 1968'den 1973'e kadar New York'ta aktif olan radikal bir feminist gruptu; ilk başta kadınların bekarlık yaşamasını savundu ve daha sonra politik lezbiyenliği savunmaya başladı . Politik lezbiyenlik, cinsel yönelimin bir seçim olduğu teorisini benimser ve lezbiyenliği kadınlar için heteroseksüelliğe olumlu bir alternatif olarak savunur . Sheila Jeffreys diğer üyeleri ile birlikte yazılı tarafından kavramını geliştirmek yardımcı Leeds Devrimci Feminist Grubu başlıklı bir broşür Aşk Heteroseksüel Feminizm ve siyasi lezbiyenlik Arasında Düşman ?: Tartışması tüm feministler yapabilirsiniz ... belirtti, "Biz sence ve lezbiyen olmalı. Siyasi lezbiyen tanımımız, erkekleri becermeyen, kadın kimliğine sahip bir kadındır. Bu, kadınlarla zorunlu cinsel aktivite anlamına gelmez." Bu nedenle, bazı siyasi lezbiyenler bekar olmayı veya aseksüel olarak tanımlanmayı seçtiler .

Nisan 1987'de Southern Women's Writing Collective'in Heteroseksüel Düzenlemelerde Cinsiyet Direnci: Manifesto of the Southern Women's Writing Collective başlıklı manifestosu New York'ta "The Sexual Liberals and the Attack on Feminizme" adlı bir konferansta okundu. Bu manifesto kısmen, "Seks yanlısı hareketin aksine, biz kendimizi Sekse Karşı Kadınlar (WAS) olarak adlandırıyoruz... Seks direnişçisi, eylemini politik bir eylem olarak anlıyor: amacı yalnızca kendisi için kişisel bütünlük değil, aynı zamanda tüm kadınlar için siyasi özgürlük Üç cephede direniyor: erkeklerin oluşturduğu tüm cinsel ihtiyaçlara direniyor, eyleminin yanlış adlandırılmasına direniyor ve özellikle ataerkilliğin kendi arzusunu rızayla inşa ederek kadınları boyun eğdirme işini kolaylaştırma girişimine direniyor kendi baskıcı görüntüsünde."

1991 yılında feminist aktivist Sonia Johnson kitap ona yazdığı Seks ve Samimiyet yeniden değerlendirilebilir: kalkmıştı Living Room içine O Gemi ben ilişki / cinsiyet / köle Gemi, deneyim ve benim Wise Yaşlı Kadın karşı benim isyanı başladı Neredeyse dört yıl sonra," bana söylüyorsun seks biz bir ataerkil bir yapıdır ve bildiğimiz gibi vardır hayatımızda hiçbir haklı, doğal bir yer, hiçbir otantik işlev veya yolları. eşanlamlı hiyerarşisi / kontrolü ile, cinsiyet, bizim bütünlük ve iktidara karşı kuşatma parçası olarak tasarlanmıştır."

Feminizm ve cinsel yönelim

Cinsel yönelim konusuna feminist yaklaşımlar çok çeşitlidir. Cinsel yönelime ilişkin feminist görüşler, feministlerin " kişisel olan politiktir " sloganında ifade edildiği gibi, genellikle feministlerin kişisel deneyimlerinden etkilenir . Bu nedenle, birçok feminist cinsel yönelimi yalnızca bireysel cinsel tercih veya tercih meselesi değil, siyasi bir mesele olarak görür.

Feminizm ve aseksüellik

Myra T. Johnson tarafından yazılan Aseksüel ve Otoerotik Kadınlar: İki Görünmez Grup başlıklı 1977 tarihli bir makale , insanlarda aseksüelliğe açıkça adanan ilk makale olabilir. İçinde Johnson, aseksüel kadınları görünmez, "var olmadıklarına dair bir fikir birliği tarafından ezilmiş" ve hem cinsel devrim hem de feminist hareket tarafından geride bırakılmış olarak tasvir ediyor .

Karli June Cerankowski ve Megan Milks tarafından yazılan Yeni Yönelimler: Aseksüellik ve Teori ve Uygulama için Etkileri başlıklı 2010 tarihli bir makale , toplumun "[LGBT ve] kadın cinselliğini güçlendirilmiş veya bastırılmış olarak kabul ettiğini belirtir. Aseksüel hareket, bu varsayıma meydan okuyarak bu varsayıma meydan okur. zaten baskıcı veya seks karşıtı cinsellikler olarak tanımlanan seks yanlısı feminizmin temel ilkelerinin çoğu ."

Bazı politik lezbiyenler kendilerini aseksüel olarak tanımlar. Politik lezbiyenlik, cinsel yönelimin bir seçim olduğu teorisini benimser ve lezbiyenliği kadınlar için heteroseksüelliğe olumlu bir alternatif olarak savunur . Sheila Jeffreys diğer üyeleri ile birlikte yazılı tarafından kavramını geliştirmek yardımcı Leeds Devrimci Feminist Grubu başlıklı bir broşür Heteroseksüel Feminizm ve siyasi lezbiyenlik Arasında Aşk Sizin Düşman ?: Tartışması , "Biz ... sence belirtti hepsi feministler can ve Lezbiyen olmalı. Siyasi lezbiyen tanımımız, erkeklerle düzüşmeyen, kadın kimliğine sahip bir kadındır. Bu, kadınlarla zorunlu cinsel ilişki anlamına gelmez."

Feminizm ve biseksüellik

Lezbiyen üç ayda bir yayınlanan Common Lives/Lesbian Lives , CL/LL'de yayınlanan tüm çalışmaların kendi kendini tanımlayan lezbiyenler tarafından üretildiği ve projenin tüm gönüllülerinin lezbiyen olduğu bir politikaya sahipti. Bu politika nedeniyle , dergiye sunumu yayınlanmayan biseksüel bir kadın, Iowa Üniversitesi İnsan Hakları Komisyonu'na şikayette bulundu .

Bir zamanlar lezbiyen-feminist aktivizme dahil olan bir dizi kadın, erkeklere olan ilgilerini fark ettikten sonra biseksüel olarak ortaya çıktı . Feminizm içinde geniş çapta incelenen bir lezbiyen-biseksüel çatışma örneği, 1989 ve 1993 yılları arasında katılan birçok feministin biseksüellerin dahil edilip edilmemesi ve biseksüelliğin feminizmle uyumlu olup olmadığı konusunda tartıştığı Northampton Onur Yürüyüşü'ydü. Biseksüelliğe yöneltilen yaygın lezbiyen-feminist eleştiriler, biseksüelliğin anti-feminist olduğu , biseksüelliğin bir tür yanlış bilinç olduğu ve erkeklerle ilişki peşinde koşan biseksüel kadınların "aldatılmış ve çaresiz" olduğu şeklindeydi. Bununla birlikte, biseksüel kadınlar feminist topluluk içinde daha fazla kabul görmeye başladıkça, biseksüel feministler ve lezbiyen feministler arasındaki gerilim 1990'lardan bu yana hafifledi.

Feminizm ve eşcinsel erkekler

2003 tarihli Unpacking Queer Politics: A Lezbiyen Feminist Perspektif adlı kitabında , Avustralyalı radikal lezbiyen feminist Sheila Jeffreys , baskın/itaatkâr cinselliğin gey erkek alt kültürünün cinsiyetçi etkisini taklit ederek lezbiyen kültürünün olumsuz etkilendiği görüşünü ileri sürer . Eşcinsel kurtuluş hareketinin üyesi olan birçok gey erkeğin sadomazoşizmi reddettiğini vurgularken , baskın gey erkek bakış açısının sadomazoşist cinselliği lezbiyenlerin ve feminist kadınların zararına teşvik ettiğini yazıyor.

Ancak Andrea Dworkin'in kocası John Stoltenberg gibi bazı gey erkekler de sadomazoşizm ve pornografiyi eleştiriyor ve bu uygulamalara yönelik radikal feminist ve lezbiyen feminist eleştirilere katılıyor. Stoltenberg, sadomazoşizmin hem şiddeti hem de güçsüzlüğü erotikleştirdiğini yazdı. Eşcinsel yanlısı feminist yazar Christopher N. Kendall, Eşcinsel Erkek Pornografisi: Cinsiyet Ayrımcılığının Bir Sorunu kitabını yazdı ve eşcinsel erkek pornografisinin cinsiyet ayrımcılığı içerdiği ve Kanada'nın eşitlik yasalarına göre yasaklanması gerektiği fikrini geliştirdi . Eşcinsel erkek pornografisinin kadın düşmanlığını ve homofobiyi güçlendirdiğini iddia etmek için radikal feminist teoriyi kullanıyor .

Feminizm ve heteroseksüellik

Bazı heteroseksüel feministler, lezbiyen feminist örgütlerden haksız yere dışlandıklarına inanırlar. Lezbiyen üç ayda bir yayınlanan Common Lives/Lesbian Lives , CL/LL'de yayınlanan tüm çalışmaların kendi kendini tanımlayan lezbiyenler tarafından üretildiği ve projenin tüm gönüllülerinin lezbiyen olduğu bir politikaya sahipti. Bu politika nedeniyle, stajyer olarak işe alınmadığında ayrımcılığa uğradığını düşünen heteroseksüel bir kadın , Iowa Üniversitesi İnsan Hakları Komisyonu'na şikayette bulundu . Dergiye sunuşu yayınlanmayan biseksüel bir kadın da kolektife şikayette bulundu.

Feminizm ve lezbiyenlik

Labrys , lezbiyen-feminist simgesi.

Lezbiyenler ana akım Amerikan feminist hareketinde aktifler. Lezbiyen kaygıları Ulusal Kadınlar Örgütü'ne (NOW) ilk kez 1969'da, o zamanlar NOW'un New York bölümünün başkanı olan açık bir lezbiyen olan Ivy Bottini , "Lezbiyenlik Feminist Bir Sorun mu?" başlıklı bir halka açık forum düzenlediğinde geldi. ?". Ancak Ulusal Kadın Örgütü başkanı Betty Friedan , harekete lezbiyen katılımına karşıydı. 1969'da artan lezbiyen görünürlüğüne "lavanta tehdidi" olarak atıfta bulundu ve açıkça lezbiyen haber bülteni editörü Rita Mae Brown'ı kovdu ve 1970'de NOW'un New York bölümünden Ivy Bottini de dahil olmak üzere lezbiyenlerin sınır dışı edilmesini tasarladı . Tepki olarak, 1970 Kadınları Birleştirme Kongresi'nde, dört yüz feministin hepsinin oditoryumda toplandığı ilk akşam, "Lavanta Tehdidi" yazan tişörtler giyen yirmi kadın salonun önüne geldi ve seyircilerin karşısına çıktı. Kadınlardan biri daha sonra gruplarının ilk büyük lezbiyen feminist ifadesi olan "The Woman-Identified Woman" adlı makalesini okudu. Daha sonra kendilerine "Radikalezyenler" adını veren grup, heteroseksüel feministlerin heteroseksizmine meydan okuyan ve lezbiyen deneyimini olumlu terimlerle tanımlayan ilk kişiler arasındaydı. 1971'de NOW, "bir kadının kendi kişiliği üzerindeki hakkının, kendi cinselliğini tanımlama ve ifade etme ve kendi yaşam tarzını seçme hakkını içerdiğini" bildiren bir kararın yanı sıra lezbiyen anneleri evliliklerde kalmaya zorlamanın veya çocuklarını korumak için gizli bir varlık yaşamak haksızlıktı. O yıl ŞİMDİ ayrıca lezbiyen annelerin çocuk velayet haklarını içeren bir test davasında yasal ve manevi destek sunmayı taahhüt etti. 1973'te ŞİMDİ Cinsellik ve Lezbiyenlik Görev Gücü kuruldu. Kasım 1977'de Ulusal Kadın Konferansı , kısmen, "Kongre, Eyalet ve yerel yasama organları, aşağıdakiler dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, cinsel ve duygusal tercih temelinde ayrımcılığı ortadan kaldıracak yasalar çıkarmalıdır" başlıklı Ulusal Eylem Planı'nı yayınladı. istihdam, barınma, kamusal konaklama, kredi, kamu tesisleri, devlet finansmanı ve ordu. Eyalet yasama organları, ceza yasalarında reform yapmalı veya rıza gösteren yetişkinler arasında özel cinsel davranışları kısıtlayan Devlet yasalarını yürürlükten kaldırmalı. çocuk velayeti veya ziyaret haklarının herhangi bir yargısal tespitinde bir faktör olarak veya sevgi yönelimi. Bunun yerine, çocuk velayeti davaları, o kişinin cinsel ve duygusal yönelimine bakılmaksızın, yalnızca hangi tarafın daha iyi ebeveyn olduğu esasına göre değerlendirilmelidir."

Del Martin , NOW'a seçilen ilk açık lezbiyendi ve Del Martin ve Phyllis Lyon , NOW'a katılan ilk lezbiyen çiftti.

Lezbiyen feminizm , en çok 1970'lerde ve 1980'lerin başında (öncelikle Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'da) etkili olan, kadınları enerjilerini erkeklerden ziyade diğer kadınlara yönlendirmeye teşvik eden ve genellikle lezbiyenliği mantıklı bir sonuç olarak savunan kültürel bir hareket ve politik perspektiftir. feminizm. Bazı kilit düşünürler ve aktivistler Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys ve Monique Wittig'dir (ikincisi daha çok queer teorisinin ortaya çıkışıyla ilişkilendirilir ). Lezbiyen feminizmi 1970'lerin başında ikinci dalga feminizme ve gey kurtuluş hareketine duyulan memnuniyetsizlikten dolayı bir araya geldi .

Radikal lezbiyen feminist Sheila Jeffreys'in sözleriyle , "Lezbiyen feminizmi iki gelişmenin bir sonucu olarak ortaya çıktı: WLM [Kadınların Kurtuluş Hareketi] içindeki lezbiyenler yeni, belirgin bir feminist lezbiyen siyaseti yaratmaya başladılar ve GLF'deki ( Gay Liberation Front) lezbiyenler ) kardeşlerine katılmak için ayrıldı".

Önde gelen bir Kanadalı gazeteci ve feminizm için siyasi aktivist olan Judy Rebick'e göre , lezbiyenler kadın hareketinin merkezindeydi ve her zaman öyle oldular , ancak sorunları aynı hareket içinde görünmezdi.

lezbiyen ayrılıkçılık

Lezbiyen ayrılıkçılığı , lezbiyenlere özgü bir ayrılıkçı feminizm biçimidir. Ayrılıkçılık, lezbiyenler tarafından hem geçici bir strateji hem de ömür boyu süren bir uygulama olarak görülüyor, ancak çoğunlukla ikincisi.

Lezbiyen ayrılıkçılığı 1970'lerde popüler hale geldi, çünkü bazı lezbiyenler ana akım toplumun veya hatta LGBT hareketinin onlara sunabileceği bir şey olup olmadığından şüphe duydu.

siyasi lezbiyenlik

Siyasi lezbiyenlik, lezbiyen feminizm ve radikal feminizm içinde , öncelikle ikinci dalga feminizm olmak üzere bir olgudur . Politik lezbiyenlik, cinsel yönelimin bir seçim olduğu teorisini benimser ve lezbiyenliği kadınlar için heteroseksüelliğe olumlu bir alternatif olarak savunur .

Kendilerini "politik lezbiyenler" olarak tanımlayan lezbiyen kadınlar arasında Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer , Sheila Jeffreys yer alıyor . Jeffreys, Leeds Devrimci Feminist Grubunun diğer üyeleriyle birlikte , kadınların heteroseksüelliği terk etmeleri ve feminist bir eylem olarak lezbiyen olmayı seçmeleri gerektiğini savunan Düşmanını Sev: Heteroseksüel Feminizm ve Politik Lezbiyenlik Tartışması başlıklı bir broşür yazarak kavramın geliştirilmesine yardımcı oldu. . Broşürde, "Bütün feministlerin lezbiyen olabileceğini ve olması gerektiğini düşünüyoruz. Bizim politik lezbiyen tanımımız, erkekleri becermeyen, kadın kimliğine sahip bir kadındır. Bu, kadınlarla zorunlu cinsel aktivite anlamına gelmez." Bu nedenle, bazı politik lezbiyenler bekar olmayı veya aseksüel olarak tanımlamayı seçerler .

Feminizmde bifobi ve homofobi

Biseksüelliğe yöneltilen yaygın lezbiyen-feminist eleştiriler, biseksüelliğin anti-feminist olduğu , biseksüelliğin bir tür yanlış bilinç olduğu ve erkeklerle ilişki peşinde koşan biseksüel kadınların "aldatılmış ve çaresiz" olduğu şeklindeydi. Bununla birlikte, biseksüel kadınlar feminist topluluk içinde daha fazla kabul görmeye başladıkça, biseksüel feministler ve lezbiyen feministler arasındaki gerilim 1990'lardan bu yana hafifledi. Yine de, Julie Bindel gibi bazı lezbiyen feministler hala biseksüelliği eleştiriyor. Bindel, kadın biseksüelliğini "cinsel hedonizm" nedeniyle teşvik edilen "moda bir trend" olarak nitelendirdi ve biseksüelliğin var olup olmadığı sorusunu gündeme getirdi. Ayrıca biseksüelleri kedi meraklıları ve şeytana tapanlarla alaylı bir şekilde karşılaştırdı .

Lezbiyen feministler başlangıçta Ulusal Kadın Örgütü'nde ayrımcılığa maruz kaldılar . Betty Friedan gibi bazı heteroseksüel feministler , feminist aktivizmin merkezi olmadığı için lezbiyen meselelerini küçümsediler. 1969'da Friedan, lezbiyen görünürlüğünün artmasını "lavanta tehdidi" olarak nitelendirdi ve açıkça lezbiyen haber bülteni editörü Rita Mae Brown'ı kovdu ve 1970'de NOW'un New York bölümünden Ivy Bottini de dahil olmak üzere lezbiyenlerin sınır dışı edilmesini tasarladı . Tepki olarak, 1970 Kadınları Birleştirme Kongresi'nde, dört yüz feministin hepsinin oditoryumda toplandığı ilk akşam, "Lavanta Tehdidi" yazan tişörtler giyen yirmi kadın salonun önüne geldi ve seyircilerin karşısına çıktı. Kadınlardan biri daha sonra gruplarının ilk büyük lezbiyen feminist ifadesi olan " The Woman-Identified Woman " adlı makalesini okudu . Daha sonra kendilerine "Radikalezyenler" adını veren grup, heteroseksüel feministlerin heteroseksizmine meydan okuyan ve lezbiyen deneyimini olumlu terimlerle tanımlayan ilk kişiler arasındaydı. 1971'de NOW, "bir kadının kendi kişiliği üzerindeki hakkının, kendi cinselliğini tanımlama ve ifade etme ve kendi yaşam tarzını seçme hakkını içerdiğini" bildiren bir kararın yanı sıra lezbiyen anneleri evliliklerde kalmaya zorlamanın veya çocuklarını korumak için gizli bir varlık yaşamak haksızlıktı. O yıl ŞİMDİ ayrıca lezbiyen annelerin çocuk velayet haklarını içeren bir test davasında yasal ve manevi destek sunmayı taahhüt etti. 1973'te ŞİMDİ Cinsellik ve Lezbiyenlik Görev Gücü kuruldu. Kasım 1977'de Ulusal Kadın Konferansı , kısmen, "Kongre, Eyalet ve yerel yasama organları, aşağıdakiler dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, cinsel ve duygusal tercih temelinde ayrımcılığı ortadan kaldıracak yasalar çıkarmalıdır" başlıklı Ulusal Eylem Planı'nı yayınladı. istihdam, barınma, kamusal konaklama, kredi, kamu tesisleri, devlet finansmanı ve ordu. Eyalet yasama organları, ceza yasalarında reform yapmalı veya rıza gösteren yetişkinler arasında özel cinsel davranışları kısıtlayan Devlet yasalarını yürürlükten kaldırmalı. çocuk velayeti veya ziyaret haklarının herhangi bir yargısal tespitinde bir faktör olarak veya sevgi yönelimi. Bunun yerine, çocuk velayeti davaları, o kişinin cinsel ve duygusal yönelimine bakılmaksızın, yalnızca hangi tarafın daha iyi ebeveyn olduğu esasına göre değerlendirilmelidir."

Friedan sonunda "eşcinsellik fikrinin beni derinden rahatsız ettiğini" kabul etti ve çok dürüst olduğunu ve lezbiyenlik konusunda rahatsız olduğunu kabul etti. "Kadın hareketi seksle ilgili değildi , işlerde fırsat eşitliği ve geri kalan her şey hakkındaydı. Evet, cinsel seçim özgürlüğünün bunun bir parçası olduğunu söylemeniz gerekiyor ama asıl mesele bu olmamalı. ..." Ulusal Kadın Örgütü'ndeki lezbiyenleri başlangıçta görmezden geldi ve eşit zaman talepleri olarak gördüğü şeylere itiraz etti. Tüm baskı karşı çıkarken " 'Eşcinsellik ... bence, kadın hareketi hakkında ne. Verilmez'" diye yazdı, o mor kolluk takmayı reddetmesi veya bir lezbiyen olarak (her ne kadar kendini tanımlamak heteroseksüeli gibi) kürtaj ve çocuk bakımı gibi ana meselelerin bir parçası olmadığı düşünüldüğünde, siyasi bir dayanışma eylemi . 1977'de Ulusal Kadınlar Konferansı'nda, "herhangi bir tartışmayı önlemek" ve daha önemli ve daha az bölücü olduğuna inandığı diğer konulara geçmek için "herkesin karşı çıkacağımı düşündüğü" lezbiyen hakları kararını destekledi. Eşit Haklar Bildirgesi ( ERA kadar) ABD Anayasası .

Amerikalı radikal feminist grup Redstockings , erkeklerle kişilerarası ilişkileri feminist mücadelenin önemli bir arenası olarak görerek ve dolayısıyla ayrılıkçılığı bir kaçış olarak görerek, lezbiyen ayrılıkçılığına şiddetle karşı çıktı . Zamanın birçok radikal feministi gibi, Redstockings de lezbiyenliği kişisel kimliğin temel bir parçası olmaktan ziyade öncelikle siyasi bir kimlik olarak gördü ve bu nedenle onu öncelikle siyasi terimlerle analiz etti. Redstockings ayrıca , kadınların derinden kadın düşmanı bir reddi olarak gördükleri erkek eşcinselliğine de karşıydı . Redstockings'in gey erkeklere ve lezbiyenlere yönelik çizgisi genellikle homofobik olmakla eleştiriliyor .

Feminizm ve queer teorisi

Queer teorisi 1990'ların başında queer çalışmaları ve kadın çalışmaları alanlarından ortaya çıkan post-yapısalcı eleştirel teorinin bir alanıdır . Queer teori, Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick ve Judith Butler gibi feministlerin çalışmalarından büyük ölçüde etkilenmiştir . Queer teori, hem toplumsal cinsiyetin temel benliğin bir parçası olduğu fikrine feminist meydan okumalar üzerine hem de gey/lezbiyen araştırmalarının cinsel eylem ve kimliklerin toplumsal olarak inşa edilmiş doğasını yakından incelemesi üzerine inşa eder . Teori, ağırlıklı olarak kimliklerin doğallaştırılması fikrine dayanmaktadır; bu, erkek ve kadın ya da heteroseksüel ve gey olsun, kimlik kavramını reddetmek anlamına gelir. Bu kimliklerin yaşam boyunca toplumsal cinsiyete dayalı sosyalleşme yoluyla inşa edildiğini savunur, bu, Butler'ın bir erkeği veya bir kadını yapan şeyin dövülebilir olduğu ve zaman içinde değiştiği, sadece bir erkek veya kadın olarak günümüzün toplumsal cinsiyet normlarına uymak için performans gösterdiğimiz fikrine yol açar.

Queer teorisinin feminist uygulaması

Queer teori, feminist teori ve kadın çalışmalarından büyük ölçüde etkilenmiştir . Feminizm ve queer teorisinin kesişimi ve her iki feminist bakış açısının LGBTQ teori ve çalışmalarını nasıl zenginleştirebileceği ve queer bakış açılarının feminizmi nasıl zenginleştirebileceği üzerine birçok çalışma yazılmıştır . Gibi kitaplar Feminizm kuir geçerli: kuir ve Feminist Teori Arasında Samimi Bağlantı detay queer ve feminist teori ve kendisi "olarak içerdiği düşünülen feminizmin iddia arasındaki kesişmeler kuir " hareketi.

Queer teorinin feminist eleştirisi

Pek çok feminist, queer teoriyi ya feminizm sorunlarından bir sapma ya da feminizme erkek egemen bir tepki olarak eleştiriyor. Lezbiyen feministler ve radikal feministler, queer teori ve queer siyasetinin en önde gelen eleştirmenleri olmuştur. Sheila Jeffreys ' Ambalajın açılması kuir Siyaset: Bir Lezbiyen Feminist Perspektif sert 'güçlü eşcinsel erkek kültürü' 'ünlü erkeksi ayrıcalık' bir ürünü olarak queer teoriyi eleştiren ve 'erkeklik kült benimsenen.' Queer teorisini anti-lezbiyen, anti-feminist ve kadın karşıtı olarak reddediyor. Pek çok feminist, esas olarak Queer Teorinin feminizmi eleştirmesinden kaynaklanan birçok nedenden dolayı Queer Teorisini eleştirebilir. Teori, bazı kimliklerin doğallıktan çıkarılması yoluyla feministlerin diğerlerini doğallaştırdığını, bunun esas olarak doğal erkek egemenliği fikri olduğunu savunuyor. Bu, cinsiyet ve toplumsal cinsiyet fikri üzerinden tartışılırken, birçok feminist cinsiyet ve toplumsal cinsiyetin farklı olduğunu, toplumsal cinsiyetin toplumsal olarak inşa edildiğini iddia ederken, Butler cinsiyetin de sosyal yapının bir parçası olduğunu ve ikisini ayırmanın toplumsal cinsiyet için doğal bir temel oluşturduğunu savunuyor. ataerkillik. Bu fikir birçok teorisyen tarafından anti-feminist olduğu ve ikinci dalga feminizme karşı olduğu için eleştiriliyor. Butler'ın teorisini biyolojik farklılıklardan bahsetmediği veya sistemi değiştirme umudunun olmadığını, yani yapabileceğiniz tek şey onunla alay etmek olduğunu öğrettiği için eleştiren Nussbaum'un Queer Teorisi'ne yönelik bazı eleştirilerini de görebiliriz.

feminist seksoloji

Feminist seksoloji geleneksel çalışmaların bir dalı olan seksoloji odaklanan kesişmesine ait cinsiyet ve cinsiyet ile ilgili olarak cinsel yaşamları arasında kadınlar . Feminist seksoloji, kapsamlı seksoloji alanıyla birçok ilkeyi paylaşır; özellikle, kadınların cinselliği için belirli bir yol veya "normallik" önermeye çalışmaz, sadece kadınların cinselliklerini ifade ettikleri farklı ve çeşitli yolları gözlemler ve not eder. Genç bir alandır, ancak hızla büyüyen bir alandır. Kayda değer feminist seksologlar arasında Anne Fausto-Sterling ve Gayle Rubin bulunmaktadır .

Kadın cinselliği üzerine kayda değer bir radikal feminist çalışma, Anne Koedt'in Vajinal Orgazm Efsanesi'dir ve vajinal orgazmın ataerkil bir mit olduğu iddiasını ilerletir .

Feminizm ve cinsel şiddet

Tecavüz kültürü olan kültür içinde tecavüz ve cinsel şiddet yaygın yaygın ve hangi olan tutumları , normlar , uygulamaları ve medya normalleştirmek , bahane tahammül, hatta affetmek cinsel şiddet. Tecavüz kültürüyle yaygın olarak ilişkilendirilen davranış örnekleri arasında kurbanı suçlama , kaltakları utandırma , cinsel nesneleştirme ve tecavüzü önemsizleştirme yer alır. Tecavüz kültürü, hapishane tecavüzünün yaygın olduğu hapishane sistemleri ve savaş tecavüzünün psikolojik savaş olarak kullanıldığı çatışma alanları da dahil olmak üzere sosyal gruplar içindeki davranışları modellemek için kullanılmıştır. Tüm ülkelerin de tecavüz kültürü olduğu iddia edildi.

Tecavüz kültürü kavramı feminist akademide genel olarak kabul edilen bir teori olmasına rağmen, tecavüz kültürünü neyin tanımladığı ve belirli bir toplumun tecavüz kültürü olarak kabul edilme kriterlerini ne dereceye kadar karşıladığı konusunda hala anlaşmazlık var.

Tecavüz kültürünün diğer sosyal faktörler ve davranışlarla ilişkili olduğu gözlemlenmiştir. Araştırma , tecavüz mitleri , mağdurları suçlama ve tecavüzün önemsizleştirilmesi ile artan ırkçılık, homofobi, yaş ayrımcılığı, sınıf ayrımcılığı, dini hoşgörüsüzlük ve diğer ayrımcılık biçimleri arasındaki ilişkiyi tespit ediyor.

Feminizm ve cinsel taciz

Feministler, cinsel taciz kavramının geliştirilmesinde ve cinsel tacize karşı yasaların kodlanmasında çok önemliydi . Catharine MacKinnon , cinsel taciz konusunda ilk yazanlardan biriydi. MacKinnon'un Çalışan Kadınların Cinsel Tacizi: Cinsiyet Ayrımcılığı Örneği adlı kitabı, Fred Shapiro tarafından Ocak 2000'de yayınlanan bir araştırmaya göre, 1978'den beri yayınlanan sekizinci en çok alıntı yapılan Amerikan hukuk kitabıdır.

Bazı liberal feministler ve bireyci feministler cinsel taciz kavramını eleştirdiler. Camille Paglia , genç kızların cinsel tacizi kolaylaştıracak davranışlarda bulunabileceğini, örneğin "iyi" davranarak hedef haline gelebileceklerini söylüyor. Paglia, Playboy ile yaptığı bir röportajda , "İyiliğinizin, insanları size açık saçık ve pornografik şeyler söylemeye -bazen nezaketinizi çiğnemek için- ne derece davet ettiğini anlayın. Ne kadar kızarırsanız, o kadar çok insan bunu yapmak ister." Jane Gallop , cinsel taciz yasalarının, kendi deyimiyle " güçlü feministler "in aksine, " kurban feministler " tarafından kötüye kullanıldığına inanıyor .

Feminizm ve cinsel nesneleştirme

Cinsel nesneleştirme kavramı ve özellikle kadınların nesneleştirilmesi, feminist teoride ve feminizmden türetilen psikolojik teorilerde önemli bir fikirdir. Pek çok feminist , cinsel nesneleştirmeyi sakıncalı ve toplumsal cinsiyet eşitsizliğinde önemli bir rol oynadığını düşünüyor . Bununla birlikte, bazı sosyal yorumcular, bazı modern kadınların kendilerini erkekler üzerindeki güçlenmelerinin bir ifadesi olarak nesnelleştirdiğini iddia ederken, diğerleri kadınlar, gey ve biseksüel erkekler için artan cinsel özgürlüğün erkeklerin nesneleştirilmesinde bir artışa yol açtığını savunuyor .

erkek bakışı

"Erkek bakışı", ilk olarak 1975'te Laura Mulvey tarafından geliştirilen feminist teoridir . Erkek bakışı, izleyici ya da izleyici, heteroseksüel bir erkek perspektifine girdiğinde ortaya çıkar. Mulvey, ana akım Hollywood filmlerindeki baskın erkek bakışının erkek bilinçdışını yansıttığını ve tatmin ettiğini vurguladı : çoğu film yapımcısı erkek, dolayısıyla kameranın röntgenci bakışı erkek; filmin anlatılarındaki erkek karakterler, kadınları bakışlarının nesnesi haline getirir; ve kaçınılmaz olarak izleyicinin bakışı, kameranın ve erkek oyuncuların röntgenci erkek bakışlarını yansıtır. Feminizm "erkek bakışını" karakterize ettiğinde , röntgencilik , nesneleştirme , fetişizm , skopofili ve erkek zevkinin nesnesi olarak kadınlar gibi belirli temalar ortaya çıkar . Mary Anne Doane , erkek bakışlarında röntgenciliğin nasıl görülebileceğine dair bir örnek veriyor. "İlk sessiz sinema, röntgencilik senaryolarının ısrarlı yazımı yoluyla, seyircisinin izleme zevkini, perdenin arkasındaki gözetlemeci bakış açısından, seyircinin perdedeki kadına göre konumunu çoğaltarak kavrar."

Languages

In other projects