Anarko-feminizm -Anarcha-feminism

Anarşist feminizm olarak da anılan anarko-feminizm , anarşist teorinin ilkelerini ve güç analizini feminizmle birleştiren bir analiz sistemidir . Kesişimsel feminizme çok benziyor . Anarka-feminizm genel olarak ataerkilliğin ve geleneksel toplumsal cinsiyet rollerinin istemsiz zorlayıcı hiyerarşinin tezahürleri olarak ademi merkeziyetçi serbest çağrışımla değiştirilmesi gerektiğini öne sürer . Anarko-feministler, ataerkiye karşı mücadelenin, sınıf çatışmasının ve devlete ve kapitalizme karşı anarşist mücadelenin temel bir parçası olduğuna inanırlar . Özünde felsefe, anarşist mücadeleyi feminist mücadelenin gerekli bir bileşeni olarak görür ve bunun tersi de geçerlidir. L. Susan Brown, "anarşizm, tüm iktidar ilişkilerine karşı çıkan bir siyaset felsefesi olduğu için, doğası gereği feministtir" iddiasındadır.

Tarih

Arka plan

Anarşizm, ilk kez toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin sistematik olarak dayatıldığı ve kadınların kamusal yaşamdan dışlandığı bir dönemde siyasi bir akım olarak ortaya çıktı . Varlıkları, çekirdek aile yapısı içinde, annelerin ve eşlerin geleneksel toplumsal cinsiyet rolleriyle sınırlıydı . Özellikle, işçi sınıfı kadınları hem siyasi hem de ekonomik olarak haklarından mahrum bırakıldı, bu da onları sosyalizme ve siyasi militanlığa yaklaştırdı . Anarşist feminizmin temelini oluşturan üreme hakları ve özgür aşk için ajitasyon yapmaya başladılar .

Anarşizmin ilk savunucuları başlangıçta feminizm konusuna yaklaşma konusunda isteksizdi: Pierre-Joseph Proudhon, cinsiyet eşitliğine yönelik feminist taleplere açıkça düşmandı ve geleneksel aile değerlerini savundu ; Peter Kropotkin , feminist hedeflerin sınıf mücadelesine tabi kılınması gerektiğini düşündü ; Benjamin Tucker ise “ eşit işe eşit ücret ” talebine karşı çıktı . Ancak Mihail Bakunin'in toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin ortadan kaldırılmasını Uluslararası Sosyalist Demokrasi İttifakı'nın amaçlarından biri haline getirmesinin ardından , kadın hakları anarşist hareket için birincil kaygı haline geldi. Anarko-komünistler , Friedrich Engels'in aileyi hem toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin hem de ekonomik eşitsizliğin kaynağı olarak kabul eden eleştirisini benimsediler . Evlilik ve çekirdek aile kurumları içindeki bu anti-otoriter iktidar eleştirisi, birçok feministi anarşizme çekmeye başladı. Anarşizm ve feminizmin müteakip sentezi, o zamanlar açıkça bu şekilde etiketlenmemiş olsa da, daha sonra anarko-feminizm olarak bilinmeye başlandı.

Birinci dalga (1880'ler-1940'lar)

Anarko-feminist sentezin ilk savunucularından biri olan Teresa Mañé .

1880'lerde, bir anarşist feminizm akımı ilk olarak Katalan aktivistler Teresa Mañé ve Teresa Claramunt tarafından geliştirildi . 1890'lara gelindiğinde, anarşist feminizm, Avrupa'ya gelen ve Avrupa'dan gelen göçmenler tarafından dünyaya yayılmıştı. Anarşist basın, toplumsal cinsiyet eşitliği ve evlilik, çekirdek aile ve fahişelik eleştirileri üzerine feminist analizler yayınlamaya başladı . Errico Malatesta'nın La Questione Sociale adlı kitabı aracılığıyla , Teresa Mañé'nin kadınların eğitimi ve toplumsal cinsiyet eşitsizliğine ilişkin broşürleri geniş çapta yayınlandı. Anarşist feminizm , anarko-feminizmin "kurucu annesi" olarak kabul edilen Amerikalı anarşistler Voltairine de Cleyre ve Emma Goldman tarafından daha da ele alındı . Lucy Parsons ayrıca Chicago'da Çalışan Kadınlar Sendikası'nı kurdu ve kurucu üyelerinden biri olarak Dünya Sanayi İşçileri'ne kadınların katılımını sağladı . İngiltere'de anarşist Charlotte Wilson " eşit işe eşit ücret " in savunucusu oldu ve kadınların eğitimini destekledi.

Anarşist kadınlar ( Mother Earth gibi) dergilerin yayın kurullarında , kitapların yayınlanmasında ve konuşmacılar olarak önemli konumlar aldılar. Anarşist kadınların devrimci bir feminizm biçimini savunduğu Germinal , El Oprimido ve La Voz de la Mujer dahil olmak üzere özellikle feminist yayınlar da dağıtıldı . Charlotte Wilson gibi anarşist kadınlar, çekirdek ailenin özel mülkiyetini savunan Ev İçi Kültürüne karşı çıkmanın bir yolu olarak , siyasi toplantılar ve komünal yemekler için evlerini "yarı kamusal alanlara" açtılar. Anarşist kadınlar , Vera Zasulich'in Rus polis şefi Fyodor Trepov'a suikast girişimi ; Germaine Berton'ın Fransız aşırı sağcı politikacı Marius Plateau'yu öldürmesi ; ve Kanno Sugako'nun Japon İmparatoru Meiji'ye suikast planı .

Anarşist feminizmin yükselişi, anarşist hareketin birçok erkeği arasında, kadın hakları mücadelesini sınıf mücadelesinden sonra ikinci planda tutan bir anti-feminist tepkiye yol açtı . Buna karşılık, La Voz de la Mujer, bu erkekleri, kendi kurtuluşlarını kadınlarınkine tercih eden "sahte anarşistler" olmakla suçladı. Çin anarka-feminist dergisi Natural Justice'de He Zhen , "erkeklerin kadınların özgürlüğü adına kişisel ayrım peşinde koşması" olarak gördüğü şeyi de eleştirdi. Anarka-feministler genellikle, feminizme yönelik erkek düşmanlığının, kadın hakları davasına güvenilmez olduklarını kanıtladığı sonucuna vardılar ve kendi ihtiyaçlarını karşılamak için kendi hareketlerini örgütlemeye başladılar.

Birinci dalga feministler, kadın gruplarını, "bilinçsiz bir özgürlükçü bilinci" yansıtan, konsensüsle karar vermeyi kullanan düz örgütler olarak kurdular. Anarşist kadın grupları, karşılıklı yardım ve öz-örgütlenme yoluyla "kadınların özgürleşmesini" sürdürmek amacıyla, büyük ölçüde İtalyan göçmen kadınlar tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nde kuruldu . Paterson, New Jersey'de Gruppo Emancipazione della Donna , kadın tiyatrosu ve müzik kulüpleri kurdu ve ataerkiye karşı mücadeleyi ataerkilliğe karşı mücadeleyle ilişkilendiren anarşist feminizmin eserlerini duyurdu . İtalyan anarşistlerin aksine, Yahudi anarşistler nadiren belirli kadın grupları oluşturdular ve Fraye Arbeter Shtime dergisinin anarşistleri kendilerinin hepsinin feminist olduğunu ilan ettiler.

Lucía Sánchez Saornil , Emma Goldman'ın 1938'de İspanya Cumhuriyeti'ni ziyareti sırasında onunla tanışıyor .

En dikkate değer liberter kadın gruplarından biri , kadınların cehalet, sömürü ve ayrımcılık nedeniyle yaşadıkları "üçlü kölelikten" kurtulmalarını amaçlayan anarşist feminist bir örgüt olan Mujeres Libres idi. 1936 İspanyol Devrimi sırasında Lucía Sánchez Saornil , Mercè Comaposada ve Amparo Poch y Gascón tarafından kurulan Mujeres Libres , kadınlara teknik becerileri öğreten ve kadın okuryazarlığını artıran kadın eğitimi programları uyguladı . Sánchez Saornil, kadınları baskılarına karşı harekete geçmeye çağıran şiirler yazdı, bu da Emma Goldman'ı İspanya'yı ziyaret etmeye ve Mujeres Libres'in çalışmalarına bir avukat olarak katılmaya çekti.

Ancak zamanın anarşist feminizmi, bir kitle hareketi yaratmaktan çok küçük aktivist gruplar geliştirmeye odaklandı , kadın haklarını elde etmek için kesin bir stratejiden yoksundu, bu nedenle bu yönde çok az adım atıldı. 20. yüzyılın başlarında, anarşist feminizmin yerini , kadınların oy hakkını elde etmeye yönelik reformist bir yaklaşım benimseyen sosyalist feminizm aldı . Bu zamana kadar Charlotte Wilson, anarşist aktivizmi terk etti, kadınların oy hakkı savunuculuğuna dahil oldu ve daha sonra Bağımsız İşçi Partisi'ne katıldı . Aileye ve otoriterliğe yönelik anarşist feminist eleştiriler, ancak yeni bir feminizm dalgası ortaya çıktığında yeniden formüle edilmek üzere hafifledi.

İkinci dalga (1960'lar-1980'ler)

1972 tarihli The Tyranny of Structureless adlı makalesi anarko-feminizmin ikinci dalgası sırasında büyük bir etkiye sahip olan Jo Freeman .

1960'ların sonlarında, sivil haklar hareketini de içeren ve 1968 protestolarıyla doruk noktasına ulaşan geniş bir baskı karşıtı aktivizm dalgasının bir parçası olarak Yeni Sol'dan ikinci dalga feminizm ortaya çıktı . Sosyalist feminizmden yola çıkan bu ikinci dalga, kadınları ortak deneyimlerine dayalı bir " kız kardeşlik " içinde bir araya getirerek, kadınlar arasındaki dayanışmayı teşvik etmeye çalıştı . Bu dönemde feministler, Emma Goldman gibi birinci dalga anarşist feministlerin çalışmalarını yeniden keşfettiler ve çok geçmeden kadın özgürlüğü hareketi anarşist hareketi yeniden şekillendirmeye başladı. Pek çok ikinci dalga feminist, bireysel özgürlük mücadelesini toplumsal eşitlik mücadelesiyle sentezinden dolayı, anarşizmi "feminizmin mantıksal olarak tutarlı ifadesi" olarak görmeye başladı . Peggy Kornegger, feministlerin zaten "hem teoride hem de pratikte bilinçsiz anarşistler" olduklarını ve "anarşizmin vaaz ettiğini [uygulayan]" tek aktivist eğilim olduklarını iddia etti.

Yeni Sol'un birçok kesimindeki yaygın cinsiyetçilik ortamı , feminist ayrılıkçılık stratejisinin bir parçası olarak kadın gruplarının kurulmasına itici güç verdi ve bu da "anarko-feminist" teriminin anarşist kadınlar tarafından icat edilmesine ve benimsenmesine yol açtı. İkinci dalga anarşist feministler, hem ataerkil hem de yapısız örgütlere bir alternatif olarak işbirlikçi, ademi merkeziyetçi ve federalist ilkelere göre kendi ilgi gruplarını geliştirdiler . Bu hiyerarşik örgütlenme biçimleriyle hesaplaşmaya yönelik anarko-feminist dürtü , hareket içinde örgütlü bir eşitlikçi eğilimi teşvik eden Jo Freeman'ın 1972 tarihli The Tyranny of Structureless adlı makalesinden özellikle etkilenmiştir .

Anarşist feminizmin ikinci dalgası da, SCUM Manifestosu'nda gösterildiği gibi, genellikle şiddetli bir militanlıkla karakterize edildi . Ann Hansen gibi anarko-feministler, savaş silahları için parçalar üreten şirketleri ve enfiye filmleri ve pedofilik pornografi dağıtan bir zincir video mağazasını hedef alan şehir gerilla grubu Direct Action'ın bombalı saldırılarına katıldı .

1980'lere gelindiğinde, feminist seks savaşları , birçok farklı eğilime bölünen ikinci dalga feminizm içinde bir bölünmeye neden olurken, birçok eski feminist akademik kariyerciliğe yöneldi .

Üçüncü dalga (1990'lar-2000'ler)

Anarko-feminist protestoların toplanması.

Küreselleşme karşıtı hareketin başlangıcı , daha önceki ikinci dalga üzerindeki yansımalar ve kimlik siyasetinin anarşist feminizm çerçevesine entegrasyonuna yol açan post-kolonyal feminizmin etkisiyle yeni bir dalganın gelişimini teşvik etti . Anarko-feminizmin üçüncü dalgasının ortaya çıkışı , anarko-feministlerin kesişen yoksulluk , ırkçılık ve üreme hakları ve diğer pek çok konuyu ele almak için bir araya gelmesiyle kesişimselliğe yeni bir odaklanma getirdi . Erken dönem feminist " Yeni Kadın " kavramı, kadınları eşitliği talep etmek yerine uygulamaya teşvik eden üçüncü dalga anarko-feminizmin temelinin bir parçasını oluşturdu. Bolivya'da Mujeres Creando , yoksulluğa ve geleneksel toplumsal cinsiyet rollerine meydan okuyan doğrudan eylemler gerçekleştirdi . Amerika Birleşik Devletleri'nde, anarko-punk sahnesindeki anarko-feministler, Riot grrrl alt kültürünün gelişimini teşvik ettiler .

21. yüzyılın dönüşüyle ​​birlikte, anarko-feminist tarihlere yönelik yaklaşımları yeniden düşünmek, bilgi toplama ve değiş tokuş etmenin kolektif , açık ve hiyerarşik olmayan yöntemlerine değer vermek için ortak bir çaba vardı. Kolektif araştırma projeleri, 2002'de Quiet Rumors adlı anarko-feminist eserler antolojisi yayınlayan Dark Star Collective gibi gruplar tarafından yürütüldü . 2010 yılında, feminist tarihçi Judy Greenway, anarka-feminist tarih yazımı için beş farklı metodoloji geliştirdi:

  1. Mevcut tarih yazımında başka türlü gözden kaçan unsurları içeren "katkısal yaklaşım";
  2. Emma Goldman'ın katkılarını diğerlerinin üzerinde merkeze alan "Emma Goldman Kısa Devre";
  3. Esas olarak cinsellik ve üreme hakları konularıyla ilgilenen “kadın sorunları yaklaşımı”;
  4. Ünlü tarihi olaylarda kadının rolüne odaklanan “kapsayıcı yaklaşım”;
  5. Cinsiyetlendirilmiş tarihlerde kadınların silinmesine ve erkeklerin ayrıcalıklı konumuna eleştirel bir bakış getiren "dönüştürücü yaklaşım".

Greenway, eksiksiz bir anarka-feminist tarih yazımının, yalnızca tarihin silinmiş yönlerini yeniden birleştirmek veya bir veya iki kişiye aşırı derecede odaklanmak yerine, baskın tarihyazımlarındaki hiyerarşik önyargılara aktif bir şekilde meydan okuması gerektiği sonucuna vardı.

Dördüncü dalga (2012-günümüz)

Feminizmin dördüncü dalgası, kadınların piyasa güçleri tarafından nesneleştirilmesiyle ilgilenen ve sosyal ağ kullanımıyla karakterize edilen postfeminizmin gelişmesiyle ortaya çıktı . Anarşist feminizmin dördüncü dalgası özellikle postmodern feminizmden etkilendi .

2017 tarihli bir makalesinde Chiara Bottici , anarko-feminizmin, kısmen anarşizme karşı daha geniş bir düşmanlık nedeniyle, ancak aynı zamanda anarko-feminizm eğilimi arasında ayrım yapmadaki zorluklar nedeniyle, kamusal tartışmalarda ve akademide yetersiz tartışma konusu olduğunu savundu. anarşizmin daha geniş felsefesi. Bottici , kadınların ezilmesinin yalnızca ekonomik terimlerle anlaşıldığı Marksist feminizmde ortaya çıkan ekonomik indirgemecilik riskinin "... her zaman anarko-feminizme yabancı olduğunu" savundu ; bu nedenle, anarşizmin feminizmle ittifak için Marksizmden daha uygun olduğunu savunuyor.

teori

Anarko-feminizm çok çeşitli bir düşünce yelpazesine sahiptir, ancak genellikle kadınların özerkliği , özgür aşk ve kesişimsellik ilkeleriyle karakterize edilir . Anarka-feministler, kadınların sosyal ve politik yaşamda güçlendirilmesine kendilerini adamışlardır , kadınlara yönelik kurumsal ayrımcılığın temel araçları olarak kapitalizme ve devlete karşı çıkarlar.

Anti-otoriterlik

Anarko-feminizm, cinsiyetçilik , ırkçılık ve homofobi gibi kurumsal ayrımcılıktaki rollerini göstererek, devlet karşıtlığı , din adamları karşıtlığı ve kapitalizm karşıtlığının geleneksel anarşist ilkelerini genişletti . Voltairine de Cleyre, 1895 tarihli Seks Köleliği başlıklı makalesinde , cinsiyetçiliğin din adamları ve devlet tarafından onaylanan kurumsal otoriterizmden kaynaklandığını iddia etti .

Anarka-feministler, ataerkilliği ve devleti aynı baskı sisteminin iki ifadesi olarak görürler ve tüm ataerkillik biçimlerinin yok edilmesinin zorunlu olarak devletin ortadan kaldırılmasını da içereceği sonucuna varırlar. Emma Goldman, devleti bir cinsel baskı aracı olarak gören kesişimsel bir analiz yaptı ve bu nedenle reformizm stratejisini reddetti . Bu nedenle, anarşist feministlerin ilk dalgası, cinsiyet eşitliğini sağlamak için yetersiz olduklarını düşünerek kadınların oy hakkı çağrılarını eleştirdi. He Zhen, batı liberal demokrasilerinde elde edilen sınırlı cinsiyet eşitliğine şüpheyle yaklaştı ve bunu "sahte özgürlük ve sahte eşitlik" olarak tanımladı, hatta kadınların oy hakkı hareketini ve erkek feministleri "boş bir özgürleşme retoriği" benimsedikleri için eleştirdi.

Evlenmeden birlikte yaşama

Anarşist feministler, kişilerarası ilişkilere yönelik, özellikle rıza değerini savunan, zorlayıcı olmayan bir yaklaşım geliştirdiler . Voltairine de Cleyre ve Emma Goldman gibi anarşist feministler , rıza eksikliği nedeniyle kadınlara karşı doğası gereği baskıcı olduğunu düşündükleri için evlilik kurumunu şiddetle eleştirdiler .

Evliliğe yönelik eleştirileri, kadınların sosyal yabancılaşmasına bir çare olarak gördükleri özgür aşkı savunmaya ve uygulamaya yöneltti . Temeli özgürce verilen rızaya dayanan özgür aşk, kadınlara cinselliklerini kendi failliklerini ve özerkliklerini merkeze alacak şekilde yeniden inşa etmeleri için alan sağladı. Emma Goldman, cinselliği ifade özgürlüğünün "kritik bir sosyal gücü" olarak gördü . Bunu, bazı bilim adamlarının kendi cinselliği hakkında spekülasyon yapmasıyla birlikte, eşcinsel haklarının kamusal bir savunması olarak genişletti.

Öte yandan, Lucy Parsons , onu anarşizmle tutarsız olmakla ve artan hamilelik ve cinsel yolla bulaşan enfeksiyon riskleri nedeniyle eleştiren Lucy Parsons'a karşı çıktı , bunun yerine " evlilik olmadan tek eşlilik " biçimini savundu .

Kesişimsellik

Roxanne Dunbar-Ortiz , 1970'lerde kesişimsel anarko-feminizmin öncülerinden biri.

Anarko-feminizmin bir akım olarak başlangıcından bu yana, anarşist feministler, bir dizi farklı ırkçılık ve sömürgecilik karşıtı hareketlere katılarak, kadın sorunlarıyla kesişen diğer mücadelelerle angaje oldular. Özellikle ırkçılık karşıtı bir anarko-feminizmin öncülüğünü 1970'lerde Roxanne Dunbar-Ortiz ve onun örgütü Cell 16 yaptı .

1976'da Combahee River Collective tarafından üretilen bir açıklama, kesişimselliğin geliştirilmesi için zemin hazırladı . Üçüncü dalgadan bu yana kesişimsellik, onu her türlü baskıya karşı feminist bir öz-örgütlenme etiği geliştirmek için bir yöntem olarak kullanan anarşist feminizmin temel kavramlarından birini oluşturdu . Aktivist ağ içindeki gruplar Kimse Yasadışı Değildir (NOII), o zamandan beri sınır karşıtı savunuculuklarının bir parçası olarak ırkçılık karşıtı bir anarko-feminizmle meşgul oldular; rejimler.

Postyapısalcılık , postkolonyalizm ve eleştirel teoriden yola çıkan Deric Shannon, anti-kapitalizmi her türlü baskıya karşı kapsamlı bir kesişimsel duruşla birleştirerek, bu teorilerin her biriyle ilgilenen çağdaş bir anarko-feminizm inşası önerdi .

bireycilik

Voltairine de Cleyre , bireyciliğin erken dönem anarko-feminist savunucusu .

Anarka-feminizm, "kişisel olan politiktir " ilkesini benimser ve her bireyin "[kendi] yaşamı üzerinde kontrole sahip olduğu ve başkalarının olmadığı bir toplumun peşinde, sosyal ve politik gücü aşındırmayı amaçlayan bir günlük yaşam eleştirisi geliştirir. ". Anarko-feministler, çekirdek aileyi tüm cinsiyet eşitsizliğinin kökü olarak görüyorlardı ve bu nedenle eşitliğin ancak kişisel özerklik ve ekonomik bağımsızlığın kadınlara genişletilmesi yoluyla sağlanabileceğini düşünüyorlardı. Özel mülkiyet kurumu, Emma Goldman gibi anarko-komünistler tarafından şiddetle eleştirilmesine rağmen, Voltairine de Cleyre tarafından kadınların ekonomik kurtuluşunun bir aracı olarak onaylandı .

Itō Noe gibi anarşist feministler , kadınları kendi bireyselliklerini savunmaya ve bağımsız düşünce geliştirmeye teşvik ederek " Yeni Kadın " idealini savundular . Emma Goldman, toplumda olduğu kadar bireysel zihinlerde de gerçekleşen bir devrim tasarladı. Goldman, ister aile üyelerinin görüşleri ister geleneksel Sosyal normlar olsun, kadınların kendi "iç tiranlarını" yenerek özerkliklerini kullanmalarını savundu . Martha Hewitt'e göre, anarko-feminist devrim anlayışı, "düşünce, duygu ve kolektif sosyal faaliyetin dönüştürücü praksisi , dönüştürücü bir süreç olarak "tır.

Anarko-feminist L. Susan Brown, 1993 tarihli The Politics of Individualism (Bireycilik Politikası) adlı kitabında , bireysel özerkliği ve gönüllü işbirliğini savunan, " varoluşçu bireycilik " adını verdiği şeyi geliştirdi .

Üreme hakları

19. yüzyılın sonlarında, anarşist kadınlar, çekirdek aileye karşı anarşist feminist muhalefetin bir parçası olarak, üreme hakları çağrısını ilk benimseyenler arasındaydı. Anarşist feministler, birçoğunun hapse atıldığı doğum kontrolü hakkında bilgi ve kaynak dağıttılar. 1890'larda ebe olarak çalışırken, Emma Goldman kadınların üreme haklarının önde gelen bir savunucusu oldu, kadınların aile planlaması yapma hakları için çağrıda bulundu ve Margaret Sanger için kamuoyunda destek topladı . Buna karşılık, Itō Noe gibi diğer anarşist feministler, hayatın ana rahmine düştüğüne inandığı için kürtaja hümanist bir bakış açısıyla karşı çıktılar.

Anarşist feministlerin savaş açmak için nüfusu artırmaya devam etmenin bir yolunu eleştirdiği Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri gibi ülkelerde uygulama yasaklandığından, doğum kontrolü için anarşist savunuculuk Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra arttı. Jane Collective gibi "feminist kanun kaçağı" gruplar, güvenli doğum kontrol yöntemlerine erişimi olmayan kadınlara yiyecek ve tıbbi bakım sağladığından, doğum kontrolü için anarşist feminist doğrudan eylem, kürtajın kısmen yasallaştırılmasından sonra bile devam etti. Anarşist feministler , bedensel özerkliğe ve beyaz olmayan kadınların üreme konusunda kendi kaderini tayin etmesine öncelik veren üreme adaleti hareketine de katıldılar .

seks işçiliği

Itō Noe , seks işçilerinin haklarının erken dönem anarko-feminist savunucusu .

Anarko-feministler , Almanya ve Fransa'daki anarşist kadınların seks işçiliğinin suç olmaktan çıkarılması için kampanya yürüttükleri 19. yüzyılın sonlarından beri seks işçilerinin hakları savunuculuğunun ön saflarında yer alıyorlar . Louise Michel , kapitalizmi kadınları seks işçiliğine iten ekonomik koşulları yaratmakla suçladı ve bunun ancak toplumsal bir devrimle sona erdirilebileceğini iddia etti . Itō Noe aynı şekilde kadınların seks işçiliğine başlamasının temel nedeninin yoksulluk olduğunu ve seks işçiliğini ortadan kaldırmak için kampanya yapmak yerine insanların yoksulluğun temel nedenlerini ele alması gerektiğini savundu. Emma Goldman ayrıca, seks işçiliği kölelik karşıtlarını, erkek yasal sistemlerini kadınları kriminalize etmek için kullanmakla eleştirdi ve bunu bir tür sınıf ayrımcılığı olarak kabul etti .

İkinci dalga feminizmin ardından, seks işçiliği savunuculuğu, kendileri de seks işçiliği yapan anarşist feministler tarafından ele alındı. Grisélidis Réal, seks işçilerini örgütledi ve seks işçilerinin hakları için bir dizi doğrudan eylem gerçekleştirdi ve seks işçiliğinin tarihi için bir arşiv oluşturmaya devam etti. Kanadalı anarşist seks işçileri de bir " Seks İşçilerine Yönelik Şiddete Son Verme Uluslararası Günü " ilanıyla sonuçlanan bir savunuculuk kampanyasına katıldılar .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynakça

daha fazla okuma

Dış bağlantılar