Judith Butler - Judith Butler

Judith Butler
JudithButler2013.jpg
Mart 2012'de Butler
Doğmak
Judith Pamela Butler

( 1956-02-24 )24 Şubat 1956 (65 yaşında)
Eğitim Bennington College
Yale Üniversitesi ( BA , MA , PhD )
Ortaklar) Wendy Brown
Çocuklar 1
çağ 20. / 21. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul
kurumlar Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley
Doktora danışmanı Maurice Natanson
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler

Judith Pamela Butler (24 Şubat 1956 doğumlu), çalışmaları siyaset felsefesini , etiği ve üçüncü dalga feminizm , queer teorisi ve edebiyat teorisi alanlarını etkileyen Amerikalı bir filozof ve cinsiyet teorisyenidir . 1993'te Butler , 1998'den itibaren Karşılaştırmalı Edebiyat Bölümü ve Eleştirel Teori Programı'nda Maxine Elliot Profesörü olarak hizmet verdiği Berkeley'deki California Üniversitesi'nde ders vermeye başladı . Onlar aynı zamanda European Graduate School'da Hannah Arendt Kürsüsü'dür .

Butler ( "o/onlar" zamirlerini kullanan ) en çok , geleneksel meydan okumaya meydan okudukları Cinsiyet Belası: Feminizm ve Kimliğin Yıkılması (1990) ve Önemli Bedenler: Cinsiyetin Söylemsel Sınırları Üzerine (1993) kitaplarıyla tanınır. toplumsal cinsiyet kavramları ve toplumsal cinsiyet performativitesi teorilerini geliştirirler . Bu teorinin feminist ve queer bilim üzerinde büyük etkisi oldu. Çalışmaları genellikle toplumsal cinsiyet çalışmalarını ve söylemde performatifliği vurgulayan film çalışmaları derslerinde incelenir ve tartışılır.

Butler, lezbiyen ve gey hakları hareketlerini destekledi ve İsrail siyasetinin eleştirisi de dahil olmak üzere birçok güncel siyasi mesele hakkında konuştular .

Hayatın erken dönemi ve eğitim

Judith Butler, 24 Şubat 1956'da Cleveland, Ohio'da Macar-Yahudi ve Rus-Yahudi kökenli bir ailede dünyaya geldi. Anneannelerinin ailelerinin çoğu Holokost'ta telef oldu . Butler'ın ebeveynleri Reform Yahudileri uyguluyorlardı . Anneleri Ortodoks olarak yetiştirildi , sonunda Muhafazakar ve ardından Reformcu oldu , babaları ise Reform olarak yetiştirildi . Bir çocuk ve gençken, Butler hem İbranice okuluna hem de "ilk felsefe eğitimlerini" aldıkları Yahudi etiği üzerine özel derslere katıldı . Butler, 2010 yılında Haaretz ile yaptığı bir röportajda , etik derslerine 14 yaşında başladıklarını ve "sınıfta fazla konuşkan" oldukları için Butler'ın İbranice okulunun Hahamı tarafından bir ceza biçimi olarak oluşturulduklarını belirtti. Butler ayrıca, bu eğitimlerin fikrinden "heyecanlandıklarını" ve bu özel oturumlarda ne öğrenmek istedikleri sorulduğunda, o sırada kafalarını meşgul eden üç soruyla yanıt verdiklerini belirtti: " Spinoza neden sinagogdan aforoz edildi? Alman İdealizmi Nazizm'den sorumlu tutulabilir ve Martin Buber'in çalışmaları da dahil olmak üzere varoluşçu teoloji nasıl anlaşılırdı ?"

Butler , felsefe okudukları ve 1978'de Sanat Lisans ve 1984'te Felsefe Doktoru aldığı Yale Üniversitesi'ne transfer olmadan önce Bennington Koleji'ne gitti . Heidelberg Üniversitesi'nde Fulbright Bursu olarak bir akademik yıl geçirdiler . Butler , 1993'te Berkeley'deki California Üniversitesi'ne katılmadan önce Wesleyan Üniversitesi , George Washington Üniversitesi ve Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 2002'de Amsterdam Üniversitesi'nde Spinoza Felsefe Kürsüsü'nü düzenlediler . Ayrıca Columbia Üniversitesi İngiliz ve Karşılaştırmalı Edebiyat Bölümü'ne Wun Tsun Tam Mellon Misafir Öğretim Üyesi olarak 2012, 2013 ve 2014 bahar dönemlerinde tam zamanlı öğretim üyesi olarak kalma seçeneği ile katıldılar .

Butler, JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics and Signs: Journal of Women in Culture and Society dahil olmak üzere birçok akademik derginin yayın kurulu veya danışma kurulunda görev yapmaktadır .

Büyük çalışmalara genel bakış

Edimsel Eylemler ve Toplumsal Cinsiyet Anayasası (1988)

Judith Butler, "Performatif Edimler ve Cinsiyet Anayasası: Fenomenoloji ve Feminist Teoride Bir Deneme" adlı makalesinde toplumsal cinsiyetin performatif olduğunu öne sürer . Cinsiyet kimliği davranış yoluyla oluşturulduğundan, farklı davranışlar yoluyla farklı cinsiyetler inşa etme olasılığı vardır.

Cinsiyet Sorunu (1990)

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity ilk olarak 1990'da yayınlandı ve birden fazla dilde uluslararası 100.000'den fazla kopya sattı. Cinsiyet Belası , Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida ve Michel Foucault'nun çalışmalarını tartışıyor .

Butler, feministler tarafından kullanıldığı şekliyle toplumsal cinsiyet ve cinsiyet terimlerinin bir eleştirisini sunar . Butler, feminizmin "kadınları" ortak özelliklere sahip ayrık, tarih dışı bir grup yapmaya çalışmakla hata yaptığını savunuyor. Butler, bu yaklaşımın toplumsal cinsiyet ilişkilerine ilişkin ikili görüşü güçlendirdiğini yazıyor. Butler, feministlerin "kadınları" tanımlamaya çalışmaması gerektiğine ve aynı zamanda feministlerin "gücün nasıl işlediğine ve kadınlık anlayışımızı yalnızca toplumda değil, aynı zamanda feminist hareket içinde nasıl şekillendirdiğine dair bir açıklama sağlamaya odaklanması" gerektiğine inanıyor. Son olarak, Butler, cinsiyet ve arzunun "esnek, serbest dolaşan ve diğer sabit faktörlerden kaynaklanmayan" olabilmesi için cinsiyet ve toplumsal cinsiyet arasındaki varsayılan bağları kırmayı amaçlıyor. Özgür ve esnek kimlik ve öz değil performans olarak cinsiyet fikri, queer teorinin temellerinden biridir .

Taklit ve Toplumsal Cinsiyete İtaatsizlik (1990)

Judith Butler, eşcinsel ve heteroseksüel gibi kimliklerin üretimini ve kimlik kategorilerinin sınırlayıcı doğasını araştırıyor. Butler için bir kimlik kategorisi, belirli dışlamaların ve gizlemelerin bir sonucudur ve dolayısıyla bir düzenleme alanıdır. Ancak Butler, kategorize edilmiş kimliklerin günümüzde siyasi eylem için önemli olduğunu kabul ediyor. Butler, kimliğin tekrar veya taklit yoluyla oluştuğuna ve orijinal olmadığına inanıyor. Butler ayrıca taklitin süreklilik yanılsamasını beslediğini ve heteroseksüel kimliğin bir ideal olarak kurulduğunu ve korunması için sürekli, zorlayıcı bir tekrar gerektirdiğini belirtir.

Önemli Organlar (1993)

Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex" , cinsiyet/toplumsal cinsiyetin canlandırılmasını günlük bir seçim olarak gören performatifliğe ilişkin okumaları ve varsayılan yanlış okumaları temizlemeye çalışır. Butler , bir alıntılama biçimi olan Derrida'nın yinelenebilirlik teorisinden yararlanarak tekrarın performatiflikteki rolünü vurgular :

Performatiflik, bir yinelenebilirlik süreci, normların düzenli ve kısıtlı bir tekrarı dışında anlaşılamaz. Ve bu tekrarlama bir özne tarafından yapılmaz ; bu tekrar, bir özneyi mümkün kılan ve öznenin zamansal koşulunu oluşturan şeydir. Bu yinelenebilirlik, 'performans'ın tekil bir 'eylem' veya olay değil, ritüelleştirilmiş bir üretim, yasak ve tabu altında ve zorlama altında ve aracılığıyla, dışlanma ve hatta kontrol ve hatta ölüm tehdidiyle yinelenen bir ritüel olduğunu ima eder. üretimin şeklini zorlayıcı, ama değil, tamamen önceden belirleyerek ısrar edeceğim.

Heyecanlı Konuşma (1997)

In Uyarılabilir Speech: Performative A Siyaset Butler sorunlarını anketler nefret söylemi ve sansür. Sansürün değerlendirilmesinin zor olduğunu ve bazı durumlarda yararlı ve hatta gerekli olabileceğini, diğerlerinde ise hoşgörüden daha kötü olabileceğini savunuyorlar.

Butler, nefret söyleminin ancak devlet yetkilileri tarafından böyle ilan edildikten sonra geriye dönük olarak var olduğunu savunuyor. Bu şekilde devlet, nefret söylemini ve buna karşılık kabul edilebilir söylemin sınırlarını tanımlama gücünü kendisine saklı tutar. Bu bağlamda Butler, feminist hukuk bilgini Catharine MacKinnon'un pornografiye karşı argümanını, devletin sansürleme gücünü sorgusuz sualsiz kabul ettiği için eleştirir .

Dağıtma Foucault ilk hacminden bağımsız değişkeni Cinselliğin Tarihi , hukuki veya başka türlü sansüre herhangi bir girişimi, mutlaka yasaklamak istiyor çok dili biçimde yayıldığını Butler iddiaları. Örneğin, Foucault'nun iddia ettiği gibi, 19. yüzyıl Batı Avrupa'sının katı cinsel adetleri, kontrol etmeye çalıştıkları cinsellik söylemini büyütmekten başka bir şey yapmadı. Bu argümanı Derrida ve Lacan'ı kullanarak genişleten Butler, sansürün dil için ilkel olduğunu ve dilsel "ben"in yalnızca orijinal bir sansürün etkisi olduğunu iddia eder. Bu şekilde Butler, gerçekten muhalif herhangi bir söylemin olasılığını sorgular; "Eğer konuşma sansüre bağlıysa, o zaman karşı çıkmanın istenebileceği ilke, aynı anda karşıt konuşmanın biçimlendirici ilkesidir".

Cinsiyeti Geri Almak (2004)

Toplumsal Cinsiyeti Geri Almak , Butler'ın toplumsal cinsiyet, cinsiyet, cinsellik, psikanaliz ve interseks kişilerin tıbbi tedavisi hakkındaki düşüncelerini, diğer kitaplarının çoğundan daha genel bir okuyucu kitlesi için toplar. Butler, performatiflik nosyonlarını yeniden gözden geçirip rafine ediyor ve "cinsel ve toplumsal cinsiyete dayalı yaşamın kısıtlayıcı normatif kavramlarını" geri alma sorununa odaklanıyor.

Butler, toplumsal cinsiyetin farkında olmadan nasıl gerçekleştirildiğini tartışır, ancak bunun, bu performatifliğin "otomatik veya mekanik" olduğu anlamına gelmediğini söyler. Kişiliğimizden değil, sosyal normlardan kaynaklanan arzularımız olduğunu savunuyorlar. Yazar ayrıca "insan" ve "insandan daha az" kavramlarımızı ve kültürel olarak dayatılan bu fikirlerin kişiyi "yaşanabilir bir yaşam" sürdürmekten nasıl alıkoyabileceğini tartışıyor çünkü en büyük endişeler genellikle bir kişinin arzuları halinde kabul edilip edilmeyeceğiyle ilgili. normallikten farklıdır. Butler, kişinin yaşamak için tanınma ihtiyacı hissedebileceğini, ancak aynı zamanda tanınmak için gerekli koşulların yaşamı "yaşanmaz" hale getirdiğini belirtir. Yazar, bunlara direnen insanların daha fazla yaşama olanağına sahip olabilmesi için bu tür koşulların sorgulanmasını önerir.

Butler'ın interseks meseleleri ve insanları hakkındaki tartışmasında Butler , sekiz aylıkken başarısız bir sünnetten sonra cinsiyeti tıbbi olarak erkekten kadına "yeniden atanan" David Reimer vakasını ele alıyor . Reimer doktorlar tarafından "kadınlaştırıldı", ancak daha sonra hayatında "gerçekten" bir erkek olarak tanımlandı, evlendi ve karısının üç çocuğuna üvey baba oldu ve hikayesini As Nature Made Him: The Boy Who Raised olarak anlatmaya devam etti. John Colapinto ile birlikte yazdığı bir Kız . Reimer 2004 yılında intihar ederek öldü.

Kendine Hesap Vermek (2005)

Gelen yaptığının hesabını vermek Butler kendisine konunun opaklık dayalı bir etik geliştirir; başka bir deyişle, kendini tanımanın sınırları. Butler, öncelikle Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero ve Emmanuel Levinas'tan ödünç alarak, öznenin oluşumuna dair bir teori geliştirir. Butler, özneyi, oluşturduğu öznenin kontrolünün ötesinde olan toplumsal olanla -başkalarından oluşan bir toplulukla ve onların normlarıyla- ilişki içinde kuramsallaştırır; ilk etapta gramer "ben".

Butler, öznenin kendisi için şeffaf değilse, özgür etik sorumluluk ve yükümlülüklerinin sınırlamalarının anlatının, dilin ön varsayımlarının ve yansıtmanın sınırlarından kaynaklandığı iddiasını kabul eder.

Aslında konunun tarihöncesi hakkında bir hikaye anlattığımı düşünebilirsiniz, tartıştığım bir hikaye anlatılamaz. Bu itiraza iki cevap var. (1) Konuşan "Ben"in tarihöncesinin nihai veya yeterli bir anlatısal yeniden inşasının olmaması, onu anlatamayacağımız anlamına gelmez; sadece anlattığımız anda spekülatif filozoflar veya kurgu yazarları olduğumuz anlamına gelir. (2) Bu tarihöncesi asla durmadı ve bu itibarla, kronolojik anlamda bir tarihöncesi değildir. Bu, daha sonra benliğin nedensel ya da anlatısal bir yeniden inşasının parçası haline gelen bir geçmişe havale edilerek yapılmaz. Tam tersine, tarihöncesinin kendimle ilgili anlatmak zorunda olduğum öyküyü kesintiye uğratması, kendimin her anlatımını kısmi ve başarısız kılması ve bir bakıma benim eylemlerimden tam olarak sorumlu olamamamı, son "sorumsuzluğum", ki sadece başka türlü yapamadığım için affedilebilirim. Bunu başka türlü yapamamak bizim ortak çıkmazımızdır (sayfa 78).

Bunun yerine Butler, sorumluluğun sınırları olarak tam olarak öz-bilginin sınırlarına dayanan bir etiği savunur. Benliğin kendisine karşı tam şeffaflığını, tamamen sorumlu bir benliği talep eden herhangi bir sorumluluk kavramı, hitap ettiği benliğin kuruluşunu belirleyen opaklığa zorunlu olarak şiddet uygular. Sorumluluğu mümkün kılan hitap sahnesi, her zaman için, kendilerine ve birbirlerine karşı değişken biçimde opak olan özneler arasındaki bir ilişkidir. Butler'ın tasavvur ettiği etik, bu nedenle, sorumlu benliğin bilgisinin sınırlarını bildiği, başkalarına hesap verme kapasitesinin sınırlarını tanıdığı ve bu sınırlara semptomatik olarak insani olarak saygı duyduğu bir etiktir. Etik müzakerede kişinin kendi kendine karşı şeffaflığını ciddiye almak, o zaman, içinde insanın en başta insan olduğu ve tam da kişinin kendisi hakkında bilemediği bir şey olarak kalan toplumsal dünyayı eleştirel olarak sorgulaması anlamına gelir. Bu şekilde Butler, sosyal ve politik eleştiriyi etik pratiğin merkezine yerleştirir.

Performatif Bir Montaj Teorisine Doğru Notlar (2015)

In Meclis Performatif Kuramına Doğru Notlar Butler onlar delalet göz önüne alındığında ve nasıl çalışır, halkla söyleşiler gücünü anlatılır. Bu çerçeveyi , 2014'te Michael Brown ve Eric Garner'ın ölümleriyle ilgili Black Lives Matter protestoları gibi protestoların gücünü ve olanaklarını analiz etmek için kullanıyorlar .

Şiddetsizliğin Gücü (2020)

In Şiddetsizlik The Kuvvet: Bir etik-politik Bind , Butler şiddetsizliğin ideolojileri ve toplumsal eşitlik için siyasi mücadelesini bağlar. Geleneksel "şiddetsizlik" anlayışını gözden geçiriyorlar ve "genellikle ruhun sakin bir bölgesinden kaynaklanan pasif bir uygulama olarak veya mevcut iktidar biçimleriyle bireyci bir etik ilişki olarak yanlış anlaşıldığını" belirtiyorlar. Bu anlayış yerine Butler, "şiddetsizliğin siyasi alanın ortasında bulunan etik bir konum olduğunu" savunuyor.

Resepsiyon

Butler, 2012'de Theodor W. Adorno Ödülü'nü aldı

Butler'ın çalışmaları feminist ve queer teoride, kültürel araştırmalarda ve kıta felsefesinde etkili olmuştur . Yine de, psikanaliz , edebiyat, film ve performans çalışmaları ile görsel sanatlar gibi bir dizi başka disipline katkıları da önemli olmuştur. Toplumsal cinsiyet edimselliği teorileri ve "eleştirel queer" anlayışları sadece akademik dünyada cinsiyet ve queer kimlik anlayışlarını dönüştürmekle kalmadı, aynı zamanda dünya çapında çeşitli politik aktivizmi, özellikle queer aktivizmi şekillendirdi ve harekete geçirdi. Butler'ın çalışması aynı zamanda toplumsal cinsiyetin öğretilmesi, eşcinsel ebeveynlik ve trans bireylerin patolojiden arındırılması üzerine çağdaş tartışmalara da girmiştir. Papalığa seçilmeden önce, Papa Benedict XVI , Butler'ın cinsiyet konusundaki argümanlarına meydan okuyan birkaç sayfa yazdı. Birçok ülkede Butler, gerici hareketler için geleneksel cinsiyet rollerinin yıkılmasının simgesi haline geldi. Bu, özellikle eşcinsel evlilik karşıtı protestolar sırasında Fransa'daki durumdu. Bruno Perreau , Butler'ın hem cinsiyeti hem de Yahudi kimliği nedeniyle kelimenin tam anlamıyla bir " deccal " olarak tasvir edildiğini , azınlık siyasetinden duyulan korkunun ve yozlaşmış bir beden fantezileriyle ifade edilen eleştirel çalışmaların olduğunu yazmıştır .

Bazı akademisyenler ve siyasi aktivistler, Butler'ın cinsiyet/toplumsal cinsiyet ikiliğinden ve Butler'ın özcü olmayan toplumsal cinsiyet anlayışından radikal bir şekilde ayrılmasının -gücün özneyi şekillendirmeye yardımcı olduğu konusundaki ısrarlarıyla birlikte- feminist ve queer pratiği, düşünce ve çalışmaları kökten değiştirdiğini iddia ediyorlar. Darin Barney ait McGill Üniversitesi yazdı:

Butler'ın toplumsal cinsiyet, cinsiyet, cinsellik, queerlik, feminizm, bedenler, politik konuşma ve etik üzerine çalışmaları, dünyanın her yerindeki akademisyenlerin kimlik, öznellik, güç ve siyaset hakkında düşünme, konuşma ve yazma biçimlerini değiştirdi. Bedenleri, cinsiyetleri, cinsellikleri ve arzuları onları şiddete, dışlamaya ve baskıya maruz bırakan sayısız insanın hayatını da değiştirmiştir.

eleştiri

1998'de Denis Dutton'ın Felsefe ve Edebiyat dergisi , "bilimsel kitaplarda ve makalelerde bulunan üslup açısından en acıklı pasajlardan kötü yazıları kutlamak" için düzenlenen dördüncü "Kötü Yazma Yarışması"nda Butler'a birincilik ödülü verdi. Bilimsel dergi Diacritics'in 1997 sayısında yayınlanan Butler'ın farkında olmadan girişi şöyleydi :

Sermayenin toplumsal ilişkileri nispeten benzer yollarla yapılandırdığı anlaşılan yapısalcı bir açıklamadan, iktidar ilişkilerinin tekrara, yakınsamaya ve yeniden ifadeye tabi olduğu bir hegemonya görüşüne geçiş, zamansallık sorununu yapı düşüncesine getirdi ve belirginleşti. yapısal bütünlükleri teorik nesneler olarak alan bir Althusserci teori biçiminden, yapının olumsal olasılığına ilişkin kavrayışların, gücün yeniden ifade edilmesinin olumsal bölgeleri ve stratejilerine bağlı olarak yenilenmiş bir hegemonya kavramını başlattığı bir teoriye geçiş.

Bazı eleştirmenler Butler'ı zor düzyazı tarzları nedeniyle seçkincilikle suçlarken, diğerleri Butler'ın toplumsal cinsiyeti "söylem"e indirgediğini veya bir tür toplumsal cinsiyet gönüllülüğünü desteklediğini iddia ediyor. Örneğin Susan Bordo , Butler'ın toplumsal cinsiyeti dile indirgediğini ve vücudun toplumsal cinsiyetin önemli bir parçası olduğunu, Butler'ın toplumsal cinsiyet kavramının performatif olarak kavradığını iddia etti. Butler'ın J. L. Austin'in performatif ifade fikrini yanlış okuduğunu , hatalı yasal iddialarda bulunduğunu, kültür öncesi failliği reddederek temel bir direniş alanını engellediğini ve hiçbir "normatif teori" sağlamadığını öne süren feminist Martha Nussbaum , özellikle sesli bir eleştirmen olmuştur . sosyal adalet ve insan onuru." Son olarak, Nancy Fraser'ın Butler eleştirisi, iki teorisyen arasındaki ünlü bir değiş tokuşun parçasıydı. Fraser, Butler'ın performatifliğe odaklanmasının onları "kendimiz hakkında konuşmanın ve düşünmenin günlük yollarından... Neden bu kadar mesafeli bir deyim kullanmalıyız?"

Butler, onların nesirlerine yönelik eleştirilere, Cinsiyet Belası adlı kitaplarının 1999 baskısının önsözünde yanıt verdi .

Daha yakın zamanlarda, bazı eleştirmenler -en belirgin olarak Viviane Namaste- Judith Butler'ın Toplumsal Cinsiyeti Geri Almak'ı toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin kesişen yönlerini yeterince vurgulamadığı için eleştirdi . Örneğin Timothy Laurie, Butler'ın ABD'deki trans bireylere yönelik saldırılarla ilgili olarak "toplumsal cinsiyet politikası" ve "toplumsal cinsiyet şiddeti" gibi ifadeleri kullanmasının "sınıf ve emek ilişkileri, ırksallaştırılmış kentsel tabakalaşma, ve cinsel kimlik, cinsel pratikler ve seks işçiliği arasındaki karmaşık etkileşimler" ve bunun yerine "'insan' üzerindeki mücadelelerin oynandığı hayal edilen temiz bir yüzey" üretir.

Alman feminist Alice Schwarzer , Butler'ın toplumun bir kadını nasıl sınıflandırdığını ve ona nasıl davrandığını değiştirmeyecek "radikal entelektüel oyunları"ndan bahseder; Böylece Butler, kadın ve erkek kimliğini ortadan kaldırarak, queer topluluğundaki cinsiyetçilik söylemini ortadan kaldırmış olacaktı. Schwarzer ayrıca Butler'ı İslam dünyasında kadınlara ve eşcinsellere uygulanan baskı konusunda sessiz kalmakla ve aynı zamanda Amerika Birleşik Devletleri'nde eşcinsel evlilik haklarını kolayca kullanmakla suçluyor ; bunun yerine Butler , İslamcılık da dahil olmak üzere İslam'ı eleştirmenlere karşı kapsamlı bir şekilde savunacaktı .

Guardian röportajı

7 Eylül 2021'de The Guardian , Gleeson'ın Haziran 2021 Wi Spa tartışmasıyla ilgili bir sorusu üzerine, Butler'ın trans-dışlayıcı feministlere ("cinsiyet eleştirel feministler" veya " TERF'ler ") yönelik eleştirisini içeren Jules Gleeson tarafından Butler ile bir röportaj yayınladı. Los Angeles'ta bir çıplaklar kaplıcasında penisi olan belirsiz bir cinsiyet kimliği olan bir birey görüldü. Butler yanıtlarında, "Cinsiyet karşıtı ideoloji, çağımızda faşizmin baskın türlerinden biridir" dedi. Yayınlandıktan birkaç saat sonra, bu ifadeyi içeren üç paragraf kaldırıldı ve "Bu makale, röportaj gerçekleştikten sonra meydana gelen gelişmeleri yansıtmak için 7 Eylül 2021'de düzenlendi."

Guardian daha sonra Judith Butler'ı TERF'leri faşistlerle karşılaştırdığı için sansürlemekle suçlandı. İngiliz yazar Roz Kaveney bunu "bağnaz sahtekârlığın gerçekten şok edici bir anı" olarak nitelendirirken, İngiliz transseksüel aktivist ve yazar Juno Dawson , diğerlerinin yanı sıra The Guardian'ın istemeden Streisand etkisini tetiklediğini ve sansür girişiminin istenmeyen sonuçlara yol açtığını gözlemledi . bir konu hakkında farkındalığı artırmak.

Ertesi gün The Guardian , Gleeson tarafından Wi Spa tartışmasıyla ilgili bir soru yayınlayarak "yayın standartlarımızda bir başarısızlık" olduğunu kabul etti. The Guardian , "Bu özel soru, gün ışığına çıkan yeni ayrıntıları atladı ve bu nedenle okuyucularımızı yanıltma riskiyle karşı karşıya kaldı" dedi. Vice , yeni ayrıntıların, söz konusu kişinin 2006'dan beri uygunsuz teşhir suçlamaları geçmişi olan kayıtlı bir seks suçlusu olduğunu ve şimdi Wi Spa olayıyla bağlantılı olarak beş suç suçlamasıyla karşı karşıya olduğunu bildirdi.

siyasi aktivizm

Butler'ın erken dönem siyasi aktivizminin çoğu, queer ve feminist meseleler etrafında toplandı ve bir süre için Uluslararası Gey ve Lezbiyen İnsan Hakları Komisyonu'nun yönetim kurulu başkanlığını yaptı . Butler, yıllar boyunca özellikle gey ve lezbiyen hakları, feminist ve savaş karşıtı hareketlerde aktif olmuştur. Ayrıca pozitif ayrımcılık ve eşcinsel evlilikten Irak ve Afganistan'daki savaşlara ve Guantanamo Körfezi'nde tutuklu bulunan mahkumlara kadar pek çok konuda yazılar yazdılar ve konuştular. Daha yakın zamanlarda, Butler Occupy hareketinde aktif olmuştur ve İsrail'e karşı 2005 BDS ( Boykot, Elden Çıkarma ve Yaptırımlar ) kampanyasının bir versiyonuna desteğini açıkça ifade etmiştir . İsrail'in tüm Yahudileri veya Yahudi görüşlerini temsil etmediğini ve alınmaması gerektiğini vurgularlar .

7 Eylül 2006 tarihinde, Butler katılan öğretim organize teach-in karşı 2006 Lübnan Savaşı California, Berkeley Üniversitesi'nde. Yaygın olarak duyurulan bir başka an, Haziran 2010'da , Almanya'nın Berlin kentindeki Christopher Street Day (CSD) Geçit Töreni'nin ödül töreninde Butler'ın Sivil Cesaret Ödülü'nü (Zivilcouragepreis) reddettiği zaman meydana geldi . Organizatörlerin ırkçı yorumlarına ve CSD örgütlerinin kendilerini genel olarak ırkçılıktan ve daha özel olarak savaş için Müslüman karşıtı bahanelerden uzak tutmadaki genel başarısızlığına atıfta bulundular. Etkinliğin ticarileştirilmesini eleştiren Butler, "homofobi, transfobi, cinsiyetçilik, ırkçılık ve militarizmin" daha güçlü muhalifleri olarak övdükleri birkaç grubu adlandırmaya devam etti.

Ekim 2011'de Butler, Occupy Wall Street'e katıldı ve protestocuların taleplerinin açıklığa kavuşturulması çağrılarına istinaden şunları söyledi:

İnsanlar sordu, peki talepler neler? Bütün bu insanların yaptığı talepler nelerdir? Ya talep olmadığını söylüyorlar ve bu da sizi eleştirenlerin kafasını karıştırıyor ya da toplumsal eşitlik ve ekonomik adalet taleplerinin imkansız talepler olduğunu söylüyorlar. Ve imkansız taleplerin pratik olmadığını söylüyorlar. Umut imkansız bir talepse, imkansızı talep ediyoruz - barınma, yemek ve çalışma hakkının imkansız talepler olduğunu, o zaman imkansızı talep ediyoruz. Durgunluktan çıkar sağlayanlardan servetlerini yeniden dağıtmalarını ve açgözlülüklerini bırakmalarını talep etmek imkansızsa, o zaman evet, imkansızı istiyoruz.

2016 yılında Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler ve David Theo-Goldberg

Butler, FFIPP – İsrail/Filistin'deki İnsan Hakları Eğitim Ağı'nın yönetici üyesidir. Onlar da Barış için Yahudi Sesi'nin danışma kurulu üyesidir . Ana akım ABD siyaseti, onlar desteklediğini ifade Hillary Clinton içinde 2016 seçimlerinden .

Adorno Ödülü meselesi

Butler 2012 Adorno Ödülü'nü aldığında, ödül komitesi İsrail'in Almanya Büyükelçisi Yakov Hadas-Handelsman'ın saldırısına uğradı; Simon Wiesenthal Center'ın Kudüs'teki ofisinin direktörü Efraim Zuroff ; ve Alman Yahudiler Merkez Konseyi. Butler'ın İsrail hakkındaki açıklamaları ve özellikle Butler'ın "İsrail'e karşı boykot çağrıları" nedeniyle Butler'ın seçimine üzüldüler. Butler, "[Butler] kişisel olarak Alman Yahudi liderlerinden saldırılar almadığını" söyleyerek yanıt verdi. Aksine, saldırıların "İsrail'i ve mevcut politikalarını eleştiren herkese yönelik" olduğunu yazdılar.

Mondoweiss web sitesine yazdığı bir mektupta Butler, Yahudi felsefi düşüncesi temelinde güçlü etik görüşler geliştirdiklerini ve "İsrail Devleti'ni eleştirenlerin kendilerini eleştirdiğini iddia etmenin açıkça yanlış, saçma ve acı verici olduğunu" iddia etti. anti-Semitik ya da Yahudi ise kendinden nefret ediyor".

Hamas ve Hizbullah hakkında yorumlar

Butler, Hamas ve Hizbullah hakkında yaptıkları açıklamalar nedeniyle eleştirildi . Butler, onları "ilerici, solda olan, küresel solun bir parçası olan toplumsal hareketler" olarak tanımlamakla suçlandı. "Hizbullah ve Hamas'ı ilerici örgütler olarak" savunmakla ve taktiklerini desteklemekle suçlandılar.

Butler, bu eleştirilere, Hamas ve Hizbullah'a ilişkin açıklamalarının tamamen bağlam dışında alındığını ve bunu yaparken, şiddetsizlik konusundaki yerleşik görüşlerinin çeliştiğini ve yanlış temsil edildiğini belirterek yanıt verdi. Butler, Hamas ve Hizbullah'a ilişkin açıklamalarının kökenini şu şekilde açıklıyor:

Birkaç yıl önce akademik bir dinleyici kitlesi tarafından Hamas ve Hizbullah'ın "küresel sola" ait olup olmadığı sorulduğunda iki noktayla yanıt verdim. İlk noktam yalnızca tanımlayıcıydı: bu siyasi örgütler kendilerini anti-emperyalist olarak tanımlıyor ve anti-emperyalizm küresel solun bir özelliğidir, dolayısıyla bu temelde onları küresel solun bir parçası olarak tanımlayabiliriz. O zaman ikinci nokta kritikti: soldaki herhangi bir grupta olduğu gibi, kişi o gruptan mı yoksa o gruba karşı mı olduğuna karar vermeli ve duruşlarını eleştirel olarak değerlendirmelidir.

Black Lives Matter ile ilgili yorumlar

İle Ocak 2015 röportajda George Yancy ait New York Times , Butler tartışılan Siyah Hayatlar Matter hareketi. Dediler:

Açıkça doğru olması gereken, ancak görünüşe göre doğru olmayan bu ifade [Black Lives Matter] ile ne ima ediliyor? Siyahların hayatları önemli değilse, o zaman bir hayatın önemli olması gerektiği için, onlar gerçekten hayat olarak kabul edilmezler. Dolayısıyla, bazı hayatların diğerlerinden daha önemli olduğunu, bazı hayatların o kadar önemli olduğunu ve ne pahasına olursa olsun korunmaya ihtiyaç duyduğunu ve diğer hayatların daha az önemli olduğunu veya hiç önemli olmadığını görüyoruz. Durum böyle olunca, o kadar da önemli olmayan ya da hiç önemi olmayan hayatlar ölebilir ya da kaybolabilir, sefalet koşullarına maruz kalabilir ve hiçbir endişe, hatta daha kötüsü, yani olması gerektiği gibi kabul edildiğinde... İnsanlar, eşitliğe dayalı topluluklar inşa etmek için ırksal sınırları aşan uyumlu eylemlere giriştiğinde, orantısız bir şekilde tehlikeye atılanların ölme korkusu olmadan yaşama şansına sahip olma haklarını savunmak için. aniden polisin elinde. Bunu sokakta, ofiste, evde ve medyada yapmanın birçok yolu var. Sadece ırkçılığa karşı böylesine sürekli büyüyen bir ırklar arası mücadele yoluyla, gerçekten önemli olan tüm yaşamlar hakkında bir fikir edinmeye başlayabiliriz.

Diyalog ağırlıklı olarak 2004 tarihli Güvencesiz Yaşam: Yas ve Şiddetin Güçleri kitabına dayanıyor.

Avital Ronell cinsel taciz davası

11 Mayıs 2018'de Butler, eski bir NYU lisansüstü öğrencisi tarafından danışmanı Avital Ronell'e karşı açılan cinsel taciz davasının ardından New York Üniversitesi'ne bir mektup yazmaları için bir grup akademisyene liderlik etti . İmza sahipleri, Ronell'e karşı Başlık IX şikayetini izleyen soruşturmanın gizli bulgularına erişimi olmadığını kabul ettiler . Bununla birlikte, şikayetçiyi Ronell'e karşı "kötü niyetli bir kampanya" yürütmekle suçladılar. İmza sahipleri ayrıca, saygın bir bilim adamı için "kötü niyetli niyetin bu yasal kabusu canlandırdığını ve sürdürdüğünü" de yazdılar. "Eğer görevine son verilirse veya görevinden alınırsa, adaletsizlik geniş çapta tanınacak ve karşı çıkılacaktır." Baş imza sahibi Butler, Modern Dil Derneği'nin Seçilmiş Başkanı olarak ünvanlarını kullandı . Cleveland Eyalet Üniversitesi'nde profesör ve MLA üyesi olan James J. Marino, Butler'ın istifasını veya görevden alınmasını talep etmek için bir dilekçe başlattı. "Bir ceza örneğini protesto etmek, yalnızca kıdemli öğretim üyelerinin cezasızlık ayrıcalığını korumanın daha geniş amacına yönelik bir araçtır. ... [Butler] eski, yozlaşmış ve uzun süredir devam eden bir iş yapma biçimini savunuyordu. Bu şekilde iş yapmanın zamanı bitti. Asla geriye bakmamalıyız." Yaklaşık üç ay sonra, Butler mektup için MLA'dan özür diledi. Butler, Chronicle of Higher Education'a "MLA üyeliğinin adımla ilerlemesine izin vermemem gerektiğini kabul ettim" dedi . "MLA memurlarına ve personeline üzüntümü dile getirdim ve meslektaşlarım özrümü kabul ettiler. Aynı özrü MLA üyelerine de iletiyorum."

Kişisel hayat

Butler lezbiyen, yasal olan olmayan ikili ve she gider ya da zamirlerini. Partnerleri Wendy Brown ve oğulları Isaac ile Berkeley'de yaşıyorlar .

Seçilmiş onur ve ödüller

Butler, Birkbeck, Londra Üniversitesi'nde (2009–) bir ziyaret randevusu aldı .

  • 1999: Guggenheim Bursu
  • 2007: Amerikan Felsefe Derneği'ne seçildi
  • 2008: Mellon Ödülü, beşeri bilimlerdeki burslara örnek teşkil eden katkılarından dolayı
  • 2010: "Dünyanızı Değiştiren 25 Vizyoner", Utne Reader
  • 2012: Theodor W. Adorno Ödülü
  • 2013: Harfler Doktorası, onur ödülü , St. Andrews Üniversitesi
  • 2013: Edebiyat Doktorası, onur ödülü, McGill Üniversitesi
  • 2014: Edebiyat Doktorası, fahri, Fribourg Üniversitesi
  • 2014: PinkNews'in en iyi 11 Yahudi gey ve lezbiyen ikonundan biri seçildi
  • 2015: British Academy'nin Sorumlu Üyesi olarak seçildi
  • 2018: Edebiyat Doktorası, fahri, Belgrad Üniversitesi
  • 2018: Butler, 'Hayatım, Senin Hayatın: Eşitlik ve Şiddetsizlik Felsefesi' başlıklı dizileriyle Gifford Konferanslarını verdi.
  • 2019: Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi Üyesi olarak seçildi.

Yayınlar

Butler'ın tüm kitapları birçok dile çevrildi; Cinsiyet Belası tek başına yirmi yedi dile çevrildi. Buna ek olarak, bir düzineden fazla cildin ortak yazarlığını ve editörlüğünü yaptılar; bunların en sonuncusu Athena Athanasiou ile birlikte kaleme alınan Dispossession: The Performative in the Political (2013) kitabıdır. Butler, yıllar boyunca birçok etkili makale, röportaj ve halka açık sunum da yayınladı. Butler, birçok kişi tarafından "çağdaş siyaset teorisindeki en etkili seslerden biri" ve dünyanın en çok okunan ve etkili toplumsal cinsiyet teorisyeni olarak kabul ediliyor.

Aşağıdaki Butler'ın yayınlarının kısmi bir listesidir.

Kitabın

Kitap bölümleri

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar