Arnavutluk'ta Laiklik - Secularism in Albania

Arnavutluk , siyasi sistemlerdeki çeşitli değişikliklere rağmen, kurulduğu 1912 yılından bu yana laik bir devlettir . Bağımsızlıktan sonraki 20. yüzyılda (1912) demokratik, monarşik ve daha sonra totaliter komünist rejimler, ulusun ve ulusal kültürün sistematik bir laikleşmesini izledi. Arnavutların laiklik anlayışı , Fransız " Laïcité " sinden güçlü etkilere sahiptir .

Şu anda Arnavutluk, devletin inanç özgürlüğünü garanti ettiği laik bir parlamenter cumhuriyettir . Anayasa dini cemaatlerin eşitliğini tanır ve devlet inanç meselelerinde tarafsızdır.

Tarih

Osmanlı Dönemi

Sami Fraşeri ve eşi

Peşko Vasa

Sırasında Osmanlı döneminden , Arnavutlar dinin tarafından ayrıldı Darı sisteminin Hıristiyanlar kilise hukuku kullanmak istiyorsunuz ederken Müslümanlar Şeriatı kullanmalıdır hangi. Arnavut milliyetçiliği , ortaya çıktığı şekliyle , Osmanlılar onları bölmek için dini kullanacaklarından , yerel Sünni Müslüman , Ortodoks Hıristiyan , Bektaşi Müslüman ve Roma Katolik Hıristiyan topluluklarının üyeleri arasındaki Arnavutlar arasındaki dini bölünmelerin üstesinden gelmek istedi . Arnavut milliyetçileri, bölücü mezhepçi dini fanatizmin Arnavut kültürüne yabancı olduğunu savundular ve bazı tarihçilerin "Arnavutluğun 'sivil dini'" olarak adlandırdıkları şeyi yaydılar. Pashko Vasa'nın ünlü şiiri O moj Shqypni , Arnavutlara "kiliseye veya camiye bakmamak için yemin etmelerini" söylemiştir, çünkü "Arnavutların inancı Arnavutluktur" ( Arnavutça : feja e shqiptarit është shqiptaria veya içinde Gheg Arnavutça : Feja e shqyptarit Asht shqyptarija ).

Sami Frashëri , 1899 tarihli "Shqipëria ç'ka qenë, ç'është dhe ç'do të bëhet" adlı çalışmasında , resmi dini olmayan ve eğitimin laik olacağı bir Arnavutluk tasavvur ediyordu.

Bağımsızlık

Kral Zog, güçlü laik politikaları destekledim.

Arnavutluk 1912'de Bağımsızlığını kazandıktan sonra hükümet, yeni kanunlar çıkarana kadar eski Osmanlı kanunlarının yürürlükte kalmasına karar verdi. Ancak Kadis'in sadece dinle ilgili davalara bakmasına , hukuk davalarının ise devlet mahkemelerinde görülmesine karar verildi . 1920 Arnavut Anayasası'nın resmi bir dini yoktu ve devlet ile dini cemaatlerin ayrılması din özgürlüğü çerçevesindeydi. 1922 Anayasası ilk olarak ülkenin sıkıntılı dinsel çoğulluğuna uygun laiklik modelinin ana hatlarını belirledi: Devletin resmi bir dini yoktu; tüm dinler özgürdü; ancak yasal yargı veya siyaset sistemindeki herhangi bir rolden dışlandılar. Özellikle devletin tarafsızlık iddiası, giden imparatorluk döneminde Müslüman çoğunluğun yararlandığı ayrıcalıkları hedef aldı.

Zogizm Dönemi

Ahmet Zogu, 1924'ten 1928'e kadar önce cumhurbaşkanı olarak ve daha sonra 1928'den 1939'a kadar kendi kendini Arnavutluk'un kralı ilan ederek iktidara geldiğinde, modernleşme reformları yeni dürtüler kazandı. Avrupa modernliği ve onları devletin ideolojisi haline getirdi. Ayrıca, Arnavutça bir laiklik versiyonunu uygulamak için otoriter bir güç ekledi, yani: 1) devlet tarafsızlığı; 2) çok sayıda dini hak; ve 3) dini toplulukların devletin amaçlarına uygun hale getirilmesi.

1925 Anayasası, dini grupların faaliyetleri üzerinde daha sıkı devlet kontrolleri düzenlemiş ve Zog'un dini otoritelere "eğitim verme" ve onların ulusal "birliği" ihlal etmelerini "önleme" konusundaki yetkilerini genişletmiştir. Zog'un 1928'den sonra ülkenin kralı olarak artan yetkileri, devletin 'gerçek bir Avrupa devleti' vizyonunu izlemeleri için dini topluluklara baskı yapma konusunda daha fazla yetkiye sahip olmasını sağladı. Spesifik olarak, 1928 Krallık Statüsü, dini topluluklar üzerindeki devlet denetimini sıkılaştırdı ve din eğitimi, Eğitim Bakanlığı'nın kontrolü altına alındı. Dini cemaatlerin yönetimine ilişkin 1929 tarihli bir kararname, onları Adalet Bakanlığı'nın yetkisi altına soktu ve din adamlarının siyasi hedefler peşinde koşmasını yasakladı. Kralın kendisi, gerektiğinde dini toplulukların sandalyelerini değiştirmek için istisnai yetkiler aldı. Ayrıca topluluklara ulusal-yurtsever görevlerini hatırlatmayı da kendine görev edindi: 'Kutsal görevi yerine getirirken... vatanın her şeyin üstünde olması gerektiğini unutmayın.' Aydınlar genel olarak devletin yukarıdan aşağıya modernist yaklaşımına destek verdiler ve Müslümanların 'mevcut Avrupa yaşamının ilkelerine' göre reform yapmaktan başka seçeneklerinin olmadığını savundular.

1924'te Ahmet Zogolli (daha sonra Kral Zog) liderliğindeki hükümet , Arnavutluk'un dini topluluklarına, devlete dini siyasi faaliyetlerin yasaklanmasını denetleme hakkı veren özel bir statü tanınacağı bir kararname çıkardı. Ayrıca Arnavut devletinde herhangi bir yargı yetkisi, sübvansiyon veya dış örgütler veya kişilerle ilişkileri olmayacaktı.

1928 yılında yeni anayasa Kral Zog ilan ve kaldırıldı yürürlüğe giren İslam hukuku Canon Law ve onların yerine bir benimseyerek Arnavut örf ve adet hukuku, medeni kod dayalı İsviçre olarak biri, Atatürk 'ın Türkiye aynı yer yapmıştı on yıl. Yeni anayasa ilan etti:

Arnavut Devletinin resmi bir dini yoktur . Tüm dinlere ve dini inançlara saygı duyulur ve bunların özgürce
uygulanması garanti edilir. Din hiçbir şekilde hiçbir şekilde yasak veya hukuki engel olarak kullanılamaz.
Din ve dini inançlar hiçbir şekilde siyasi amaçların gerçekleştirilmesi için kullanılamaz.

1929'daki bir kongrede, hükümetin baskısı altındaki Müslüman topluluk, Avrupa modernitesine ve medeniyet ilerlemesine yönelik bükülmesi de dahil olmak üzere Arnavutluk şablonunu benimsedi. Devlet tarafından talep edilen reformlar doğrultusunda, devlet tarafından fiilen düzenlenen Sünnilerin 1929 kongresi, Arnavutça'nın vaazların resmi dili olarak kullanılması, tüm yerel medreselerin tek bir kurumda birleştirilmesi de dahil olmak üzere son derece tartışmalı reformları kabul etti. ve camilerin kapatılması. Müslüman cemaatin yeniden karıştırılan tüzükleri, başının 'Krala, anavatana sadık ve milli şuurla Anayasa'ya saygılı olmasını' gerektiriyordu. 1929 Medeni Kanunu, Müslüman hiyerarşisini her türlü siyasi ve yasal otoriteden arındırarak İslami mahkemelerin kalan yetkilerini de ortadan kaldırdı.

1930'da Arnavutluk Eğitim Bakanlığı, dini toplulukları kendi dini okullarını ve derslerini finanse etmeye zorlayan bir kararname çıkardı. Kanun, onları finanse edemedikleri için Müslüman toplumu çok etkiledi ve bunun sonucunda 1938'de tüm Arnavutluk'ta sadece 2-3 medrese kaldı.

1933'ten 1936'ya kadar tüm özel okullar yasaklandı, bu da pratikte Katolik okullarının Arnavutluk'ta faaliyet gösteremeyeceği anlamına geliyordu. Zog hükümeti, İtalyan ve uluslararası baskılardan sonra geri adım atmak zorunda kaldı.

İtalyan ve Almanya işgali

Hem İtalyanların hem de Almanların Arnavutluk'taki dini cemaatlerle iyi ilişkiler kurmak istemeleri nedeniyle, 1939 işgalinden sonra devlet ve dini cemaatlerle ilişkiler düzeldi. İşgal sırasında sınırlı sayıda din dersi verildi.

Zog ve İtalyan dönemlerinde dini devlet finansmanı ( Fransız Frangı olarak )
	Son Zog bütçesi	İlk İtalyan bütçesi	Zog'dan İtalyan dönemine evrim
Sünni Müslümanlar	50.000 frank	375.000 frank	+ %750
Arnavut Ortodoks Kilisesi	35.000 frank	187.500 frank	+ %535
Arnavutluk'ta Katolik Kilisesi	-	156.000 frank	-
Arnavutluk'ta Bektaşi Tarikatı	-	-	-

komünist dönem

Komünist dönem boyunca , Arnavutluk 1967'de basit bir laik devletten , bazı özel uygulamaların hayatta kalmasına rağmen, tüm kamusal din uygulamalarının yasaklandığı devlet ateizmini destekleyen bir varlığa geçiş yaptı . Enver Hoca, Pashko Vasa'nın O moj Shqypni'sini istismar etti ve "Arnavutların inancı Arnavutluktur" kıtasını tam anlamıyla bir devlet politikası olarak uyguladı. Komünist rejim Arnavutların tek din olduğunu ilan Albanianism .

1946-1967

Ağustos 1946 tarihli Tarım Reformu Yasası , manastırlar, tarikatlar ve piskoposluk mülkleri de dahil olmak üzere dini kurumların mülklerinin çoğunu kamulaştırdı. Birçok din adamı ve inanan yargılandı, işkence gördü ve idam edildi ve tüm yabancı Roma Katolik rahipleri, keşişleri ve rahibeleri sınır dışı edildi. Cizvit ve Fransisken tarikatları gibi genel merkezleri ülke dışında olan dini topluluklar veya şubelere bundan böyle Arnavutluk'taki faaliyetlerine son vermeleri emredildi.

Dini kurumların gençlerin eğitimi ile ilgili herhangi bir şey yapması yasaklandı, çünkü bu, devletin münhasır eyaleti haline getirildi. Tüm dini toplulukların gayrimenkul sahibi olmaları ve hayırsever ve sosyal yardım kurumları ile hastaneleri işletmeleri yasaklandı. Komünist Parti Birinci Sekreteri Enver Hoca'nın belli başlı mezheplerin her birine yaklaşımında taktiksel farklılıklar olsa da, onun kapsayıcı hedefi Arnavutluk'taki tüm örgütlü dinlerin nihai olarak yok edilmesiydi. 1945 ve 1953 arasında, rahiplerin sayısı büyük ölçüde azaltıldı ve Roma Katolik kiliselerinin sayısı 253'ten 100'e düşürüldü ve tüm Katolikler faşist olarak damgalandı.

1967'de başlayan dinin tamamen yasaklanması

1967'den itibaren Arnavut makamları, Arnavutluk'taki dini hayatı ortadan kaldırmak için şiddetli bir kampanya başlattı. Arnavutluk Emek Partisi üyelerinin şikayetlerine rağmen , tüm kiliseler, camiler, tekkeler , manastırlar ve diğer dini kurumlar 1967 yılı sonunda ya kapatıldı ya da depo, spor salonu veya atölyeye dönüştürüldü. Mayıs 1967'ye kadar dini kurumlar Arnavutluk'taki 2.169 kilisenin, caminin, manastırın ve türbenin tamamından vazgeçmek zorunda kaldı ve bunların çoğu gençler için kültür merkezlerine dönüştürüldü. Aylık edebi Nëndori'nin olayı bildirdiği gibi, gençlik böylece "dünyadaki ilk ateist ulusu yaratmıştı". Din karşıtı propaganda için önemli bir merkez , hükümet tarafından dini açıdan en muhafazakar olarak görülen İşkodra'daki Ulusal Ateizm Müzesi ( Arnavutça : Muzeu Ateist ) idi.

yasağın kaldırılması

1985'te Enver Hoca'nın ölümünden sonra, halefi Ramiz Alia , dini uygulamalara karşı nispeten hoşgörülü bir duruş benimsedi ve bunu "kişisel ve ailevi bir mesele" olarak nitelendirdi. Göçmen din adamlarının 1988'de ülkeye yeniden girmelerine ve dini törenlerde görev almalarına izin verildi. Etnik bir Arnavut olan Rahibe Teresa , 1989'da Arnavutluk'u ziyaret etti ve burada dışişleri bakanı ve Hoca'nın dul eşi tarafından kabul edildi. Aralık 1990'da, halka açık dini ayinlere ilişkin yasak, binlerce Hıristiyan'ın Noel ayinlerine katılmasına izin vermek için resmi olarak kaldırıldı.

anayasal ilkeler

Anayasa din özgürlüğünü sağlar ve Hükümet genel olarak bu hakka saygı duyar. Resmi bir din yoktur ve tüm dinler eşittir; bununla birlikte, baskın dini topluluklar (Sünni Müslüman, Bektaşi, Ortodoks ve Katolik), ülkedeki tarihsel varlıklarına dayalı olarak daha fazla resmi tanınma (örneğin ulusal bayramlar) ve sosyal statüden yararlanır.

Mevcut Arnavut anayasası (1998'den itibaren) şunları şart koşar:

Arnavutluk Cumhuriyeti'nde resmi bir din yoktur.
Devlet inanç ve vicdan meselelerinde tarafsızdır ve bunların kamusal hayatta ifade özgürlüğünü garanti eder.
Devlet, dini toplulukların eşitliğini tanır.
Devlet ve dini topluluklar karşılıklı olarak birbirlerinin bağımsızlığına saygı duyar ve herkesin iyiliği için birlikte çalışır.
Devlet ve dini topluluklar arasındaki ilişkiler, temsilcileri ile Bakanlar Kurulu arasında yapılan anlaşmalar temelinde düzenlenir. Bu anlaşmalar Meclis tarafından onaylanır.
Dini topluluklar tüzel kişilerdir. Mülklerinin idaresinde, üçüncü kişilerin menfaatlerini ihlal etmediği ölçüde, ilke, kural ve kanunlarına göre bağımsızdırlar.

laiklik tartışmaları

Genel olarak Arnavut toplumunda laiklik çok önemli ve dini hoşgörü ve bir arada yaşamanın garantörü olarak kabul edilir. Ancak, kapsamı ve ne kadar kapsayıcı olması gerektiği konusunda kamuoyunda tartışmalar olmuştur.

Okullarda dini semboller

Arnavutluk hükümeti 2011 yılında okullarda dini sembolleri yasaklayacak yeni bir eğitim yasasını geçirmek istedi. Bu, eğitimin laikliği ve başörtüsünü yasaklayabilecekleri için olası dini ayrımcılık hakkında yeni tartışmaları teşvik etti . Hükümet, dini cemaatlerin protestosu üzerine yeni yasada dini sembolleri yasaklayacak kısmı kaldırdı.

2011 yılında Arnavutluk'ta yapılan bir Ipsos anketinde, yanıt verenlerin %53,6'sı devlet okullarında dini sembollerin yasaklanmasını "tamamen desteklerken", %20,7'si bunu "bir ölçüde" destekliyor ve %21.5'i karşı çıktı.

Devlet okullarında din dersleri

Milli Eğitim Bakanlığı, ülkedeki devlet okullarının laik olduğunu ve yasanın ideolojik ve dini telkinleri yasakladığını iddia ediyor. Din genellikle devlet okullarında öğretilmez, ancak dinin eğitime dahil edilmesi için girişimlerde bulunulmuştur.

2012 yılında dini cemaatler, üniversite öncesi eğitime "Din kültürü" ile ilgili bir konunun dahil edilmesini önerdiler ve dönemin eğitim bakanı Myqerem Tafaj'ın desteğini aldılar. Bu, anayasa tarafından izin verilip verilmediği ve ne gibi etkileri olabileceği ile ilgili sorularla konunun doğası hakkında güçlü tartışmalara yol açtı.

2016'da Edi Rama hükümeti , Eğitim Bakanı Lindita Nikolla'ya göre "dini dini yaymayı gerektirmeyecek" " Din Tarihi" hakkında dersler almayı önerdi . 2016-2017 yılının ikinci döneminde bazı okullarda 6. ve 10. sınıflar için bu yeni dini mektep konusu ile ilgili bir pilot proje uygulanmaya başlandı.

Languages

In other projects