Arnavutluk'ta Doğu Ortodoksluğu - Eastern Orthodoxy in Albania

Doğu Ortodoksluğu , Roma döneminde çağdaş Arnavutluk bölgesine geldi .

Arnavutluk'ta Doğu Ortodoksluğu, Orta Çağ'ın sosyopolitik zorlukları nedeniyle kuzeydeki Arnavutların Katolikliğe dönüşmesi ve Osmanlılar altında Arnavutların orta ve güney Arnavutluk'ta yaygın olarak İslam'a geçmesiyle sonuçlanan birçok değişikliğe uğradı. Arnavut Ulusal Uyanışı (Rilindja) ilkelerini ve 20. yüzyılda dinin öneminin azalmasını takiben, demokratik, monarşik ve daha sonra komünist hükümetler, Arnavut ulusunun ve ulusal kültürünün sistematik olarak dinsizleştirilmesini izledi. Ülkedeki diğer tüm inançlarda olduğu gibi bu politika nedeniyle Ortodoksluk da köklü değişikliklere uğradı. 1991'de sona eren onlarca yıllık devlet ateizmi, tüm geleneklerde dini pratikte bir düşüşe neden oldu. Komünizm sonrası dönem ve din üzerindeki yasal ve diğer hükümet kısıtlamalarının kaldırılması, Ortodoksluğun yeni altyapı, edebiyat, eğitim tesisleri, uluslararası ulusötesi bağlantılar ve diğer sosyal faaliyetler oluşturan kurumlar aracılığıyla yeniden canlanmasına izin verdi .

Tarih

Hristiyanlık , Arnavutluk'a ilk olarak 1. yüzyılda Saint Paul ile geldi . Aziz Paul, Roma eyaleti Illyricum'da vaaz verdiğini yazdı ve efsaneye göre Durrës'i ziyaret etti . İmparator Trajan (98-117) döneminde Durrës (Dyrrachium) piskoposu olarak görev yapan, Roma Katolik ve Doğu Ortodoks kiliseleri tarafından saygı duyulan 2. yüzyıldan kalma bir İliryalı ve Hıristiyan şehit olan Aziz Astius'du . Astius, Durrës'in Koruyucu Azizi ve Koruyucusudur. Ancak , Milano Fermanını yayınlayan ve Hıristiyanlığı yasallaştıran Büyük Konstantin ile birlikte , Hıristiyan dini modern Arnavutluk topraklarında resmi hale geldi . Bununla birlikte, 1054'teki şizm, Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluk olmak üzere iki kola bölünmesini resmileştirdi ve bu da Arnavutluk'ta Katolik bir kuzeyin ve Ortodoks bir güneyin ortaya çıkmasıyla yansıdı. 11. yüzyılda, Katolik kilisesi, Drivast, Ulcinj, Shkodër ve diğerlerinin piskoposluklarını kontrolü altına alan Bar'daki başpiskoposluğu yarattı. 12. yüzyılın ikinci yarısında, kuzey Arnavutluk'ta ve güney Arnavutluk'ta yayılan Katoliklik, nüfus arasında kısmen yayılmaya başladı. Kuzey Arnavutluk'ta Ortodoksluktan Katolikliğe dini geçiş, Arnavutların Ortodoks Sırplarla çatışmalar gibi jeopolitik faktörlerden kaynaklanan baskılara direnmek için bir araç olarak din değiştirmeyi kullanmalarından da kaynaklandı. Bölünme anında (1054) Arnavutlar Doğu Ortodoks Kilisesi'ne bağlıydı ve hepsi Ortodoks Hıristiyandı.

Osmanlı Döneminde Ortodoksluk

Ortodoks kilisesinin Osmanlı tarafından resmi olarak tanınması, Ortodoks nüfusun 18. yüzyılın sonlarına kadar hoşgörüyle karşılanmasıyla sonuçlandı ve kilise kurumlarının gelenekçiliği Arnavutlar arasında İslam'a geçiş sürecini yavaşlattı. Orta ve güneydoğu Arnavutluk'un Ortodoks nüfusu, Ohri Ortodoks Başpiskoposluğunun dini yetkisi altındayken, güneybatı Arnavutluk, Yanya Metropolü aracılığıyla Konstantinopolis Patrikhanesi altındaydı . 16. yüzyılın başlarında, Gjirokastër , Kaninë , Delvinë , Vlorë , Korçë , Këlcyrë , Përmet ve Berat gibi Arnavut şehirleri hala Hristiyandı ve 16. yüzyılın sonlarında Vlorë, Përmet ve Himarë hala Hristiyanken, Gjirokastër giderek Müslüman oldu. Arnavutluk'taki şehirlerde genel olarak İslam'a geçiş, 16. yüzyılda şehir nüfusunun sadece %38'i Müslüman olduğu için yavaştı. 1670'ten itibaren Berat şehri esas olarak Müslüman oldu ve dönüşümü kısmen Hıristiyan rahiplerin dini hizmetler sunamamasına bağlanıyor.

Orta Arnavutluk'taki Hıristiyan Arnavutlar ile Ohri başpiskoposları arasındaki farklar, Bektaşi İslam'a dönmelerine yol açtı, bu da ayinlere uyma konusunda çok az ısrar ederken herkese hitap etti. Dıraç bölgesi gibi Orta Arnavutluk, 16. yüzyılın sonunda esas olarak Müslüman oldu. Ovalardan oluşan ve kuzey ve güney Arnavutluk'un arasında bir bölge olan orta Arnavutluk, doğrudan Osmanlı idari kontrolüne ve dini Müslüman etkisine tabi olan ticari, kültürel ve ulaşım bağlantılarını birbirine bağlayan eski Via Egnatia yolu üzerinde bir merkezdi . Bu nedenle, orta Arnavutluk'un çoğunun İslam'a dönüşmesi, büyük ölçüde coğrafyasının bölgenin sosyo-politik ve ekonomik kaderinde oynadığı role atfedilmiştir.

18. yüzyılın sonlarında Ortodoks Arnavutlar, ezici bir çoğunlukla dönemin Rus-Türk savaşları ve Osmanlıların Ortodoks nüfusu Rusya'nın müttefiki olarak görmelerine neden olan Rus Orlov isyanı (1770) gibi olaylar nedeniyle çok sayıda İslam'a dönüştü . Bazı Ortodoks Arnavutlar Osmanlı İmparatorluğu'na karşı isyan ederken, Babıali buna karşılık verdi ve zaman zaman Ortodoks Arnavutları İslam'a döndürmek için güç uyguladı ve aynı zamanda dini dönüşümü teşvik etmek için ekonomik önlemler aldı. Bu süre zarfında, yeni Müslüman Arnavutlar ile Ortodoks Arnavutlar arasında bazı bölgelerde çatışmalar yaşandı. Örnekler kıyı köyleri dahil Borsh saldıran Piqeras , 1744 yılında bazı tür güney İtalya gibi yerlere yurtdışına kaçmak yapma. Pogoni bölgesinin kuzeyindeki 36 köy gibi diğer bölgeler 1760'ta dönüştürüldü ve bunu Kolonjë, Leskovik ve Përmet bölgelerinin Ortodoks Hıristiyan köylerine yapılan bir saldırıyla takip etti ve birçok yerleşim yerini yağmaladı ve harap etti.

On sekizinci yüzyılın sonlarında, nominal Osmanlı hükümet kontrolünün yanı sıra sosyo-politik ve ekonomik krizler, yerel eşkıyalık ile sonuçlandı ve Müslüman Arnavut çeteleri, bugün çağdaş Arnavutluk içinde ve dışında bulunan Yunan, Ulah ve Ortodoks Arnavut yerleşimlerine baskın düzenledi. Arnavutluk'ta bu baskınlar , esas olarak bir Ortodoks Arnavut merkezi olan Moscopole (Arnavutça: Voskopojë, Yunanca: Moschopolis) olan Vithkuq'ta doruğa ulaştı , hem Yunan edebi, eğitimsel ve dini kültürü hem de diğer küçük yerleşim yerleri yok edildi. Bu olaylar bazı Ulahları ve Ortodoks Arnavutları Makedonya, Trakya vb. yerlere göç etmeye zorladı. Neo-şehitler olarak bilinen bazı Ortodoks kişiler, Ortodoks Arnavut nüfusu arasında İslam'a geçiş dalgasını durdurmaya çalıştı ve bu süreçte idam edildi. Bu kişiler arasında dikkate değer olan, Krujë kadar uzaklara seyahat eden ve vaaz veren, bir Rus ajanı olarak suçlanmadan ve Osmanlı Müslüman Arnavut makamları tarafından idam edilmeden önce birçok Yunan okulu açan bir Yunan keşiş ve misyoner olan Aetolia Cosmas (öldü 1779) idi. Cosmas, kutsal yazıları, ayinleri anlayabilmeleri ve böylece onun manevi mesajı çağdaş Ortodoks Arnavutlar arasında saygı görürken Ortodoks kalabilmeleri için Yunan eğitimi ve okuma yazma bilmeyen Hıristiyan Yunanca konuşmayan halklar arasında Yunancanın yayılmasını savundu. 1798'e gelindiğinde, Yanina Paşalığının yarı bağımsız hükümdarı Ali Paşa tarafından kıyıdaki Ortodoks Arnavut köyleri Şënvasil ve Nivicë-Bubar'a karşı gerçekleştirilen bir katliam, Ortodoks Arnavutların İslam'a dönüşmelerinin büyük bir dalgasına yol açtı.

1877, 1908 ve 1918 nüfus sayımlarına göre Arnavutluk'taki Ortodoks Hıristiyanların dağılımı.

Labëria bölgesindekiler gibi diğer dönüşümler , örneğin bir kıtlık sırasında yerel Ortodoks piskoposunun cehennem tehdidiyle süt tüketmek için oruç tutmayı reddetmesi durumunda, dini meseleler nedeniyle meydana geldi . İslam'a geçiş, cizye veya cizye gibi ağır vergilerden ve Hıristiyanlara uygulanan diğer zor Osmanlı tedbirlerinden bir çıkış yolu sunarken, servet birikimi vb. Kilisenin yoksulluğu, okuma yazma bilmeyen din adamları, bazı bölgelerde din adamlarının olmaması ve Arnavutça dışında bir dilde ibadet yapılması, İslam'a geçişlere yol açan diğer birçok faktördü. Buna ek olarak, Dıraç ve güney Arnavutluk piskoposluklarının, kısmen simony nedeniyle, gerileyen Ohri Başpiskoposluğuna güvenmesi, Ortodoks Arnavutların İslam'a dönmeye direnme yeteneklerini zayıflattı. Kripto-Hıristiyanlık , Arnavutluk genelinde, Shpat gibi bölgelerde, yakın zamanda Ortodoksluktan İslam'a geçmiş nüfuslar arasında da meydana geldi. Çağdaş kuzeydoğu Arnavutluk ve güney Kosova'yı kapsayan bir sınır bölgesi olan Gorë , Sırp Peć Patrikhanesi'nin (1766) ve ardından istikrarsız dini yapıların kaldırılması nedeniyle on sekizinci yüzyılın ikinci yarısında İslam'a dönüşen bir Slav Ortodoks nüfusa sahipti. . Onyedinci yüzyıldan başlayarak ve sonraki yüzyıllarda artarak, şimdi Arnavut sınırındaki orta doğu Gollobordë bölgesinin ağırlıklı olarak Slav Ortodoks nüfusu İslam'a dönüştü .

19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, 1839'da başlayan ve gayrimüslimlere zorunlu askerlik hizmetini zorunlu kılan Tanzimat reformları nedeniyle , Arnavutların çoğunluğunun Müslüman olması nedeniyle Ortodoks Kilisesi taraftarlarını kaybetti .

Otosefal bir Arnavut Ortodoks Kilisesi'nin Kurulması

Arnavutluk Ortodoks Otosefal Kilisesi'nin kurucusu Piskopos Fan Noli.

1912'de Arnavutluk'un bağımsızlığından sonra, Noli (1924'te aynı zamanda siyasi bir figür ve Arnavutluk'un başbakanı olacaktı), Arnavutluk'a gitti ve burada Ortodoks Arnavut Kilisesi'nin kurulmasında önemli bir rol oynadı. 17 Eylül 1922'de Berat'ta toplanan ilk Ortodoks Kongresi resmen bir Arnavut Ortodoks Kilisesi'nin temellerini attı ve otosefalliğini ilan etti. Rum Ortodoks Patrikhanesi 1937 yılında Ortodoks Arnavut Kilisesi'nin bağımsızlığını veya autocephaly tanıdı.

Komünizm Altında Ortodoksluğa Zulüm

Hohxa, Arnavutluk'un ülkenin geleneksel düşmanlarının "Truva Atı" tarzı çıkarlarına hizmet ettiği için genel olarak din tarafından tehdit edildiğini yaydı; özellikle Ortodoksluk, Yunanistan ve Sırbistan'dakiler. 1952'de Başpiskopos Kristofor ölü bulundu; çoğu öldürüldüğüne inanıyordu.

1967'de Hoca ülkedeki tüm kiliseleri ve camileri kapattı ve Arnavutluk'u dünyanın ilk ateist ülkesi ilan etti . İster kamusal ister özel olsun, dinin her türlü ifadesi yasaklandı. Yüzlerce rahip ve imam öldürüldü veya hapsedildi .

Komünizm Sonrası Arnavutluk'ta Doğu Ortodoksluğu

Aralık 1990'da, Komünist yetkililer Arnavutluk'ta 23 yıllık dini yasağı resmen sona erdirdi. Sadece 22 Ortodoks rahip hayatta kaldı. Bu durumla başa çıkmak için, Ekümenik Patrik tayin Anastasios Ataerkil olmak vali Arnavut Kilisesi için. Androusa Piskoposu olarak Anastasios, atanmadan önce zamanını Atina Üniversitesi'ndeki öğretim görevleri ile o zamanlar zor bir dönemden geçen Kenya'daki Irinoupolis Başpiskoposluğu arasında bölüyordu . 24 Haziran 1992'de seçildi ve 2 Ağustos 1992'de tahta çıktı. Zamanla Anastasios hayır işleriyle saygı kazandı ve şimdi Arnavutluk'taki Ortodoks Kilisesi'nin ruhani lideri olarak kabul ediliyor.

1992'de Anastasios, Durrës'teki ilk ayin hizmetleri için kullanılmayan bir oteli kullanacak. Şubat 2011 itibariyle, hepsi Arnavut vatandaşı olan ve İsa'nın Dirilişi İlahiyat Akademisi'nden mezun olan 145 din adamı vardı. Bu akademi aynı zamanda ilmihal ve farklı Kilise faaliyetlerindeki diğer hizmetler için yeni üyeler (erkekler ve kadınlar) hazırlamaktadır.

Anastas'ın Arnavutluk'taki yerel faaliyetleri arasında komünist yetkililer tarafından el konulan çeşitli Ortodoks Kiliselerinin yeniden inşası, 150 kilisenin yeniden inşası ve yoksullar için okullara ve hayır kurumlarına yapılan ek yatırımlar yer alıyor.

Anastas'ın bir diğer önemli tanıtımı, din hakkında manevi, eğitici, müzikal ve bilgilendirici bilgiler vaaz eden Ngjalla radyo istasyonuydu.

1999 yılında, Arnavutluk Kosova'dan gelen mülteci dalgalarını kabul ettiğinde, bağışçılar ve diğer uluslararası dini kuruluşlar (özellikle ACT ve WCC) ile işbirliği içinde Arnavutluk Ortodoks Otosefal Kilisesi, 12 milyon dolardan fazla kapsamlı bir insani yardım programına öncülük etti ve 33.000 Kosovalıyı ağırladı. iki kampı, onlara yiyecek, giysi, tıbbi bakım ve diğer malları sağlıyordu.

İki dini lise dışında, üç ilköğretim okulu (1. - 9. sınıf), 17 kreş ve mesleki eğitim için iki enstitü ( 2000 yılında Tiran'da kurulan "Spirit of Love" adlı) kurmuştur. Arnavutluk'ta türünün ilk örneği olacak ve Takım Yönetimi, Bilişim Muhasebesi, Bilgisayar Bilimi, Tıbbi Laboratuvar, Sanat Eserlerinin Restorasyonu ve Korunması ve Bizans İkonografisi alanlarında eğitim vermektedir. Gjirokastër'de 1 meslek okulu, kızlar için bir lise yurdu olan “The Ortodoks Hope Home of Hope” yetimhanesi de birçok devlet okuluna teknik ve maddi destek vermiştir.

Ulusal kültür anıtları olarak kabul edilen Ortodoks yapılarına bakmak için bir Kültürel Miras Ofisi kuruldu. Kiliselerde bir dizi koro düzenlenmiştir. Bir Bizans korosu da oluşturuldu ve kasetler ve CD'ler üretti. Zengin ikonografi geleneğini canlandırmak için yeni nesil sanatçılar yetiştirmek amacıyla ikonların restorasyonu ve boyanması için bir atölye kuruldu. Kilise ayrıca önemli akademik yayınlara, belgesel filmlere, akademik sempozyumlara ve ikonografi, kodeks, çocuk projeleri ve diğer kültürel olarak ilgili temalara ilişkin çeşitli sergilere sponsor olmuştur.

Arnavutluk Ortodoks Otosefal Kilisesi, dünya çapındaki Ortodoks Kilisesi etkinliklerine eşit olarak aktif olarak katılmaktadır. Avrupa Kiliseleri Konferansı'nın (Başpiskopos Anastasios'un Aralık 2003'ten beri başkan yardımcısı olarak görev yaptığı), Dünya Kiliseler Konseyi'nin (2006'da Başpiskopos Anastasios'un sekiz başkandan biri olarak seçildiği) üyesidir. ve dünyanın en büyük inançlar arası örgütü olan "Religions for Peace" (2006'da Anastasios'un Onursal Başkan olarak seçildiği). Ayrıca çeşitli ekümenik konferans ve programlarda aktiftir. Arnavutluk Ortodoks Otosefal Kilisesi, bölgede ve ötesinde barışçıl işbirliği ve dayanışma çabalarına katkıda bulunuyor.

tartışmalar

Devlet yetkilileri tarafından yıkım ve müsadere

Ağustos 2013'te, Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Katedrali'ne el konulması ve din adamlarının ve dini eserlerin devlet yetkilileri tarafından tapınaktan zorla çıkarılmasının bir sonucu olarak , Përmet Ortodoks topluluğu tarafından gösteriler düzenlendi . Katedral'in ülkede demokrasinin yeniden tesis edilmesinden sonra Ortodoks Arnavutluk'a tam olarak iade edilmediği iddia ediliyor. Olay, Arnavutluk Ortodoks Kilisesi'nin tepkisine yol açarken, Yunanistan'ın da diplomatik müdahalesini tetikledi.

Bireyler

Ortodoks inancının, Yunan yayılmacı planlarıyla özdeşleşmenin onları devletin potansiyel düşmanları olarak sınıflandıracağı komplo teorileriyle bağlantılı olduğuna dair yaygın bir inanç var.

Başpiskopos Anastasios, 2014 yılının başlarında ABD'ye yaptığı bir gezide, Yunanistan'dan geldiği için kilisenin başkanlığına karşı çıkan Arnavut diasporasından protestocular tarafından karşılandı. Arnavut Ortodoks Kilisesi başkanı ve bazı piskoposların Yunanistan'dan olması nedeniyle , Arnavut istihbaratının eski başkanı Fatos Klosi Nisan 2014'te basına verdiği bir röportajda Arnavut Ortodoks Kilisesi'nin Yunan kontrolünde olduğunu ve artık bir Arnavut kurumu olmadığını belirtti. Klosi'nin yorumları Arnavutluk'ta tartışmalı olarak görüldü, kilise tarafından azarlanırken o dönemde medyada tartışmalara yol açtı.

Arnavut Ortodoks Kilisesi, 17 Nisan 2016'da Elbasan'da yeni bir piskoposluk oluşturdu. Yerel Azize Meryem kilisesini yöneten ve 1990'larda Arnavut Ortodoks Kilisesi ile bağlarını koparmış olan Peder Nikolla Marku, kilisenin kurulmasına karşı çıkıyor. Arnavut Ortodoks Kilisesi, Marku'nun kilise üzerindeki görev süresini yasadışı olarak gördüğü için anlaşmazlık sürüyor. Marku'nun Ortodoks kilisesinden farkı, esas olarak Anastasios Yannoulatos'un Ortodoks topluluğu ve Yunan "şovenizmi" arasında bölünmeleri teşvik ettiği iddiasıyla Arnavutluk'taki kilisenin başındaki bir Yunan vatandaşı olmasıyla ilgilidir . Bir şekilde Marku nedene yılda bir "isyancı vatansever" olarak Arnavut medya tarafından tasvir edilmiştir. Yine de Arnavutluk'ta çok sınırlı bir desteğe sahip.

Ortodoks Otosefal Kilisesi , ülkenin Müslüman ve Katolik Kilisesi liderlerinin yaptığı gibi, Arnavutluk'taki LGBT toplulukları için eşcinsel evliliklerin yasallaştırılmasına karşı çıktı .

demografi

Tarihsel demografi

Arnavutluk'ta İslam hakim din olmasına rağmen, güney bölgelerinde Ortodoks Hıristiyanlık, Arnavut bağımsızlığının ilanından (1913) önce geleneksel olarak hakim dindi. Ancak sonraki yıllarda sayıları azaldı:

Yıl Ortodoks Hristiyanlar Müslümanlar
1908 128.000 95.000
1923 114.000 109.000
1927 112.000 114.000

Ancak, bu düşüşün bir kısmı, yeni bağımsızlığına kavuşan Arnavutluk'un ilçe sınırlarının değişmesinden kaynaklandı. Ek olarak, Güney Arnavutluk'un Ortodoks Hıristiyanları, 20. yüzyılın başlarında (en azından ilk başta) Müslüman komşularından daha fazla göç etme eğilimine sahipti. Ortodoks Arnavutların çoğu nihayetinde göç ettikleri Batı ülkelerinden geri dönecekti.

1908'deki son Osmanlı nüfus sayımına ve 1918'deki Avusturyalı Arnavut nüfus sayımına göre, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü sırasında, Ortodoks Arnavutların en yüksek yüzdelerini, bazı durumlarda mutlak çoğunluğu elinde tutan bölgeler Güney'di (özellikle Saranda, Gjirokastra, Përmeti, Leskoviku, Pogradeci ve Korça civarında) ve Orta Arnavutluk'un Myzeqe bölgesi (özellikle nüfusun güçlü bir çoğunluğunu oluşturdukları Fier civarında). Elbasan ve Berat bölgelerinde de büyük Arnavut Ortodoks nüfusu vardı. Sadece Toskların Ortodoks olduğu klişesinin aksine, Ortodoks Arnavutlar da kuzeyde mevcuttu ve çoğu bölgede düşük frekanslarda yayıldılar. Ortodoks Arnavutlar bazı Kuzey şehirlerinde büyük oranlara ulaştı: Durrësi (%36), Kavaja (%23) ve Elbasani (%17). Ortodoks Arnavutlar ya kent merkezlerinde ya da yaylalarda yaşama eğilimindeydiler, ancak nadiren kırsal ovalarda (Myzeqe bölgesi hariç) yaşıyorlardı.

2011 nüfus sayımı ve tepkiler

2011 nüfus sayımında nüfusun beyan edilen dini inancı : %56,7 Müslüman , %13,79 kayıt dışı, %10,03 Katolik , %6,75 Ortodoks, %5,49 diğer, %2,5 Ateistler, %2,09 Bektaşiler ve %0,14 diğer Hıristiyanlar. Ancak Arnavutluk Ortodoks Kilisesi, belirli sonuçları "tamamen yanlış ve kabul edilemez" diyerek resmen reddetti.

Din ile ilgili soru isteğe bağlı olmasına rağmen, etnik köken sorusu gibi, sadece seçenler tarafından cevaplanmak üzere, bu sayımın tartışma ve ilgi odağı haline geldi.

Arnavut Ortodoks kilisesi, Ortodoks Hıristiyanların sayısını büyük ölçüde yetersiz temsil ettiklerini söyleyerek sonuçları tanımayı reddetti ve bunun çeşitli belirtilerini ve meydana gelmiş olabileceğini kaydetti. Ortodoks kilisesi, kendi hesaplamalarına göre, Ortodoks yüzdesinin %6,75 yerine %24 civarında olması gerektiğini iddia etti.

Nüfus sayımı boykotlarına ek olarak, sayım personelinin geleneksel olarak bir Ortodoks kalesi olan güneyde çok sayıda insanla iletişim kurmaması nedeniyle Ortodoks sayıları da yeterince temsil edilemeyebilir. Ayrıca Ortodoks Kilisesi, Durrësi, Berati ve Korça gibi şehir merkezlerinde iki Pazar ayininde takipçilerine verdiği bir ankete göre, takipçilerinin sadece %34'ü ile gerçekten iletişime geçildiğini söyledi. 2011 nüfus sayımı sonuçlarını etkilemiş olabilecek, nüfus sayımı çalışanlarının davranışları hakkında başka ciddi iddialar da vardı. Çalışanların katılımcılara sormadan din hakkındaki anketi doldurdukları veya izin verilmeyen kalemleri kullandıkları bildirilen bazı vakalar vardı. Bazı durumlarda topluluklar, nüfus sayımı görevlilerinin kendileriyle hiçbir zaman temasa geçmediğini açıkladı. Tüm bu düzensizliklere ek olarak, açıklanan ön sonuçlar çok farklı sonuçlar veriyor gibi görünüyordu; ankete katılanların %70'i listelenen inançlardan herhangi birine inancını beyan etmeyi reddederken, ateistlerin yalnızca %2,5'i ve nihai sonuçlarda bildirilmeyen %13.8'i ile karşılaştırıldığında. Zamanda tanınmış oldu bir Ortodoks Arnavut siyasetçi Dritan Prifti MP için Myzeqe bölgede nedeniyle Arnavutluk'ta bir "anti-Ortodoks gündemde" olmanın yanı Ortodoks topluluğuna ilişkin sayım numaralarını dalgalanan anılacaktır.

Nüfus sayımının sayılarının yeterince temsil edilmediğini iddia eden sadece Ortodoks Arnavutlar değildi: Bektaşi liderliği de sonuçları sert bir şekilde kınadı, bu da temsil oranlarını daha da ciddi bir şekilde %2'ye indirdi ve sonuçları reddetmek için kendi nüfus sayımını yapacağını söyledi. Rumların (çoğunlukla Ortodoks) ve Romanların (çoğunlukla Müslüman) azınlık örgütleri de yeterince temsil edilmediklerini iddia ederken, Yunan örgütü Omonia bunun Ortodoks nüfusun yetersiz temsil edilmesiyle bağlantılı olduğunu savundu.

Avrupa Konseyi'ne göre (23.11.2011 kabul edilen Arnavutluk hakkında Avrupa Konseyi Üçüncü Görüşü)," nüfus sayımı "güvenilir ve doğru olarak kabul edilemez, bu, Sözleşme'nin 3. Maddesinde yer alan ilkelerle uyumluluk sorunlarını gündeme getirir. Çerçeve Sözleşme…Danışma Kurulu, nüfus sayımı sonuçlarının azami dikkatle incelenmesi gerektiğini düşünmekte ve yetkilileri, ulusal azınlıkların korunmasına ilişkin politikasını belirlerken yalnızca nüfus sayımı sırasında toplanan uyrukluk verilerine güvenmemeye çağırmaktadır."

Ayrıca, Dünya Kiliseler Konseyi (WCC) genel sekreteri Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, 2011 Arnavutluk Nüfus Sayımı'nın metodolojisi ve sonuçlarıyla ilgili endişelerini dile getirdi. Kendisi, sürecin güvenilirliğine ilişkin sorular yönelttiğini ve bu sürecin güvenilirliğini artırdığını söyledi. dini azınlıkların hakları ve ülke anayasasında güvence altına alınan dini özgürlükler üzerindeki etkileri. Tveit bu endişesini Mayıs ayı başında WCC başkanı Başpiskopos Anastasios'a, Birleşmiş Milletler Din veya İnanç Özgürlüğü Özel Raportörü Prof. Dr. Heiner Bielefeldt'e ve Arnavutluk hükümetine gönderdiği mektuplarda dile getirdi.

Galeri

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

Dış bağlantılar