Arnavutluk'ta İslam - Islam in Albania

1914 yılında bir Arnavut bayrağı tutan Arnavut vatanseverlerin yanında Sünni ve Bektaşi Şii din adamları

Arnavutluk'ta İslam, esas olarak , Arnavutların çoğunluğunun zamanla İslam'a dönüştüğü Osmanlı döneminde geldi . Aşağıdaki Arnavut Ulusal Uyanış (Rilindja) ilkelerinin ve 20. yüzyıl boyunca dinin önemini azaltarak, demokratik , monarşik ve daha sonra komünist hükümetlerin sistematik takip dereligionization Arnavut ulusu ve ulusal kültürün. Bu politika nedeniyle ülkedeki diğer tüm inançlar gibi İslam da köklü değişikliklere uğradı. 1991'de sona eren onlarca yıllık devlet ateizmi , tüm geleneklerin dini uygulamasında bir düşüşe neden oldu. Komünizm sonrası dönem ve din üzerindeki yasal ve diğer hükümet kısıtlamalarının kaldırılması, İslam'ın yeni altyapı, edebiyat, eğitim tesisleri, uluslararası ulusötesi bağlantılar ve diğer sosyal faaliyetler oluşturan kurumlar aracılığıyla yeniden canlanmasına izin verdi. 2011 nüfus sayımına göre, Arnavutluk nüfusunun %58,79'u İslam'a bağlı ve bu da onu ülkedeki en büyük din yapıyor . Arnavutluk'taki çağdaş Müslümanlar için, Müslüman dini uygulamaları asgari düzeyde olma eğilimindedir. Geriye kalan nüfus ya nüfusun %16,99'u tarafından uygulanan ülkedeki en büyük ikinci din olan Hristiyanlığa mensuptur ya da dinsizdir .

Tarih

İlk Temaslar (9. yüzyıl)

Arnavutluk İslam ile ilk kez 9. yüzyılda Müslüman Arap denizcilerin Adriyatik'in doğu kıyılarına gelmesiyle tanıştı.

Dönüşüm ve Konsolidasyon (15.-18. yüzyıllar)

İslam, Arnavutluk'a ilk kez 15. yüzyılda Osmanlı'nın bölgeyi fethinden sonra tanıtıldı . 17. ve 18. yüzyılda çok sayıda Arnavut , genellikle Hıristiyan tebaadan alınan daha yüksek vergilerden kaçmak için İslam'a dönüştü . Müslüman olarak, bazı Arnavutlar Osmanlı İmparatorluğu içinde önemli siyasi ve askeri konumlar elde ettiler ve daha geniş Müslüman dünyasına kültürel olarak katkıda bulundular.

Ulusal Uyanış (19. ve 20. yüzyılın başları)

19. yüzyılda Arnavutlar üç dini gruba ayrıldı. Avusturya-Macaristan koruması ve İtalyan din adamlarının himayesi nedeniyle okul ve kilisede Arnavutça etno-dilsel ifadeye sahip olan Katolik Arnavutlar. Konstantinopolis Patrikhanesi altındaki Ortodoks Arnavutlar, Yunanca ayin ve eğitim gördü ve geç Osmanlı dönemine doğru esas olarak Yunan ulusal özlemleriyle özdeşleştirildi. Bu dönemde Müslüman Arnavutlar, tahmini nüfusu bir milyondan fazla olan Osmanlı İmparatorluğu'ndaki genel Balkan Arnavut nüfusunun yaklaşık %70'ini oluşturuyordu. Doğu Krizinin yükselişiyle birlikte Müslüman Arnavutlar, Osmanlı devletine bağlılıkları ile yükselen Arnavut milliyetçi hareketi arasında parçalandı. İslam, Sultan ve Osmanlı İmparatorluğu geleneksel olarak daha geniş Müslüman topluluğa ait olarak eşanlamlı olarak görülüyordu. Arnavut milliyetçi hareketi kendi kaderini tayin hakkını savundu ve Arnavutların devlet içinde ayrı bir halk ve dil olarak sosyo-politik tanınmasını sağlamaya çalıştı.

Geç Osmanlı döneminde Balkanlardaki bazı Müslümanlar arasında Osmanlı İmparatorluğu ile artan özdeşleşmeyle sonuçlanan savaşlar ve sosyo-politik istikrarsızlık, Müslüman ve Türk terimlerini eşanlamlı hale getirdi . Bu bağlamda, dönemin Müslüman Arnavutlarına, etnik Türklerden uzaklaşmayı tercih etmelerine rağmen, Türk terimi bahşedilmişti ve kabul edildi . Bu uygulama, çağdaş zamanlarda Müslüman Arnavutlardan hala Türkler , Türk-Arnavutlar olarak bahseden Balkan Hristiyan halkları arasında bir şekilde devam etti ve genellikle aşağılayıcı çağrışımlar ve tarihsel olumsuz sosyo-politik yansımalarla. Yine de bu jeopolitik olaylar, çoğu Müslüman olan Arnavut milliyetçilerini kendilerini Osmanlılardan, İslam'dan ve o sırada ortaya çıkan Sultan II . Abdülhamid'in pan-İslami Osmanlıcılığından uzaklaştırmaya itti . Arnavut Ulusal Uyanış (Rilindja) döneminde bu endişeleri örten bir diğer faktör , Batılı güçlerin Osmanlı karşıtı mücadelede yalnızca Hıristiyan Balkan devletlerini ve halklarını tercih edeceği düşüncesiydi . Bu süre zarfında Arnavut milliyetçileri, Arnavutları, İskender Bey'in daha sonra Arnavutları Batı Avrupa uygarlığından boyun eğdiren ve kesen Osmanlı Türklerine direnen bir Avrupa halkı olarak düşündüler. Genel olarak Arnavut milliyetçiliği , Osmanlı İmparatorluğu'nun kademeli olarak parçalanmasına ve çoğunlukla Müslüman olan Arnavut nüfusa tehdit oluşturan Balkan ve Hıristiyan ulusal hareketlerine bir tepkiydi. Müslüman (Bektaşi) Arnavutlar, Faik Konitza , İsmail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja ve Arnavut çıkarlarını ve kendi kaderini tayin hakkını savunan diğerleri gibi birçok şahsiyet üreten Arnavut Ulusal Uyanışı ile yoğun bir şekilde ilgilendiler .

Geç Osmanlı döneminde Müslümanlar, Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr ve Dishnicë bölgelerinin çoğunu kapsayan Himarë, Tepelenë, Këlcyrë ve Frashëri hattının kuzeyinde bulunan dağlık ve tepelik hinterlandın tamamında kompakt bir şekilde yaşadılar. Müslümanların, nüfusun çoğunluğunu veya azınlığını oluşturan topluluklarla karışık köylerde, kasabalarda ve şehirlerde Arnavutça konuşan Hıristiyanlarla birlikte yaşadığı araya giren alanlar vardı. Kentsel yerleşimlerde Müslümanlar Tepelenë ve Vlorë'de neredeyse tamamen çoğunluk, Gjirokastër'de Hıristiyan bir azınlığa sahip bir çoğunlukken, Berat, Përmet ve Delvinë büyük bir Hıristiyan azınlığa sahip Müslüman bir çoğunluğa sahipti. Konispol'de ve kasaba çevresindeki bazı köylerde de bir Müslüman nüfus bulunuyordu. 1908'de Osmanlı idari sancakları veya Korçë ve Gjirokastër mahalleleri, 128.000 Ortodoks nüfusa karşılık 95.000'lik bir Müslüman nüfusu içeriyordu. Küçük ve dağınık sayıda Müslüman Roman dışında, nihayetinde çağdaş güney Arnavutluk'u oluşturan bu bölgelerdeki Müslümanların tümü Arnavutça konuşan Müslümanlardı. Güney Arnavutluk'ta geç Osmanlı döneminde Arnavut olmak giderek artan bir şekilde İslam ile ilişkilendirilirken, 1880'lerden itibaren ortaya çıkan Arnavut Ulusal Hareketi bölgedeki Helenizm için bir engel olarak görülüyordu . Bazı Ortodoks Arnavutlar, Yunanistan için endişe yaratan Arnavut Ulusal hareketine katılmaya başladılar ve ortak sosyal ve jeopolitik Arnavut çıkarları ve amaçları konusunda Müslüman Arnavutlarla birlikte çalıştılar. Orta ve güney Arnavutluk'ta Müslüman Arnavut toplumu Osmanlı devletine entegre edildi. Hem Hıristiyan hem de Müslüman büyük bir köylü sınıfı tarafından çalıştırılan büyük feodal mülklere sahip küçük bir elit sınıf olarak örgütlendi, ancak birkaç kişi de orduda, ticarette, zanaatkar olarak ve diğer mesleklerde istihdam edildi. Kuzey Arnavut toplumu Osmanlı dünyasına çok az entegre olmuş olsa da, bunun yerine, çoğu Katolik olan ve diğerlerinin Müslüman olduğu dağlık arazide ikamet eden ve Osmanlıların genellikle otorite ve kontrolü sürdürmekte zorlandıkları bir aşiret yapısı ( fis ) aracılığıyla örgütlendi . Dini çatışmalar, karşıt inançlara sahip klanlar arasında meydana gelirken, klan mensubiyeti kapsamında dini bölünmeler ortadan kaldırılmıştır. İşkodra, büyük bir Katolik azınlığa sahip Müslüman bir çoğunluk tarafından iskan edildi.

Bağımsızlık

Balkan Savaşları (1912–13) ve Birinci Dünya Savaşı (1914–18)

İsmail Qemali , Arnavutluk'un Bağımsızlığını ilan eden Avlonya Meclisi oturumunun birinci yıldönümünde .

Balkanlar'da askeri yenilgi yoluyla Osmanlı yönetiminin çöküşünün yakın olduğunu fark eden İsmail Qemali tarafından temsil edilen Arnavutlar, 28 Kasım 1912'de Vlorë'de Osmanlı İmparatorluğu'ndan Bağımsızlıklarını ilan ettiler. Arnavut bağımsızlığının uluslararası olarak tanınması, iç siyasi güç mücadelelerinin yanı sıra Orta Arnavutluk'ta Osmanlı yönetimini yeniden kurmaya çalışan başarısız bir Müslüman ayaklanması (1914) yaratan bir Hıristiyan hükümdarın dayatılmasını gerektirdi . Birinci Dünya Savaşı sırasında kuzey, orta ve güney-orta Arnavutluk Avusturya-Macaristan işgali altına girdi. Avusturya-Macaristan makamları tarafından yürütülen 1916–18 nüfus sayımında, sonuçlar Dibër, Lumë ve Gorë bölgelerindeki Müslümanların nüfusun %80'inden fazlasını oluşturduğunu gösterdi. Dağlık bölgelerin batı kesiminde İşkodra ve gölün doğusundaki dağlarda büyük bir Müslüman nüfusu barındıran bölgelerdi. Arnavutluk'un merkezinde, Mat bölgesinden Shkumbini nehri ağzına kadar olan ve Tiranë, Peqin, Kavajë ve Elbasan bölgelerini kapsayan Kavajë'ye kadar olan bölge, nüfus çoğunlukla Müslümandı. Berat bölgesinde Müslümanlar Ortodoks azınlığa sahip bir çoğunluk nüfusa sahipken, Elbasan'ın güneyindeki Müslümanlar önemli bir Ortodoks nüfusla birlikte çoğunluktaydı. Gramsh bölgesinde iki kişi dışında Müslümanlar çoğunluktaydı ve güney Peqin bölgesinde sadece Müslümanlar vardı. Müslümanlar ayrıca küçük bir Ortodoks azınlığın yanı sıra Mallakastër bölgesinde çoğunluk nüfusuydu. Birinci Dünya Savaşı deneyimi, bölünme endişeleri ve güç kaybı, Müslüman Arnavut nüfusun Arnavut milliyetçiliğini ve Arnavutluk'un toprak bütünlüğünü desteklemesine neden oldu. Sünni ve Bektaşi Arnavutların çoğu arasında, ulusal birlik için dini farklılıkların bir kenara bırakılması gerektiğine dair bir anlayış ortaya çıktı. Bazı Müslüman Arnavut din adamları, daha geniş Müslüman dünyayla bağları reddetmeye karşı olsalar da, yurtdışındaki pan-Müslüman bağlantılarının terk edilmesi, bağımsızlığa uluslararası desteğin sağlanması ve bağımsızlığın korunması bağlamında görülüyordu.

Savaşlar arası dönem (1919–39): Devlet müdahalesi ve reformlar

Bektaşi Cemaati'nin Tiran'daki Dünya Genel Merkezi .

İki savaş arası Arnavutluk'un ilk günlerinden itibaren ve Arnavutluk'un heterojen dini yapısı nedeniyle, Arnavutluk'un siyasi liderliği Arnavutluk'u resmi bir dini olmayan olarak tanımladı. O dönemde Müslüman Arnavutlar, 800.000 kişilik toplam nüfusun yaklaşık %70'ini oluşturuyordu ve Arnavutluk, Avrupa'daki tek Müslüman ülkeydi. Güney Arnavutluk'u oluşturan eski Osmanlı semtleri Korçë ve Gjirokastër'de, Müslüman nüfusun payı 114.000 Ortodoks'un aksine 1923'te 109.000'e yükseldi ve 1927'de Müslümanlar 116.000 ila 112.000 Ortodoks idi. 1920'den 1925'e kadar dört dini mezhepten (Sünni, Bektaşi, Katolik, Ortodoks) dört üyeli bir naiplik konseyi atandı. Arnavut laik elitleri , İslami dini kurumların süreci ulusallaştırılırken ve devlet iradesini onlara giderek daha fazla dayatırken, İslam'da bir reform için bastırdı . İlk İslam Ulusal Kongresi'nde (1923) delegelerin katılması için kriter, din adamı olmanın önemsiz olduğu ve bunun yerine devlet tarafından seçilen bazı delegelerin yanı sıra liberal görüşlü vatanseverlerin tercih edilmesiydi. Hükümet temsilcileri kongrede hazır bulundu. Hükümet reform programını takiben, Tiran'daki Arnavut İslam kongresi, Arnavut toplumunun gelişme fırsatına izin verme mantığıyla Osmanlı döneminden kabul edilen bazı İslami geleneksel uygulamaları müzakere etmeye ve reforme etmeye karar verdi . Kongre tarafından kabul edilen önlemler, Osmanlı Halifeliği ile bir kopuş ve Arnavutluk'a sadık yerel Müslüman yapılar kurmak, çok eşliliği (Müslüman Arnavut nüfusunun çoğu tek eşliydi) ve kadınların kamusal alanda başörtüsü takmasını ( başörtüsü ) yasaklamaktı . Yeni bir dua şekli de uygulandı (geleneksel namaz ritüeli yerine ayakta durmak ).

Kongrede olduğu gibi, savaşlar arası dönemde Müslüman din adamlarının tutumları, zaman zaman onları istediği zaman atayan ve görevden alan devlet tarafından izlendi. Bunlar arasında, şeriat kanununun kaldırılması ve Arnavutluk'taki Müslümanların hükümet kontrolü altına alınmasına neden olan Batı hukuku ile değiştirilmesi, Kuran'ın Arnavutça'ya çevrilmesi ve yanlışlıklar nedeniyle eleştirilmesi vardı. Savaşlar arası dönemde Arnavut seçkinleri arasında uzun süren tartışmalardan ve artan kısıtlamalardan sonra, 1937'de peçe takılması Zog tarafından mevzuatta yasaklandı. Savaşlar arası dönem boyunca, Arnavut entelektüel seçkinleri genellikle Sünni İslam'ı zayıflattı ve değersizleştirdi, oysa Sufi İslam ve çeşitli tarikatları önemli bir umut verici büyüme dönemi yaşadı. Bağımsızlıktan sonra, eski Osmanlı topraklarındaki daha geniş Sufi Bektaşi topluluğu arasındaki bağlar zayıfladı. 1922'de 500 delegeden oluşan bir mecliste Bektaşi tarikatı Türkiye ile bağlarından vazgeçti. 1925'te merkezi Türkiye'de olan Bektaşi Tarikatı, Atatürk'ün laikleştirici reformlarından kaçmak için Tiran'a taşındı ve Arnavutluk, 260 tekenin bulunduğu Bektaşiliğin merkezi haline gelecekti . 1929'da Bektaşi tarikatı Sünnilikle bağlarını kopardı ve 1937'de Bektaşiler Arnavutluk'taki Müslüman nüfusun yaklaşık %27'sini oluşturdu. Apart Bektaşiler dan, diğer ana Sufi siparişleri gibi iki dünya savaşı arasındaki dönemde Arnavutluk'ta takdim vardı Halvetis , Kadiriler , Rufais ve Tijaniyyah .

İkinci Dünya Savaşı (1939–45)

İkinci Dünya Savaşı sırasında yıkılan Tiran'daki eski Süleyman Paşa Camii ve Müslüman mezarlığı ve 1967'de minaresi

7 Nisan 1939'da, iki savaş arası dönemde uzun süreli ilgi ve kapsamlı etki alanının ardından Benito Mussolini başkanlığındaki İtalya, Arnavutluk'u işgal etti . Müslüman Arnavut nüfusundan İtalyanlar, Roma'da büyük bir cami inşa etmeyi önererek onların sempatisini kazanmaya çalıştılar, ancak Vatikan bu tedbire karşı çıktı ve sonuçta hiçbir şey olmadı. İtalyan işgalciler, çalışma ücretlerini artırarak Müslüman Arnavutların sempatisini de kazandılar. Mussolini'nin damadı Kont Ciano da Arnavutluk'taki İtalyan rejimini tanıyan Sünni Müslüman cemaatinin liderliğini, İtalyan çıkarlarıyla uyumlu din adamlarıyla, kolayca kontrol edilen bir "Müslüman Komitesi" örgütüyle değiştirdi ve Fischer, "Müslüman cemaatinin" genel olarak bu değişikliği çok az şikayetle kabul etti". Bektaşi tarikatının çoğu ve liderliği İtalyan işgaline karşıydı ve muhalif bir grup olarak kaldı. Fischer, İtalyanların sonunda Bektaşi Tarikatı'nın muhalefetinden bıktığından ve lideri Nijaz Deda'yı öldürttüğünden şüpheleniyor.

Komünist dönem, devlet ateizmi ve Müslümanlara ve Hıristiyanlara yönelik şiddetli zulüm (1945–91)

2002'de komünist dönemden yıkılan minaresi (solda) ve 2013'te yeniden inşa edilen minaresi ile Korçë'deki Mirahori camii (sağda).

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından komünist rejim iktidara geldi ve çoğu güney Arnavutluk'tan gelen Müslümanlar, en başından beri lider Enver Hoca (1908–1985), yardımcısı Mehmet Şehu (1913 ) gibi komünist liderlik grubu içinde temsil edildiler. -1981) ve diğerleri. Arnavut toplumu hala geleneksel olarak dört dini topluluk arasında bölünmüştü. 1945 Arnavut nüfus sayımında, Müslümanlar nüfusun %72'sini, %17,2'sini Ortodoks ve %10'unu Katolikti. Komünist rejim, Arnavut Milliyetçiliği aracılığıyla, üniter bir Arnavut kimliği oluşturmak amacıyla bu dini ve diğer farklılıkları aşan ve aşındıran bir ulusal kimlik oluşturmaya çalıştı. Arnavut komünistler, dini ulusun bütünlüğünü zayıflatan toplumsal bir tehdit olarak gördüler. Bu bağlamda, İslam gibi dinler yabancı olmakla suçlandı ve Müslüman müftüler gibi din adamları , diğer devletlerin ajanı olma ve Arnavut çıkarlarını baltalama eğilimi ile sosyal olarak geri olmakla eleştirildi . Komünist rejim, siyaset yoluyla Arnavutluk'taki Müslüman yaşam tarzını ve İslam kültürünü yok etti.

Esinlenerek Paşko Vasa adlı 19. yüzyıl şiiri Arnavut birlik aracılığıyla dini farklılıkların üstesinden ihtiyacı için, Hoca aldı dörtlük ' Arnavutların inanç Albanianism olan ' ve devlet politikası olarak tam anlamıyla bunu uygulamıştır. Bu nedenle, 1967'de komünist rejim, Arnavutluk'u dünyada dini olmayan tek ülke olarak ilan etti ve halka açık her türlü dini uygulamayı yasakladı. Müslüman Sünni ve Bektaşi din adamları, Katolik ve Ortodoks meslektaşlarının yanı sıra şiddetli zulme maruz kaldılar ve Arnavutluk'ta otoritenin ademi merkezileşmesini önlemek için liderlerinin çoğu öldürüldü. Namazına veya bağlı komünist rejime bir tehdit teşkil devrimci derneklere sonradan Arnavutluk'ta yasaklandı vaaz içeren bir camide ortak cuma namazı. Halen dini ibadetleri yapan insanlar bunu gizlice yaparken, diğerleri zulme uğradı ve Kuran gibi dini literatüre kişisel olarak sahip olmak yasaklandı. Bektaşi taraftarları arasında bilgi aktarımı, çoğunlukla kırsalda ikamet eden birkaç aile çevresiyle sınırlı kaldı. Camiler, varlıklarının devamını insanların zihninde ideolojik bir varlık olarak gören Arnavut komünistleri için bir hedef haline geldi. Rejim, Arnavutluk'ta camilerin ve genel olarak dinin ortadan kalkmasıyla, halk arasındaki geleneksel dini yapılara dayanan dinin sosyal temelini değiştirmeye ve koparmaya ve onun yerine komünizmi koymaya çalıştı. İslami yapılar, dini yapılar ve insanlar arasındaki bu bağları ortadan kaldırmak amacıyla sık sık onları toplanma yerleri, spor salonları, depolar, ahırlar, restoranlar, kültür merkezleri ve sinemalara dönüştüren komünist devlet tarafından sahiplenildi. 1967'de komünist rejim yedi ay içinde 2.169 dini bina ve diğer anıtları yok etti. Bunlardan en çok Bektaşi tarikatına ait olan 530 tekke, türbe ve dergâh türbesi vardı . 740 cami belirgin ve benzeri mimari önemli olan bazıları, yıkılan Kubelie Camii içinde Kavaje , Saat Camii içinde Peqin ve 17. yüzyıldan Elbasan kalma iki kubbeli cami. Komünistler iktidara gelmeden önce Arnavutluk'ta bulunan kabaca 1.127 İslami binadan sadece 50 cami kaldı ve çoğu bakımsız durumdaydı.

Arnavutluk Cumhuriyeti (1992'den itibaren)

İşkodra'da minareli Kurşun Camii , 1800'lerin sonları (solda) ve minaresiz harap durumda ve sele eğilimli, 2013 (sağda).

Doğu Avrupa'da sosyal-politik çoğulculuk ve komünizme karşı özgürlük yönündeki daha geniş eğilimlerin ardından, Arnavut toplumunun bir dizi şiddetli protestosu, komünist rejimin 1991 ve ardından 1992'de iki seçime izin verdikten sonra çökmesiyle sonuçlandı . isteksizce sınırlı dini ifadenin yeniden ortaya çıkmasına izin vermişti. 1990'da bir Katolik kilisesi ile birlikte, İşkodra'daki Kurşun Camii, Arnavutluk'ta yeniden açılan ilk dini yapılardı. Müslümanlar, bu sefer çoğunlukla kuzey Arnavutluk'tan gelen Azem Hajdari (1963–1998) ve daha sonra birkaç dönem cumhurbaşkanı ve başbakan olarak görev yapan Sali Berisha gibi demokratik değişim hareketinde önde gelen liderlerdi ve 1992 ve 1997 yılları arasında Arnavut halkının bir parçası olan insanlar hükümet çoğunlukla Müslüman bir geçmişe sahipti. 1967'den önce Arnavutluk'ta geleneksel olarak Müslüman olan bölgeler, komünizm sonrası bağlamda, çeşitli iç karmaşıklıklarıyla bir kez daha esas olarak Müslüman olarak yeniden ortaya çıktı. Kısmen komünist dönemde yaşanan yoksunluk ve zulüm nedeniyle, Arnavutluk'taki Müslümanlar, demokrasiye ve resmi Müslüman dini kuruluşlar da dahil olmak üzere kurumlarına güçlü destek gösterdiler. Bu bağlamda Müslüman Arnavutlar da inancın kişisel bir mesele olarak görülmesiyle dinin devletten ayrılmasını desteklemişlerdir . Bugün Arnavutluk parlamenter laik bir devlettir ve resmi dini yoktur.

Sünni İslam'ın Canlanması

1990'larda Müslüman Arnavutlar, Arnavutluk'ta genel olarak komünistler tarafından yok edilen bir inanç olarak kurumları, dini binaları ve İslam'ı restore etmeye odaklandılar. Hafız Sabri Koçi , (1921–2004) komünist rejim tarafından hapsedilen ve İşkodra'da 1990 yılında ilk namaz ayinini yöneten bir imam, Arnavutluk Müslüman Cemaati baş müftüsü oldu. Bu süre zarfında Arnavutluk'ta İslam'ın restorasyonu, Müslüman Arnavut taraftarlarının eski nesillerine, geleneksel dinsel kalıtsallığa sahip ailelere ve yurtdışında Müslüman ülkelerde eğitim görmek isteyen sınırlı sayıda genç okul çağındaki insanlara hitap etti. Komünist dönemde yıkılan ve hasar gören camilerin çoğu ve bazı medreseler, 1996'da ya yeniden inşa edildi ya da 1967'den önce bulundukları eski yerlerinde restore edildi ve günümüzde 555 cami var. Müslüman din öğretmenleri ve dua liderleri de yurtdışında Müslüman devletlerde veya Arnavutluk'ta yeniden eğitildi. Arnavutluk Müslüman Topluluğu Arnavutluk'ta Sünni İslam'ı nezaret ana organizasyondur ve 1990'larda bu ülke içinde nüfuzunu yeniden oluşturmak için yurt dışından finansman ve teknik destek aldı. Arnavutluk'ta İslam'ın zayıflaması ve nüfusun laikleşmesi gibi iki savaş arası ve komünist dönem mirası nedeniyle, Arnavutluk'taki insanların İslam ve diğer dinler hakkında çok az şey bilmeleri nedeniyle inancın yeniden canlanması biraz zor olmuştur. Çoğu Müslüman olan Arnavutların komünizm sonrası bir ortamda göç etmesi, dinin, sosyo-dini yapılarının ve Arnavutluk'taki örgütlenmesinin yeniden kazanılmasını da engelledi. Çağdaş zamanlarda Müslüman cemaati kendisini , çoğu zaman savunmada olan bir sosyo-politik ve entelektüel azınlık konumunda bulunan çoğunluk nüfus olarak bulmuştur . 1990'larda Sünni Arnavut topluluğunun bazı bölümlerinden, bazılarının Müslüman Arnavutlar olduğu yeni Arnavut siyasi düzeniyle siyasi bağlantılar da ortaya çıktı. Sünni topluluk Arnavut devleti tarafından tanınmakta ve camilerin çoğunu yönetirken, aynı zamanda ülkedeki Müslümanların ana temsilcisi olarak görülmektedir. Bu itibarla, Osmanlı sonrası devlet inşası döneminde kurulan ve giderek bir Arnavut geleneğinin statüsünü kazanan kurumsal ve ideolojik modelleri izleyen Arnavut özel bir İslam versiyonunun korunması olarak yorumlamaktadır. Arnavutluk genelinde birkaç ibadethane ve Sufi Rifai tarikatı tarafından işletilen bir cami var.

Sünni İslam, ulusötesi bağlantılar, eğitim ve idari kurumlar

Tiran Büyük Camii yapım aşamasında, Ağustos 2018

Arnavut Sünni Topluluğu zamanla denizaşırı Müslümanlarla bağlantılar kurdu. Arnavutluk'taki fon kıtlığı nedeniyle, bu bağlar, Arnavutluk'ta Müslüman ritüellerinin ve manevi uygulamalarının yeniden kurulmasına izin veren İKT gibi iyi finanse edilen birkaç uluslararası Müslüman örgütün kaynaklarını harekete geçirdiği için yerel olarak faydalı olmuştur. Medya, eğitim ve yerel toplum merkezleri aracılığıyla Arnavutluk'ta İslam hakkında bilgi yaymaya yönelik özel çabalar gösterildi. Arnavut Müslüman topluluğunun bütçesinin yaklaşık %90'ı 1990'larda yabancı kaynaklardan geldi, ancak 2009'dan itibaren anlaşmaların imzalanmasından sonra Arnavut hükümeti idari ve diğer masrafları karşılamak için devlet bütçesinden dört ana dine kaynak ayırdı. Bunlardan bazıları, Arap ülkeleri, Türkiye, Malezya, Endonezya ve ayrıca Avrupa ve Amerika'daki Müslüman diasporasından gelen Müslüman örgütleri ve hayır kurumlarını denetler ve zaman zaman Müslüman Arnavut toplumu üzerinde gruplar arasında rekabete neden olur.

Gülen hareketinin Türk vaiz Müslüman değerlerine dayalı Fethullah Gülen de 1992 yılından itibaren mevcut olan ve kurumları özellikle 1990'ların başında, Arnavutluk'ta Arap ülkelerinden daha muhafazakar Müslüman kuruluşlara karşı bir denge olarak görülüyor. Arnavutluk'ta Arap STK'ları tarafından yaklaşık 7 medrese (tamamlayıcı din eğitimi içeren Müslüman kolejler) açıldı, ancak şu anda 2'si Müslüman Cemaat tarafından yönetiliyor ve Gülen hareketi, yüksek kaliteli ve çoğunlukla laik eğitimleriyle tanınan 5 medrese ve diğer okulları yönetiyor. İslami ahlak ve esaslara dayalıdır. Nisan 2011'de Tiran'da Arnavutluk'un ilk Müslüman üniversitesi olan Bedër Üniversitesi açıldı ve Gülen hareketi tarafından yönetiliyor. Gülen hareketinin Arnavutluk'taki varlığı ve etkisi , hareketi Türkiye'yi istikrarsızlaştırmaya çalışmakla suçladığı için son zamanlarda Recep Tayyip Erdoğan başkanlığındaki Türk hükümeti ile bir gerilim kaynağı oldu . Devlet tarafından işletilen ana Türk Müslüman örgütü Diyanet , 2015 yılında Tiran Ulu Camii'ni finanse etti ve inşaatına başladı . Cami, 10.000 metrekarelik bir parsel üzerine inşa edilen 50 metre yüksekliğindeki minareleri ve 30 metrelik kubbesiyle Balkanlar'ın en büyüğü olacak. 4.500 kişiye kadar ibadet edeni ağırlayabilecek Arnavutluk parlamento binasının yakınındaki arazi. Türk Uluslararası İşbirliği ve Kalkınma Ajansı ( TİKA ) gibi gözetim kuruluşlarından gelen uluslararası yardımlar , komünist diktatörlükten yalnızca dokuzu ayakta kalan Osmanlı dönemi camilerinin restorasyonunun finansmanına da yardımcı oldu. Komünizm sonrası bir ortamda, Arnavutluk Müslüman Topluluğu birbirini izleyen Arnavut hükümetlerinden komünist rejim tarafından el konulan mülklerin ve toprakların çok fazla ilerleme kaydedilmemesine rağmen iade edilmesini ve iade edilmesini istiyor.

Sufi İslam'ın Canlanması

Arnavutluk Müslüman Topluluğu, tüzüğünde Arnavutluk'taki tüm Müslüman gruplar üzerinde yetki talep ediyor. Ancak Bektaşiler, tüzüklerinde yeniden tasdik ettiler ve dünya çapında bir Sufi düzeninin ayrı bir Müslüman hareketi olarak komünizm sonrası dönemdeki bağımsızlıklarını korudular. Sünni İslam'a benzer şekilde Sufi İslam'ın restorasyonu için hiyerarşi ve iç yapılara geleneksel bir güven, eski otorite sistemlerini yeniden kurma ve istikrara kavuşturmada örgütsel sorunlarla karşı karşıya kaldı. Bu, 1991 yılı sonuna kadar yıkılan tyrbes ve diğer Sufi azizlerin türbelerini yeniden inşa etmekte hızlı olan yerel halkın faaliyetleriyle tezat oluşturuyordu. Arnavut göçmenler yurtdışına çıktıkça, çeşitli Sufi mabetlerinin ve diğer imar projelerini finanse etmek için mali kaynaklar geri gönderildi. tekkeler. 1990'larda Bektaşi tarikatı sadece 6 tekkesini yeniden açabilmiştir. Diğer tarikat gibi Rifais, Saidis, Halvetis, Kadiriler ve Tijaniyah olarak Arnavutluk'taki bulunur ve bunlar, 384 Turbes TEKES sahip Birleştirilen makamlar ve zaviyelerde . Komünizm sonrası Arnavutluk'ta Sufi tarikatları arasındaki rekabet yeniden ortaya çıktı, ancak Bektaşiler en büyük, en baskın olmaya devam ediyor, 138 tekkeye sahipler ve zaman zaman diğer tarikatların Sufi türbeleri üzerinde hak iddia ediyorlar. Arnavutluk'taki ana Sufi tarikatı olarak Bektaşi, daha genç, kentsel ve aynı zamanda entelektüel bir demografiye hitap etmeye ve kendisini daha geniş sosyo-politik alana yerleştirmeye çalıştı.

Bektaşilik

İçinde Bektaşi teqe Vlorë .

Arnavutluk'taki Bektaşi tarikatı, kendilerini dünya çapında bir hareketin merkezi olarak görüyor ve Arnavutluk'taki diğer Sufi tarikatlarının yaptığı gibi, ortak bağlantılarını vurgulayarak çeşitli Türk eğitim ve İran dini örgütleriyle yeniden bağlantı kurdu. Bunlar arasında öne çıkanlar Bektasi dervişler de İlahiyat fakültesinde eğitim eğitimi almış iken, sayısız Bektaşi kültür programları finanse etmiştir İran Saadi Shriazi vakıf olmuştur Kum . Bektaşiler, bazen örneğin Bektaşi edebiyatındaki İranlı Şii düşünürlerin metinlerini düzenlemek veya başkalarından ödünç almak gibi dış etkiler konusunda seçicidirler. 1990'ların çoğunda Bektaşilerin, Sosyalistlerin iktidara geldiği 1997 yılına kadar siyaset kurumuyla ayrıcalıklı bağlantıları yoktu. O zamanki Arnavut hükümetinin üyeleri, bazıları 1990'ların sonunda Bektaşi mirasına sahip, Bektaşiliği Arnavut İslamı için daha yumuşak bir İslam biçimi olarak tercih ettiler ve İslam ile Hıristiyanlık arasında bir kanal rolü oynuyorlar. Bektaşiler ayrıca Arnavut Ulusal Uyanışına dahil olduğu ve sık sık Bektaşi köklerine atıfta bulunduğu için fahri baba yapılan Naim Fraşeri gibi şahsiyetleri vurgular ve kutlar . Bektaşiler ayrıca türbe ve tekkelerin içini süsleyen Ali, Kerbela Savaşı ve peygamber Muhammed'in ailesinin diğer saygıdeğer Müslüman figürlerinin Şii bağlantılı ikonografisini kullanırlar . Bektaşilerin din eğitimi veren okulları olmamasına rağmen birkaç din eğitim merkezi vardır. Ahmediye hareketi yakın zamanda Arnavutluk'ta varlığını sürdürüyor ve Tiranë, bir cami sahibi olan Bejtyl Evel Camii .

demografi

(2011 nüfus sayımı)

2011 yılında , büyüme oranlarına dayalı küresel bir araştırmada Pew Araştırma Merkezi nüfus tahmini, Arnavutluk'taki Müslümanların yüzdesini %82,1'e (tahmini sayı 2,601,000) koydu. Ancak, bir Gallup anketi, yalnızca %43'ü Müslüman, %19'u olan dini bağlantıların yüzdesini verdi. Doğu Ortodoks , %15 Katolik ve %23 ateist veya dinsiz. 2011 nüfus sayımında nüfusun beyan edilen dini inancı: %56,70 (1.587.608) Sünni Müslüman, %2,09 (58,628) Bektaşi, %10,03 (280,921) Katolik, %6,75 (188,992) Ortodoks, %0,14 (3,797) Evangelist, 0,07 % (1,919) diğer Hıristiyanlar, %5,49 (153.630) mezhepsiz inananlar, %2,05 (69,995) Ateistler, %13,79 (386,024) beyan edilmemiş. Arnavutluk'taki bazı entelektüeller gibi insanlar, sonuçların Arnavutluk'u Avrupa'ya "fazla Müslüman" gösterebileceğinden korktukları için, Arnavutluk'taki nüfus sayımında (2011) dini bir bağlantı seçeneğinin sayımın bir parçası olup olmayacağına dair tartışmalar çevreledi. Daha önceki komünizm öncesi %69.3 (1937) ve %72 (1947) oranlarından, 2011 resmi nüfus sayımı, Arnavut Müslüman nüfusun %56,70'e kadar öldüğünü gösteren on yıllar sonra dini bağlantıları ilk sayan kişi oldu. Arnavutluk Müslüman topluluğu, genel Müslüman seçeneğinin Bektaşi gibi kategorilere iç farklılaşmaya göre bölünmesine itiraz etti. Genel olarak nüfus sayımı sonuçları, Arnavutluk Müslüman topluluğu tarafından eleştirildi ve Arnavutluk'taki tüm Müslümanların sayısının %70 olduğunu tahmin ettiler. Arnavutluk'ta çok sayıda insanın bir din beyan etmemiş olması nedeniyle, nüfus sayımı rakamları, Arnavutluk'un gerçek dini yapısının ne olduğuna dair diğer açıklamalara ve analizlere yer bırakmaktadır.

Etno-dilsel kompozisyon

Arnavutluk'taki Müslümanların çoğu etnik Arnavutlardır. Bununla birlikte, ülkede Arnavut olmayan (konuşan) Müslümanların küçük ama önemli kümeleri vardır. Arnavutluk'taki Roman azınlığın çoğunluğu Müslümandır ve Arnavutluk genelinde yerleşik olan ve çoğu zaman önemli bir azınlık nüfusu oluşturan büyük şehir merkezlerinde ikamet eden yaklaşık 50.000 ila 95.000 arasında olduğu tahmin edilmektedir. Roman topluluğu, zaman zaman sosyo-politik ayrımcılıkla ve örneğin çok az evlilik veya mahalle ayrımı gibi daha geniş Arnavut toplumundan uzaklaşmayla karşı karşıya kaldığı için genellikle ekonomik olarak dezavantajlıdır. Roman topluluğu içinde iki ana bölüm vardır: Roman dilini konuşan Gabeller ve kendilerini Jevg olarak tanımlayan , kendilerini Romandan ayrı gören, Arnavutça konuşan ve bir şekilde Arnavutluk ile bütünleşmiş olanlar. Arnavutluk'taki Romanlar, İslami uygulamalarda ve kutsal yerlere hac ziyaretlerinde genellikle dinlerin ve doğanın diğer unsurlarını birleştiren dini olarak bağdaştırıcıydı ve hala biliniyorlar.

Diğer Müslüman topluluklar Slav dil geçmişine sahiptir. Gorë'nin kuzey-doğu sınır bölgesinde, Gorani topluluğu Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej ve Shishtavec köylerinde yaşar. Gollobordë Ülkenin orta doğu sınır bölgesi bölgede, olarak bilinen bir Müslüman Makedon konuşan topluluk Gollobordas Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogel, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjinovec, Klenje köyleri kaynaşır, Vërnicë, Steblevë ve Sebisht'te üç aile. Arnavutluk'ta Gollobordas topluluğundan insanlar, Arnavut devleti tarafından bile Makedon yerine Arnavut olarak kabul ediliyor ve Ortodoks Makedonlarla değil Müslüman Arnavutlarla evlendikleri biliniyor. 1990'lara kadar, o zamandan beri göç etmiş olan bir Ortodoks Makedon azınlığı, Gollobordas ve son zamanlardaki toplulukların yanında bazı köylerde yaşıyordu, son zamanlarda yaklaşık 3.000 kişi yaşıyordu. Varlığı 1875 yılına dayanan Shijak bölgesindeki Boşnak topluluğu neredeyse tamamen Borakaj köyünde yaşıyor ve komşu köy Koxhas'ta Arnavutlarla birlikte yaşıyorlar ve bir azınlık oluşturuyorlar. Bu yerleşim yerlerinden Boşnaklar da Durrës, Shijak'a yerleşmişler ve 1924'te bir kısmı giderek dilsel olarak asimile oldukları Libofshë köyüne yerleşmişlerdir . Varlığı tarihleri 1878 için geri ve olarak bilinir Shkodër yakınında küçük Müslüman Karadağlı konuşan topluluk yoktur Podgoriçani nedeniyle Karadağ Podgorica gelen kökenlerine. Podgoriçaniler, birkaç Ortodoks Karadağlı ve bazı Arnavutlarla birlikte çoğunluk oluşturdukları Boriç i Madh köylerinde yaşarken, hem Shtoj i Vjetër'de 30 aile ile hem de Shtoj i Ri'de 17 aile ve Shkodër şehrinde bazı ailelerle kompakt bir şekilde yaşıyorlar.

Etno-kültürel Arnavut kimliği ve İslam

Arnavutluk'un dini ve dilsel haritası. Müslüman nüfus şu şekildedir: Arnavut Sünni (kiraz kırmızısı), Bektaşi (bordo) ve diğer Sufiler (kızıl kırmızı); Makedonca konuşanlar (kelly yeşili), Gorani (orman yeşili); Boşnaklar (yeşim yeşili) ve Romanlar (mor).

Komünist rejimin süresi boyunca, ulusal Arnavut kimliği dinsiz ve ortak bir üniter Arnavut milliyetine dayalı olarak inşa edildi. Yerel düzeyde var olan Müslüman Arnavutlar ve Hıristiyanlar arasındaki dini farklılaşma meydan okumasına rağmen, bu geniş çapta yayılmış ideal hala mevcuttur. Post-komünist bir ortamda, hem Müslüman hem de Hıristiyan gruplara dini bağlılık, tarihsel aidiyet (çoğunlukla ataerkil) ve çağdaş sosyal organizasyon bağlamında, dini pratiğin sınırlı bir şekilde ikincil bir rol oynadığı kültürel topluluklar olarak görülür. Arnavutluk'taki bazı çağdaş Müslüman Arnavutlar kendilerini en saf Arnavutlar olarak görüyorlar . Bu görüş, Müslüman Arnavutların Ulusal Uyanış'a (Rilindja) yaptığı büyük katkıya ve Sırpların jeopolitik amaçlarına karşı direnişe dayanmaktadır. Bu arada bazı Müslüman Arnavutlar, İslam'ı Arnavutların Yunanistan, Sırbistan ve İtalya gibi Hıristiyan ülkelerden bağımsızlığını koruyan ve Arnavutları birleştiren bir güç olarak görüyorlar. Bazı Arnavut Müslümanlar, onlardan farklı olarak, Ortodoks Hıristiyan Arnavut topluluklarının tarihsel olarak Yunanlılarla özdeşleştiği görüşündedir. Bazı Müslüman Arnavutlar, genellikle Ortodoks Arnavutlardan Yunanlılar olarak bahseder ve onlara Yunan yanlısı duygular atfederken, Ortodoks Arnavutlar, Müslüman Arnavutları tarihsel olarak işbirliği yapmış ve Osmanlılarla özdeşleşmiş ve böylece Türk sıfatını kazanmış olarak görürler . Bazı Müslüman Arnavutlar, Katolik Arnavutlar hakkında olumsuz görüşlere sahipken ve bunu ifade ederken, bazı Katolik Arnavutlar, Arnavutluk'ta Müslümanların elindeki geçmişteki siyasi hakimiyete içerliyor ve İslam'a ve onun ilkeleri, adetleri ve değerleri olarak yorumladıklarına karşı hoşnutsuzluklarını dile getiriyorlar.

islam ve dinler arası ilişkiler

Arnavutluk'un kuzeyi ve güney Arnavutluk'taki kırsal alanlarda, Müslüman Arnavutlar ile Katolik Arnavutlar veya Müslüman Arnavutlar ile Ortodoks Arnavutlar arasındaki ilişkiler farklılık göstermektedir ve geleneksel olarak şehirler içinde bile ayrı köylerde ve/veya mahallelerde yaşayan Müslüman ve Hıristiyan topluluklardan genellikle uzaktır. : Çeşitli aşağılama kullanımda, bazı sınıflandırma Osmanlı sistemine dayanan Arnavutça farklı dini gruplar için bugün turk , tourko-alvanoi / Türk-Arnavut (Yunanca), muhamedan / Muhammed'in takipçileri Müslüman Arnavutlar için, kaur / kafir , Kaur Ortodoks Arnavutlar, Katolik Arnavutlar, Yunanlılar, Ulahlar ve Ortodoks Makedonlar için türet/kafir domuzlar . Arnavutluk'taki Müslümanlar arasında dini toplulukları için kullanılan terim myslyman'dır ve turk kelimesi etnik aidiyeti değil Müslümanı ifade etmek için katı bir şekilde dini anlamda kullanılırken, Hıristiyanlar da zaman zaman kendilerini ifade etmek için kaur kelimesini kullanırlar . 1997 Arnavut sosyo-politik ve ekonomik krizi sırasında, dini farklılıklar meydana gelen sivil huzursuzlukta rol oynamadı, ancak o sırada Arnavutluk'taki Ortodoks Kilisesi, çoğunluğu Müslümanlardan oluşan Berişa hükümetinin düşüşünü özel olarak destekledi. Yıllar içinde Müslüman Arnavutlar ile Hıristiyan Arnavutlar arasında cami avlularına atılan domuz başları, Katolik mezar taşlarının yıkılması, İşkodra'daki bir Ortodoks kilisesinin bombalanması ve Voskopojë'deki bir kilisedeki fresklere zarar verilmesi gibi küçük olaylar meydana geldi. Arnavutluk Dinlerarası Konseyi adlı dinler arası bir organizasyon , 2009 yılında Arnavutluk'ta dini bir arada yaşamayı teşvik etmek için dört ana inanç tarafından kuruldu.

Güney Arnavutluk'ta, orta Arnavutluk'un kentsel merkezlerinde ve kısmen kuzey Arnavutluk'ta, bazı Müslüman Arnavutlar tarafından tarihi bir kaza olarak görülen İslam'ın aksine, Hıristiyanlığın statüsü hakimdir . İslam'ın bir ret de ikincisi "olarak aşağılayıcı adlandırılır Tiranë, gibi şehirlere kuzey-doğudan eski şehir sakinleri ve kırsal Müslüman Arnavut ve biraz muhafazakar yeni gelenler arasında açtı bir bölünmeye sanılıyor Çeçenler ". Yurtdışındaki İslam Üniversitelerinde eğitim gören bazı genç Müslüman Arnavutlar, rollerini peçe takmak, sosyal olarak örgütlenmek gibi konularda kamusal alanda İslam'ı savunmak olarak görmüşler ve Müslüman Arnavut düzenini eleştirmişlerdir. Başta Arnavut Hıristiyanların Yunanistan'a çalışmak için vize almalarının ardından, Yunanistan'daki Müslüman Arnavut göçmenlerin Yunan toplumuna kabul edilmek için Ortodoksluğa dönüştükleri ve isimlerini Hıristiyan Yunan biçimlerine değiştirdikleri durumlar olmuştur. Diğer bazı Müslüman Arnavutlar göç ederken aynı zamanda Katolikliğe ve genel olarak Arnavutluk'ta Hristiyanlığa geçişler, aidiyetle ilişkilendirilir ve Batı'nın, değerlerinin ve kültürünün bir parçası olarak yorumlanır . 2015 yılında yapılan bir araştırma, Arnavutluk'ta Müslüman bir geçmişe sahip olan 13.000 Hıristiyan'ın bulunduğunu tahmin ediyor, ancak bu insanların hangi Hıristiyan kiliselerine bağlı olduğu net değil. Arnavutlar ve özellikle gençler arasında din, giderek daha önemli görülmemektedir. Pew araştırma merkezinin 2012 yılında Müslüman Arnavutlar üzerinde yaptığı bir ankette, dinin sadece %15 için önemli olduğunu, %7'sinin namaz kıldığını, yaklaşık %5'inin camiye gittiğini, %43'ünün zekat verdiğini , %44'ünün Ramazan'da oruç tuttuğunu ve %72'sinin ifade ettiğini belirtti. Allah'a ve Muhammed'e inanmak. Aynı Pew anketi, Arnavut Müslümanlarının %65'inin mezhebe bağlı olmayan Müslümanlar olduğunu da tahmin ediyor .

Arnavutluk'un dört ana mezhebinin liderleri, 2015'teki Charlie Hebdo saldırılarının ardından Fransa'nın Paris kentinde, dinler arası uyum için bir gösteri düzenledi . Soldan sağa: Sünni, Ortodoks, Bektaşi ve Katolik.

Ara sıra yaşanan sorunlara rağmen, Arnavutluk'un "dini hoşgörü" ( hoşgörü fetare ) ve "dini uyum" ( harmonia feare ) bir dizi belirgin Arnavut ulusal idealinin parçası olarak görülüyor ve mezhep topluluklarının ideal olarak Arnavutluk'un sivil çerçevesinde önemli bir yere hizmet ettiği söyleniyor. farklılıklarını bir kenara bırakın ve ulusal çıkarların peşinde birlikte çalışın. Bazıları tarafından "ulusal efsane" olarak kabul rağmen, dinlerarası hoşgörü ve hoşgörülü laiklik "Arnavut örneği" dahil olmak üzere hem Arnavutlar ve Batı Avrupa ve Amerikan yorumcu tarafından dünyanın geri kalanı için bir model olarak savunulmuştur Papa Francis Arnavutluk'u övdü "Tanrı adına çatışmalara tanık olan bir dünya için bir model" ve Paris'teki dini saikli şiddete tepki olarak her iki tarafta Hıristiyan ve Müslüman din adamlarıyla birlikte bir gösteride yürüyen Başbakan Edi Rama . Bu arada, Arnavutluk'un "örneği", "dini özgürlük ve İslami değerlerin sadece bir arada var olamayacağını, aynı zamanda birlikte gelişebileceğini" savunmak için kullanıldığı ve olumlu bir argüman olarak görüldüğü Batı'da da son zamanlarda ilgi gördü. Arnavutluk'un AB üyeliğini hızlandırmak için.

Arnavutluk'ta Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki dinler arası evlilikler, yaygınlığı hakkında çok az istatistiksel veri olmasına rağmen, çok az toplumsal yankı uyandıran "sıradan" ve "önemsiz" olarak kabul ediliyor. Komünist dönemde, 1950-1968 döneminde karma evlilik oranlarının İşkodra'da %1.6, Gjirokastër'de %4.3 ile Tiran'daki tekstil işçileri arasında %15,5 arasında değiştiği bilinmektedir. İşkodra bölgesinde 1980 yılında %5'e ulaştılar. Bugünlerde Arnavut Müslümanların çoğu karma evlilikleri onaylıyor, %77'si inanç dışında evlenen bir erkek çocuğu ve bir kız çocuğu için %75'i onaylıyor, tüm Müslüman milletler arasında en yüksek oranlar. O sırada Pew tarafından anket yapıldı. Bu arada, Arnavut Müslümanların %12'si "dini çatışmanın Arnavutluk'ta büyük bir sorun olduğunu" kabul ederken, yalnızca %2'si Hıristiyanların Müslümanlara "düşman" olduğunu düşünürken, %4'ü Müslümanların Hıristiyanlara "düşman" olduğunu düşündüklerini kabul etti. Arnavut Müslümanların %79'u, tüm yakın arkadaşlarının da Müslüman olduğunu söyledi ve anketteki en düşük ikinci sayı (Rusya'dan sonra).

Dini törenler, gelenekler ve kültür

Bayram

Arnavutluk'ta Müslüman topluluk tarafından bir dizi dini kutlama düzenleniyor. Resmi tatil olarak devlet tarafından tanınan iki şunlardır: Bayrami i Madh (Büyük Bayram, Ramazan Bayramı ) bitiminde kutlanan Ramazan ve Kurban Bayram (kurban Bayramı) ya da Bayrami Vogel i (Küçük Bayram, Kurban Bayramı ) 10 Zilhicce'de kutlandı . Ramazan ayı boyunca Arnavutluk'ta Sünni Müslümanlar oruç tutar ve 5 gece kutsal tutulur ve kutlanır. Bu tarihler, Müslüman ay takvimine göre her yıl değişir . Nisan ayında son zamanlarda peygamber Muhammed'in doğum günü anılır ve Arnavutluk Müslüman Topluluğu Tiran'da bir konser verir. Arnavut siyasi ve Müslüman dini kurum temsilcilerinin yanı sıra Arnavut vatandaşları, birçok pratik yapmayan Müslüman katıldı. Sünnilerle ilgili kutlamalar dışında, Bektaşiler gibi Sufilerin bir dizi bayram ve ayinleri vardır. 22 Mart'ta Sultan Nevruz Günü ( Nevruz ), İmam Ali'nin doğumunu kutlayan resmi bir bayramdır. Aşure , Kerbela'daki katliamın anıldığı bir gün de düzenleniyor ve çeşitli bölgelerde çok sayıda yerel festival, ayrıca Krujë'deki Sari Salltëk'inki gibi Sufi aziz mezarları ve türbelerinde yıl boyunca hac ziyaretleri düzenleniyor. Bunların en göze çarpanı , 20-25 Ağustos'ta Şii aziz Abbas Ali'yi anmak ve kutlamak için Tomorr Dağı'na yapılan hac ziyaretidir .

Yemek, elbise, kanun ve cenazeler

Arnavutluk'ta hayvanların ve yiyeceklerin helal kesimine izin verilir, bu kesimler çoğunlukla büyük şehir merkezlerindeki lokantalarda bulunur ve Sünni Müslümanları uygulayan insanlar arasında popüler hale gelir. Okullar, ordu, hastaneler vb. gibi Arnavutluk devlet kurumlarında bulunmayan yiyeceklerin Helal sertifikası için merkezi bir kuruluş yoktur ve bu yerlerde Helal gıda talep eden kişiler genellikle dışlanır. Arnavutluk'ta kamusal alanlarda Müslüman kıyafeti yasak değildir. Devletin laik statüsünü korumak için kamu kurumlarında giyilen dini kıyafetlere yönelik resmi olmayan kısıtlamalar ve düzenlemeler okul müdürleri ve diğerleri tarafından onaylandı. Okullarda ve üniversitelerde başörtüsü takan bazı genç kadınların okuldan atıldığı veya başörtüsünü çıkarmalarının söylendiği örnekler yer alıyor. Bunlar, özellikle 2011 yılında Arnavut hükümetinin okullarda dini sembollerin sergilenmesini resmi olarak yasaklayacak yasa teklifinden geri adım atmasından sonra hafifledi. Dini Müslüman hukuku, diğer dini hukuklarda olduğu gibi Arnavut mahkemeleri tarafından tanınmamaktadır. Ancak Arnavutluk'un Sünni Müslüman Topluluğu, nikahı veya dini Müslüman evliliğini tanır, ancak pek çok kişi bu şekilde evlilik yapmaz. Devlet kurumlarında papazlık resmi olarak tanınmamakla birlikte, cezaevlerinde dini tavsiye ve vaazlara erişim, mahkumlara izin verilirken, devlet okullarında papazlar yasaklanmıştır. Komünist dönemde Müslüman Arnavutlar, diğer inançlara sahip Arnavutlarla birlikte gömüldü ve bu miras nedeniyle çağdaş zamanlarda ayrı Müslüman mezarlıkları nadirdir.

Tartışmalar ve güncel konular

İslam ve çağdaş Arnavut kimliği hakkında tartışmalar

Balkanlar içinde, Arnavut kimliğinin etnik-dilsel bileşeninin yanı sıra, Arnavutluk'un Ortodoks komşuları da onu dini terimlerle görmektedir. Arnavutlardan Müslüman bir millet ve Arnavut kimliğinin laik kısmını baskı altına alan Müslüman köktenciler olarak bahsediyorlar. Arnavutluk'ta İslam kelimesi , Arnavut medyasında ve entelektüel söylemlerde olumsuz çağrışımlar kazanmıştır.

Arnavut aydınlar ve çoğu Müslüman olan diğer önemli Arnavutlar arasında bu, İslam ve onun Arnavutluk'taki ve bir bütün olarak Balkanlar'daki Arnavutlar arasındaki rolü hakkında çok fazla tartışmaya ve zaman zaman tartışmalara neden oldu. Bu söylemler içinde bazı Arnavut aydınlar İslam ve Arnavutları tartışırken tartışmalı Oryantalist ve biyolojik terminolojiyi kullanmışlardır.

Bu tartışmalarda öne çıkanlar , Gjirokastër'li romancı İsmail Kadare ile 2000'li yılların ortalarında Kosovalı bir Arnavut olan edebiyat eleştirmeni Rexhep Qosja arasındaki gazete makaleleri ve kitaplardaki yazılı alışverişlerdi . Kadare, eski Avrupa kökleri, Hıristiyan gelenekleri ve beyaz bir halk olması nedeniyle Arnavutluk'un geleceğinin Avrupa'da olduğunu iddia ederken, Qosja, Arnavut kimliğinin hem Batı (Hıristiyan) hem de Doğu (İslam) kültürlerinin bir karışımı olduğunu ve genellikle tarihsel koşullara uyarlanabileceğini iddia etti. bağlamlar. Ortodoks mirasına sahip cumhurbaşkanı Alfred Moisiu tarafından 2005'te İngiltere'de yapılan bir konuşmada , Arnavutluk'taki İslam'ın "Avrupalı ​​bir yüze" sahip olduğunu, bunun "sığ" olduğunu ve "her Arnavutçayı biraz kazırsanız, kendi kimliğini keşfedebileceğini" söyledi. Hıristiyan çekirdek". Arnavutluk Müslüman Forumu "ırkçı" olanlar ve Kadare'nin yorumlarınızı aradı, "içerdiğini tahsil İslamofobi " ve "derin saldırgan" idi. Komünist rejimden kalma eğilimleri takip eden komünizm sonrası Arnavut siyaset kurumu, İslam'a Osmanlı "istilacı"nın inancı olarak yaklaşmaya devam ediyor.

Delvine'deki cami

İslam ve Osmanlı mirası, daha geniş Arnavut toplumu arasında da bir konuşma konusu olmuştur. İslam ve Osmanlılar birçok Arnavut tarafından cihat , Hıristiyan karşıtı şiddet ve Türkleştirmenin sonucu olarak görülüyor ve bu söylemlerde Arnavutluk'un sosyopolitik sorunları bu mirasın sonucu olarak görülüyor. Bazı tarihçilerin Türklerle ilgili rahatsız edici içeriğin kaldırılmasını talep ettiği Arnavut okul kitaplarıyla ilgili tartışmalarda, bazı Hıristiyan Arnavut tarihçiler, Osmanlı döneminin olumsuz deneyimlerine atıfta bulunarak ve Türkiye'nin Arnavutluk'un "istilası" ve İslamlaşma için tazminat aramasını isteyerek buna öfkeyle karşılık verdiler. Arnavutların. Müslüman cemaatinin bazı üyeleri, Osmanlı geçmişini önemsizleştirirken, bu görüşlere İslam'a karşı önyargı dediklerini eleştirerek yanıt verdiler. Akademisyen Olsi Jazexhi gibi diğerleri, Komünistlere benzeyen çağdaş Arnavut politikacıların " Modernleşmeyi " "İslamsızlaşma " olarak algıladıklarını ve Müslüman Arnavutları Müslüman geleneklerini kutlamak ve Osmanlı miraslarını kucaklamak yerine onlara yabancılaştırdıklarını ekledi .

Genellikle medyada çıkan ve zaman zaman hararetli tartışmalar, Müslüman uygulamalarının halka açık sergilenmesi, Arnavutluk'ta cami inşaatı veya yerel ve uluslararası şiddet olayları ve bunların İslam ile ilişkileri hakkında olmuştur. Peygamber Muhammed'i Tanrı'nın "oğlu" olarak tanımlamak gibi, okul ders kitapları ve bunların İslam'a ilişkin yanlış referansları hakkında da sorunlar ortaya çıktı; diğer konular ise cami inşaatı için idari gecikmeler vb. Katolik ve Ortodoks Arnavutlar , çok sayıda Arnavut Müslümanın yaşadığı Balkan bölgelerinin ülkeye olası bir birleşmesinin Arnavutluk'un artan bir "Müslümanlaşmasına" yol açacağından endişe duyuyorlar. Müslüman Arnavutlar, İskender Bey'i ulusun savunucusu olarak görerek iki ünlü Arnavut şahsiyetin (Hıristiyan) dini mirasının altını çizerken, Rahibe Teresa hayırsever çalışmalarıyla tanınır ve her iki kişi de Avrupa ve Batı'nın Arnavut sembolleri olarak terfi ettirilir.

Ayrımcılık

Kuzey Arnavutluk'taki İşkodra okul müfredatı, Müslümanların Arnavutluk tarihindeki rolünü azalttığı için eleştirildi. Örneğin, "[a] ders kitabında adı geçen 30'dan fazla ünlü yazar, tarihi şahsiyet, aktörden, tüm listede yalnızca bir Müslüman var." Benzer şekilde, 2014'te Tiran Üniversitesi'nde Sosyoloji Profesörü Enis Sulstarova, okul ders kitapları üzerinde karşılaştırmalı bir çalışma yaptı ve Hıristiyan inancının ilkelerinin genellikle tarihi bir gerçek olarak sunulduğunu, Müslüman inancının bazı yönlerinin ise bir 'batıl inanç' haline getirildiğini tespit etti. Arnavut Müslüman Cemaati Başkan Yardımcısı, Arnavutluk'taki medyayı Müslüman karşıtı önyargıyla suçladı , sık sık tutuklanan kişileri mahkum edilmeden önce "cihatçı" ve "terörist" olarak nitelendirdi ve Müslüman Arnavutlar ile Müslüman Arnavutlar arasında bir "medeniyetler çatışması" anlatısını sürdürdü. Avrupa'nın geri kalanı. Hukuk uzmanları, 2016 Balkanlar terör planını işlediğinden şüphelenilen 150 kişinin tutuklanmasının ardından "hukuki prosedürlerin ihlali ve [tutuklular] ve tıbbi durumu olan aile üyeleri üzerinde psikolojik baskı uygulanmasına" dikkat çekti . Tutuklananların çoğunun olayla hiçbir bağlantısı yoktu ve derhal serbest bırakıldı, ancak o sırada yetkililer "tutuklama emri sunmadı" ve şüphelileri bir avukat olmadan sorguladı. 7 Ağustos 2016'da başörtülü Müslüman bir kadın otobüste dövüldü ve "terörist" olarak adlandırıldı.

Arnavutluk'ta İslam'ın dini kuruluş görüşleri

Resmi dini Hıristiyan ve Müslüman kuruluşlar ve onların din adamları, Osmanlı dönemi ve İslam'ın Arnavutlar tarafından dönüştürülmesi konusunda farklı görüşlere sahiptir. Hem Katolik hem de Ortodoks din adamları, Osmanlı dönemini, Hıristiyanlık karşıtı ayrımcılık ve şiddet içeren baskıcı bir dönem olarak yorumlarken, İslam, yabancılara meydan okuyan Arnavut geleneği ve uyumu olarak görülüyor . Arnavutlar tarafından İslam'a geçiş, hem Katolik hem de Ortodoks din adamları tarafından Arnavut kimliğinin tahrif edilmesi olarak görülüyor , ancak Arnavut Müslümanları İslamlaşmanın masum kurbanları olarak yorumlanıyor . Ancak Arnavut Sünni Müslüman din adamları, Arnavutların dönüşümünü gönüllü bir süreç olarak görürken, Osmanlı dönemiyle ilgili dini tartışmaları bir kenara bırakıyor. Arnavutluk'taki Sufi İslam, Osmanlı dönemini, onlara zulmeden bir Sünni Osmanlı yönetimi içinde yozlaşmış, çarpıtılmış bir İslam biçimini teşvik etmek olarak yorumluyor. Hıristiyan din adamları, Müslüman Arnavutları daha geniş Arnavut ulusunun bir parçası olarak görürler ve Müslüman din adamları, Arnavutluk'ta Müslüman olmayan insanlarla alay etmezler. Arnavutluk'taki Hıristiyan kimlikleri, zaman zaman Müslüman çoğunluğa karşı tarihsel olarak yaşadıkları ayrımcılık deneyimleriyle, bir azınlık konumunda olmakla şekillendi. Bu arada, Arnavutluk'taki Müslüman din adamları, Balkan Hıristiyanlarının siyasi güçlenmesiyle birlikte Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün getirdiği kaderin değişiminin, Müslümanları Balkanlar'da çağdaş zamanlarda dini bir azınlık haline getirdiğini vurguluyor.

Muhafazakar İslam ve Müslüman köktencilik

Müslüman Arnavut topluluğu aynı zamanda, Sünni Arnavut liderliğinin bir parçasının daha iddialı hale gelmesine ve İslam'ın kabul edilmesi çağrısında bulunmasına neden olan (özellikle resmi Yunan politikalarıyla sık sık birlikte çalışan Ortodokslar) kendi dinini yayma yolunda artan sayıda Hıristiyan hayır kurumu ve misyonerle de mücadele etti. Arnavutluk'un resmi dinini ilan etti. Siyasal İslam kapsamındaki bu çağrılar, gayrimüslim Arnavutların bu önerilere itiraz etmesiyle büyük ölçüde azaldı. Arnavutluk Müslüman Topluluğu , ülkenin Ortodoks ve Katolik Kilisesi liderlerinin de yaptığı gibi, Arnavutluk'taki LGBT toplulukları için eşcinsel evliliklerin yasallaştırılmasına karşı çıkıyor . Müslüman köktencilik , Arnavutluk ve uluslararası toplumdaki destekçileri için bir endişe haline geldi . 1990'larda, küçük militan Müslüman gruplar, Arnavutluk'un demokrasiye geçişi sırasında meydana gelen işlevsiz hükümet, geçirgen sınırlar, yolsuzluk, zayıf yasalar ve yasadışı faaliyetlerden yararlandı. Bu Müslüman militanlar Arnavutluk'u kara para aklama üssü olarak ve zaman zaman yozlaşmış hükümet çalışanlarının yardımıyla Batı'ya geçiş yolu olarak kullandılar. Arnavut hükümetini eleştirenler, Usame Bin Ladin gibi yüksek profilli militanların Arnavutluk'tan geçerken, cumhurbaşkanı Sali Berişa ve Arnavut istihbarat başkanı Başkim Gazidede'nin bilgi sahibi olduğu ve militanlara yardım ettiği yönünde iddialar vardı, ancak güvenilir bir kanıt ortaya çıkmadı. İslam'ın Selefi ve Vahhabi biçimleri de Arnavutluk'a girdi ve taraftarlar çoğunlukla gençlerden geldi. Mart 2016 itibariyle, şimdiye kadar yaklaşık 100 kadar Arnavut , Suriye ve Irak'ta devam eden iç savaşlarda yer alan çeşitli köktenci Selefi cihatçı gruplara katılarak yabancı savaşçılar olmak için Arnavutluk'tan ayrıldı ; 18 öldü. Bu olaylara yanıt olarak Arnavut hükümeti, radikalleşme ve örgüte katılma şüphesiyle birkaç camiyle bağlantılı kişileri tutuklayarak bastırdı.

İslam ve Arnavut jeo-politik yönelimi

ABD başkanı George W. Bush ve Arnavutluk başbakanı Sali Berisha, Arnavutluk'un Tiran kentinde düzenlenen ortak basın toplantısında (2007)

İzolasyonist komünist rejimin çöküşüyle ​​birlikte, Arnavutluk'un Batı ve Doğu arasındaki jeopolitik yönelimi ve Hıristiyanlık ve İslam'ın rolü Arnavut entelektüelleri ve politikacıları arasında tartışıldı. 1990'larda milliyetçi söylemler bağlamında, iktidardaki Arnavut demokrat partisi Avrupa özlemlerine ilişkin Katolikliğin bazı yönlerini vurguladı ve bazı hükümet üyeleri Müslüman olduğu için İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) gibi uluslararası örgütlere katılmak için İslam'a teklifte bulundular . 1992'de Arnavutluk, İKÖ'nün tamamıyla Avrupalı ​​tek üyesi oldu ve Arnavutluk'un laik bir Avrupa geleceğinden uzaklaşabileceği endişeleri nedeniyle Arnavutluk içinde yoğun tartışmalara yol açtı. Arnavut hükümeti, İİT üyeliğini Müslüman-Hıristiyan dünyaları arasında bir köprü olarak ve ayrıca Arnavutluk'un Batı yönelimi nedeniyle İslam dünyasında "uygarlaştırıcı bir misyon" rolüne sahip olarak gördü. 1990'larda Sali Berişa hükümeti askıya alındı 1998-1999 Arnavutluk'un İKÖ üyeliğinin 1997 yılında gelen Sosyalist hükümet tarafından parçalanıp geçici başbakanı tarafından geri çekildi Arnavutluk'ta Müslüman bir şebekeyi oluşturulan Fatos Nano Arnavutluk Avrupa inhibe olarak gördü özlemler. Komünizm sonrası dönemde bölgesel komşular ve uluslararası güçler tarafından Arnavutluk ve Müslüman Arnavutlara karşı farklı sosyo-politik tepkiler meydana geldi. Örneğin, 1990'larda Yunanistan, Arnavutluk'taki Fatos Nano gibi Ortodoks Arnavut liderleri, Yunan çıkarlarına daha yakın göründükleri için Sali Berişa gibi Müslüman Arnavut liderlere tercih etti ve onlara yardım etti. Kosova krizi (1998-1999) sırasında, Arnavut siyaset kurumu, Sırp hükümetinin Kosova Kurtuluş Ordusu'nu (KLA) bir Balkan İslam devleti yaratmakla ilgilendiğini iddia ettiği iddiaları nedeniyle Batı kamuoyunun Arnavutları "İslami" olarak görmesinden endişe duyuyordu .

Komünizm sonrası bir ortamda, Arnavutluk genel olarak ABD'yi destekleyen bir ülke olarak ortaya çıktı. Kosova Savaşı (1999) ve Ortodoks Sırplar tarafından çoğunlukla Müslüman Arnavutlara yönelik etnik temizlik ve ardından ülkeye gelen mülteci akını sırasında, Arnavutluk'un ABD'nin müttefiki statüsü doğrulandı. İslam dünyasının geri kalanının aksine, Müslüman çoğunluklu Arnavutluk'ta ABD'ye verilen destek %95'te yüksek kaldı. Arnavutluk, özellikle Kosova savaşına müdahalesi nedeniyle ülkede popülerliğini koruyan NATO askeri ittifakına 2009 yılında katıldı ve Arnavutluk, Afganistan'daki NATO liderliğindeki operasyonlara asker katkısında bulundu. Daha geniş Balkanlar içinde Arnavutluk, bölgedeki en AB yanlısı ve Batı yanlısı ülke olarak kabul ediliyor ve komşularının (Kosova hariç) aksine, Rusya'ya çok az veya ihmal edilebilir bir desteğe sahip . Arnavutluk, 2009 yılında resmi olarak katılım başvurusunu sunduktan sonra Avrupa Birliği üyeliğine adaydır. AB arasında, Arnavutluk'u ağırlıklı olarak Müslüman bir ülke olarak görmek, Avrupa-Atlantik entegrasyonu için Batı yönelimi imajını destekleyen Arnavut siyaset kurumu için endişelere neden oluyor. özellikle de kıyafet veya ritüeller gibi Müslüman uygulamalarının aleni gösterileri ortaya çıktığında. Arnavutluk'un Türkiye ile devlet ilişkileri, Türkiye'deki Arnavut diasporası ile yakın bağların sürdürülmesi ve Türkiye'nin Arnavutluk ile güçlü sosyopolitik, kültürel, ekonomik ve askeri bağları nedeniyle dostane ve yakındır. Türkiye, Balkanlar'daki Arnavut jeopolitik çıkarlarını destekliyor. In Gallup anketlerde son zamanlarda gerçekleştirilen Türkiye olarak görülüyor dost ülke Arnavutluk'taki insanların% 73 oranında. Arnavutluk, paylaştıkları biraz sınırlı toplumsal bağlantılara ek olarak, ekonominin diğer yönleriyle birlikte dini, ulaşım ve diğer altyapıya yoğun bir şekilde yatırım yapan Arap Körfez ülkeleri başta olmak üzere Arap ülkeleriyle siyasi ve ekonomik bağlar kurmuştur . Arnavutluk ayrıca İsrail ile sosyo-politik ve ekonomik bağlar geliştirmeye çalışıyor .

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

Dış bağlantılar