posthümanizm - Posthumanism

Posthümanizm veya post-hümanizm (" hümanizmden sonra " veya "hümanizmin ötesinde" anlamına gelir ) filozof Francesca Ferrando'ya göre en az yedi tanımı olan bir terimdir:

Antihümanizm : Geleneksel hümanizmi ve insanlık ve insanlık durumu hakkındaki geleneksel fikirleri eleştiren herhangi bir teori.
Kültürel posthümanizm : hümanizmin temel varsayımlarını ve onun mirasını eleştiren , tarihsel "insan" ve "insan doğası" kavramlarını sorgulayan, genellikle tipik insan öznelliği ve cisimleşmesi kavramlarına meydan okuyan ve arkaikliğin ötesine geçmeye çalışan bir kültürel teori dalıdır. sürekli olarak çağdaş teknobilimsel bilgiye uyum sağlayan kavramları geliştirmek için " insan doğası " kavramları .
Felsefi posthümanizm :kültürel posthümanizmden yararlanan felsefi bir yön olan felsefi kol, ahlaki ilgi çemberini genişletmenin ve öznellikleri insan türünün ötesine genişletmenin etik sonuçlarını inceler.
İnsansonrası koşul : yapısöküm ait insan durumuna göre kritik teorisyenleri .
Posthuman transhümanizm :" insan sonrası bir gelecek "elde etmek için yaşlanmayı ortadan kaldıran , ölümsüzlüğü mümkün kılan ve insanın entelektüel, fiziksel ve psikolojik kapasitelerini büyük ölçüdeartıran teknolojileri geliştirmeyi ve kullanılabilir hale getirmeyi amaçlayanbir transhüman ideolojisi ve hareketi.
AI devralma : insanlar gelişmiş, daha ziyade sonunda olmayacak hangi transhumanism bir varyantı değiştirilir tarafından yapay zeka . Nick Land de dahil olmak üzere bazı filozoflar,insanların nihai ölümlerini kucaklamaları ve kabul etmeleri gerektiği görüşünü savunuyorlar. Bu, insanlığın sonunu getirse bile güçlü yapay zekanın inşasını destekleyen" kozmizm " görüşüyle ilgilidir , çünkü onların görüşüne göre "insanlık evrimi cılız insan düzeyindedondurursa kozmik bir trajedi olur". .
Gönüllü İnsan Extinction bu durumda bir gelecek olduğuna dair "insan sonrası bir gelecek" arayışında, insanlar olmadan .

felsefi posthümanizm

Filozof Ted Schatzki, felsefi türden iki tür posthümanizm olduğunu öne sürer:

Onun 'nesnelcilik' dediği biri, hümanizme yayılan öznel ya da öznelerarasının aşırı vurgusuna karşı koymaya çalışır ve hayvanlar, bitkiler, bilgisayarlar ya da başka şeyler olsun, insan olmayan faillerin rolünü vurgular.

İkincisi, bireyleri (veya bireysel özneleri) bireyi oluşturduğunu söyledikleri uygulamalara, özellikle de sosyal uygulamalara öncelik verir.

Filozof Herman Dooyeweerd tarafından öne sürülen üçüncü bir tür posthümanizm olabilir . Onu 'posthümanizm' olarak etiketlemese de, Hümanizmin kapsamlı ve nüfuz edici içkin bir eleştirisini yaptı ve ardından ne Hümanist, ne Skolastik ne de Yunan düşüncesini önvarsayan, ancak farklı bir dini temel güdü ile başlayan bir felsefe inşa etti . İnsanlığı ve var olmaya her şeyden, davranacaksan, canlı, meydana vs. sağlayan bu kadar öncelikli yasa ve anlamlılık Dooyeweerd " Anlamı olan varlık olmuştur hepsinden oluşturulan Dooyeweerd yazdı," "ve hatta bizim benlik doğası." Hem insan hem de insan olmayan benzer işlevler, çeşitli, bir dizi farklı hukuk alanından veya yönlerden oluşan ortak bir "hukuk-tarafı"na tabidir . Hem insanın hem de insan olmayanın zamansal varlığı çok yönlüdür; örneğin, hem bitkiler hem de insanlar biyotik açıdan işlev gören bedenlerdir ve hem bilgisayarlar hem de insanlar biçimlendirici ve dilsel açıdan işlev görür, ancak insanlar da estetik, hukuki, etik ve inanç yönlerinde işlev görür. Dooyeweerdian versiyonu hem nesnelci versiyonu hem de pratik versiyonunu birleştirebilir ve bütünleştirebilir, çünkü insan olmayan faillerin çeşitli yönlerden kendi özne-işlevlerine izin verir ve görünüşsel işleyişe vurgu yapar.

Felsefi posthümanizmin ortaya çıkışı

Akademik edebiyat çalışmasında teorisyen olan Ihab Hassan bir keresinde şöyle demiştir:

Hümanizm, kendisini çaresizce posthümanizm olarak adlandırılması gereken bir şeye dönüştürürken, hümanizm sona eriyor olabilir.

Bu görüş, 20. yüzyılın sonlarında biraz farklı ama tamamlayıcı düşünce ve uygulama alanlarında gelişen çoğu posthümanizm akımından önce gelir. Örneğin, Hassan olan teorik yazıları açıkça ele bilinen bir bilim adamı postmoderniteye olarak toplum . Postmodernist çalışmaların ötesinde , posthümanizm, çeşitli kültür teorisyenleri tarafından, genellikle hümanist ve aydınlanma düşüncesindeki sorunlu içsel varsayımlara tepki olarak geliştirilmiş ve uygulanmıştır .

Tamamlama ve kontrast Hasan ikisini de Teorisyenler Michel Foucault , Judith Butler , cyberneticists gibi Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton ve Douglas Kellner . Teorisyenler arasında Robert Pepperell gibi , genellikle "posthümanizm" teriminin yerine geçen " insan sonrası durum " hakkında yazan filozoflar vardır .

Klasik gelen Posthumanism farklılık hümanizmin tanzim ederek insanlık için geri birçok doğal türlerin birinde suretle üzerine kurulu herhangi bir hak reddeden, antroposentrik baskınlık. Bu iddiaya göre, insanların a priori etik mülahazalarda doğayı yok etme ya da doğadan üstün olma hakları yoktur . İnsan bilgisi , daha önce dünyanın tanımlayıcı yönü olarak görülen daha az kontrol edici bir konuma da indirgenmiştir. İnsan hakları , hayvan hakları ve post-insan hakları ile bir yelpazede yer almaktadır . İnsan zekasının sınırlamaları ve yanılabilirliği , hümanizmin rasyonel geleneğini terk etmek anlamına gelmese de, itiraf edilmektedir .

Post-insan söyleminin savunucuları, yenilikçi gelişmelerin ve ortaya çıkan teknolojilerin, Descartes'ın Aydınlanma dönemi felsefesiyle ilişkili diğerleri arasında önerdiği gibi, geleneksel insan modelini aştığını öne sürüyorlar . Hümanizmin aksine , posthümanizm söylemi, insanın modern felsefi anlayışını çevreleyen sınırları yeniden tanımlamaya çalışır. Posthümanizm, çağdaş sosyal sınırların ötesinde bir düşünce evrimini temsil eder ve postmodern bir bağlamda hakikat arayışına dayanır . Bunu yaparken, insanmerkezci varsayımlarla dolu " antropolojik evrenseller " oluşturmaya yönelik önceki girişimleri reddeder . Son zamanlarda eleştirmenler, modern kurguda, Nietzsche'de veya tarihselliğin krizine modernist bir yanıtta temel insan sonrası fikirlerin kökenlerini tartışarak, modernitede kritik bir an olarak posthümanizmin ortaya çıkışını tanımlamaya çalıştılar.

Filozof Foucault farklılaştırılmış bir bağlam içinde posthumanism yerleştirilen hümanizmini gelen aydınlanma düşünce . Foucault'ya göre, ikisi bir gerilim halinde mevcuttu: hümanizm normlar oluşturmaya çalışırken, Aydınlanma düşüncesi hümanist düşünce tarafından inşa edilen sınırlar da dahil olmak üzere maddi olan her şeyi aşmaya çalışırken. Aydınlanmanın hümanizmin sınırlarına meydan okumasından yararlanan posthümanizm, insan dogmalarının (antropolojik, politik, bilimsel) çeşitli varsayımlarını reddeder ve insan olmanın ne anlama geldiğine dair düşüncenin doğasını değiştirmeye çalışarak bir sonraki adımı atar. Bu, yalnızca insanı çoklu söylemlerde (evrimsel, ekolojik, teknolojik) merkezsizleştirmeyi değil, aynı zamanda bu söylemleri doğal insancıl, insan merkezli, normatif insanlık nosyonlarını ve insan kavramını ortaya çıkarmak için incelemeyi gerektirir.

Çağdaş insan sonrası söylem

Posthümanist söylem, insan olmanın ne anlama geldiğini incelemek için alanlar açmayı ve mevcut kültürel ve tarihsel bağlamlar ışığında "insan" kavramını eleştirel olarak sorgulamayı amaçlar. N. Katherine Hayles , How We Became Posthuman adlı kitabında , akıllı makinelerle birlikte sürekli olarak birlikte gelişen post-insanın farklı versiyonları arasındaki mücadele hakkında yazıyor. İnsan-sonrası söylemin bazı kollarına göre, böyle bir birlikte-evrim, kişinin gerçek deneyimlere ilişkin öznel anlayışlarını cisimleşmiş varoluşun sınırlarının ötesine genişletmesine izin verir . Hayles'in genellikle teknolojik posthümanizm olarak adlandırılan insan sonrası görüşüne göre, görsel algı ve dijital temsiller bu nedenle paradoksal olarak her zamankinden daha belirgin hale geliyor. Algılanan sınırların yapısını bozarak bilgiyi genişletmeye çalışılsa bile, bilgi edinimini mümkün kılan aynı sınırlardır. Çağdaş bir toplumda teknoloji kullanımının bu ilişkiyi karmaşıklaştırdığı düşünülmektedir.

Hayles , içinde bulunduğumuz çağda cisimleşmiş gerçekliğimizin sınırlarının nasıl aşıldığını ve insanlığa ilişkin dar tanımların artık ne kadar geçerli olmadığını aydınlatmak için insan bedenlerinin bilgiye çevrilmesini ( Hans Moravec tarafından önerildiği gibi) tartışıyor . Bu nedenle , Hayles'e göre posthümanizm , bedensel sınırlara dayalı bir öznellik kaybıyla karakterize edilir . Değişen öznellik kavramı ve insan olmanın ne anlama geldiğine ilişkin fikirlerin bozulması da dahil olmak üzere bu posthümanizm kolu , genellikle Donna Haraway'in siborg kavramıyla ilişkilendirilir . Bununla birlikte, Haraway , diğer teorisyenlerin bu terimi , insanın biyolojik kapasitesini genişletmek için teknolojik yeniliklerin ütopik görüşlerini desteklemek için kullanmaları nedeniyle, kendisini posthümanist söylemden uzaklaştırdı (bu kavramlar daha doğru bir şekilde transhümanizm alanına girecek olsa da ).

Posthümanizm geniş ve karmaşık bir ideoloji olsa da, bugün ve gelecek için ilgili çıkarımlara sahiptir. Doğası gereği insani ve hatta biyolojik kökenleri olmayan sosyal yapıları yeniden tanımlamaya çalışır , daha çok bilinç ve iletişimin benzersiz bedensiz varlıklar olarak potansiyel olarak var olabileceği sosyal ve psikolojik sistemler açısından . Dil , sembolizm , öznellik , fenomenoloji , etik , adalet ve yaratıcılıkla ilgili yeni endişeler gibi , teknolojinin insan varoluşunu şekillendirmede mevcut kullanımı ve geleceği ile ilgili sorular daha sonra ortaya çıkıyor .

transhümanizm ile ilişki

Sosyolog James Hughes , iki terim arasında önemli bir karışıklık olduğunu söylüyor. Post- ve transhümanizm üzerine kitaplarının girişinde Robert Ranisch ve Stefan Sorgner , posthümanizmin sıklıkla hem transhümanizmi hem de eleştirel posthümanizmi içeren bir şemsiye terim olarak kullanıldığını belirterek bu kafa karışıklığının kaynağına değiniyor .

Her iki konu da insanlığın geleceği ile ilgili olsa da, antroposentrizm görüşlerinde farklılık gösterirler . Posthümanizm'in yazarı Pramod Nayar, posthümanizmin iki ana dalı olduğunu belirtir: ontolojik ve eleştirel. Ontolojik posthümanizm, transhümanizm ile eş anlamlıdır. Konu, “hümanizmin yoğunlaşması” olarak görülüyor. Transhümanist düşünce, insanların henüz insan sonrası olmadığını, ancak genellikle teknolojik ilerleme ve uygulama yoluyla insani gelişmenin, insan sonrası olma geçişi olduğunu öne sürer. Transhümanizm, hümanizmin dünyanın merkezi olarak homo sapien üzerindeki odağını korur, ancak aynı zamanda teknolojiyi insanın ilerlemesine ayrılmaz bir yardım olarak görür. Ancak eleştirel posthümanizm bu görüşlere karşıdır. Eleştirel posthümanizm “hem insan istisnacılığını (insanların eşsiz yaratıklar olduğu fikrini) hem de insan araçsalcılığını (insanların doğal dünyayı kontrol etme hakkına sahip olduğu fikrini) reddeder.” İnsanın önemine ilişkin bu zıt görüşler, iki konu arasındaki temel ayrımlardır.

Transhümanizm ayrıca popüler kültürde, özellikle bilimkurguda, eleştirel posthümanizmden daha fazla kök salmıştır. Terim Pramod Nayar tarafından "sinema ve pop kültürünün pop posthümanizmi" olarak anılır.

eleştiri

Bazı eleştirmenler, transhümanizm de dahil olmak üzere tüm posthümanizm biçimlerinin, kendi savunucularının fark ettiğinden daha fazla ortak noktaya sahip olduğunu savundu. Bu farklı yaklaşımları birbirine bağlayan Paul James , 'ana politik problemin, aslında konumun, bir varlık kategorisi olarak insanın tarihin tıkaç deliğinden aşağı akmasına izin vermesi olduğunu' öne sürüyor:

Bu ontolojik olarak kritiktir. "Post"un daha önce insan olmak anlamına gelen şeyin sonunu çıkarmadığı (sadece modernin egemenliğinin geçmesi) "postmodernizm"in adlandırılmasından farklı olarak, posthümanistler, insanın, tüm varlığıyla ciddi bir oyun oynuyorlar. ontolojik değişkenlik, hakkımızda belirlenmemiş bir şeyi yalnızca bireylerin ve toplulukların rengarenk bir birlikte yerleşimi olarak kurtarmak adına ortadan kalkar.

Bununla birlikte, beşeri bilimler ve sanatlardaki bazı posthümanistler, kısmen transhümanizmi eleştiriyorlar (Paul James'in eleştirisinin ağırlığı), kısmen, çünkü onlar, onun Aydınlanma hümanizminin ve klasik liberalizmin birçok değerini , yani bilimciliği kapsadığını ve genişlettiğini iddia ediyorlar . performans filozofu Shannon Bell :

Fedakarlık , karşılıklılık , hümanizm , liberal kapitalizmin temelini oluşturan yumuşak ve yapışkan erdemlerdir . Hümanizm her zaman sömürü söylemlerine entegre edilmiştir: sömürgecilik , emperyalizm , neoemperyalizm , demokrasi ve tabii ki Amerikan demokratikleşmesi. Transhümanizmdeki ciddi kusurlardan biri, insanın biyotekno gelişimine liberal-insan değerlerinin ithal edilmesidir. Posthümanizm, benlik ve diğerleri , öz , bilinç , zeka , akıl , faillik , mahremiyet , yaşam , cisimleşme , kimlik ve beden hakkında yeni anlayışları canlandırma yoluyla geliştirmeye çalışan çok daha güçlü bir eleştirel kenara sahiptir .

Birçok modern düşünce lideri, posthümanizm tarafından tanımlanan ideolojilerin doğasını kabul ederken, bazıları bu terime daha şüpheci yaklaşıyor. A Cyborg Manifesto'nun yazarı Donna Haraway , posthümanizmle felsefi bir uyum olduğunu kabul etse de, terimi açıkça reddetmiştir. Haraway, bunun yerine, insanların bir arada yaşadığı insan dışı varlıklara atıfta bulunarak, eşlik eden türler terimini tercih ediyor.

Bazıları, posthümanizme "dönüş" içinde ırk sorunlarının şüpheli bir şekilde gözden kaçırıldığını iddia ediyor. Eleştirel teorisyen Zakiyyah Iman Jackson, "post" ve "insan" terimlerinin zaten ırksal anlamlarla yüklü olduğuna dikkat çekerek, posthümanizm içinde insanın "ötesine" geçme dürtüsünün "insanlık pratiklerini ve siyah insanlar tarafından üretilen eleştirileri" çok sık görmezden geldiğini savunuyor. dahil Frantz Fanon ve Aime Cesaire için Hortense Spillers'ın ve Fred Moten . Böyle bir “ötesi” modunun okunaklı ve uygulanabilir kılındığı kavramsal zemini sorgulayan Jackson, posthümanistlerin davet ettiği “karalığın koşulları ve tam da insanlık dışı bozulma ve/veya bozulmayı oluşturduğunu” gözlemlemenin önemli olduğunu savunuyor. Başka bir deyişle, genel olarak ırkın ve özel olarak siyahlığın, örneğin bilimsel ırkçılığın kalıcı miraslarında, insan/insan olmayan ayrımlarının yapıldığı terimlerin ta kendisi olduğu düşünülürse, “ötesine” yönelik bir jest aslında “bizi Avrupa merkezli bir aşkınlığa döndürür. uzun süre meydan okudu”. Posthümanist bilim, karakteristik retorik tekniklerinden dolayı, sıklıkla , 1980'lerde ve 1990'larda postmodernist bilimden yaygın olarak yapılan eleştirilere tabidir .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Atıfta bulunulan eserler

Jackson, Zakiyyah Iman (Haziran 2015). "Dış Dünyalar: 'İnsan Ötesi Hareketi Irk Sebat ' " . Gay ve Lezbiyen Üç Aylık (GLQ) .

Languages

In other projects