Bir Sayborg Manifestosu - A Cyborg Manifesto

" Bir Siborg Manifestosu ", Donna Haraway tarafından yazılan ve 1985'te Socialist Review'da yayınlanan bir denemedir . İçinde siborg kavramı, özellikle "insan"ı "hayvan"dan ve "insan"ı "makine"den ayıran katı sınırların reddidir. Şöyle yazıyor: "Siborg, organik aile modeli üzerinde bir topluluk hayali kurmaz, bu sefer Oidipal proje olmadan. Siborg Cennet Bahçesi'ni tanıyamaz; o çamurdan yapılmamıştır ve toza dönmeyi hayal edemez. "

"Manifesto" geleneksel feminizm kavramlarını eleştirir, özellikle feminist kimlik politikalarına odaklanır ve bunun yerine yakınlık yoluyla koalisyonu teşvik eder. Feministleri geleneksel cinsiyet, feminizm ve siyasetin sınırlarının ötesine geçmeye teşvik etmek için siborg figürünü kullanıyor; "Manifesto", feminist posthümanist teorinin gelişimindeki kilometre taşlarından biri olarak kabul edilir .

Önemli noktalar

Haraway, yazar, 2006 yılında

Haraway, "Manifesto"ya 20. yüzyıldan bu yana melez, siborg mitine izin veren üç sınır bozulmasını açıklayarak başlıyor: insan ve hayvan, hayvan-insan ve makine ve fiziksel ve fiziksel olmayan arasındaki sınırların yıkılması. Evrim, insan ve hayvan arasındaki sınırları bulanıklaştırdı; 20. yüzyıl makineleri, doğal ve yapay arasındaki çizgileri belirsizleştirdi; ve mikroelektronik ve siborgların politik görünmezliği, fizikselliğin sınırlarını karıştırdı.

Batılı ataerkil ilkelerle ilgili sorunlar

Haraway, ataerkillik , sömürgecilik , özcülük ve natüralizm (diğerlerinin yanı sıra) gibi Batı geleneklerinin sorunlu kullanımının ve haklılığının altını çiziyor . Bu gelenekler, sırayla, sorunlu taksonomi oluşumlarına (ve Öteki'nin kimliklerine ) ve Haraway'in Batı söylemini düzenleyen "antagonist ikilikler" olarak açıkladığı şeye izin verir. Haraway'e göre bu ikilikler, "bütün kadınlar, beyaz olmayan insanlar, doğa, işçiler, hayvanlar... diğerlerinin oluşturduğu tüm [bunların] tahakküm mantığına ve pratiklerine göre sistematik olmuştur." Ben/öteki, kültür/doğa, erkek/kadın, medeni/ilkel, doğru/yanlış, gerçek/yanılsama, toplam/kısmi, Tanrı/insan (diğerleri arasında) gibi belirli sorunlu ikilikleri vurgular. Bu ikiliklerin birbirleriyle rekabet halinde olduğunu ve (özellikle Bir ve Öteki arasında) paradoksal tahakküm ilişkileri yarattığını açıklar. Bununla birlikte, yüksek teknoloji kültürü, bu antagonistik ikiliklere bir meydan okuma sağlar.

siborg teorisi

Haraway'in siborg teorisi, özcülük kavramlarını reddeder, bunun yerine hayvan ve makine arasında hayali, canavarca bir füzyon dünyası önerir. Siborg teorisi, "siborgların teknolojisi" olarak yazmaya dayanır ve "siborg siyasetinin, dil için mücadele ve mükemmel iletişime, tüm anlamı mükemmel bir şekilde tercüme eden tek koda, fallocentrism'in merkezi dogmasına karşı mücadele olduğunu" iddia eder. Bunun yerine, Haraway'in siborgu, kimlikten ziyade yakınlık çizgileri boyunca dağınık siyasi koalisyonları birleştirme yeteneğine sahip, özselleştirilmemiş, maddi-semiyotik bir metafor çağrısı yapıyor. Luce Irigaray gibi Lacancı feministleri takip eden Haraway'in çalışması, feminist söylemler ile Batı ataerkilliğinin baskın dili arasındaki uçurumu ele alıyor. Haraway'in açıkladığı gibi, "gramer başka araçlarla siyasettir" ve etkili siyaset tahakküm dilinde konuşmayı gerektirir. Yine de, Haraway'in belirttiği gibi, "Feminist siborg hikayeleri, komuta ve kontrolü yıkmak için iletişimi ve zekayı yeniden kodlama görevine sahiptir." Bu hikayeler, "bedenlerimizi açıkladığımız ikilikler labirentinden bir çıkış yolu önerebilecek" "iletişim araçları"dır, mükemmel kodlanmış iletişim yanılsamasını doğuran ikiciliklerdir. Haraway, Octavia Butler, John Varley ve Vonda McIntyre'dan, çalışmaları siborg hikayelerinin feminist bir bilim kurgusunu oluşturan yazarlar/sanatçılar olarak bahseder.

Manifesto'da modernden postmodern epistemolojiye paradigmatik geçişlerin bir şemasında ayrıntılandırdığı gibi, kimliğin birleşik insan öznesi, "temsil"den "simülasyon"a, "burjuva romanından" "bilime" hibritleştirilmiş teknobilimin post-insanına kaymıştır. kurgu", "yeniden üretim"den "kopyalama"ya ve "beyaz kapitalist ataerkillik"ten "egemenlik bilişimi"ne. Haraway'in "ortak bir dilin ironik rüyası", Irigaray'ın ataerkillikten başka bir söylem argümanından ilham alırken, o, Irigaray'ın erkek olmayan kadın olarak özselleştirici inşasını reddederek, içinde hiç kimsenin olmadığı konumlanmış, kısmi bilgilerden oluşan bir dilsel topluluk için tartışmayı reddeder. masum.

Geleneksel feminizmin eleştirisi

Haraway, "kadınların bir şekilde günlük yaşamı bir şekilde erkeklerden daha fazla sürdürdüğünü ve dolayısıyla potansiyel olarak (bilgi teorisiyle ilgili olarak) ayrıcalıklı bir epistemolojik konuma sahip olduklarını" anlatan ifadelere yansıyan bazı geleneksel feministlerle tartışıyor. Geleneksel feminizmin görüşleri, tüm erkeklerin bir şekilde ve kadınların başka bir şekilde olduğu, "bütünler ve parçalardan oluşan bir siborg teorisi", şeyleri toplam teoride açıklamayı istemediği gibi bütünleştirici varsayımlar altında çalışır. Haraway, feministlerin natüralizm ve özcülüğün ötesine geçmesi gerektiğini, feminist taktikleri dışlananları mağdur eden "kimlik politikaları" olarak eleştirdiğini ve kimlikleri karıştırmanın stratejik olarak daha iyi olduğunu öne sürüyor. Eleştirisi ağırlıklı olarak sosyalist ve radikal feminizme odaklanıyor . İlki, yazıyor, "emek kategorisini (bazı) kadınların yaptıklarına genişletmeyi" başarır. Sosyalist feminizm doğallaştırmaz, daha önce olmayan bir birliği, yani kadın işçiyi inşa eder. Öte yandan, Catharine MacKinnon'a göre radikal feminizm, kadının yalnızca erkeğe karşı var olduğu bir dünyayı tanımlar. Kadın kavramı, toplumun ataerkil yapısı içinde toplumsal olarak inşa edilmiştir ve kadınlar ancak erkekler onları var ettikleri için var olurlar. Kadın bir benlik olarak mevcut değildir. Haraway, hem "sosyalist/Marksist bakış açıları hakkındaki şikayetim, onların anti-sömürgeci söylem ve pratikte görünür kılınan çok anlamlı, özümsenemez, radikal farklılıkları istemeden silmesidir" ve "MacKinnon'ın 'temel' aygıt aracılığıyla tüm farklılıkları kasıtlı olarak silmesidir" diye yazarken eleştirir. ' kadının yokluğu güven verici değil" (299).

Haraway ayrıca beyaz olmayan kadınların mücadelelerini vurgulayarak beyaz feminizmi dolaylı olarak eleştirir: beyaz olmayan bir kadının "bir siborg kimliği, yabancı kimliklerin kaynaşmasından ve onun karmaşık politik-tarihsel katmanlarında sentezlenen güçlü bir öznellik olarak anlaşılabileceğini öne sürer. 'biyomitografi'."

Doğa olarak kadın ve toprak annelerin modernist kurgularıyla ataerkillikle savaşan ruhsal ekofeministlerin özcü ve anakronik retoriğine karşı koymak için Haraway, feminizmi sibernetik koda dönüştürmek için siborgu kullanır.

Eylem çağrısı

Haraway, Batı'nın ataerkil özcülüğünden uzaklaşarak ve "cinsiyetsiz canavarca bir dünya umudunun ütopik rüyasına" doğru hareket ederek toplumsal cinsiyet kavramının gözden geçirilmesi çağrısında bulunur ve "Siborglar, yaşamın kısmi, akışkan, bazen yönünü daha ciddi olarak düşünebilir. cinsiyet ve cinsel cisimleşme. Toplumsal cinsiyet, derin tarihsel genişliği ve derinliği olsa bile, sonuçta küresel bir kimlik olmayabilir."

Haraway ayrıca, artık natüralizm ve sınıflandırma tarafından değil, bireylerin kendi gruplarını kendi seçimleriyle oluşturabilecekleri yakınlık tarafından dikte edilen bir kimliğin yeniden inşası çağrısında bulunuyor . Bu şekilde gruplar, Batı'nın özel özdeşleşme geleneklerine karşı koymanın bir yolu olarak "başkalık, farklılık ve özgüllükten post-modernist bir kimlik" inşa edebilirler.

Güncellemeler ve revizyonlar

Siborgun Haraway'in metaforu sonrası cinsiyet ifadesi olarak etiketlenmiş olmasına rağmen, Haraway'in ilgili tutumunu netleştirdi sonrası genderism bazı röportajlarda. "Manifesto"daki argümanının toplumsal cinsiyetin kategorize edilmesi gerekliliğine meydan okumaya çalıştığını kabul ediyor, ancak bu argümanı post-genderism ile ilişkilendirmemektedir. Bu ayrımı açıklığa kavuşturur çünkü post-cinsiyet genellikle erkeklik ve kadınlığın ötesinde olma ütopik kavramının söylemiyle ilişkilendirilir. Haraway, toplumsal cinsiyet yapılarının hala yaygın ve anlamlı olduğunu, ancak zahmetli olduğunu ve bu nedenle kimlik kategorileri olarak ortadan kaldırılması gerektiğini belirtiyor.

Cyborg Uygulamaları

Donna Haraway, siborg kavramının feminist bir eleştiri olmasını amaçlamış olsa da, diğer akademisyenlerin ve popüler medyanın onun kavramını alıp farklı bağlamlara uyguladıklarını kabul ediyor. Haraway, siborg kavramının farklı kullanımlarının farkında ve anlayışlı, ancak "tüm parçalarını düşündüğüm şeyi çok az insanın aldığını" kabul ediyor. Wired Magazine feminist siborg teorisini gözden kaçırdı ve bunun yerine onu insanların ve teknolojinin iç içe geçmesi hakkında daha gerçekçi bir yorum yapmak için kullandı. Buna rağmen, Haraway ayrıca yeni feminist akademisyenlerin "kendi amaçları için istediklerini yapmak için manifestodaki siborgu benimseyip kullandıklarını" da kabul ediyor.

kırkyama kız

Shelley Jackson , Patchwork Girl'ün yazarı .

Bir hiper metin çalışması olan Patchwork Girl , "Bir Cyborg Manifestosu"ndan öğeler kullanır. Patchwork Girl'ün "canavarlık, öznellik ve yeni üreme teknolojileri arasındaki bağlantılara tematik olarak odaklanması, okuyucular ya da kullanıcılar hiper metni açıp tek bir bedenle dikilmiş yaralı ve çıplak bir kadın bedeninin resmini bulduklarında, daha ilk sayfasından belli oluyor. noktalı çizgi...Okuyucular metni bu gövdeye tıklayarak ve onun 'uzuvlarını' veya metnin farklı bölümlerine giden bağlantıları izleyerek girerler." Jackson'ın anlatı olarak, Patchwork Kız yarattığı yarıda kalmış kadın canavar Victor Frankenstein'ın Mary Shelley'nin 1818 roman ait Frankenstein, veya Modern Prometheus , "175 yaşında kısım erkek, bölüm dişi yarı hayvan, bir iğrenç ve canavarca yaratık ve hipermetin teknolojisi ile 'yerle bir edildi'." Canavar, Victor tarafından yok edilmesinin ardından, Mary Shelley tarafından yeniden bir araya getirilirken, aynı anda Mary'nin sevgilisi olur; dolayısıyla o, "queer, orantısız ve gözle görülür şekilde yaralanmış bir siborg. Üreme/fetüs taramalarının 'yakaladığı' tahayyül edilen tüm canavarlıkları kucaklayarak üreme teknolojilerinin yararları ve tehlikeleriyle ilgili meşguliyetleri hem kolaylaştırıyor hem de baltalıyor. ve bir gün engeller." The Patchwork Girl, Haraway'in sibernetik post-insan anlayışını hem fiziksel çeşitliliği hem de "üreme politikalarını sürdüren imgeler ve fanteziler"e karşı meydan okumasıyla kucaklıyor.

"Siborg Tanrıçaları"

Türk eleştirmen Leman Giresunlu, "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited" adlı makalesinde , Lara Croft: Tomb Raider ve Resident Evil gibi güncel bilim kurgu filmlerini incelemek için Haraway'in cyborg'unu çerçeve olarak kullanıyor . Bu makalede, "aynı anda acı ve zevk vermeye muktedir" bir kadın figürü olan yeni siborg tanrıçası kavramının, kadın temsilinin nasıl daha çok boyutlu bir duruşa doğru kaydığını anlamak için nasıl kullanılabileceğini araştırıyor. Giresunlu, Haraway'in siborgundan inşa ediyor çünkü siborg tanrıçası "ikilikten bir çıkış yolu sunmanın" ötesine geçiyor ve bunun yerine maneviyat ve teknolojinin birlikte nasıl çalıştığını ve kadınların karmaşık ve daha doğru bir temsilini oluşturmasını sağlıyor.

"Zihin, maddeden üstündür"

Onun makalesi "Zihin Üzeri Madde: Man Küçülen Seçkin Ruh Evrim ve Fiziksel Gerileme", Amerikan kritik bilgin Ruthellen Cunnally nasıl Robert Scott Carey, kahramanı arasında Haraway'in cyborg yardımına mantıklı kullanır Man Küçülen İnanılmaz bir içine, dönüşümleri cyborg evinde soğuk savaş politikasının bir metaforunun ortasında. Robert küçülmeye devam ettikçe, kendisi ve karısı Louise arasındaki cinsiyetçi güç dinamiği "karı/koca alanından anne/oğul moduna" geçer. Robert kendini bodrum katının kadınsı alanında, evin Louise'in ev içi görevleri olan dikiş ve çamaşır yıkamak için ayrılmış bölümünde kaybolduğunda, hayatı için savaşmak ve erkekliğini geri kazanmak zorunda kalır. Bazı düşmanlarını yenebilse ve "erkekliğini" yeniden kazanabilse de, cinsiyetçi iktidar yapısını paylaşacak ve uygulayacak kimse olmadığı için cinsiyet çizgileri yeniden kurulmaz. Robert'ın dönüşümü, Haraway'in cyborg'u ile uyumlu olan "kabul ve anlamın ataerkil düalizmlerin sınırlamalarından kurtulduğu bir varoluş" sunar.

İncelemeler

Geleneksel feministler, "Bir Siborg Manifestosu"nu anti-feminist olmakla eleştirir, çünkü kadın deneyiminin herhangi bir ortak yanını reddeder. "Manifesto" da Haraway, "kadınları doğal olarak bağlayan 'kadın' olmanın hiçbir yanı yoktur" diye yazar, bu da kadınları kendi cinsiyetlerinin üyelerini savunmak için bir araya gelmeye çağıran geleneksel feminizmin tanımlayıcı bir özelliğine aykırıdır.

Eleştiri ve tartışmalar makalenin yayın tarihine yerleştirildi: Socialist Review'in East Coast Collective'i makaleyi "teknolojinin saf bir şekilde kucaklanması" olarak buldu ve yayınlanmasına karşı çıktı, The Berkeley Collective ise sonuçta onun basılması konusunda ısrar etti. Deneme, birden fazla akademik bölüm ve disiplin sınırları aracılığıyla dolaşımında "tartışmalı" ve "viral" olarak tanımlandı ve iddiaları üzerine eleştirel söyleme katkıda bulundu. Bu tartışmalılık, her yerde bulunmasıyla eşleşti; Syracuse Üniversitesi Maxwell Vatandaşlık ve Halkla İlişkiler Okulu'nda Sosyoloji Doçenti Jackie Orr şöyle yazıyor: "1985'ten sonra ABD beşeri ve sosyal bilimlerde feminist bir yüksek lisans öğrencisi olmak ve bir şekilde siborg tarafından etkilenmemek zor. manifestosu." Makalenin akademik çevrelerde hızla benimsenmesi, çalışmayı çevreleyen eleştirel konuşmanın hızını da artırdı ve 1990'da Haraway, makalenin "sürpriz bir yarı ömür kazandığını" ve bunun "yeniden yazılmasını imkansız hale getirdiğini" ve yeniden gözden geçirilmesini gerektirdiğini hissetti. sonraki yayınlarında konu.

"Bir Cyborg Manifestosu"nun birçok eleştirisi, Orr'un "bir bilim ve teknoloji sınıfındaki lisans öğrencilerinin cyborg manifestosunu ilginç bir şekilde alakalı, ancak okunması bir şekilde anlaşılmaz bulduğu" gözlemi gibi, temel düzeyde okuyucu anlama ve yazma stiline odaklanır. Bu, Helen Merrick ve Margret Grebowicz'in Primate Visions'ı inceleyen bilim adamlarının , özellikle Haraway'in ironi kullanımıyla ilgili olarak benzer sorunları olduğu yönündeki gözlemleriyle destekleniyor . Judy Wajcman , Sosyoloji Profesörü Londra Ekonomi Okulu , önerdiklerini TechnoFeminism hangi "ona okumalar çeşitli yazma açıklık, kasıtlı" olduğunu "bazen yorumlamak Haraway'in zorlaştırabilir;" ancak, Wajcman'ın Haraway'in tonunu, onları sınırlamak yerine daha fazla olasılığı kapsama yeteneği nedeniyle eleştirdiği görünmüyor. Wajcman, "Send in the Cyborgs" adlı bölümünü eleştirel bir notla bitiriyor ve "Kesinlikle, Haraway yeni bir feminist öznelliğin çağrıştırıcı figürlerini sağlamada, pratik bir özgürleştirici politika için kılavuz sağlamaktan çok daha güçlü" diye iddia ediyor.

Haraway'in Eleştirileri ayrıca yazılarında tartıştığı tematik konuların erişilebilirliğine odaklandı ve üçüncü dalga feminist okumalara göre, eseri "Kuzey Amerika kültürüne aşina olan bir okuyucuyu varsayar" ve "olmayan okuyucular" olduğunu varsayar. uygun kültürel sermayenin... onu çileden çıkaracak kadar belirsiz ve aşılmaz bulması muhtemeldir." Bu nedenle, Haraway'in sembolizmi, "feminist stratejiler için evrensel olmayan bir vizyonu" simgeleyen Kuzey Amerika kültürünün temsilcisidir ve "siberfeminizm içinde temel bir kadın varlığının sembolü olarak ele alınmıştır." Erişilebilirlik sorununu daha geniş bir şekilde ele alan sakatlık çalışmaları, Haraway'in makalesine odaklandı ve "engellilikle her türlü eleştirel angajmanın yokluğuna dikkat çekti... özürlü bedenler basitçe örnek olarak sunuldu ... ne analiz ne de eleştiri gerektirdi" - bir boşluk Southwestern Üniversitesi'nde Feminist Araştırmalar Profesörü olan Alison Kafer'in Feminist, Queer, Crip'te ele almaya çalıştığı . Wajcman ayrıca Haraway'in "Bir Siborg Manifestosu"ndaki teknoloji görüşünün belki de fazla bütünleştirici olduğunu ve "siborg çözümü ve tanrıça çözümü" ikilisinin, gerçekte olabilecek bir ikiliğe çok kolayca odaklanarak nihayetinde "feminizmi karikatürler" haline getirdiğini savunuyor. sahte bir

In Bitmemiş Çalışma-Dan Cyborg Cognisphere için , N. Katherine Hayles soruları analiz birimi olarak sayborg geçerliliği. Teknoloji ve medyanın karmaşık durumu nedeniyle, "siborg artık bireysel kişi değil - ya da bu nedenle, bireysel siborg - artık gerçekten de öyleydiyse, uygun analiz birimi değil" diyor.

Siborg ve din arasındaki ilişkilere gelince, Robert A. Campbell, "Haraway'in geleneksel Batı düalizmlerinin ötesine geçme ve kadınlar için yeni bir umut sunma çabalarına ve insanlığın ve dünyanın uzantısı olarak, aslında sunduğu şey şudur: o kadar da yeni olmayan Amerikan yüksek teknoloji dinini satın almak için bir başka meşruiyet.” "Bazılarının bugünün radikal bir eleştirisi ve gelecek için potansiyel olarak korkutucu bir reçete olarak görebileceği şeye rağmen, Haraway'in 'postmodern gerçekliği' hakkındaki katı gerçek, böyle bir şeyin olmadığıdır."

Akademik bağlamda varlığını ötesinde, "Bir Cyborg Manifestosu" da dahil olmak üzere popüler çekiş etti Kablolu ' tarafından ler parça Hari Kunzru ve Mute , BuzzFeed yanı sıra Vice . Geriye dönük makaleler sürekli olarak yıldönümünü işaretler.

Siborg olarak sonografik fetüs

Akademisyen Marilyn Maness Mehaffy, "sonografik fetüs, organik bir beden ile dijital bir metin arasındaki geleneksel sınırı aşan bir sanallık alanında 'yaratıldığı' için, birçok yönden nihai siborgdur" diye yazıyor. Yine de Haraway'in insan sonrası teorisine bir sınır sunan bu siborgdur. Bilgin Heather Latimer'in ortaya koyduğu gibi sonografik fetüs, "kamuoyunda hem [annesinin] bedeninden hem de bu bedeni okumak için kullanılan sonografik ekipmandan bağımsız olarak tasavvur edilir. Fetal görüntülerin tasvirler olduğunu biliyoruz, ancak sonogram bir Bunu görmezden gelmeyi kolaylaştıran fetüslere belgesel benzeri erişim, bu da hamile kadınların otoritesini ve failliğini sınırlayabilir." Bu üreme teknolojileri, fetüsü bağımsız ve dolayısıyla hamile anneye karşı muhalif olarak konumlandırırken, "bozdukları varsayılan insan/makine ikiliğine sabit anlamlar yükler." Valerie Hartouni, "çoğu üreme teknolojisinin 'doğanın düzenine' asimile olduğunu" öne sürüyor, bu da Haraway'in heteronormatif üreme kavramlarıyla kısıtlanmayan rejeneratif bir tür vizyonunu sonografik fetüste ulaşılamaz hale getirecekti.

yayın geçmişi

Haraway, 1983'te , Amerikan sosyalist feministlerinin , erken Reagan dönemi ve sol siyasetin gerilemesi bağlamında sosyalist feminizmin geleceği üzerine kafa yormaya yönelik Socialist Review talebini ele almak için "Manifesto"yu yazmaya başladı . Denemenin ilk versiyonları, Socialist Review East Coast Collective'in yayınlamak için fazla tartışmalı bulduğu güçlü bir sosyalist ve Avrupa bağlantısına sahipti . Berkeley Socialist Review Collective, makaleyi 1985 yılında editör Jeff Escoffier yönetiminde yayınladı. Makale en çok Haraway'in 1991 tarihli Simians, Cyborgs and Women kitabının bir parçası olarak okundu . 2006 yılında, Manifesto'nun çeşitli versiyonlardan varyasyonları birleştiren ve referansları ve metinden ayrılmış bazı bilimsel aygıtları döndüren Uluslararası Sanal Öğrenme Ortamları El Kitabında bir variorum baskısı yayınlandı .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar