İnsan doğası - Human nature

İnsan doğası temel gösterir bir kavramdır tasarrufta ve özelliklerini dahil yolları düşünme , duygu ve hareket -yani insanlar sahip olduğu söylenmektedir doğal . Terim genellikle belirtmek için kullanılır özünü ait insanlığın , ya da ne ' vasıta ' için olmak insan. Bu kullanımın, böyle bir özün gerçekten var olup olmadığı konusunda ihtilaf olması nedeniyle tartışmalı olduğu kanıtlanmıştır.

İnsan doğası hakkındaki tartışmalar yüzyıllardır felsefenin odak noktası olmuştur ve bu kavram canlı felsefi tartışmaları kışkırtmaya devam etmektedir. Her iki kavram da birbirinden farklı olsa da, insan doğasına ilişkin tartışmalar, tipik olarak , insan gelişiminde genlerin ve çevrenin karşılaştırmalı önemine ilişkin olanlarla ilgilidir (yani, ' doğaya karşı beslenme '). Buna göre, kavram da alanlarında bir rol oynamaya devam bilim gibi, nörobilim , psikoloji ve sosyal bilim (örneğin sosyoloji çeşitli teorisyenler insan doğası hakkında fikir vermiştir iddia ettiği). İnsan doğası, geleneksel olarak, belirli kültürlerle ilişkili olanlar gibi toplumlar arasında farklılık gösteren insan nitelikleriyle karşılaştırılır .

Yargıda bulunmak için bir standart olarak doğa kavramının , en azından Batı ve Orta Doğu dilleri ve bakış açıları üzerindeki ağır etkisi bakımından , geleneksel olarak Yunan felsefesinde başladığı söylenir . By Geç Antik ve ortaçağda , baskın olmak için geldi, belirli yaklaşım olmasıydı Aristoteles 'in teleolojiye insan doğası sadece onların haline neyi olmayı insanları neden nasılsa bağımsız bireylerin var olduğu inanılan bu sayede. Bu da, insan doğası ile tanrısallık arasındaki özel bir bağlantıyı gösterdiği ve insan doğasının nihai ve biçimsel nedenlerle anlaşıldığı şeklinde anlaşılmıştır . Daha spesifik olarak, bu bakış açısı, doğanın kendisinin (veya doğayı yaratan bir tanrının), insanlığın doğal olarak yaşama hedefi de dahil olmak üzere niyetleri ve hedefleri olduğuna inanır. İnsan doğasının bu tür anlayışları, bu doğayı bir insanın "fikri" veya " biçimi " olarak görür . Bununla birlikte, bu değişmez ve metafizik insan doğasının varlığı, modern zamanlara kadar devam eden birçok tarihsel tartışmanın konusudur.

Aristoteles'in sabit bir insan doğası nosyonuna karşı, insanın göreli dövülebilirliği özellikle son yüzyıllarda -ilk olarak Thomas Hobbes , John Locke ve Jean-Jacques Rousseau gibi erken modernistler tarafından- güçlü bir şekilde tartışılmıştır . Rousseau , Emile ya da Eğitim Üzerine adlı eserinde şöyle yazmıştır: "Doğamızın bize nasıl izin verdiğini bilmiyoruz." 19. yüzyılın başlarından bu yana, Hegel , Darwin , Freud , Marx , Kierkegaard , Nietzsche ve Sartre gibi düşünürlerin yanı sıra daha genel olarak yapısalcılar ve postmodernistler de bazen sabit veya doğuştan gelen bir insan doğasına karşı tartışmışlardır .

Charles Darwin'in 'in evrim teorisi özellikle insanlığın ataları insanlığın gibi bugün olmadığını önermeyi destekleyen, tartışma şeklini değiştirdi. Yine de, modern psikiyatri ve psikolojideki davranışçılık , determinizm ve kimyasal model gibi daha yeni bilimsel bakış açıları , insan doğası konusunda tarafsız olduklarını iddia ediyor. Modern bilimin çoğunda olduğu gibi, bu tür disiplinler metafizik nedenselliğe çok az başvurarak veya hiç başvurmadan açıklamaya çalışırlar. İnsan doğasının kökenlerini ve onun altında yatan mekanizmaları açıklamak ya da sabit bir insan doğası kavramını tartışmaya açık bir şekilde ihlal edecek olan değişim ve çeşitlilik kapasitelerini göstermek için önerilebilirler.

Klasik Yunan felsefesi

Klasik Yunanistan'da felsefe , şeylerin doğasına ilişkin Batı anlayışının nihai kökenidir .

Aristoteles'e göre , insan doğasının felsefi incelemesi, felsefeyi gökleri incelemekten insan şeylerini incelemeye dönüştüren Sokrates'ten kaynaklanmıştır . Hiçbir yazılı eser bırakmamasına rağmen, Sokrates'in bir insanın en iyi nasıl yaşaması gerektiği sorusunu incelediği söylenir. Öğrencileri Platon ve Ksenophon'un eserlerinden ve ayrıca Aristoteles'in (Platon'un öğrencisi) hesaplarından, Sokrates'in bir rasyonalist olduğu ve en iyi yaşamın ve insan doğasına en uygun yaşamın akıl yürütmeyi içerdiğine inandığı açıktır . Sokratik okul olarak felsefi tartışmalarda baskın hayatta kalan etkisi oldu Ortaçağ'da arasında, İslam , Hıristiyan ve Musevi filozoflar .

İnsan ruhu Plato ve Aristo'nun eserlerinde bir spesifik insan bir şekilde bölünmüş bir doğaya sahiptir. Bir kısım özellikle insani ve rasyoneldir, ayrıca (1) kendi başına rasyonel olan bir kısım; ve (2) aklı anlayabilen canlı bir parça. Ruhun diğer kısımları, hayvanlarda bulunanlara benzer arzulara veya tutkulara ev sahipliği yapar. Hem Aristoteles'te hem de Platon'da canlılık ( thumos ) diğer tutkulardan ( epithūmíā ) ayrılır . "Akılcı" olanın asıl işlevi, canlılığın yardımıyla ruhun diğer kısımlarını yönetmekti. Bu hesaba göre, insanın aklını kullanması en iyi yaşama şeklidir ve filozoflar en yüksek insan türüdür.

Aristo

Aristoteles - Platon'un en ünlü öğrencisi, insan doğası hakkında en ünlü ve etkili açıklamalardan bazılarını yaptı. Eserlerinde, bölünmüş bir insan ruhunun benzer bir şemasını kullanmaktan başka, insan doğasına dair bazı net ifadelerde bulunur:

• İnsan evlilik hayvanıdır : Yetişkinlikte çiftleşmek için doğan bir hayvan. Bunu yaparken, insan bir hane ( oikos ) inşa eder ve daha başarılı durumlarda, bir klan ya da küçük bir köy hala ataerkil çizgilerle yönetilir .
• İnsan politik bir hayvandır : Yasa yapma sistemleri ve bir iş bölümü ile daha karmaşık topluluklar (yani bir şehir veya kasaba büyüklüğünde) geliştirmeye doğuştan yatkın bir hayvandır . Bu tür bir topluluk, büyük bir aileden tür olarak farklıdır ve insan aklının özel kullanımını gerektirir .
• İnsan taklitçi bir hayvandır : İnsan hayal gücünü kullanmayı sever ve yalnızca yasalar yapmak ve belediye meclislerini yönetmekle kalmaz : "[Biz] bizzat görmesi acı veren şeylerin, örneğin müstehcen hayvanların, ve cesetler.… Benzerlikleri görmekten hoşlanmamızın [] nedeni, baktıkça, her birinin ne olduğunu öğrenmemiz ve çıkarsamamızdır, örneğin, 'şöyle şöyledir '. "

Aristoteles için akıl, diğer hayvanlara kıyasla insanlık hakkında en özel olan şey değil, aynı zamanda elimizden gelenin en iyisini yapmamız gereken şeydir. Aristoteles'in insan doğası tanımının çoğu bugün hala etkilidir. Bununla birlikte, insanların "kasten" olduğu veya bir şey olması amaçlandığı şeklindeki belirli teleolojik fikir, modern zamanlarda çok daha az popüler hale geldi .

Dört neden teorisi

Sokratikler için insan doğası ve tüm doğalar metafizik kavramlardır. Aristoteles, bu yaklaşımın standart sunumunu, her canlının dört yön veya "neden" sergilediği dört neden teorisiyle geliştirdi :

1. madde ( hyle );
2. biçim ( eidos );
3. etki ( kinoun ); ve
4. son ( telo ).

Örneğin, bir meşe ağacı bitki hücrelerinden (madde) oluşur; bir meşe palamudundan büyür (etki); meşe ağaçlarının doğasını sergiler (form); ve tamamen olgun bir meşe ağacına dönüşür (uç). Aristoteles'e göre, insan doğası biçimsel bir nedenin bir örneğidir. Aynı şekilde, 'sonumuz' tamamen aktüelleşmiş bir insan olmaktır (zihni tamamen aktüelleştirmek dahil). Aristoteles, insan zekasının ( νοῦς , noûs ), "yoğun olarak en küçük" olmasına rağmen, insan ruhunun en önemli parçası olduğunu ve her şeyden önce geliştirilmesi gerektiğini öne sürer . Filozofun öğrenimi ve entelektüel gelişimi bu nedenle aynı zamanda en mutlu ve en az acılı yaşamdır.

Çin felsefesi

Konfüçyüsçülük

İnsan doğası, Çin felsefesinde merkezi bir sorudur . Song hanedanından itibaren, Konfüçyüsçülükte insanın potansiyel veya doğuştan gelen iyiliği teorisi egemen oldu .

Mencius

Mencius , insan doğasının iyi olduğunu savunur ve insan doğasını doğru koşullar altında oluşması beklenen ideal bir duruma doğuştan gelen eğilim olarak anlar. Bu nedenle, insanlar, hepsi iyi olmasa da, iyi olma kapasitesine sahiptir.

Mencian teorisine göre, insan doğası ahlakın dört başlangıcını (端; duan ) içerir :

1. yardımseverliğe dönüşen bir şefkat duygusu (仁; ren );
2. doğruluğa dönüşen bir utanç ve küçümseme duygusu (義; yi );
3. uygunluğa dönüşen bir saygı ve nezaket duygusu (禮; li ); ve
4. bilgeliğe dönüşen bir doğru ve yanlış duygusu (智; zhi ).

Ahlak başlangıçlar hem karakterize affektif motivasyonları ve sezgisel yargılar böyle doğru ve yanlış, ne kadar, saygılı , saygılı, ya kibirli.

Mencius'un görüşüne göre iyilik, iyilikseverlik, doğruluk, bilgelik ve uygunluk erdemlerine yönelik doğuştan gelen eğilimlerin gelişmesinin bir sonucudur. Eğilimler, her insan için ahlaki duygularda kendini gösterir . Dört başlangıcın tezahürleri üzerine yansıma (思; si ) erdemlerin gelişmesine yol açar. Erdemin tatminden önce geldiğini kabul eder, ancak düşünce eksikliği ahlaki gelişimi engeller. Başka bir deyişle, insan, kendisini iyiliğe yönlendiren duygusal yatkınlıkları içeren bir yapıya sahiptir.

Mencius ayrıca kötülük kapasitesinin neden insan doğasında temellendirilmediği sorusuna da değinir. Birey kötüleşirse, bu onun bünyesinin bir sonucu değildir, çünkü bünyeleri iyiliğe yönelen duygusal yatkınlıkları içerir, ancak bünyesini yaralama veya uygun yönde tam olarak geliştirmeme meselesidir. Duyuların arzularını, dört başlangıçtan farklı olan doğal yatkınlıklar olarak tanır. İnsanlar, etik motivasyonlarını kullanmazlarsa, arzuları tarafından yanıltılabilir ve saptırılabilirler. Bu nedenle, dört başlangıcın tezahürleri üzerinde düşünmek için insanlara sorumluluk yükler. Burada, duyu organları şehvetli arzularla ilişkili olduğu için, kalp, duygu ve düşüncenin yeri olduğu için, kulakların ve gözlerin işlevi değil, kalbin düşünme işlevidir. Mencius, temel erdemleri - yardımseverlik, doğruluk, adalet ve bilgelik - insanların orijinal olarak sahip olduğu içsel nitelikler olarak görür, bu nedenle insanlar doğuştan gelen ahlakları nedeniyle yalnızca kişisel çıkar peşinde koşarak tam tatmin elde edemezler. Wong (2018), Mencius'un insan doğasını iyi olarak nitelendirmesinin, "ahlaki olarak uygun şekillerde hissetme ve hareket etme ve doğru beslenme koşullarıyla insanlara doğru vurgu konusunda rehberlik edebilecek sezgisel normatif yargılarda bulunma eğilimlerini içerdiği" anlamına geldiğinin altını çizer. duyuların arzularına verilecek."

Mencius, ritüeli (yani, insanların birbirlerine nasıl davranması ve birbirleriyle etkileşim kurması gerektiğine ilişkin standart), insan doğasındaki içsel ahlaki anlayışın dışa dönük bir ifadesi olarak görür.

Xunzi

Mencius'un ritüele bakışı, ahlaki duyguyu insan doğasının doğuştan gelen bir parçası olarak görmeyen Xunzi'nin aksinedir . Daha ziyade, kişinin bir dizi ritüel uygulamaya dahil olduğu ve üzerinde düşündüğü öğrenme yoluyla ahlaki bir anlam kazanılır. Ivanhoe'ya (1994) göre Xunzi'nin insan doğasının kötü olduğu iddiası, insanların bir ahlak anlayışına sahip olmadığı ve bu nedenle, yıkıcı ve yabancılaştırıcı rekabetin kaçınılmaz olarak insan arzusundan doğmaması için onu öğrenme yoluyla edinmesi gerektiği anlamına gelir.

Xunzi, insan doğasını insanların doğuştan sahip olduğu temel yetiler, kapasiteler ve arzular olarak anlar. İnsan doğasının kötü olduğunu ve herhangi bir iyiliğin insan faaliyetinin sonucu olduğunu savunuyor. Kâr aramak insan doğasıdır, çünkü insanlar duyusal tatmin ister. Xunzi, "Şimdi insanın doğası kötüdür. Doğru olmak ve doğruluk ve doğruluk elde etmek öğretmenlere ve yasalara bağlı olmalıdır ve sonra disiplinli hale gelir." İyiliğin, yapay (偽; wei ) dediği bilinçli eylemler yoluyla kazanılan özelliklerden ve alışkanlıklardan geldiğinin altını çizer . Bu nedenle ahlak, insani bir yapaylık olarak görülür, ancak insan doğasının bir parçası olarak görülmez.

yasalcılık

İnsan doğası, Çin'deki Legalizm'in temel direklerinden biridir . Bununla birlikte, Hukukçular, insanın iyiliğinin veya kötülüğünün doğuştan olup olmadığı ve insanların bu doğayla ilişkili temel niteliklere sahip olup olmadığı ile ilgilenmezler.

Hukukçular, insanların ezici çoğunluğunu doğaları gereği bencil olarak görürler. Bireylerin bencillik tarafından yönlendirildiği insan doğasının kötü olduğu görüşündedirler. Bu nedenle, insanlardan her zaman ahlaki davranmaları beklenmez. Örneğin, insanların yozlaşmış doğası nedeniyle Hukukçular, yetkililerin görevlerini adil ve tarafsız bir şekilde yerine getireceklerine güvenmediler. Çatışan insan aktörler ve çıkarlar arasındaki çatışma ile karakterize edilen ve bireylerin bencil doğaları nedeniyle başkalarının pahasına kolayca ayartıldığı sürekli bir siyasi mücadele vardır.

Legalizme göre, insan doğasındaki bencillik, eğitim veya kendini yetiştirme yoluyla ortadan kaldırılamaz veya değiştirilemez. İnsanların bencilliklerinin üstesinden gelebilme olasılığını reddeder ve insanların ahlaki bağlılıkla yönlendirilebilme olasılığını son derece nadir olarak değerlendirir. Hukukçular, hem yönetenlerin hem de yönetilenlerin bireysel ahlakını bir siyasi sistemde önemli bir endişe olarak görmezler. Bunun yerine, Han Fei gibi Hukukçu düşünürler , düzeni sağlamanın temeli olarak açık ve kişisel olmayan normları ve standartları (yasalar, düzenlemeler ve kurallar gibi) vurgular.

Han Fei, insan doğasının değişmeyen bencil ama doygun bir öze sahip olduğundan, kıtlık zamanlarında dışsal mallar için rekabetin düzensizlik ürettiğini, bolluk zamanlarının ise basitçe insanların tekrar kaosa ve çatışmaya düşmediği, ancak bunların mutlaka iyi oldukları anlamına gelmediğini savunuyor . Buna ek olarak, Han Fei, insanların değişmeyen bencil özleri tarafından, kazanabilecekleri her türlü avantajı elde edebilecekleri her kim olursa olsun, böyle bir avantaj elde etmelerini istemek için motive olduklarını savunuyor; bu, özellikle insanların cezasız hareket edebildiği durumlarda ortaya çıkıyor .

Hukukçular, insan bencilliğinin bir devlet için bir tehdit olmaktan çok bir varlık olabileceğini öne sürüyorlar. Hukukçulukta, hükümetin dürüst ve güvenilir hizmet adamları tarafından görevlendirilemeyeceği aksiyomatiktir, çünkü seçkinlerin her üyesi -toplumun herhangi bir üyesi gibi- kendi çıkarlarının peşinden gidecek ve bu nedenle çıkarları için istihdam edilmelidir. Burada, bireylerin bencil çıkarlarını münhasıran bir devletin ihtiyaçlarıyla çelişmekten ziyade fayda sağlayacak şekilde sürdürmelerine izin verilmelidir. Bu nedenle, bu insani bencilliği varsayan bir siyasi sistem , tek geçerli sistemdir. Buna karşılık, (kişisel olmayan normlar ve standartlar yerine) güven ve saygıya dayalı bir siyasi sistem, süregiden ve çözülemez bir güç mücadelesi açısından büyük endişe yaratır . Bunun yerine, sistemin aktörleri (bakanlar ve diğer yetkililer gibi) tarafından yıkılmasını sınırlamak için kontroller ve kontroller yürürlükte olmalıdır. Hukukçular, sevip sevmemek insan doğasında olduğu gibi, ödül ve ceza kullanımını etkili siyasi kontroller olarak görürler. Örneğin, Legalist devlet adamı Shang Yang'a göre , bir yasa oluşturulduğunda, ödül ve ceza açısından insanların mizacını araştırmak çok önemlidir. İnsanlar, olası yararları hakkında yapılan hesaplamalara dayanarak bunların acı veya tehlikeli olduğunu düşünürse, bir halkın tarım veya savaş arayışlarına yönlendirilemeyeceğini, ancak olumlu ve olumsuz teşviklerin uygulanmasıyla insanların bu arayışlara yönlendirilebileceğini açıklar. . İnsan doğasındaki bencil özün bir iması olarak Han Fei, "Bakan olarak hareket edenler cezalardan korkar ve ödüllerden yararlanmayı umar" der.

Han Fei'nin görüşüne göre, tek gerçekçi seçenek, junzi'nin (君子, Konfüçyüsçülükte erdemli örneklerdir) eşdeğerlerini üreten , ancak junzi olmayan bir siyasi sistemdir . Bu Han Fei arasında bir ayrım yapar, ancak, anlamına gelmez görünüşteki ve varlık o insanların iyi olduğu fikrini eğlendirmek olmadığı için, iyi. Aksine, insan doğası kişisel çıkar tarafından oluşturulduğu için, normlara uymak bireyin kendi çıkarınaysa (yani, farklı çıkarlar birbiriyle hizalanırsa ve sosyal düzeni sağlamak için davranışsal olarak şekillendirilebileceğini savunur. sosyal iyi normlar alenen ve tarafsız çaba gösterilmesi halinde en verimli şekilde sağlanır).

Hıristiyan teolojisi

Hıristiyan teolojisinde, "insan doğasını kavramanın" iki yolu vardır: Birincisi, "manevi, İncil ve teistik"; ikincisi ise " doğal , kozmik ve anti-teist " tir . Bu bölümdeki odak birincisi üzerindedir. As William James , dini açıdan insan doğasının yaptığı çalışmada koydu, "din", bir "insan doğası departmanı" vardır.

Teologlar tarafından insan doğasına ilişkin çeşitli görüşler ileri sürülmüştür. Ancak, tüm " İncil antropolojisinde " bazı "temel iddialar" vardır :

1. "İnsanoğlunun kökeni, yaratıcısı olan Tanrı'dadır."
2. "İnsanlar ' Tanrı'nın suretini' taşırlar ."
3. İnsanlar "yaratılışın geri kalanına hükmedecek".

İncil tek bir "insan doğasının doktrini" içerir. Aksine, insan doğasının daha felsefi tanımları için malzeme sağlar. Örneğin, Yaratılış Kitabında bulunan Yaratılış , insan doğası hakkında bir teori sunar.

Katolik Kilisesi'nin İlmihali, "İnsan kişiliğinin onuru" bölümünde, Tanrı'nın sureti olarak insan, mutluluğa çağrı , özgürlük, insan eylemleri, tutkular, ahlaki vicdan, erdemler ve günahhakkında bir makale sunar.

Yaratılmış insan doğası

Orijinal olarak yaratıldığı gibi, Mukaddes Kitap insan doğasındaki "iki unsuru" tanımlar: "beden ve nefes veya Tanrı tarafından ona üflenen yaşam ruhu". Bununla "yaşayan bir insan" anlamına gelen bir "canlı ruh" yaratıldı. Göre Genesis 1 : 27, bu canlı insan "yapıldı Tanrı'nın suretinde ". İncil perspektifinden bakıldığında, "insan olmak, Tanrı'nın suretini taşımaktır."

Genesis, "Tanrı'nın sureti"nin anlamını ayrıntılı olarak açıklamaz, ancak bilim adamları önerilerde bulunur. Birincisi, Tanrı'nın suretinde yaratılmış olmanın, insan doğasını canavarlarınkinden ayırt etmesidir. Bir diğeri ise, Tanrı "karar vermeye ve yönetmeye muktedir" olduğundan, Tanrı'nın suretinde yaratılan insanların da "karar verme ve yönetmeye muktedir" olmalarıdır. Üçüncüsü, insanlığın “hedef belirleme” ve onlara doğru hareket etme konusunda doğuştan gelen bir yeteneğe sahip olmasıdır. Tanrı'nın yaratılışı "iyi" olarak adlandırması, Adem'in "Tanrı'nın suretinde, doğruluk içinde yaratıldığını" gösterir.

Adem "doğru seçimler" yapma yeteneği ile yaratıldı, aynı zamanda günahı seçme yeteneği ile de doğruluktan "günah ve ahlaksızlık" durumuna düştü. Dolayısıyla İncil'e göre, "insanlık Tanrı'nın yarattığı gibi değildir."

Düşmüş insan doğası

By Adam o korur rağmen günaha düşüşünden, 'insan doğası', 'bozuk' oldu Tanrı'nın imajını . Hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit , "günahın evrensel olduğunu" öğretir. Örneğin, Mezmur 51 :5 şöyle der: "Çünkü işte ben fesatlar içinde gebe kaldım; ve annem bana günahlar içinde hamile kaldı." İsa, herkesin "doğal olarak günahkar" olduğunu, çünkü bu, insanlığın "doğası ve günaha eğilimi" olduğunu öğretti. Pavlus, Romalılar 7 :18'de onun "günahkar doğasından" bahseder.

Böyle bir "insanın ahlaki doğasında bir yanlışlık olduğunun kabulü bütün dinlerde bulunur." Hippo'lu Augustine, tüm insanların günahkar olarak doğduğunu değerlendirmek için bir terim icat etti: orijinal günah . Orijinal günah, "tüm insanlarda doğuştan gelen günah işleme eğilimidir". Orijinal günah doktrini, Katolik Kilisesi ve çoğu ana akım Protestan mezhepleri tarafından tutulur , ancak benzer atalardan kalma kusur doktrinine sahip olan Doğu Ortodoks Kilisesi tarafından reddedilir .

"İlk günahın bozulması, insan doğasının her yönüne uzanır": "akıl ve irade" ile "iştah ve dürtüler". Bu duruma bazen " toplam ahlaksızlık " denir . Toplam ahlaksızlık, insanlığın olabileceği kadar "tamamen ahlaksız" olduğu anlamına gelmez. Yorumlayan Romalılar 2 : 14, John Calvin tüm insanlar tüm insanlar "doğa tarafından implante edilir adalet ve dürüstlüğü bazı kavramları ..." sahip olduğunu yazıyor.

Adem "insan doğasının tamamını" somutlaştırdı, bu nedenle Adem günah işlediğinde "insan doğasının tamamı günah işledi". Eski Ahit, "insan doğasının bozulması"nı Adem'in günahına açıkça bağlamaz. Bununla birlikte, "günahın evrenselliği" Adem ile bir bağlantı anlamına gelir. Yeni Ahit'te Pavlus, "günahın evrenselliği" ile hemfikirdir. Ayrıca Eski Ahit'in ima ettiği şeyi de açıklığa kavuşturur: insanlığın "günahkar doğası" ile Adem'in günahı arasındaki bağlantı Romalılar 5 :19'da Pavlus, "[Adem'in] itaatsizliği aracılığıyla insanlık günahkar hale geldi" diye yazar. Pavlus ayrıca insanlığın günahkar doğasını kendisine de uyguladı: "Günahlı doğamda iyi olan hiçbir şey yok."

İnsan doğasının içkin bir öğesi olarak teolojik "ilk günah doktrini" yalnızca İncil'e dayanmaz. Kısmen ampirik gözleme açık bir "açık gerçeklerden genelleme" dir.

ampirik görüş

İnsan doğası üzerine bir dizi uzman, orijinal günahın tezahürlerini (yani doğuştan gelen günah eğilimini) ampirik gerçekler olarak tanımladı.

• Biyolog Richard Dawkins , Bencil Gen adlı kitabında , hayatta kalan başarılı bir gendeki "baskın bir özelliğin" "acımasız bencillik" olduğunu belirtir. Ayrıca, "bu gen bencilliği genellikle bireysel davranışlarda bencilliğe yol açacaktır."
• Çocuk psikoloğu Burton L. White, doğumdan itibaren çocuklarda "bencil" bir özellik bulur; bu, kendini "bariz bir şekilde bencil" eylemlerle ifade eden bir özellik.
• Sosyolog William Graham Sumner , "insanın karşılaştığı her yerde" sahtekarlık, yolsuzluk, cehalet, bencillik ve insan doğasının diğer tüm kusurları" olduğunu bir gerçek olarak görür. , hırs ve kibir". Sumner bu tür insan doğasının evrensel olduğunu düşünür: tüm insanlarda, her yerde ve toplumdaki tüm konumlarda.
• Psikiyatrist Thomas Anthony Harris , "eldeki verilere" dayanarak, "günah ya da kötülük ya da kötülük ya da 'insan doğası', türümüzde kusur dediğimiz her ne olursa olsun, her insanda görünür" olduğunu gözlemler. Harris bu durumu "içsel kötülük" veya "ilk günah" olarak adlandırır.

Araştırmacılar Elliott Sober ve David Sloan Wilson , bu tür içsel bir kötülük önermesinin genetik münhasırlığını sorgulayan ampirik tartışmayı sunuyor . Başkalarına Unto: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior adlı kitaplarında, insan doğasına yönelik orijinal günah münhasırlığına karşı, doğuştan gelen bir genetik “ özgecilik ”i destekleyen çok düzeyli bir grup seçilimi teorisi önerirler .

20. yüzyıl Liberal Teolojisi

20. yüzyılın başlarındaki liberal teologlar , insan doğasını yalnızca "uygun eğitim ve öğretime" ihtiyaç duyan "temelde iyi" olarak tanımladılar. Ancak yukarıdaki örnekler, insan doğasının "temelde günahkar ve benmerkezci " olduğuna dair "daha gerçekçi bir görüşe" dönüşü belgelemektedir . İnsan doğasının "bencil olmayan bir hayat yaşayabilmesi için ... yenilenmeye" ihtiyacı vardır.

Yenilenmiş insan doğası

İncil'e göre , "Adem'in itaatsizliği insan doğasını bozdu" ama Tanrı merhametle "yeniden doğuyor". "Yenilenme, [insan] doğamızın yenilenmesini" içeren radikal bir değişikliktir. Böylece, orijinal günaha karşı çıkmak için Hıristiyanlık, Mesih tarafından "bireylerin tam bir dönüşümünü" amaçlar.

Mesih'in gelişinin amacı, 2 Korintliler 4 :4'te olduğu gibi, düşmüş insanlığın "Tanrı'nın mükemmel sureti olan Mesih'in suretine uyması veya onun suretine dönüşmesi"dir . Yeni Ahit rejenerasyon için "evrensel ihtiyaç" temizlemek yapar. İnsan doğasının yeniden canlandırılmasının İncil tasvirlerinden bir örnekleme ve davranışsal sonuçlar aşağıdadır.

• "zihinlerinizin yenilenmesiyle dönüştürülmek" ( Romalılar 12 :2)
• kişinin "eski benliğinden" (ya da "yaşlı adamdan") "yeni benliğe" (ya da "yeni adama") dönüşmesi ( Koloseliler 3 :9-10)
• "başkalarından nefret eden" ve "anlaşması zor", "kıskanç, öfkeli ve bencil" insanlardan "sevgi dolu, mutlu, huzurlu, sabırlı, kibar, iyi, sadık, nazik, ve kendi kendini kontrol eden" ( Galatyalılar 5 :20-23)
• "kendi çıkarlarına" bakmaktan "başkalarının çıkarlarına" bakmaya dönüşmek ( Filipililer 2 :4)

Erken modern felsefe

Orta Çağ'ın sonunda meydana gelen belirleyici değişikliklerden biri, Aristoteles felsefesinin egemenliğinin sona ermesi ve onun yerine insan doğası da dahil olmak üzere doğa araştırmalarına yeni bir yaklaşım getirilmesiydi. Bu yaklaşımda, biçimsel ve nihai nedenlere ilişkin tüm varsayım girişimleri, yararsız spekülasyonlar olarak reddedildi. Ayrıca, "doğa kanunu" terimi artık, kelimenin tam anlamıyla ilahi bir kanun koyucu tarafından yapılmış bir kanun değil, doğadaki herhangi bir düzenli ve tahmin edilebilir örüntüye uygulanmaktadır ve aynı şekilde "insan doğası" özel bir metafizik neden değil, sadece ne söylenebilirse, insanların tipik eğilimleri olduğu söylenebilir.

Bu yeni gerçekçilik, örneğin Machiavelli'nin eserlerinde , başlangıçtan itibaren insan yaşamının incelenmesine uygulansa da, Aristoteles'in nihai reddi için kesin argüman özellikle Francis Bacon ile ilişkilendirildi . Bacon bazen geleneksel dört nedeni kabul ediyormuş gibi yazmıştır ("Gerçek bilgi, nedenlerle bilgidir" doğru bir konumdur. final"), ancak bu şartları uyarladı ve üçünden birini reddetti:

Ancak bunlardan nihai neden, insan eylemiyle ilgili olanlar dışında, bilimleri ilerletmekten çok yozlaştırır. Resmi olanın keşfinden ümit kesiliyor. Etkin ve malzeme (araştırıldığı ve alındığı şekliyle, yani biçime götüren gizli sürece atıfta bulunulmaksızın uzak nedenler olarak) ancak hafif ve yüzeyseldir ve gerçek ve aktif bilime neredeyse hiç katkıda bulunmaz.

Bu düşünce çizgisi , yeni yaklaşımı felsefeyi veya bilimi, insan olmayan şeyler üzerindeki Sokrates öncesi odağına geri döndüren René Descartes ile devam etti . Thomas Hobbes , daha sonra Giambattista Vico ve David Hume , modern Baconcı bilimsel yaklaşımı insana uygun şekilde kullanan ilk kişiler olduklarını iddia ettiler.

Hobbes, insanlığı tıpkı makineler gibi hareket halindeki madde olarak tanımlarken ünlü bir şekilde Descartes'ı takip etti. Ayrıca, insanın doğal durumunu (bilim ve sanat olmadan), yaşamın "yalnız, fakir, kötü, vahşi ve kısa" olacağı bir durum olarak çok etkili bir şekilde tanımladı. Onu takip eden John Locke'un ampirizm felsefesi de insan doğasını bir tabula rasa olarak gördü . Bu görüşe göre, zihin doğuştan kuralsız bir "boş sayfa"dır, bu nedenle veriler eklenir ve bunları işlemek için kurallar yalnızca duyusal deneyimlerimiz tarafından oluşturulur.

Jean-Jacques Rousseau , Hobbes'un yaklaşımını aşırıya götürmüş ve aynı zamanda eleştirmiştir. Fransız Devrimi'nden önce ve Darwin ve Freud'dan çok önce yazan Hume'un çağdaşı ve tanığıydı . O şok Batı medeniyetini onun ile İkinci Söylem insanlar bir kez nedenle veya dil veya topluluklar olmadan, yalnız hayvanlardır olmuştu önererek ve bağlı öncesi tarihin kazalarına bunları geliştirdi. (Bu öneri aynı zamanda Giambattista Vico tarafından daha az ünlüydü.) Başka bir deyişle, Rousseau, insan doğasının kendisinden önce kabul edilene kıyasla sadece sabit olmadığını, hatta yaklaşık olarak sabit olmadığını savundu. İnsanlar politik ve rasyoneldir ve şimdi bir dile sahiptirler, ancak başlangıçta bunların hiçbirine sahip değillerdir. Bu da, insan aklının yönetimi altında yaşamanın hiç de mutlu bir yaşam yolu olmayabileceğini ve belki de yaşamak için ideal bir yol olmadığını ima etti. Rousseau, Hobbes'un yaklaşımını benimsemesi ve ilkel insanların doğal olarak sosyal bile olmadığını iddia etmesi bakımından da sıra dışıdır. Bu nedenle uygar bir insan, uygar yaşam ile insan doğası arasındaki uyumsuzluk nedeniyle yalnızca dengesiz ve mutsuz olmakla kalmaz, aynı zamanda Hobbes'tan farklı olarak Rousseau, ilkel insanların daha mutlu, " soylu vahşiler " olduğu önerisiyle de tanınır hale gelmiştir .

Rousseau'nun insan doğası anlayışı, 19. ve 20. yüzyıllardaki birçok entelektüel ve politik gelişmenin kaynağı olarak görülmüştür. Kant , Hegel ve Marx üzerinde ve Alman idealizmi , tarihçiliği ve romantizminin gelişimi üzerinde önemli bir etkisi oldu .

Rousseau'ya ve 17. ve 18. yüzyılın diğer modernistlerine göre insan doğasının gerektirdiği şey, insanlığı dil ve akıl yürütmeyi ve daha karmaşık toplulukları (veya Rousseau'ya göre herhangi bir türden toplulukları) geliştirmeye yönlendiren hayvan benzeri tutkulardı.

Rousseau'nun aksine David Hume, Hobbes, Rousseau ve diğer bazılarının, örneğin tüm insan doğasının bencillik çeşitleri tarafından yönlendirildiğinin varsayıldığı aşırı basitleştirici ve sistematik yaklaşımının bir eleştirmeniydi. Hutcheson ve Shaftesbury'den etkilenerek aşırı basitleştirmeye karşı çıktı. Bir yandan, birçok politik ve ekonomik konu için insanların bu kadar basit bencillik tarafından yönlendirildiğinin varsayılabileceğini kabul etti ve ayrıca "insan doğasının" daha sosyal yönlerinden bazılarını yok edilebilecek bir şey olarak yazdı. örneğin insanlar adil toplumlarda bir araya gelmeseydi. Öte yandan, " şerefli" ve "utanç verici", "sevimli" ve "iğrenç", "asil" ve "aşağılık " gibi kelimeleri hiçbir politikacının icat edemeyeceğini söyleyerek "şüphecilerin paradoksu" olarak adlandırdığı şeyi reddetti. ' ", doğal bir "zihnin orijinal yapısı" olmadığı sürece.

Hume - Rousseau gibi - kendi döneminde, Bacon ve Hobbes örneğini izleyerek, herhangi bir neden ve sonuç türü için metafizik açıklamaları dikkate almaktan kaçınan modernist yaklaşımı nedeniyle tartışmalıydı. Ateist olmakla suçlandı . O yazdı:

Araştırmalarımızı "Neden insanlığa sahibiz, yani başkalarıyla kardeşlik duygusuna sahibiz?" diye soracak kadar ileri götürmemize gerek yok. Bunu insan doğasında bir güç olarak deneyimlememiz yeterlidir. Nedenleri incelememiz bir yerde durmalıdır.

Rousseau ve Hume'dan sonra felsefe ve bilimin doğası değişti, farklı disiplinlere ve yaklaşımlara dallandı ve insan doğası çalışmaları buna göre değişti. Rousseau'nun insan doğasının dövülebilir olduğu önerisi, çeşitli türden uluslararası devrimci hareketler üzerinde büyük bir etki haline gelirken, Hume'un yaklaşımı Amerika Birleşik Devletleri de dahil olmak üzere Anglo-Sakson ülkelerinde daha tipik olmuştur .

Edouard Machery'ye göre, insan doğası kavramı, halk biyolojisinin ve özellikle halk özcülüğü kavramının bir sonucudur - sıradan insanların türlere özler atfetme eğilimi. Machery, insanların bir "öz"e sahip olduğu fikrinin çok eski bir fikir olmasına rağmen, tüm insanların birleşik bir insan doğasına sahip olduğu fikrinin nispeten modern olduğunu savunuyor; uzun bir süre insanlar insanları "biz onlara karşı" olarak düşündüler ve bu nedenle insanları birleşik bir tür olarak düşünmediler.

çağdaş felsefe

İnsan doğası kavramı, çağdaş felsefede, özellikle bilim felsefesinin bir alt alanı olan biyoloji felsefesi içinde süregelen bir tartışma kaynağıdır . Kavramın önde gelen eleştirmenleri – David L. Hull , Michael Ghiselin ve David Buller ; ayrıca bakınız – insan doğasının modern evrimsel biyoloji ile uyumsuz olduğunu iddia edin . Tersine, kavramın savunucuları, belirli şekillerde tanımlandığında insan doğasının hem bilimsel olarak saygın ve anlamlı olduğunu savunuyorlar. Bu nedenle, kavramın değeri ve kullanışlılığı, esasen kişinin onu nasıl yorumladığına bağlıdır. Bu bölüm, insan doğasının önde gelen yorumlarını özetlemekte ve tartışmanın her iki tarafındaki filozofların temel argümanlarını özetlemektedir.

İnsan doğası kavramının eleştirisi (Hull)

Bilim felsefecisi David L. Hull , insan doğası diye bir şeyin olmadığını etkili bir şekilde savundu. Hull'un eleştirisi, insan doğasını, insanlar arasında evrensel, insanlara özgü ve Homo sapiens biyolojik türünün bir üyesi olmanın ne demek olduğunu belirleyen bir dizi içsel fenotipik özellik (veya karakter ) olarak düşünen filozoflara yöneliktir . Hull, özellikle, bu tür "insanların temel aynılığının" biyolojide "geçici, olası ve nispeten nadir" olduğunu savunuyor. Varyasyonun, evrimin sonucu olduğu ölçüde, tüm biyolojik türlerin temel bir özelliği olduğunu savunuyor. Ayrıca, belirli bir tarihsel anda belirli bir türü karakterize eden varyasyon türü "büyük ölçüde tesadüfi"dir:

Periyodik olarak bir biyolojik tür, o türe ait organizmalar arasında hem evrensel olarak dağılmış hem de bunlarla sınırlı olan bir veya daha fazla karakterle karakterize edilebilir, ancak bu tür durumlar geçici, olumsal ve nispeten nadirdir.

Hull nedenleri, belirli bir türün tüm üyeleri tarafından evrensel olarak paylaşılan özelliklere genellikle diğer türlerin üyeleri tarafından da sahip olunurken, belirli bir türün üyelerinin münhasıran sahip olduğu özelliklere o türün tüm üyeleri nadiren sahip olur . Bu nedenlerle, Hull, çağdaş evrimsel taksonomide , belirli bir türe ait olmanın, herhangi bir spesifik içsel özelliğe sahip olmaya bağlı olmadığını gözlemler . Daha ziyade, türün diğer üyeleriyle doğru türde ilişkilerde ( kullanılan kesin tür kavramına bağlı olarak soyağacı veya melezleme ilişkileri) durmaya bağlıdır . Sonuç olarak, Homo sapiens türünün bir üyesi olmanın ne olduğunu tanımlayan hiçbir içsel özellik olamaz . İnsanlar da dahil olmak üzere bireysel organizmalar, paylaşılan içsel özellikler değil, aynı türün diğer üyeleriyle olan ilişkileri nedeniyle bir türün parçasıdır.

Hull'a göre, argümanının ahlaki önemi, "insan hakları" kavramının biyolojik olarak meşru temeli üzerindeki etkisinde yatmaktadır. Hull'un eleştirisinin işe yaraması durumunda, tüm insanların temelde aynı olduğu fikrinde "insan hakları" için sağlam bir temel olduğu uzun süredir tartışılsa da, böyle bir temel - en azından biyolojik düzeyde - ortadan kalkacaktır. Bununla birlikte, Hull bunu insan hakları için bir temel olarak algılamaz, çünkü insanlar aynı insan doğasını paylaşmadan da insan haklarına saygı duymayı sürdürmeyi seçebilirler.

İnsan doğası kavramının savunmaları

Birkaç çağdaş filozof, alternatif yorumlar önererek insan doğası kavramını modern evrimsel biyoloji ile bağdaşmadığı suçlamalarına karşı savunmaya çalıştı. İnsan doğası kavramının sinirbilim ve biyoloji alanlarında geçerliliğini sürdürdüğünü iddia ediyorlar . Birçoğu özcü olmayan kavramlar önerdi. Diğerleri, Darwinizm, tür üyeliğini " içsel temel özelliklere" dayandırmaya yönelik herhangi bir girişimin savunulamaz olduğunu gösterse bile, özlerin yine de "ilişkisel" olabileceğini ileri sürmüşlerdir - bu, melezleme, ekolojik ve filogenetik tür kavramlarıyla tutarlı olacaktır. modern evrimsel biyoloji tarafından kabul edilmektedir . Bu girişimler, Darwinizm'i, zaman içinde sabit kalan belirli bir insan doğası anlayışıyla uyumlu hale getirmeyi amaçlamaktadır.

"Nomolojik" hesap (Machery)

Bilim filozofu Edouard Machery , yukarıdaki eleştirilerin yalnızca insan doğasının belirli bir tanımına (veya "kavramına") uygulanacağını ve "genel olarak insan doğası" için geçerli olmadığını öne sürmüştür. İki farklı kavram arasında ayrım yapar:

• Bir köktenci İnsan doğası kavramı - "İnsan doğası ayrı gerekli ve bir insan olduğu için ortaklaşa yeterlidir özelliklerinin bütünüdür." Bu özellikler de genellikle insana özgü olarak kabul edilir . Aynı zamanda insanlara içkindirler ve özlerine içkindirler.
• Bir nomolojik insan doğası kavramı - "İnsan doğası aynı insanların türlerin evriminin bir sonucu olarak sahip eğiliminde olduğunu özelliklerinin bütünüdür."

Machery, bir özelliğin "evrimin bir sonucu" sayılabilmesi için Ernst Mayr'ın anladığı anlamda nihai bir açıklaması olması gerektiğini açıklıyor . Bu özelliği, evrimsel süreçlerin ürünü olarak açıklamak mümkün olmalıdır. Daha da önemlisi, özellikler, insanlar arasında evrensel olmasalar ve insanlara özgü olmasalar bile nomolojik anlamda insan doğasının bir parçası sayılabilir. Başka bir deyişle, nomolojik özelliklerin insan olmak için gerekli veya yeterli olması gerekmez. Bunun yerine, türlerinin evriminin bir sonucu olarak bu özelliklerin çoğu insan tarafından paylaşılması yeterlidir - "tipik olmaları gerekir". Bu nedenle, nomolojik anlamda insan doğası, Homo sapiens türünün bir üyesi olmanın ne olduğunu tanımlamaz . Nomolojik tanımda insan doğasının bir parçası olarak sayılan özelliklere örnekler: iki ayaklı olmak , konuşma kapasitesine sahip olmak , çocuklara iki ebeveynli yatırım yapma eğilimine sahip olmak, beklenmedik seslere karşı korku tepkilerine sahip olmak. Son olarak, evrimin ürünü oldukları için, insan doğasının nomolojik kavramına ait özellikler sabit değildir, ancak zamanla değişebilirler.

Machery, özcü insan doğası nosyonunun modern evrimsel biyoloji ile bağdaşmadığı konusunda biyologlar ve diğer biyoloji filozoflarıyla aynı fikirdedir: insan türüne üyeliği bir tanım veya bir dizi özellik aracılığıyla açıklayamayız. Ancak bunun insanın doğası olmadığı anlamına gelmediğini, çünkü tanımsal bir kavram olmayan nomolojik kavramı kabul edebileceğimizi savunuyor. Bu nedenle, insan doğasını, evrimin bir sonucu olarak insanların sahip olduğu birçok ortak özellik olarak düşünmeliyiz.

Machery, insan doğası kavramlarının, kültürler çok çeşitli olmasına rağmen, kültürler arasında birçok sabitin olmasının nedenini açıklamaya yardımcı olabileceğini savunuyor. Machery'ye göre, kültürel çeşitliliğin çoğu biçimi aslında ortak bir temadaki çeşitliliktir; örneğin, Machery, akrabalık sistemi kavramının kültürler arasında ortak olduğunu, ancak tam biçiminin ve özelliklerinin kültürler arasında farklılık gösterdiğini gözlemler.

Nomolojik hesapla ilgili sorunlar

Machery, nomolojik açıklamanın potansiyel sakıncalarını da vurgular. Birincisi, nomolojik nosyon, insan doğası kavramının bilim ve felsefede yerine getirmesi beklenen rollerin çoğunu yerine getiremeyen, sulandırılmış bir nosyondur. Nomolojik açıklamanın insanlara bahşettiği özellikler, insanları diğer hayvanlardan ayırmaz veya insan olmanın ne olduğunu tanımlamaz. Machery, insan doğasına ilişkin nomolojik kavramın hâlâ birçok rolü yerine getirdiğini iddia ederek bu itirazın önüne geçer. İnsanlar hakkında bilimsel, psikolojik genellemeler yapmak için kullanılabilecek, insanların ortak olarak neleri paylaştığını seçen bir anlayışın önemini vurgular. Böyle bir anlayışın bir avantajı, evrimsel terimlerle açıklanabilecek insanların çoğunluğu tarafından sergilenen özellikler hakkında bir fikir vermesidir.

Bir başka potansiyel dezavantaj, insan doğasının nomolojik açıklamasının, insanların tüm özelliklerinin insan doğasının bir parçası olduğu gibi saçma bir sonuca yol açma tehdidinde bulunmasıdır. Nomolojik hesaba göre, bir özellik, eğer evrimin bir sonucuysa, ancak insan doğasının bir parçasıdır. Bununla birlikte, tüm insan özelliklerinin evrimin sonuçları olduğu düşüncesi vardır. Örneğin, suyun ıslak olduğu inancı tüm insanlar tarafından paylaşılır. Bununla birlikte, bu inanç yalnızca örneğin bir dokunma duyusunu geliştirdiğimiz için mümkündür. Evrimin sonucu olan ve olmayan özellikleri ayırmak zordur. Machery, yakın ve nihai açıklama arasındaki ayrımın buradaki işi yapabileceğini iddia ediyor : sadece bazı insan özelliklerine nihai bir açıklama verilebileceğini savunuyor.

Filozof Richard Samuels'e göre, insan doğası açıklamasının aşağıdaki beş rolü yerine getirmesi bekleniyor:

• bilimsel araştırma alanını belirleyen bir düzenleme işlevi
• Bir tanımlayıcı geleneksel bir insan için arasında evrensel ve benzersiz özellikleri belirten olarak anlaşılır işlev
• Bir nedensel açıklayıcı işlevi insan davranışlarını ve özelliklerini meydana için teklifler nedensel açıklama
• bir taksonomik belirtir insan türüne ait için gerekli ve yeterli bir kriter olarak, insan doğaya sahip bu işlevi
• Invariances insan doğası sabit bir dereceye kadar olduğu anlayışı varsayalım, sert değişmez ya da en azından zaman içinde değiştirmek ve istikrarlı için.

Yüzeysel ve eş değişken özellikleri iddia için Samuels, Machery en nomolojik hesap nedensel açıklayıcı işlevi yerine getirmeye başarısız nesnelerinin olan insan doğasının özü. Bu nedenle, insan doğası bu özelliklerin altında yatan neden olamaz ve dolayısıyla nedensel açıklayıcı rolünü yerine getiremez.

Filozof Grant Ramsey de Machery'nin nomolojik açıklamasını reddeder. Ona göre, insan doğasını yalnızca evrensel özelliklere göre tanımlamak, birçok önemli insan özelliğini yakalamakta başarısız olur. Ramsey , "kültürel bir fenomen ampirik olarak evrensel olmadıkça, insanın doğası hakkında hiçbir şeyi yansıtamayacağı fikri, orak hücreli aneminin neyse ki evrensel olmadığı fikri kadar mantıklıdır" diye iddia eden antropolog Clifford Geertz'den alıntı yapıyor. bize insan genetik süreçleri hakkında hiçbir şey söyleyemez. Bilimde kritik olan fenomenlerin ampirik olarak yaygın olup olmadığı değil... Geertz'i takip eden Ramsey, insan doğasının incelenmesinin yalnızca evrensel veya neredeyse evrensel özelliklere dayanmaması gerektiğini savunuyor. Bilimsel ilginin birçok kendine özgü ve özel özelliği vardır. Machery'nin insan doğasına ilişkin açıklaması, nomolojik açıklama yalnızca bir tür içindeki ortak özellikleri seçtiğinden, erkekler ve kadınlar arasındaki bu tür farklılıkları açıklayamaz. Bu açıdan bakıldığında, biyolojik olarak önemli ve faydalı bir özellik olan kadın adet döngüsü, insan doğasının nomolojik bir açıklamasına dahil edilemez.

Ramsey ayrıca, Machery'nin , insan özelliklerini kültürleme ve evrimden kaynaklanan özellikler arasında ayrım yaparak, doğuştan edinilen ikiliği eleştirmeden benimsemesine de karşı çıkıyor. Ramsey, insan özelliklerinin sadece iki kategoriden birine girmediğine itiraz ederek, "herhangi bir organizma özelliğinin hem organizmanın kalıtsal özelliklerinden hem de organizmanın yaşamı boyunca karşılaştığı belirli çevresel özelliklerden kaynaklanacağını" yazıyor. "

"Nedensel özcü" hesap (Samuels)

Richard Samuels, "Bilim ve İnsan Doğası" başlıklı bir makalesinde, "insan doğası, insan doğasıyla güvenilir bir şekilde ilişkilendirilen daha yüzeysel özelliklerin ve düzenliliklerin çoğunu nedensel olarak açıklayan bir dizi mekanizma, süreç ve yapı ile tanımlanmalıdır" şeklinde nedensel özcü bir görüş önermektedir. insanlık." Bu görüş "nedensel"dir, çünkü mekanizmalar , özelliklerin ait olduğu temel nedensel yapılara atıfta bulunarak, insanlıkla güvenilir bir şekilde ilişkili yüzeysel özellikleri nedensel olarak açıklar . Örneğin, suyun ıslak olduğu inancının tüm insanlar tarafından paylaşıldığı doğrudur, ancak kendi başına insan doğasının önemli bir yönü değildir. Bunun yerine, "ıslaklık" kelimesini suya atfetmemize neden olan psikolojik süreç, tüm insanlar tarafından paylaşılan evrensel bir özelliktir. Bu bağlamda, suyun ıslak olduğuna dair yüzeysel inanç, çoğu insan tarafından yaygın olarak paylaşılan önemli bir nedensel psikolojik süreci ortaya koymaktadır. Açıklama aynı zamanda " özcü " çünkü insan doğasının bir parçası olarak kabul edilen deneysel olarak keşfedilebilir bir bilişsel mekanizma seti var. Samuels'e göre, onun görüşü, insan doğası özcülüğüne yönelik standart biyolojik itirazlardan kaçınır.

Samuels, insan doğasının teorik rollerinin şunları içerdiğini savunuyor: düzenleyici rol, tanımlayıcı işlevler, nedensel açıklayıcı işlevler, taksonomik işlevler ve değişmezler.

Geleneksel özcü görüşle karşılaştırıldığında, "nedensel özcü" görüş, insan doğasının taksonomik rolünü (insan olmanın ne olduğunu tanımlama rolünü) yerine getirmez. Bununla birlikte, rolün yerine getirilmesi evrimci biyologların itirazlarından sağ çıkamayacağı için hiçbir anlayışın bunu başaramayacağını iddia eder (yukarıda "İnsan doğası kavramının eleştirileri" bölümünde ifade edilmiştir). Machery'nin nomolojik anlayışıyla karşılaştırıldığında, Samuels insan doğasının nedensel-açıklayıcı işlevini yeniden kurmak istiyor. İnsan doğasının özünü, yüzey seviyesindeki özellikler olarak değil, nedensel mekanizmalar olarak tanımlar. Örneğin, bu görüşe göre, dilsel davranış insan doğasının bir parçası değildir, ancak dilsel davranışı destekleyen bilişsel mekanizmalar insan doğasının bir parçası olarak sayılabilir.

"Yaşam tarihi özellik kümesi" hesabı (Ramsey)

Grant Ramsey, "yaşam öyküsü özellik kümesi" hesabı olarak adlandırdığı alternatif bir insan doğası hesabı önermektedir. Bu görüş, belirli bir genetik yapının belirli bir çevre ile birleşiminin, bir yaşamın nasıl gideceğini, yani kişinin zengin mi, fakir mi, yaşlı mı, genç mi öleceğini vb. belirlemek için yeterli olmadığının kabulünden kaynaklanmaktadır. ' her biri çok sayıda özellik tarafından doldurulmuş belirli bir birey için mümkündür. Ramsey, insan doğası anlayışını “mevcut olası yaşam öykülerinin bütünlüğü içindeki özellik kümeleri modeline” atıfta bulunarak tanımlar. Başka bir deyişle, belirli yaşam öyküleri vardır, yani birinin yaşamının alabileceği olası yollar vardır, örneğin: zengin olmak, doktora öğrencisi olmak veya hastalanmak. Ramsey, bu yaşam öykülerinin nedenlerini derinlemesine inceleyerek bu olası yolların ardındaki kalıpların altını çiziyor. Örneğin, “İnsan yorulunca terler” iddiasında bulunulabilir veya “İnsanlar uçuş-savaş modundayken adrenalin salgılar” gibi nörolojik iddialar da ileri sürülebilir. Bu yaklaşım, Ramsey'in yüzeysel görünümlerin ötesine geçmesini ve bireyler arasındaki benzerlikleri/farklılıkları, altlarında yatan nedensel mekanizmalara (süreçler, yapılar ve kısıtlamalar vb.) atıfta bulunan daha derin bir düzeyde anlamasını sağlar. Bir bireyin geçmişini incelersek, bu nedensel kalıpları bulabilir ve bireysel doğanın temelini oluşturmak için bunları bir araya getirebiliriz.

Ramsey'in bir sonraki tartışmacı manevrası, özelliklerin potansiyel yaşam öykülerine rastgele dağılmadığına işaret etmektir; desenler var. “Bu örüntüler”, “birey ve insan doğası kavramının temelini sağlıyor” diyor. Bir kişinin 'bireysel doğası', o bireyin olası yaşam öyküleri dizisi İnsan Doğası'na dağıtılan özellik kümelerinin örüntüsünden oluşurken, Ramsey, “mevcut insan olası yaşam öykülerinin bütünlüğü içindeki özellik kümelerinin örüntüsü” olarak tanımlar. Böylece, var olan tüm bireylerin olası tüm yaşam öykülerini birleştirecek olsaydık, insan doğasını oluşturan özellik dağılım kalıplarına erişebilirdik.

Ramsey'in hesabına göre, özellik kalıpları, "kadınsa, yumurtalık geliştirirsiniz " veya "erkekse, testis geliştirirsiniz" gibi koşullu ifadeler biçiminde yakalanabilir . Bu sözler tüm insanlar için geçerli olmayacaktır. Ramsey bu ifadeler insan doğasının yakalama yanlarından arasında iyi bir denge varsa iddia yaygınlığı (birçok kişi tatmin öncülü koşullu ifadenin) ve sağlamlık (Öncül gitmek tatmin birçok kişi karşılamak için , sonucu ).

İnsan doğası ve insan geliştirme

Sözde " biyomuhafazakarlar " ve " transhümanistler " arasındaki çağdaş tartışma , doğrudan insan doğası kavramıyla ilgilidir: transhümanistler, "mevcut insan doğasının uygulamalı bilim ve diğer akılcı yöntemler kullanılarak geliştirilebilir olduğunu" savunurlar. Biyo-muhafazakarlar, maliyetlerin faydalarından daha ağır bastığına inanırlar: özellikle, kendilerine göre insan geliştirme teknolojileri tarafından tehdit edilen insan doğasının bir savunması olarak konumlarını sunarlar. Bu tartışma esas olarak etik türden olsa da, insan doğasının, insan özgürlüğünün ve insan onurunun (biyomuhafazakarlara göre, insanlara özgü olan) farklı yorumlarına derinden kök salmıştır. post-insanlar tarafından). Allen Buchanan'ın açıkladığı gibi , insan gelişimine karşı literatür iki ana kaygı ile karakterize edilir: "geliştirme insan doğasını değiştirebilir veya yok edebilir" ve "eğer geliştirme insan doğasını değiştirir veya yok ederse, bu bizim iyiyi belirleme yeteneğimizi zayıflatacaktır". "iyiyi doğamız belirler."

Biyo-muhafazakarlar arasında Jürgen Habermas , Leon Kass , Francis Fukuyama ve Bill McKibben bulunmaktadır . İnsani geliştirme teknolojisine (belirli formlara) karşı çıkmalarının nedenlerinden bazıları, bu teknolojinin "insanlıktan çıkarıcı" olacağı endişesinde bulunabilir (çünkü bunlar insan doğamızda içsel olarak inşa edilmiş olan insan onurunu baltalayacaktır). Örneğin, “ post-insan ” olmanın “sıradan” insanlar için bir tehdit oluşturabileceğinden veya post-insanların kendilerine zararlı olabileceğinden korkuyorlar .

Jürgen Habermas, Habermas tarafından “öjenik programlama” olarak adlandırılan, anne babaları tarafından doğmamış çocukların genetik modifikasyonunun özel durumuna karşı bir argüman ortaya koyuyor. Argümanı iki yönlüdür: En yakın tehdit programlanmış bireylerin “etik özgürlüğüne” yöneliktir ve ardından gelen tehdit liberal demokrasinin yaşayabilirliğine yöneliktir. İlkinin akıl yürütmesi şu şekilde formüle edilebilir: Arzu edilen özelliklerin, yeteneklerin ve eğilimlerin genetik olarak programlanması , bir kişinin kendi yaşamını seçme , varlığının tek yaratıcısı olma özgürlüğüne kısıtlamalar getirir . Genetik olarak programlanmış bir çocuk , artık kendisi dışındaki insan ajanlar tarafından geri dönülmez bir şekilde birlikte yazılan kimliğine yabancılaşmış hissedebilir . “Elinde olmayan bir hayatın başlangıcının olumsallığı”ndan kaynaklanan bu yabancılaşma hissi, genetiği değiştirilmiş kişilerin kendilerini özgürce ve bağımsız olarak etik yargıda bulunabilen ahlaki failler olarak algılamalarını zorlaştırır. başka bir ajandan gelen herhangi bir önemli veya kesin müdahale. Habermas ikinci bir tehdit öneriyor - genetik programlamanın demokrasinin yaşayabilirliği üzerindeki zayıflatıcı gücü. Habermas'ın haklı olarak iddia ettiği gibi liberal demokrasinin temeli, özgür, eşit ve özerk kişiler arasında simetrik ve bağımsız karşılıklı tanımadır. Genetik programlama, çocukları geri dönülmez bir şekilde ebeveynlerine sürekli bağımlı hale getirerek ve böylece onları hukuk topluluğunun tam vatandaşları olarak algılanan yeteneklerinden mahrum bırakarak bu durumu tehlikeye atar . İnsan ilişkilerinde yapılan bu temel değişiklik, liberal demokrasinin temelini aşındırır ve yaşayabilirliğini tehlikeye sokar.

Transhümanizmin en ünlü savunucusu ise Oxford İsveçli filozof Nick Bostrom'dur . Bostrom'a göre, insanları "insanlıktan çıkarmadan" yaşamlarını iyileştirmek için muazzam bir potansiyel sunacakları için "insani geliştirme teknolojileri geniş çapta kullanılabilir hale getirilmelidir": örneğin, entelektüel ve fiziksel kapasitelerini geliştirmek veya onları acıdan korumak. , hastalıklar, yaşlanma ve fiziksel ve bilişsel eksiklikler. Biyo-muhafazakarlara yanıt olarak, transhümanistler, bir kişinin "yetenek setini" genişletmenin, seçme özgürlüğünü azaltmaktan ziyade artıracağını savunuyorlar.

Allen Buchanan , insan doğası kavramının bu tartışmayla ilişkisini sorgulamıştır. "İnsan Doğası ve Geliştirme"de, iyi ve aynı zamanda kötü özelliklerin insan doğasının bir parçası olduğunu ve "kötü" olanları değiştirmenin mutlaka "iyi" olanların etkileneceği anlamına gelmediğini savundu. Dahası, Buchanan, iyiyi değerlendirme şeklimizin insan doğasından bağımsız olduğunu savundu: Aslında, "insan doğasının kusurlu yönleri hakkında tutarlı yargılarda bulunabiliriz ve bu kusurlar düzeltildiyse, bu, neyin iyi olduğunu yargılama yeteneğimizi etkilemez. iyi". Buchanan'ın vardığı sonuç, insanın geliştirilmesi konusundaki tartışmanın, insan doğası kavramına başvurmadan yürütülürse daha verimli olacağıdır.

Tim Lewens de benzer bir pozisyon sundu: Biyoloji ile uyumlu olan tek insan doğası nosyonları "geliştirme tartışmalarında hiçbir etik rehberlik sunmadığından", geliştirme hakkında tartışırken insan doğası kavramını bir kenara bırakmalıyız. Öte yandan, "halk", neo-Aristotelesçi insan doğası kavramlarının normatif içerimleri var gibi görünmektedir, ancak bunların bilimsel araştırmalarda hiçbir temeli yoktur. Grant Ramsey, "yaşam-tarihi özellik kümesi" hesabının, insan doğası kavramının "insanın gelişimiyle ilgili soruları bilgilendirmesine" izin verdiğini öne sürerek bu iddialara yanıt verdi.

Doğaya yapılan başvurular, genellikle , belirli kapasitelerin veya özelliklerin, doğallıkları nedeniyle ahlaki olarak "iyi" olarak kabul edildiği natüralist yanılgıya düşer . Bu yanılgı ilk olarak 1903'te filozofun iyiyi doğal özellikler ( arzu edilen gibi ) açısından indirgeyici bir şekilde tanımlama girişimlerine meydan okuyan GE Moore tarafından ortaya atıldı . İyileştirmeye direnmenin bir gerekçesi olarak 'doğal'a güvenmek, transhümanistler tarafından, 'insan doğasını' korumaya veya korumaya yönelik biyo-muhafazakar motivasyona karşı çeşitli gerekçelerle eleştirilir.

Örneğin, Nick Bostrom, "Tabiat Ana gerçek bir ebeveyn olsaydı, çocuk istismarı ve cinayeti nedeniyle hapiste olurdu" ve bu nedenle koşulsuz korumaya layık olmadığını iddia ediyor. Benzer şekilde, Arthur Caplan , aşağıdakileri iddia ederek, yaşam uzatma geliştirmelerine yönelik doğalcı itirazlara karşı çıkıyor :

Yaşlanmanın neden oluştuğunun açıklaması, stokastik veya tesadüfi bir fenomenin birçok özelliğine sahiptir. Bu da yaşlanmayı doğal yapmaz ve hiçbir şekilde insan doğasının ayrılmaz bir parçası yapar. Bu nedenle, yaşlanmayı tersine çevirmeye veya iyileştirmeye çalışmanın özünde yanlış olması için hiçbir neden yoktur.

Bilimsel anlayış

Bilim yazarı ve gazeteci Matt Ridley , insan doğasını ve onun zaman içindeki evrimini anlamanın "insan cinselliğinin nasıl evrimleştiğini anlamayı" gerektirdiğini savundu.

içgüdüsel davranış

İnsanlarda, belirli bir karmaşık davranışa yönelik doğal bir eğilim olan içgüdüsel davranış gözlemlenmiştir. Korku gibi duygular insan doğasının bir parçasıdır ( örneğin bkz. Korku § Doğuştan gelen korku ). Bununla birlikte, dövülebilir ve sabit olmadıkları da bilinmektedir (bkz. nöroplastisite ve Korku § Korkuyu yaşayamama ).

Altı aylık bebeklerde doğuştan yılan ve örümcek korkusu bulundu. Bebek ağlaması içgüdünün bir tezahürüdür. Bebek, uzun olgunlaşma dönemi boyunca başka türlü hayatta kalmak için kendini koruyamaz. Annelik içgüdüsü , tezahür özellikle bebek çığlığı yanıt olarak, uzun en güçlü biri olarak uyulmuştur. Mekanizması, annenin beyninin fonksiyonel MRG'si ile yapılan gözlemlerle kısmen aydınlatılmıştır.

Sürü içgüdüsü insan çocuk ve bulunur şempanze yavrularını, ama genç görünüşe göre yoktur orangutanlar .

Aşırı titizlik ve iğrenme insanlarda çeşitli hastalıkların vücut ve önlemek enfeksiyon korumak için evrim sırasında geliştirilen bir içgüdü.

Hormonlar içgüdüsel davranışı etkileyebilir.

hormonlar

testosteron

Testosteron (ana erkek cinsiyet hormonu) başta cinsellik olmak üzere birçok içgüdüyü harekete geçirir ; Ayrıca baskınlık, manifest kendini olumlama , dürtü rakipleri (bkz kazanmak için rekabet ), baskın bir hiyerarşi (görmek için baskınlık hiyerarşisi ) ve erkeklerde (bkz şiddet sinyallere yanıt verdiklerini saldırganlık zayıflaması ile birlikte), empati . Erkeklerde, ailede bir çocuğun doğumundan sonra testosteron seviyesinde bir düşüş olduğu, böylece babanın enerjilerinin daha çok çocuğu beslemeye, korumaya ve bakıma yöneldiği tespit edildi. Bu hormonun aşırı derecede yüksek seviyeleri, genellikle saldırganlık , yasadışı davranış, başkalarına karşı şiddet, haydutluk gibi fenomenler vb. İle ilişkilidir . Bu, hapishanelerde yapılan araştırmalarla doğrulanır. Erkeklerdeki testosteron miktarı, herhangi bir rekabete yanıt olarak önemli ölçüde artabilir. Erkeklerde, testosteron düzeyi bir yumurtlama ya da olmayan yumurtlama kadının koku duyarlı olup olmamasına bağlı olarak değişir (bkz adet döngüsü ). Yumurtlayan kadınların kokularına maruz kalan erkekler, yumurtlama olmayan sinyallere maruz kalan erkeklerde testosteron seviyesinden daha yüksek olan sabit bir testosteron seviyesini korudu. Bunun nedeni, yumurtlayan bir kadının gebe kalabilmesidir ve bu nedenle, yumurtlayan bir kadının kokusunu hisseden bir erkeğe cinsel aktivite için bir sinyal verilir .

sosyoekonomik bağlam

İnsanların sosyoekonomik çevresi, beyin gelişimini etkileyen bir bağlamdır . İddia edilmiştir H. sapiens doğası gereği sürdürülemez - yani dayanıksız onun değiştirilmemiş doğasının kaçınılmaz bir acil özelliktir. İnsan doğasının ille de sürdürülemezlikle sonuçlanmadığı, kaçınılmaz bir yapıya sahip olmayan bir sosyoekonomik sistemin içine gömülü olduğu ve bundan etkilendiği - çağdaş sosyoekonomik makro sistemin insan faaliyetlerini etkilediği de tartışılmıştır. 1997'de yayınlanan bir makale, insanlığın kalıtsal tabiatlar ile "örgütsel toplumda inşa edilmiş çevrelerin çoğu" arasındaki "zayıf uyumun" sonuçlarından muzdarip olduğu sonucuna varmıştır. Sonlu bir gezegende yaşamak için açıkça bir " kültürel anlatı " tasarlamak, " modası geçmiş" doğuştan gelen eğilimleri geçersiz kılmak için uygun olabilir.

Bazılarının bireye ve zamana göre bir dereceye kadar değiştiğini, statik olmadığını ve en azından gelecekte bir dereceye kadar kasıtlı olarak değiştirilebileceğini iddia ettiği insan doğası, insan faaliyetlerini hangi, nasıl ve ne zaman şekillendiren faktörlerden biridir. yürütülmektedir. Bazı ürün-değişen yol açabilir insanlara temel düşünün hayatta kalma, refahını, saygı ve statü aramaya örneğin doğuştan eğilimler - çağdaş sosyoekonomik ve kolektif karar alma mekanizmaları insan doğasının ifadesini etkileyebilecek yapılardır tasarımları , iş türleri, kamu altyapısı -tasarımları ve her birinin dağılımı ve yaygınlığı. İnsan davranışının çevre tarafından mı yoksa bir kişinin genleri tarafından mı belirlendiği veya hangi derecelerde belirlendiği ile ilgili doğaya karşı yetiştirme tartışmasında olduğu gibi, insan doğasının sistemsel yapılar tarafından ne ölçüde şekillendirildiği ve yönetilebilir olduğu konusunda bilimsel araştırmalar kesin değildir. yanı sıra bu yapıların küresel olarak hızla nasıl ve hangi derecelerde kasıtlı olarak değiştirilebileceği ve değiştirilmesi gerektiği hakkında.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

• Bregman, Rutger (2020). İnsanlık: Umutlu Bir Tarih . Çeviren Moore, Erica; Manton, Elizabeth. Küçük, Brown ve Şirket. ISBN'si 978-0316418539.
• Pinker, Steven (2011). Doğamızın Daha İyi Melekleri: Şiddet Neden Düştü ? Viking Kitapları. ISBN'si 978-0-670-02295-3.

Dış bağlantılar