Taweret - Taweret
| taweret | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Tanrıça Taweret, uzuvları bir kedininki gibi olan iki ayaklı bir su aygırı olarak tasvir edilmiştir . Eli , "koruma" anlamına gelen bir hiyeroglif olan sa işaretine dayanmaktadır .
| |||||||
| Hiyerogliflerdeki isim |
|
||||||
| Başlıca kült merkezi | Uygulanamaz; Taweret, Mısır'ın her yerinde tapılan bir ev tanrısıydı . | ||||||
| Sembol | sa , fildişi kama , Suaygırı | ||||||
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Eski Mısır dini |
|---|
 |
 Antik Mısır portalı
|
Gelen Eski Mısır dini , taweret (ayrıca yazıldığından Taurt , Tuat , Tuart , taweret , Tawaret , Twert ve Taueret ve içinde Yunan , Θουέρις - Thouéris , Thoeris , Taouris ve Toeris ) koruyucudur eski Mısır tanrıçası doğum ve doğurganlık. "Taweret" ( Tȝ-wrt ) adı, " büyük olan" veya basitçe "büyük olan" anlamına gelir, tehlikeli tanrılara ortak bir barışçıl adres. Tanrı tipik olarak kedi özellikleri, sarkık dişi insan göğüsleri, bir aslanın uzuvları ve pençeleri ve bir Nil timsahının sırtı ve kuyruğu olan iki ayaklı bir dişi su aygırı olarak tasvir edilir . Genellikle "Cennetin Hanımı", "Ufkun Hanımı", "Suyu Çıkaran", "Saf Su Hanımı" ve "Doğum Evinin Hanımı" sıfatlarını taşır.
Tarih ve gelişim
Arkeolojik kanıtlar, su aygırlarının Nil'de Erken Hanedan Dönemi'nin başlangıcından (MÖ 3000'den önce) çok önce yaşadığını göstermektedir . Bu yaratıkların şiddetli ve saldırgan davranışları bölgede yaşayan insanların ilgisini çekmiş ve eski Mısırlıların onlara hem zulmetmesine hem de onlara saygı duymasına neden olmuştur. Çok erken bir tarihten itibaren, erkek su aygırlarının kaosun tezahürleri olduğu düşünülüyordu; sonuç olarak, kralın ilahi gücünü göstermeyi amaçlayan kraliyet av kampanyalarında alt edildiler. Bununla birlikte, dişi su aygırları , yavrularını özenle korudukları için apotropaik tanrıların tezahürleri olarak saygı gördüler. Dişi su aygırı benzerliklerini taşıyan koruyucu tılsımlar , Hanedan Öncesi döneme (yaklaşık MÖ 3000–2686) kadar tarihlendirilmiştir. Bu muska yapma ve giyen geleneği devam etmiştir Mısır tarihinin içine Ptolemaios Krallığı ve Roma dönemine (. - 390 CE c 332 BCE).
İdeolojik anlayışına göre Taweret, diğer birçok koruyucu su aygırı tanrıçası ile yakından gruplandırılmıştır (ve genellikle onlardan ayırt edilemezdir): Ipet , Reret ve Hedjet. Hatta bazı akademisyenler, koruyucu ev tanrıçaları olarak evrensel olarak paylaşılan rollerini göz önünde bulundurarak, bu tanrıçaları aynı tanrının yönleri olarak yorumlarlar . Diğer su aygırı tanrıçalarının, çok özel anlamlar taşıyan isimleri vardır, tıpkı Taweret (adı tanrıçanın gaddarlığını yatıştırmak amacıyla yatıştırıcı bir adres olarak oluşturulmuştur): İpet'in adı ("Hemşire") onun doğum, çocuk yetiştirme ile bağlantısını gösterir. , ve genel bakım ve Reret'in adı ("Domuz") Mısırlıların su aygırı olarak su domuzları sınıflandırmasından türetilmiştir. Ancak, Hedjet'in adının ("Beyaz Olan") kökeni o kadar açık değildir ve haklı olarak tartışılabilir. Su aygırı tanrıçaları kültüne dair kanıtlar , Piramit Metinleri başlıklı eski Mısır mezar metinlerinin külliyatında Eski Krallık (c. 2686 – 2181 BCE) zamanından kalmadır . Piramit Metinlerindeki Büyü 269 , Ipet'ten bahseder ve onun besleyici rolünü kısaca gösterir; büyü, ölen kralın göğe yükseldiğinde tanrıçanın "beyaz, göz kamaştırıcı, tatlı sütünü" emeceğini duyurur. Anne tanrıları olarak bu tanrıçalar, hem kraliyet (Piramit Metinlerinde görüldüğü gibi) hem de kraliyet dışı Mısır halkını beslemeye ve korumaya hizmet etti.
O kadar değildi Mısır Orta Krallık (c. 2055-1650 M.Ö.) taweret dindarlığı bir figür olarak daha göze çarpan haline geldiğini. Görüntüsü , en dikkat çekici olanı, doğum ve bebeklerin korunmasıyla ilgili ritüellerde kullanılan su aygırı fildişinden oyulmuş yaygın bir "asa" veya "bıçak" türü olan büyülü nesneleri süslüyor . Benzer görüntüler, çocukların beslenme kaplarında da yer almakta olup, bir kez daha Taweret'in çocuk yetiştirmenin koruyucu tanrıçası olarak bütünleyici rolünü ortaya koymaktadır. Tam tersine, o aynı zamanda, bu dönemde, bataklık bitkileriyle süslenmiş su aygırlarını mezarlara ve tapınaklara yerleştirmenin yaygın uygulamasıyla kanıtlanan, bir cenaze tanrısı rolünü de üstlendi . Bazı bilim adamları, bu uygulamanın, su aygırı tanrıçalarının, tıpkı dünyevi doğumlara yardım ettikleri gibi, ölümden sonra yeniden doğuş sürecini kolaylaştırdığını gösterdiğine inanıyor. Bu heykeller, daha sonra, ölen kişinin öbür dünyaya geçmesine yardımcı oldu.
Yeni Krallık'ta popüler dindarlığın artmasıyla (c. 1550-1069 BCE), Taweret gibi ev tanrıları daha da önem kazandı. Taweret'in görüntüsü, evdeki merkezi rolünü gösteren bir dizi ev eşyasında bulundu. Aslında, bu tür nesneler hatta bulundu Amarna döneminden Akhenaten'a (c. 1352-1336 M.Ö.), bir firavun ait Onsekizinci Hanedanı yeniden eski Mısır dinini bir içine henotheistic dinin güneş diskinin ibadet odaklanmış olarak adlandırılan Aten . Birçok geleneksel tanrıya tapınma bu dönemde yasaklandı, bu nedenle Taweret'in Aten'in başkentinde bulunan sanatsal külliyatta hayatta kalması, günlük yaşamdaki ezici önemini gösteriyor. Bu zaman diliminde, güçleri sadece hayat veren değil, aynı zamanda yenileyici olarak kabul edildiğinden, bir cenaze tanrısı olarak rolü güçlendi. Çeşitli efsaneler, onun "Saf Su Hanımı"nı besleyen ve arındıran ölülerin ölümden sonraki yaşamını kolaylaştırmadaki rolünü göstermektedir. Bununla birlikte, Taweret ve onun doğurganlık su aygırı tanrıçaları , Yeni Krallık'ta öne çıkan bir başka bileşik su aygırı tanrıçası olan Ammit ile karıştırılmamalıdır . Ammit, adaletsizleri öbür dünyaya geçmeden önce yutmaktan sorumluydu. Ammit'in aksine, diğer su aygırı tanrıçaları, yıkımdan değil, beslenme ve yardımdan sorumluydu.
Ptolemaios ve Roma dönemlerinde (c. 332 BCE – 390 CE), Taweret günlük Mısır yaşamında merkezi bir rol oynadı. Ya Geç Dönem'in ikinci yarısında (MÖ 664–332) ya da erken Ptolemaik dönemde, Karnak'ta İpet'e adanmış bir tapınak inşa edildi . Bu esrarengiz tapınağın, orada yaşayan su aygırı tanrıçalarından güneş tanrısının günlük doğumuna tanık olduğu düşünülüyordu. Güneş tanrısı ( Amun- Re) birden fazla ilahi anneye sahip olarak düşünülmüştü ve Mısır tarihinin bu sonraki döneminde Taweret ve diğer su aygırı tanrıçaları bu güneş anneleri bedenine dahil edildi. Taweret'in görüntüsü, kötü niyetli güçleri savuşturmak için apotropik yeteneği nedeniyle diğer tanrılara adanmış tapınakların dışında da ortaya çıktı . Tapınak ortamlarının dışında, tanrıçaların ev kültü güçlü kaldı ve bu yıllarda benzerliklerini taşıyan muskaların popülaritesi zirveye ulaştı.
Mısır dışında
Taweret, Mısır dışında da önemli bir kült geliştirmiştir. Orta Krallık'ta (c. 2055-1650 BCE), Levant'ın Asya kültürleriyle ekonomik ve minimal siyasi temas , ideolojilerin değiş tokuşuna yol açtı. Taweret, bu yabancı panteonlarda aynı anne rolüne hizmet ederek Levanten dinlerine kabul edildi.
Antik Girit
Nedeniyle Levanten kıyı kasaba ve arasındaki iletişim için Akdeniz yerleşim, taweret da ayrılmaz bir parçası haline geldi Minos din içinde Girit o olarak bilinir, Minos Genius .
Mısır'da olduğu gibi, imajı en belirgin şekilde koruyucu muskalarda yer aldı. Bununla birlikte, bu görüntü, diğer Minos görüntüleri ile uyumlu bir sanatsal üslupla Minos ikonografisinin külliyatına katlandığından, Mısırlı olandan biraz değiştirildi . Girit'ten bu görüntü , tanrıçanın Mycenae'deki palatine sanatında yer aldığı anakara Yunanistan'a yayıldı .
Nubia'da
.jpg)
Tanrıça aynı zamanda Mısır'ın hemen güneyindeki şu anda Sudan olan imparatorluk olan Nubyalılar tarafından da evlat edinildi . Minoslu muadili gibi, Nubian Taweret de Orta Mısır Krallığı'nın sonlarında Nubian panteonunun bir parçası oldu. İmparatorluğun başkenti Kerma'daki kraliyet törenlerinde açıkça yer aldı .
Fenike
Fenike gebelik tanrıçası Dea Gravida ile bir bağlantısı vardır .
mitolojide
Eski Krallık Piramidi Metinlerinde Ipet'ten (aka Apet veya Aptet) bahsedilmesine ve Taweret'in Orta Krallık ritüel nesnelerinde sıkça görülmesine rağmen, su aygırı tanrıçaları Yeni Krallık'a kadar Mısır mitolojisinde önemli bir rol kazanmamıştır (c. 1550–1069 BCE). ). Taweret, Ra'nın Gözü'nün babasına kızdığı ve bir dişi aslan şeklinde Nubia'ya çekildiği popüler ve yaygın bir efsanenin bazı versiyonlarında yer alır . Eye of Re'nin Mısır'a nihai dönüşü üzerine, bir su aygırı (muhtemelen Taweret) şeklini alır ve sonuç olarak Nil'in taşmasını getirir . Bu efsane, Taweret'in doğurganlık ve gençleşme tanrıçası olarak birincil işlevini gösterir. Bazı bilim adamları, Nil taşkınındaki rolünün, kendisine "Saf Su Hanımı" unvanının verilmesinin nedenlerinden biri olduğunu düşünüyor. Ancak, ölülerin diriltilmesindeki benzer rolü de bu sıfatla göz ardı edilemez - tıpkı fiziksel doğum ve su baskını yoluyla canlılara hayat sağladığı gibi, ölüleri de temizleyip arıtarak onların güvenli bir şekilde dünyaya geçmelerini sağladı. öbür dünya.
Yeni Krallık'ta Taweret'in görüntüsü, burçlardaki bir kuzey takımyıldızını temsil etmek için sıklıkla kullanılmıştır. Bu görüntü, Tharwas'ın Theban mezarları (mezar 353), Hatshepsut'un ünlü danışmanı Senenmut (mezar 232) ve Krallar Vadisi'ndeki firavun Seti I (KV17) dahil olmak üzere birçok astronomik mezar resminde kanıtlanmıştır . Bu astral Taweret'in görüntüsü, neredeyse yalnızca bir boğanın Setian ön ayağının yanında görünür . İkinci görüntü Büyük Kepçe'yi temsil eder ve Mısır kaos tanrısı Seth ile ilişkilidir. İki resim arasındaki ilişki tartışılmıştır Gündüz ve Gece Kitabı (bir kozmik gelen mitolojik metin odaklı Yirminci Hanedanı , c 1186-1069 M.Ö..) Aşağıdaki gibi: "Seth bu ön bacaklardan gelince, kuzey gökyüzünde olduğu , altın bir zincirle çakmak iki demirleme mesajların aşağı bağladılar. O emanet edilir Isis bir su aygırı koruduğu olarak." Bu metinde su aygırı tanrıçası Taweret değil İsis olarak tanımlansa da, bu fenomen Mısır tarihinin sonraki dönemlerinde nadir değildir. Koruyucu bir rol üstlenirken, İsis, Hathor ve Mut gibi güçlü tanrıçalar , Taweret biçimini alarak etkin bir şekilde bu tanrıçanın bir tezahürü haline geldi. Benzer şekilde, Taweret yavaş yavaş bu tanrıçaların niteliklerini özümser ve hem Hathor hem de İsis ile ikonografik olarak ilişkilendirilen Hathor güneş diskini giydiği görülür .
Bu kozmik görüntü, bu tür ilahi astral bedenleri daha soyut olarak gösterme eğilimine rağmen, daha sonraki dönemlerde görülmeye devam ediyor. Bir örnek sonlarında Ptolemaios veya erken Roma bulunabilir Faiyum Kitabı , yerel bir monografi adanmış Faiyum ve hamisi tanrıların, yani Sobek - Re . Taweret, sırtında bir timsah ve sağ elinde küçük bir dik timsah ile standart formunda tasvir edilmiştir. Papirüsün Faiyum'un merkezindeki Moeris Gölü'nü tasvir etmesi amaçlanan bölümünde gösteriliyor . Papirüs, geleneksel olarak Amduat'ın yeraltı dünyası olarak düşünülen güneş tanrısının gece yolculuğu için indiği yer olarak Moeris Gölü ile Re'nin güneş yolculuğunu tasvir ediyor . Taweret burada Moeris Gölü'nün göksel ve diğer dünyaya ait özelliklerini göstermek için iyi bilinen bir takımyıldız olarak görünmektedir. Aynı zamanda, tehlikeli yolculuğu sırasında Sobek-Re'ye iyi bir koruyucu ilahi anne olarak hizmet eder. Bu bağlamda, Sobek'in birincil ilahi annesi olan Neith'in rolünü yerine getirir . Bu Taweret figürü, su aygırı tanrıça formunun dövülebilirliğini gösteren "oğlunu koruyan Büyük Neith" olarak etiketlenmiştir. Koruyucu bir anne rolündeyken, diğer tanrıçaların Taweret şeklinde ortaya çıkması nadir değildir.
Taweret, bu sonraki dönemlerde başka mitlerde de yer almıştır. Ünlü yılında Metternich Stela , İsis söyler Horus'a o bir "ekmek ve bir cüce", neredeyse kesinlikle taweret ve onun arkadaşı bakarak yetiştirilen olduğunu apotropaic şeytan tanrısı Bes sırasıyla. Bu dikilitaşın tarihi görece geç olsa da, Taweret'in başarılı çocukların yetiştirilmesindeki merkezi rolü hala vurgulanmakta ve karakterinin devamlılığını göstermektedir. Ayrıca Plutarkhos'un İsis ve Osiris'in merkezi mitiyle ilgili notlarında da bahsedilir . Düzen güçlerine katıldı ve Horus'un Set'i yenmesine yardım etti.
Sanatta
Taweret, hem bereket tanrıçasının hem de korkunç bir koruyucu tanrının fiziksel yönlerini taşır . Son derece ölümcül bir yaratık olan dişi bir su aygırı şeklini alır. O da genellikle en başta da kuyruk olmanın diğer yırtıcı canlılar gelen özelliklerle görülür Nil timsah ve pençeleri dişi aslan . Bu özellikler diğer vahşi koruyucu antik Mısır tanrılarının , özellikle de timsah tanrısı Sobek ve dişi aslan tanrıçası Sekhmet'in özellikleriyle doğrudan paraleldir . Bu şiddetli theriomorfik tanrılar, temsil ettikleri hayvanların bazı yönlerini üstlenir - hem insanların yararına hem de zararına. Taweret'in yırtıcı formu, kötülüğü masumlardan uzak tutmasına izin verir. Aynı şekilde, Taweret'in besleyici yönleri de ikonografisinde pekiştirilir, çünkü sık sık şişkin bir hamile göbeği ve sarkık insan göğüsleri ile gösterilir. Bu göğüsler, Nil taşkınlarının tanrısı Hapi tarafından paylaşılır ve yenileyici güçleri ifade eder. Taweret'in nehir kıyısındaki formu, Nil Vadisi'ni her yıl yeniden canlandıran şeye katılmasına izin verir: Hapi'nin kişileştirdiği su baskını. Bu ikonografik özelliği Hapy ile paylaşması kısmen bu etkinlikteki rolünden kaynaklanmaktadır. Sık sık, kelimenin tam anlamıyla "koruma" anlamına gelen sa hiyeroglif işaretini (Gardiner V17) tutarken görülür .
Taweret'in imajı, çeşitli nesneler üzerinde işlevsel bir amaca hizmet etti. Bu nesnelerin en dikkat çekici olanı, anneleri ve çocukları zarardan koruyan muskalardır. MÖ 3000'den önce ortaya çıkan bu tür muskalar, eski Mısır tarihinin çoğu için popülerdi. Ayrıca tarih boyunca sandalyeler, tabureler ve koltuk başlıkları da dahil olmak üzere sürekli olarak ev mobilyalarında göründü. Apotropaik nesneler Orta Krallık'ta (c. 2055-1650 BCE) popüler hale geldi ve hamilelik ve doğumla ilgili ritüellerde kullanıldığı düşünülüyor. Bahsedildiği gibi, uzun tanrı alaylarını gösteren fildişi değnekler ve bıçaklar bu dönemde yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Bu nesneler, hemşirelerin elindeki mezar resimlerinde gösterilmiştir ve uçlarındaki aşınma desenleri, bu hemşirelerin muhtemelen onları kuma koruyucu desenler çizmek için kullandıklarını göstermektedir. Taweret, güçleri özellikle çocukları ve annelerini korumak için kullanıldığından, neredeyse bilinen tüm asalarda yer alır. Diğer tanrılar, neredeyse yalnızca yetişkin güneş tanrısına tehlikeli Amduat (yeraltı dünyası) boyunca yaptığı gece yolculuğunda eşlik eden tanrılardır . Taweret'in bu şirkete dahil olması, güneş enerjisinin koruyucu bir rolü olduğunu gösteriyor. Bu, daha sonraki Ptolemaic (c. 332-30 BCE) tanrıça kavramları tarafından desteklenir; bu, onun genç güneş tanrısını yetiştirdiğini ve bazı geleneklerde doğurduğunu belirtir (bkz. Metternich Stela ).
Taweret'in imajını taşıyan ritüel nesneler Mısır tarihinin geri kalanında Mısır evlerinde popülerdi. Taweret'in şeklini taşıyan gemiler Yeni Krallık'ta (c. 1550–1069 BCE) popüler hale geldi. Taweret "Saf Suyun Kadını" olarak kabul edildiğinden, bu kaplar muhtemelen ondan dökülen sıvıyı saflaştırdı. Genellikle bu damarların meme uçlarından geçerek Taweret'in anneye ait yönlerini vurgulayan açıklıkları vardı.
Referanslar
Kaynaklar
- Allen, James. Eski Mısır Piramidi Metinleri. Atlanta: İncil Edebiyatı Derneği, 2005.
- Altenmüller, Hartwig. Die Apotropaia ve Die Götter Mittelägyptens. Münih: Ludwig-Maximilians Üniversitesi, 1965.
- Beinlich, Horst. Das Buch vom Fayum : zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. Wiesbaden: Harrassowitz, 1991.
- Germond, Philippe ve Jacques Livet. Bir Mısırlı Bestiary. Londra: Thames ve Hudson, 2001.
- Houser-Wegner, Jennifer. "Tavret." In Eski Tanrılar konuşun: Mısır Din Rehberi. Donald Redford tarafından düzenlendi. Oxford: Oxford University Press, 2002. 351–352.
- Parker, RA "Antik Mısır Astronomisi." Londra Kraliyet Cemiyeti'nin Felsefi İşlemleri. Seri A, Matematik ve Fizik Bilimleri. 276:1257 (1974), 51-65.
- Tut, Geraldine. Mısır Mitolojisi: Eski Mısır'ın Tanrıları, Tanrıçaları ve Geleneklerine Yönelik Bir Kılavuz. Oxford: Oxford University Press, 2002.
- Tut, Geraldine. Antik Mısır'da Büyü. Londra: British Museum Press, 1994.
- Verner, Miroslav. "Bir Twert Heykeli (Kahire Müzesi no. 39145) Pabesi ve Su Aygırı Tanrıçasının Rolü Üzerine Birkaç Yorum Tarafından Adandı. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52-63.
- Weingarten, Judith. Taweret'in Minos Dehasına Dönüşümü: Orta Tunç Çağı'nda Kültürel Aktarım Üzerine Bir Araştırma. Partille: P. Åströms, 1991.
- Wengrow, David. "Biliş, Maddilik ve Canavarlar: Tunç Çağı toplumlarında karşı-sezgisel biçimlerin kültürel aktarımı." Maddi Kültür Dergisi. 16:2 (2011), 131–149.
Dış bağlantılar
-
İlgili Medya taweret Wikimedia Commons
