Kültürel ırkçılık - Cultural racism

Nouvelle Droite lideri Guillaume Faye'den bir alıntı ile birlikte Wroclaw'da çokkültürlülüğe , farklı kültürlerden insanların aynı eyalette yaşayabileceği fikrine (" çok kültürlülük geçmeyecek!") karşıtlığı ifade eden bir afiş ; bu duruş bazı teorisyenler tarafından "kültürel ırkçılık" olarak tanımlanmaktadır.

Kültürel ırkçılık , bazen denilen neo-ırkçılık , yeni ırkçılık , postmodern ırkçılık veya differentialist ırkçılık dayalı önyargılar ve ayrımcılık uygulanmış bir kavramdır kültür arasındaki farklılıklar etnik veya ırksal gruplara. Bu, bazı kültürlerin diğerlerinden daha üstün olduğu ve çeşitli kültürlerin temelde uyumsuz olduğu ve aynı toplum veya devlette bir arada var olmaması gerektiği fikrini içerir . Bu yönüyle biyolojik veya bilimsel ırkçılıktan , yani etnik veya ırksal gruplar arasında algılanan biyolojik farklılıklardan kaynaklanan önyargılar ve ayrımcılıktan farklıdır.

Kültürel ırkçılık kavramı 1980'lerde ve 1990'larda Martin Barker , Étienne Balibar ve Pierre-André Taguieff gibi Batı Avrupalı ​​bilim adamları tarafından geliştirildi . Bu teorisyenler, o zamanlar Batı ülkelerinde görülen göçmen düşmanlığının, 20. yüzyılın başlarından beri algılanan biyolojik ırk temelinde ayrımcılığı tanımlamak için kullanılan bir terim olan ırkçılık olarak etiketlenmesi gerektiğini savundular . Biyolojik ırkçılığın 20. yüzyılın ikinci yarısında Batı toplumlarında giderek daha az popüler hale gelmesine rağmen, bunun yerine içsel ve aşılmaz kültürel farklılıklara olan inanca dayanan yeni bir kültürel ırkçılığın yerini aldığını savundular. Bu değişikliğin Fransız Nouvelle Droite gibi aşırı sağ hareketler tarafından desteklendiğini kaydettiler .

İçsel ve aşılmaz kültürel farklılıklara ilişkin inançların neden ırkçı olarak kabul edilmesi gerektiğine dair üç ana argüman ileri sürülmüştür. Birincisi, kültürel temeldeki düşmanlığın, sömürü , baskı veya imha gibi içsel biyolojik farklılıklara inançla aynı ayrımcı ve zararlı uygulamalarla sonuçlanabilmesidir . İkincisi, biyolojik ve kültürel farklılığa ilişkin inançların çoğu zaman birbiriyle bağlantılı olduğu ve biyolojik ırkçıların, biyolojik ırkçılığın toplumsal olarak kabul edilemez olduğu düşünülen bağlamlarda fikirlerini desteklemek için kültürel farklılık iddialarını kullandıklarıdır. Üçüncü argüman, kültürel ırkçılık fikrinin, birçok toplumda göçmenler ve Müslümanlar gibi grupların ırksallaştırmadan geçtiğini ve kültürel özellikleri temelinde çoğunluktan ayrı ayrı sosyal gruplar olarak görülmeye başlandığını kabul etmesidir. Eleştirel pedagojiden etkilenen Batı ülkelerinde kültürel ırkçılığın ortadan kaldırılması çağrısında bulunanlar, bunun okullar ve üniversiteler aracılığıyla çok kültürlü eğitimi ve ırkçılık karşıtlığını teşvik ederek yapılması gerektiğini büyük ölçüde savundular .

Kavramın faydası tartışıldı. Bazı bilim adamları, kültüre dayalı önyargıların ve düşmanlığın biyolojik ırkçılıktan yeterince farklı olduğunu ve her ikisi için de ırkçılık teriminin kullanılmasının uygun olmadığını savundular . Bu görüşe göre, kültürel önyargıları ırkçılık kavramına dahil etmek, ırkçılığı çok fazla genişletir ve faydasını zayıflatır. Kültürel ırkçılık kavramını kullanan bilim adamları arasında kapsamı konusunda tartışmalar olmuştur. Bazı bilim adamları, İslamofobinin bir kültürel ırkçılık biçimi olarak görülmesi gerektiğini savundular . Diğerleri, kültürel ırkçılığın giyim, mutfak ve dil gibi görünür farklılık sembolleriyle ilgiliyken, İslamofobinin öncelikle birinin dini inançlarına dayalı düşmanlıkla ilgili olduğunu öne sürerek aynı fikirde değiller .

konsept

"Kültürel ırkçılık" kavramı, özellikle 1980'lerde ve 1990'ların başında akademik teorisyenler tarafından geliştirildiği için çeşitli isimler almıştır. İngiliz medya çalışmaları ve kültürel çalışmalar uzmanı Martin Barker bunu "yeni ırkçılık" olarak adlandırırken, Fransız filozof Étienne Balibar "yeni ırkçılığı" ve daha sonra "kültürel-farklı ırkçılığı" tercih etti. Bir diğer Fransız filozof Pierre-André Taguieff , "farklılıkçı ırkçılık" terimini kullanırken, literatürde kullanılan benzer bir terim "kültürel farklılığın ırkçılığı" olmuştur. İspanyol sosyolog Ramón Flecha bunun yerine "postmodern ırkçılık" terimini kullandı.

Étienne Balibar'ın "neo-ırkçılık" kavramı, daha sonra yaygın olarak "kültürel ırkçılık" olarak adlandırılan şeyin erken bir formülasyonuydu.

"Irkçılık" terimi, sosyal bilimlerde kullanılan en tartışmalı ve belirsiz kelimelerden biridir . Balibar, onu "aşırı gerilim" ve "aşırı kafa karışıklığı" ile boğuşan bir kavram olarak nitelendirdi. Bu akademik kullanım, kelimenin popüler söylemde, genellikle bir "siyasi istismar" terimi olarak yaygın olması gerçeğiyle karmaşıklaşıyor; Kendilerine "ırkçılık karşıtı " diyenlerin çoğu, "ırkçılık" terimini oldukça genelleştirilmiş ve belirsiz bir şekilde kullanıyor.

" Irkçılık " kelimesi , Fransız milliyetçilerinin kendilerini ve Fransız halkının diğer gruplar üzerindeki doğal üstünlüğüne olan inançlarını tanımlamak için kullandıkları 19. yüzyılın sonlarında Fransız dilinde kullanıldı. İngilizce'de "ırkçılık" teriminin en erken kaydedilen kullanımı 1902'den kalmadır ve 20. yüzyılın ilk yarısında bu sözcük " ırkçılık " terimiyle birbirinin yerine kullanılmıştır . Taguieff'e göre, 1980'lere kadar, "ırkçılık" terimi tipik olarak "esas olarak bir ırklar teorisini , ikincisi farklı ve eşitsiz , biyolojik terimlerle ve yeryüzünün egemenliği için sonsuz bir çatışma içinde tanımlanmış" tanımlamak için kullanıldı.

Batılı ülkelerde dönem "ırkçılık" popülerleşmesi sonra geldi, "ırkçılık" giderek tanımlamak için kullanılan zaman Yahudi karşıtı politikaları yılında yürürlüğe Nazi Almanyası 1930 ve 1940 sırasında. Bu politikalar, Nazi hükümetinin, Yahudilerin , Nazilerin Kuzey Avrupa'da yaşayan İskandinav ırkı olduğuna inandıklarından ayrı, biyolojik olarak farklı bir ırk oluşturduğu inancına dayanıyordu . Terim, 1950'lerde ve 1960'larda, sivil haklar hareketinin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırksal eşitsizlikleri sona erdirme kampanyası sırasında daha da popüler hale geldi . Aşağıdaki İkinci Dünya Savaşı Nazi Almanya yenilmiş ve biyologlar bilimini geliştirilen, genetiği , biyolojik olarak farklı ırklardan bölünerek insan türü düşüş başladı fikrini. Bunun üzerine ırkçılık karşıtları, ırkçılığın arkasındaki bilimsel geçerliliğin gözden düştüğünü ilan ettiler.

1980'lerden itibaren, biyolojik ırkçılık ile kültürel farklılıklardan kaynaklanan önyargılar arasındaki ilişki hakkında -özellikle İngiltere, Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde- önemli tartışmalar yaşandı. Bu noktada, eleştirel ırk teorisinin çoğu araştırmacısı, "ırk"ın ırkçı uygulamalar yoluyla yaratılan kültürel olarak inşa edilmiş bir kavram olduğunu öne sürerek biyolojik olarak farklı ırklar olduğu fikrini reddetti. Bu akademik teorisyenler, yirminci yüzyılın son yıllarında Batı Avrupa'da bariz olan göçmen düşmanlığının "ırkçılık" olarak kabul edilmesi gerektiğini, ancak bunun, ırkçı antisemitizm veya Avrupa sömürgeciliği gibi yaygın olarak "ırkçılık" olarak adlandırılan tarihsel olgulardan farklı olduğunun kabul edilmesi gerektiğini savundular. . Bu nedenle, ırkçılığın tarihsel biçimlerinin kökleri biyolojik farklılık fikirlerine dayanırken, yeni "ırkçılık"ın köklerinin farklı grupların kültürel olarak birbiriyle uyumsuz olduğuna dair inançlardan kaynaklandığını savundular.

Tanımlar

"Kültürel ırkçılık" kavramını kullanan bilim adamlarının hepsi aynı şekilde kullanmamıştır. Bilim adamları Carol C. Mukhopadhyay ve Peter Chua, "kültürel ırkçılığı", "ırksal üstünlük veya aşağılığın biyolojik belirteçlerinden ziyade kültürel farklılıklara dayanan bir ırkçılık biçimi (yani yapısal olarak eşit olmayan bir uygulama)" olarak tanımladılar. gerçek, hayali veya inşa edilmiş". Başka bir yerde, The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory'de Chua, kültürel ırkçılığı "bir sosyal grubun diğerlerine karşı kurumsal egemenliği ve ırksal-etnik üstünlük duygusu olarak tanımlamıştır; ".

Balibar , Avrupa ülkeleri dünyanın diğer bölgelerini sömürgeleştirmekle meşgulken daha eski, biyolojik ırkçılıkların kullanılmasına rağmen, yeni ırkçılığın Avrupalı ​​olmayanların yükselişiyle bağlantılı olduğunu öne sürerek, "neo-ırkçılık" dediği şeyi dekolonizasyon süreciyle ilişkilendirdi. İkinci Dünya Savaşı'nı takip eden yıllarda Avrupa'ya göç. "Neo-ırkçılık"ın "ırk kavramı"nı " göç kategorisi" ile değiştirdiğini ve bu şekilde "ırksız bir ırkçılık" ürettiğini savundu . Balibar, bu ırkçılığı baskın teması olarak biyolojik kalıtım değil, kültürel farklılıkların aşılmazlığı, ilk bakışta belirli grupların veya halkların diğerlerine göre üstünlüğünü değil, 'sadece' zararlılığını öne süren bir ırkçılık olarak tanımladı. sınırların kaldırılması, yaşam tarzları ve geleneklerin uyumsuzluğu". Bununla birlikte, kültürel ırkçılığın farklı kültürlerin eşit olduğu iddialarının "gerçekten daha belirgin" olduğunu ve uygulamaya konulduğunda kültürel ırkçı fikirlerin doğal olarak bazı kültürlerin diğerlerinden daha üstün olduğu inancına dayandıklarını ortaya koyduğunu düşündü.

1980'lerde Fransız kültüründeki gelişmelerden yararlanan Taguieff, "asimilasyon ırkçılığı" olarak da adlandırdığı "emperyalist/sömürgeci ırkçılık" ile "dışlama ırkçılığı" olarak da adlandırdığı "farklılaştırmacı/miksofobik ırkçılık" arasında bir ayrım yaptı. ". Taguieff, bu son olgunun, "ırk" yerine "etnisite/kültür" hakkında konuşarak, "eşitsizlik" yerine "farklılık" kavramlarını öne çıkararak ve kendisini "heterofili"nin bir savunucusu olarak sunarak öncekinden farklı olduğunu ileri sürdü. "heterofobi" yerine farklılık sevgisi, farklılık korkusu. Bunda, "miksofobi" olarak adlandırdığı, kültürel karışma korkusuyla meşgul olduğunu ve milliyetçilikle yakından bağlantılı olduğunu savundu .

Coğrafyacı Karen Wren gibi kültürel ırkçılık tanımlanan "insanlar eşit kabul edilir insan doğasının bir teori, ama kültürel farklılıklar doğal farklı kültürler arasındaki ilişkiler esasen düşman gibi ulus devletler, kapalı topluluklar oluşturmak için nerede yapmak". Kültürel ırkçılığın etnik grupları klişeleştirdiğini, kültürleri sabit varlıklar olarak ele aldığını ve kültürel melezlik fikirlerini reddettiğini ekledi . Wren bu milliyetçiliği ve var olduğu fikrini savundu ulus devlet hangi yabancıların ait değil, kültürel ırkçılığa "temel" dir. "Kültürel ırkçılığın, kültürün toprakla kapatılmasına ve 'yabancıların' 'ulusal' kaynakları, özellikle de kıtlık tehdidi altındaysa, paylaşmaması gerektiği fikrine dayandığını" kaydetti.

Sosyolog Ramón Grosfoguel o anda azınlıklar, belirli bir ülkedeki egemen olan 'kültürel normları anlamak' için başarısız olduğu görüşüne çekerken "kültürel ırkçılık büyükşehir kültür, etnik azınlıkların kültürden farklı olduğunu varsayar" kaydetti. Grosfoguel ayrıca kültürel ırkçılığın, farklı kültürel grupların “birbirlerinin geçinemeyecekleri” kadar farklı olduğu inancına dayandığını da kaydetti. Buna ek olarak, kültürel ırkçı görüşlerin, etnik bir azınlığın karşılaştığı herhangi bir yaygın yoksulluk veya işsizliğin, içinde yaşadığı toplumdaki daha geniş ayrımcılık sistemlerinden ziyade o azınlığın kendi "kültürel değerlerinden ve davranışlarından" kaynaklandığını savundu. Bu şekilde, Grosfoguel, kültürel ırkçılığın, egemen toplulukların, marjinalleştirilmiş toplulukların kendi sorunları için hatalı olduklarını iddia etme girişimlerini kapsadığını savundu.

"Kültürel ırkçılığın" alternatif tanımları

Avrupa'da geliştirilen bir kavram olarak, "kültürel ırkçılık" ABD'de daha az etkili oldu. Psikolog Janet Helms , özellikle ABD'deki duruma atıfta bulunarak, kültürel ırkçılığı "Beyaz kültürün ürünlerinin (örneğin, dil, gelenekler, görünüm) Beyaz olmayan kültürlerden daha üstün olduğu varsayımını destekleyen toplumsal inançlar ve gelenekler" olarak tanımladı. ". Bunu, kişisel ırkçılık ve kurumsal ırkçılığın yanı sıra üç ırkçılık biçiminden biri olarak tanımladı . Yine ABD-merkezli tanımını kullanarak, psikolog James M. Jones her iki "kültürel aşağılık" bir inanç olduğunu kaydetti Yerli Amerikalılar ve Afrikalı Amerikalılar uzun ABD kültüründe devam ettiği ve bu genellikle inançlarına bağlı olduğunu grupları olduğunu söyleyen biyolojik olarak Avrupalı ​​Amerikalılardan daha aşağıdır . Jones'un görüşüne göre, bireyler biyolojik ırka olan inancı reddettiklerinde, farklı grupların göreli kültürel aşağılığı ve üstünlüğüne ilişkin kavramlar kalabilir ve "kültürel ırkçılık, silinmiş biyolojik ırkçılığın bir kalıntısı olarak kalır". Çok kültürlü eğitim uzmanı Robin DiAngelo , çok farklı bir tanım önererek , "kültürel ırkçılık" terimini "kültürün derinlerine yerleşmiş ve dolayısıyla her zaman dolaşımda olan ırkçılığı" tanımlamak için kullanmıştır. Kültürel ırkçılık, ırkçı sosyalleşmemizi canlı tutar ve sürekli pekiştirir.

Irkçılık olarak kültürel önyargılar

Teorisyenler, "ırkçılık" terimini kültürel farklılıklar temelinde düşmanlık ve önyargı için neden uygun gördüklerine dair üç ana argüman ortaya koymuşlardır. Birincisi, insan grupları arasındaki temel kültürel farklılıklara olan inancın, temel biyolojik farklılıklara olan inançla aynı zararlı eylemlere, yani sömürü ve baskıya veya dışlama ve imhaya yol açabileceği argümanıdır . Akademisyenler Hans Siebers ve Marjolein HJ Dennissen'in belirttiği gibi, bu iddia henüz deneysel olarak kanıtlanmamıştır.

İkinci argüman, biyolojik ve kültürel farklılık fikirlerinin yakından bağlantılı olduğudur. Çeşitli bilim adamları, ırkçı söylemlerin çoğu zaman hem biyolojik hem de kültürel farklılığı aynı anda vurguladığını öne sürdüler. Diğerleri, biyolojik ırkçılığın artan toplumsal onaylanmaması nedeniyle ırkçı grupların sıklıkla kültürel farklılıkları alenen vurgulamaya yöneldiğini ve bunun ırkçı inançta temel bir değişiklikten ziyade taktiklerde bir değişimi temsil ettiğini savundu. Üçüncü argüman, "ırksız ırkçılık" yaklaşımıdır. Bu, "göçmenler" ve "Müslümanlar" gibi kategorilerin -biyolojik olarak birleşik grupları temsil etmeseler de- bir " ırksallaştırma " sürecinden geçtiklerini, çünkü ortak kültürel özellikler temelinde üniter gruplar olarak kabul edilmeleri anlamına geliyor.

Eleştiriler

Bazı akademisyenler, kültürel farklılıklar temelinde önyargıları ve ayrımcılığı tanımlamak için kültürel ırkçılığın kullanımını eleştirdi. Örneğin ırkçılık terimini biyolojik ırkçılık için kullananlar, kültürel ırkçılığın yararlı veya uygun bir kavram olduğuna inanmıyorlar. Sosyolog Ali Rattansi, kültürel ırkçılığın, ırkçılık kavramını "bir retorik hileden başka bir şey olarak yararlı olamayacak kadar genişlediği bir noktaya" esnettiğinin görülüp görülemeyeceği sorusunu sordu. Grup kimliğinin belirli kıyafet, dil, gelenek ve din gibi kültürel özelliklerin benimsenmesini gerektirdiğinde ısrar eden inançların etnisite veya etnosentrizm olarak adlandırılabileceğini ve bunlar aynı zamanda yabancı düşmanlığı da içerdiğinde yabancı düşmanlığı sınırında olarak tanımlanabileceğini öne sürdü. . Bununla birlikte, tam anlamıyla modern ırk fikirlerinin her zaman şu ya da bu biyolojik temellere sahip olmasına rağmen, "kültürel ırkçılıktan" bahsetmenin mümkün olduğunu kabul ediyor. Eleştiri, "genellemelerin, klişelerin ve kültürel özcülüğün diğer biçimlerinin popüler ve kamusal kültürde dolaşımda olan daha geniş bir kavramlar deposuna dayandığı ve ona dayandığı noktasını gözden kaçırır. Bu nedenle, herhangi bir özel önermenin ırkçı unsurları ancak şu şekilde yargılanabilir: Etnisitenin, ulusal kimliklerin ve ırkın, net sınırlar olmaksızın bulanık ve örtüşen biçimlerde bir arada var olduğu kamusal ve özel söylemlerin genel bağlamını anlamak."

Benzer şekilde, Siebers ve Dennissen, "Avrupa'daki mevcut göçmenler, ABD'deki Afro-Amerikalılar ve Latinler, Holokost ve İspanyol Reconquista'daki Yahudiler, İspanya'daki köleler ve yerli halklar kadar farklı grupların dışlanmasını/baskılmasını bir araya getirip getirmediğini sorguladılar. Conquista vb., gerekçeleri ne olursa olsun, ırkçılık kavramına girerse, kavram evrensellik içinde kazandığını tarihsel kesinlik ve uygunluk içinde kaybetme riski taşımıyor mu?" Evrensel olarak uygulanabilecek bir "ırkçılık" kavramı geliştirmeye çalışırken, "kültürel ırkçılık" fikrinin savunucularının belirli önyargıların "tarihselliğini ve bağlamsallığını" baltalama riskini aldıklarını öne sürdüler. Karşılaştığı önyargıları analiz ederken Fas Hollandalı 2010'larda sırasında Hollanda'da insanlar, Siebers ve Dennissen bu bireylerin deneyimleri 20. yüzyılın ilk yarısında ve sömürge konularda Hollandalı Yahudilerin karşılaştığı olanlardan ikisi de çok farklı olduğunu iddia Dutch Doğu Hint Adaları . Buna göre, "kültürel özcülük" ve "kültürel köktencilik" kavramlarının, göçmenlere yönelik düşmanlığı açıklamanın "ırkçılık"tan çok daha iyi yolları olduğunu savundular.

Baker'ın "yeni ırkçılık" kavramı sosyologlar Robert Miles ve Malcolm Brown tarafından eleştirildi. Sorunlu olduğunu düşündüler çünkü ırkçılığı farklı grupların üstünlüğüne ve aşağılığına olan inanca dayalı bir sistem olarak değil, kültürel olarak tanımlanmış bir grubu biyolojik bir varlık olarak gören tüm fikirleri kapsayan bir sistem olarak tanımlamaya dayanıyordu. Bu nedenle, Miles ve Brown, Baker'ın "yeni ırkçılığının", bu kavram ile milliyetçilik ve cinsiyetçilik gibi diğerleri arasındaki her türlü ayrımı ortadan kaldıran bir ırkçılık tanımına dayandığını savundu. Sosyolog Floya Anthias , baskın Beyaz İngiliz nüfusu ile ortak bir kültürü paylaşan Siyah İngilizler gibi gruplara yönelik önyargılar ve ayrımcılığa açıklama getirmediği için "neo-ırkçılık" hakkındaki ilk fikirleri eleştirdi . Ayrıca, örneğin İngiliz Karayip kültürünün İngiliz gençlik kültüründe sıklıkla olumlu bir şekilde tasvir edilmesi gibi, çerçevenin etnik ve kültürel azınlıkların olumlu imajlarını dikkate almadığını da savundu . Ek olarak, kültüre vurgu yapmasına rağmen, "neo-ırkçılık" üzerine yapılan erken çalışmaların, dikkatini siyah insanlara - nasıl tanımlanırsa tanımlansın - vererek ve daha açık tenli etnik azınlıkların deneyimlerini ihmal ederek biyolojik farklılıklara odaklanmasına ihanet ettiğini ileri sürdü. Britanya, Yahudiler , Romanlar , İrlandalılar ve Kıbrıslılar gibi .

Batı ülkelerinde kültürel ırkçılık

Margaret Thatcher'ın 1978'de İngiltere'nin "farklı bir kültüre sahip insanlar tarafından sular altında bırakıldığı" iddiası kültürel ırkçılığa bir örnek olarak gösterildi.

Coğrafyacı James Morris Blaut , Antipode: A Radical Journal of Geography için 1992 tarihli bir makalesinde , Batı bağlamlarında kültürel ırkçılığın, biyolojik bir "beyaz ırk" kavramının yerine kültürel bir varlık olarak "Avrupalı" kavramının yerini aldığını savundu. Bu argüman daha sonra Wren tarafından desteklendi. Blaut, kültürel ırkçılığın birçok beyaz Batılıyı kendilerini üstün bir ırkın üyeleri olarak değil, "Avrupa kültürü", "Batı kültürü" veya "Batı" olarak adlandırılan üstün bir kültürün üyeleri olarak görmeye teşvik ettiğini savundu. Kültürel olarak ırkçı fikirlerin İkinci Dünya Savaşı'nın ardından hem Batılı ülkelerdeki hem de Üçüncü Dünya'daki beyaz Batı egemenliğini rasyonelleştirmekle görevlendirilen Batılı akademisyenler tarafından geliştirildiğini öne sürdü . Sosyolojik modernleşme kavramının , Batılı güçlerin kültürel olarak daha gelişmiş oldukları için daha zengin ve ekonomik olarak daha gelişmiş olduklarına dair kültürel açıdan ırkçı fikri desteklemek için geliştirildiğini savundu .

Wren, kültürel ırkçılığın Avrupa genelinde büyük ölçüde benzer bir şekilde tezahür ettiğini, ancak yerleşik ulusal kimlik fikirlerine ve göçün biçimi ve zamanlamasına göre farklı yerlerde belirli varyasyonlarla ortaya çıktığını savundu. Batı toplumlarının kültürel farklılık söylemini, çeşitli etnik veya kültürel 'ötekiler'in dışlanmasını haklı çıkarırken aynı zamanda farklı etnik gruplar arasındaki sosyo-ekonomik eşitsizlikleri görmezden geldikleri bir Ötekileştirme biçimi olarak kullandıklarını savundu . Danimarka'yı örnek alarak, ekonomik gerilimin ve işsizliğin arttığı 1980'lerde "kültürel olarak ırkçı bir söylemin" ortaya çıktığını savundu. 1995 yılında ülkedeki saha çalışmasına dayanarak, kültürel ırkçılığın Danimarka toplumu genelinde göçmenlik karşıtı duyguları teşvik ettiğini ve etnik azınlıkların sayısını yaklaşık %10 ile sınırlayan konut kotaları da dahil olmak üzere "çeşitli ırkçı uygulama biçimleri" yarattığını savundu.

Wren, 1990'larda Danimarka'daki göçmen karşıtı duyguları, 1980'lerde İngiltere'de ifade edilen Thatchercı göçmen karşıtı duygularla karşılaştırdı. Örneğin İngiltere Başbakanı Margaret Thatcher , İngiltere'nin "farklı bir kültüre sahip insanlar tarafından sular altında kalmasından" duyduğu endişeyi dile getirdiği yorumları nedeniyle kültürel bir ırkçı olarak kabul edildi. Terim Türkiye'de de kullanılmıştır. 2016 yılında Almanya'nın Avrupa Komisyonu Günther Oettinger Türkiye katılma izni verileceğini söyledi olasılığının düşük olduğunu belirtti Avrupa Birliği ise Erdoğan'ın Türk Cumhurbaşkanı kalmıştır. Buna karşılık, Türkiye'nin Avrupa Birliği İşleri Bakanı Ömer Çelik, Almanya'yı "kültürel ırkçılık" yapmakla suçladı.

Sosyolog Xolela Mangcu, kültürel ırkçılığın , 1940'ların sonlarında Güney Afrika'da beyazları ayrıcalıklı kılan bir ırk ayrımcılığı sistemi olan apartheid'in inşasında katkıda bulunan bir faktör olarak görülebileceğini savundu . Apartheid sisteminin kurulmasında önde gelen bir şahsiyet olan Hollanda doğumlu Güney Afrikalı politikacı Hendrik Verwoerd'in , kültürel farklılıklar temelinde ırk gruplarını ayırmaktan yana olduğunu belirtti. Kültürel ırkçılık fikri, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki fenomenleri açıklamak için de kullanılmıştır. Grosfoguel, 1960'ların sivil haklar hareketinin ortasında ABD'de kültürel ırkçılığın biyolojik ırkçılığın yerini aldığını savundu . Clare Sheridan, kültürel ırkçılığın Meksikalı Amerikalıların deneyimlerine uygulanabilir bir kavram olduğunu ve çeşitli Avrupalı ​​Amerikalıların İngilizce yerine İspanyolca konuştukları için gerçekten Amerikalı olmadıkları görüşünde olduğunu belirtti. Medeniyetler Çatışması Amerikan kuramcısı tarafından 1990'larda ortaya atılan teori, Samuel P. Huntington , dünya birbirini dışlayan kültürel bloklara bölünür yönündeki argüman kültürel ırkçılığa uyarıcı olarak gösteriliyor.

Amerikalı siyaset bilimci Samuel P. Huntington tarafından ortaya atılan Medeniyetler Çatışması teorisi, kültürel ırkçılığı teşvik eden bir unsur olarak tanımlandı.

1990'ların başında, eleştirel pedagoji bilgini Henry Giroux , kültürel ırkçılığın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyasi sağda bariz olduğunu savundu . Ona göre muhafazakarlar "ırk, etnisite ve kimliğe yönelik ilerici eleştirileri yeniden benimsiyor ve bunları kültürel ırkçılık siyasetini dağıtmak yerine desteklemek için kullanıyorlardı". Giroux için, Başkan George HW Bush'un muhafazakar yönetimi ABD'de ırksal ve etnik çeşitliliğin varlığını kabul etti, ancak bunu ulusal birliğe bir tehdit olarak sundu. Giroux'nun çalışmasından yararlanan eleştirel pedagoji bilgini Rebecca Powell, ABD siyasetinin hem muhafazakar hem de liberal kanatlarının kültürel olarak ırkçı bir duruşu yansıttığını ve her ikisinin de Avrupa Amerikan kültürünü normatif olarak ele aldığını öne sürdü. Avrupalı ​​Amerikalı liberallerin kurumsal ırkçılığın varlığını kabul ederken , kültürel asimilasyonculuğu teşvik etmelerinin , Avrupa Amerikan kültürünün beyaz olmayan gruplar üzerindeki üstünlüğüne dair temel bir inanca ihanet ettiğini savundu .

Bilgin Uri Ben-Eliezer, kültürel ırkçılık kavramının İsrail'de yaşayan Etiyopyalı Yahudilerin deneyimlerini anlamak için yararlı olduğunu savundu . Etiyopyalı Yahudiler 1980'lerde İsrail'e göç etmeye başladıktan sonra, çeşitli genç üyeler, onları ana akım İsrail kültürüne asimile etmek ve ebeveyn kültürlerinden uzaklaştırmak amacıyla yatılı okula gönderildi. Yeni gelenler, birçok İsraillinin, özellikle de Yahudiliğin ultra-ortodoks yorumlarına bağlı olan Aşkenazilerin , onları gerçek Yahudiler olarak görmediklerini keşfettiler . Bazı beyaz İsrailli ebeveynler, çocuklarını Etiyopyalı çocukların oranı yüksek olan okullardan aldıklarında, ırkçılık suçlamalarını reddettiler ve bir tanesi şöyle dedi: "Bu sadece kültürel farklılıklar meselesi, siyahlara karşı hiçbir şeyimiz yok".

1992'de Blaut, çoğu akademisyen biyolojik ırkçılığı tamamen reddederken, kültürel ırkçılığın akademi içinde yaygın olduğunu savundu. Benzer şekilde, 2000'de Powell, kültürel ırkçılığın, çoğu zaman "bilinçsiz bir düzeyde" olsa da, ABD eğitim kurumları tarafından alınan politikaların ve kararların çoğunun temelini oluşturduğunu öne sürdü. ABD müfredatının "Beyaz kültürel bilginin" diğer etnik gruplarınkinden daha üstün olduğu öncülüne dayandığını, bu nedenle neden Standart İngilizce olarak öğretildiğini , çalışılan literatürün büyük ölçüde Avrupa merkezli olduğunu ve tarih derslerinin onların yaptıklarına odaklandığını savundu. Avrupalılar ve Avrupa kökenli insanlar.

Aşırı sağ arasında

Batı Avrupa'da, Jean-Marie Le Pen (solda) ve Nick Griffin (sağda) gibi aşırı sağcı politikacılar, farklı kültürel grupların uyumsuzluğunu tartışmak için partilerinin biyolojik olarak ırkçı tutumlarını küçümsediler.

İngiliz bilim adamı Daniel Wollenberg, 20. yüzyılın ikinci yarısında ve 21. yüzyılın ilk on yıllarında, Avrupa aşırı sağındaki birçok kişinin kendilerini neo-Nazi ve neo-faşist grupları karakterize eden biyolojik ırkçılıktan uzaklaştırmaya başladığını ve bunun yerine "Kültür ve mirasın" "toplumsal kimliğin inşasında anahtar faktörler" olduğunu vurguladı.

Yerli terörist grubun önceki siyasi başarısızlıkları Organizasyon Armée salgılar sırasında Cezayir Savaşı aşırı sağ aday seçim yenilgisiyle birlikte (1954-1962), Jean-Louis Tixier-Vignancour içinde 1965 Fransız başkanlık seçimlerinde benimsenmesine yol açmıştır, doğmakta olan Nouvelle Droite (ND) içinde bir meta-politik ' kültürel hegemonya ' stratejisi . Yerleşik sağcı siyasi partileri etkilemek ve genel olarak ND fikirlerini topluma yaymak için 1968'de kurulan etno-milliyetçi bir düşünce kuruluşu olan GRECE , 1969'a kadar üyelerine "modası geçmiş bir dili terk etmelerini" tavsiye etti. Nouvelle Droite düşünürleri giderek teorilerden uzaklaştı. Farklı etno-kültürel grupların kendi tarihsel ve kültürel farklılıklarını korumak için ayrı tutulması gerektiği iddiasına yönelik biyolojik ırkçılığın, etno-çoğulculuk adını verdikleri bir kavram . 1980'lerde bu taktik Fransa'nın Ulusal Cephe (FN) partisi tarafından benimsendi ve bu parti o zamanlar Jean-Marie Le Pen'in önderliğinde destekte büyüyordu . 1990'ların sonlarında ve 2000'lerin başında, Le Pen'in partisinin seçim kazanımlarını gözlemledikten sonra , kısa süre önce Nick Griffin ve onun "modernleştirici" hizbinin liderliğine giren bir İngiliz faşist grubu olan İngiliz Ulusal Partisi de partinin taraftarlığını küçümsemeye başladı. biyolojik ırkçılığın, farklı etnik grupların kültürel uyumsuzluğu hakkındaki iddialar lehine.

Danimarka'da, 1986'da Den Danske Forening (Danimarka Topluluğu) adlı aşırı sağcı bir grup kuruldu ve büyük ölçüde ülkeye giren mültecileri hedef alan kültürel uyumsuzluk hakkında argümanlar sundu. Onun söylemi, Danimarka'yı, büyük ölçüde Müslüman göçmenler tarafından tehdit edilen kültürel olarak homojen ve Hıristiyan bir ulus olarak sundu. Norveç'te aşırı sağcı terörist Anders Behring Breivik , biyolojik olarak ırkçı fikirlerin aksine Müslümanlar ve diğer Avrupalılar arasındaki kültürel uyumsuzluk hakkında fikirlerini dile getirdi. Onun görüşüne göre, Müslümanlar Avrupa için kültürel bir tehdit oluşturuyordu, ancak onların algılanan biyolojik farklılıklarına hiç vurgu yapmadı.

İslamofobi ve kültürel ırkçılık

İslamofobi veya Müslümanlara karşı önyargı ve ayrımcılık üzerine çalışan bazı bilim adamları , bunu bir tür kültürel ırkçılık olarak nitelendirdiler. Örneğin, 2009'da Londra'da kurulan İslamofobik bir sokak protesto örgütü olan İngiliz Savunma Birliği'ni inceleyen bir dizi akademisyen , örgütü kültürel olarak ırkçı olarak nitelendirdi. Anthias, "Müslüman karşıtı ırkçılıktan" söz etmenin uygun olduğunu, çünkü ikincisi, Müslüman nüfusa "sabit, değişmeyen ve olumsuz özellikler" atfetmeyi ve ardından onları "aşağılama ve dışlama ilişkilerine" tabi tutmayı içerdiğini ileri sürdü. "ırkçılık" terimi.

İngiliz Savunma Birliği'ni (resimde gösterilen) inceleyen çeşitli bilim adamları, İslamofobi'nin "kültürel ırkçılık" olarak adlandırılabileceğini savundu.

Medya çalışmaları bilgini Arun Kundnani kültürel ırkçılık ve İslamofobi arasında bazı farklılık önerdi. Kültürel ırkçılığın, özellikle “giyim biçimleri, ritüeller, diller vb. aracılığıyla” “bedeni ırksal kimliğin temel konumu olarak” algılarken, İslamofobinin “kimliği ırksallaştırılmış bir bedende değil, bir bedende konumlandırıyor gibi göründüğünü” kaydetti. bir dizi sabit dini inanç ve uygulama". Sosyolog Ali Rattansi, İslamofobinin birçok biçiminin, örneğin Müslümanları Araplarla karıştırarak ve onları tekdüze barbar olarak sunarak ırkçılık sergilemesine rağmen, kendi görüşüne göre İslamofobinin " mutlaka ırkçı" olmadığını , bunun yerine hem ırkçı hem de ırkçı olmayan bir şekilde geldiğini savundu. formlar.

2018'de, Birleşik Krallık'ın , Anna Soubry ve Wes Streeting'in başkanlığını yaptığı, İngiliz Müslümanlarla ilgili tüm partilerden oluşan parlamento grubu , İslamofobinin İngiliz hukukunda "Müslümanlık veya algılanan Müslümanlık ifadelerini hedef alan bir tür ırkçılık" olarak tanımlanmasını önerdi. Bu, böyle bir tanımın İslam eleştirisini suç sayacağı endişelerini doğurdu . The Spectator'da yazan David Green, bundan İslam'ın muhafazakar türevlerini diğer Müslümanlardan gelen eleştiriler de dahil olmak üzere eleştiriden koruyacak bir "arka kapı küfür yasası" olarak bahsetti. İngiliz ırkçılık karşıtı kampanyacı Trevor Phillips de İngiltere hükümetinin İslamofobiyi ırkçılık olarak görmesinin uygun olmadığını savundu. Ulusal Polis Şefleri Konseyi başkanı Martin Hewitt, bu tanımın uygulanmasının topluluk gerilimlerini artırabileceği ve Selefi cihatçılığa karşı terörle mücadele çabalarını engelleyebileceği konusunda uyardı . İken İşçi Partisi ve Liberal Demokratlar her taraf meclis grubu tanımını benimsemiş, Muhafazakar Parti hükümetinin tanımı "ileri dikkatle düşünülmesi" Gerekli ve "büyük oranda kabul edilmemiştir" olduğunu belirten reddetti. Çeşitli Britanyalı Müslümanlar ve Britanya Müslüman Konseyi gibi gruplar , hükümetin kararından duydukları hayal kırıklığını dile getirdiler.

Kültürel ırkçılığa karşı

1980'ler ve 1990'lar boyunca hem Balibar hem de Taguieff, ırkçılık karşıtı aktivizme yönelik yerleşik yaklaşımların biyolojik ırkçılıkla mücadele etmek için tasarlandığı ve dolayısıyla kültürel ırkçılıkla karşı karşıya kaldıklarında istikrarsız oldukları görüşünü dile getirdiler. 1999'da Flecha, Avrupa'da benimsenen ırkçılık karşıtı eğitime yönelik ana yaklaşımın, etnik gruplar arasındaki çeşitliliği ve farklılığı vurgulayan "görececi" bir yaklaşım olduğunu savundu - kültürel ırkçılığın teşvik ettiği aynı temel mesaj. Bu nedenle, bu tür programların "ırkçılığı ortadan kaldırmaktan ziyade şiddetlendirdiğini" düşündü. Flecha, kültürel ırkçılıkla mücadele etmek için ırkçılık karşıtlarının bunun yerine farklı etnik grupları "özgür ve eşitlikçi bir diyalog" yoluyla üzerinde anlaştıkları kurallara göre yan yana yaşamaya teşvik eden "diyalojik" bir yaklaşım kullanmaları gerektiği görüşünü dile getirdi.

Wollenberg, kültürel farklılığı vurgulayan radikal sağcı grupların "çok kültürlü ırkçılık karşıtlığını bir ırkçılık aracına" dönüştürdüklerini belirtti. Balibar'a göre, kültürel ırkçı konum, etnik grupların aynı yerde bir arada yaşamasının "doğal olarak" bir çatışmayla sonuçlandığını savunuyor. Bu nedenle kültürel ırkçılığın savunucuları, farklı etnik ve kültürel grupları entegre etme girişimlerinin kendisinin önyargı ve ayrımcılığa yol açtığını savunuyorlar. Bunu yaparken, kendilerine "ırkçılık karşıtı" diyen aktivistlerin görüşlerinin aksine, kendi görüşlerini "gerçek ırkçılık karşıtlığı" olarak göstermeye çalışıyorlar.

eğitim yoluyla

Bir eleştirel pedagoji bilgini olarak pozisyonundan yola çıkarak, Giroux kültürel ırkçılığı ele almak için hem "temsili bir pedagoji hem de bir temsil pedagojisi" kullanmayı önerdi. Bu, öğrencileri , altta yatan ideolojilerini ve ırksal güç ilişkilerinin varlığını gizlediğini düşündüğü liberal yorumcular tarafından yazılanlara meydan okuyan ırk ilişkilerinin hesaplarını okumaya teşvik etmeyi içerir . Ayrıca, öğrencilere farklı medyanın mevcut otorite biçimlerini nasıl güçlendirdiği konusunda onları uyaracak metodolojileri öğretmeyi de içerecektir. Spesifik olarak, öğretmenleri öğrencilerine etnosentrik söylemleri ve dolayısıyla "ırkçılık, cinsiyetçilik ve sömürgeciliği" sürdüren hesaplara karşı çıkmayı öğrenebilecekleri "analitik araçlar" sağlamaya çağırdı. Daha geniş anlamda, solcu aktivistleri ABD kültürel ırkçılığı karşısında kimlik politikalarını terk etmemeye çağırdı , bunun yerine onları "sadece yeni bir farklılık siyaseti inşa etmeye değil, aynı zamanda eleştirel kültürel çalışmanın olanaklarını genişletmeye ve derinleştirmeye çağırdı. kültürel politikanın bir biçimi olarak pedagojik".

Benzer şekilde, Powell okulların "kültürel ırkçılığa" karşı koymak için en iyi yer olduğunu, çünkü burada öğretmenlerin çocukları kültürel varsayımların dayandığı temel fikirlere maruz bırakabileceğini savundu. ABD'de okulların kendilerini çok kültürlülüğü ve ırkçılık karşıtlığını teşvik etmeye adamaları gerektiğini de sözlerine ekledi. Pratik öneriler olarak, öğrencilere Standart İngilizce dışındaki standart olmayan yerel dilleri öğretmeyi ve onlara ikincisinin nasıl "iktidar dili haline geldiğini (ve öyle kaldığını)" açıklamayı önerdi. Ayrıca öğrencilerin popüler medyadaki görüntülerin farklı etnik gruplar hakkındaki önyargılı varsayımları nasıl yansıttığını tartışmalarını ve tarihi olayları ve edebiyat eserlerini bir dizi farklı kültürel perspektiften incelemelerini önerdi.

Notlar

Referanslar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

• Meer, Nasar; Modood, Tarık (2009). "Kültürel Irkçılık Olarak İslamofobi? Martin Amis ve Müslümanların Irklaştırılması". S. Seyyid'de; Abdoolkarim Vali (ed.). İslamofobi Üzerinden Düşünmek . Londra: C. Hurst. ISBN'si 978-1850659907.
• Wacquant LJD (1997) Irksal tahakkümün bir analizi için. Siyasal İktidar ve Sosyal Teori 11: 221–234.