Óðr - Óðr

Óðr, Odur verläßt abermals die trauernde Gattin (1882), Carl Emil Doepler 'The Elder'da yine kederli Freyja'dan ayrılıyor .

Gelen Norveç mitolojisine , ODR ([ˈoːðz̠] ; Old Norse , "Zihin, duygu" ve ayrıca "şarkı, şiir" olarak "İlahi Delilik, çılgın, öfkeli, ateşli, istekli" için; Orchard (1997) "çılgın olanı" verir veya Óð , bazen Odr veya Od olarak İngilizceleştirilir , ana tanrıça Freyja ile ilişkili bir figürdür. Düzyazı Edda ve Heimskringla tarafından 13. yüzyılda yazılmış, Snorri Sturluson'un , hem Freyja kocası ve kızının babası olarak ODR tarif Hnoss . Heimskringla , çiftin Gersemi adında bir kızı daha dünyaya getirdiğini de ekliyor . Óðr hakkında, genel olarakbenzerliklerinden dolayıtanrı Odin'in bir hipostazı olduğu yönündebir takım teoriler öne sürülmüştür.

etimoloji

Eski İskandinav theonym ODR , 'zihin, zeka, ruh, anlam' değil, aynı zamanda 'şarkı şiir', yani kaynaklanıyor Proto-Germen asli * wōđaz veya * wōđō ( 'çılgınlık'). Öyle soydaş Eski İngilizce ile Wod , Eski Yüksek Almanca ( 'ses, şarkı gürültü ses,') wuot ( 'heyecan, şiddetli ajitasyon') ve Orta Hollandalı woet ( 'öfke, çılgınlık'). ODR da dilin anlamlarıyla Alt İskandinav theonym ilgilidir Odinn kendisi kök * kaynaklanan wōđa- - eki * bağlı naz ( 'ana').

Proto-Germen terimi *wōđaz, sonuçta, Pre-Cermen *uoh₂-tós'tan kaynaklanır ve Proto-Celtic * wātis (daha önceki bir *ueh₂-tus'tan ) ile ilgilidir, bu da 'gören, kahin' anlamına gelir. Dilbilimci Guus Kroonen göre Latince terim vates ( 'peygamber, kahin') bir Kelt loanword muhtemelen Keltçe dil yapım * uoh₂-TOS / * ueh₂-Tus bir Cermen-Kelt isogloss bir dönem yerine Proto-Hint -Avrupa (PIE) menşeili. Ödünç alma senaryosunun hariç tutulması durumunda, bir PIE etimon *(H)ueh₂-tis ('gören') de onaylanmış Germen, Kelt ve Latin biçimlerinin ortak atası olarak kabul edilebilir.

tasdikler

Óðr aşağıdaki kaynaklarda doğrulanmıştır:

şiirsel edda

ODR dörtlük 25'te belirtilen Poetic Edda şiir Völuspá . İsim, büyük tanrıça Freyja için bir kenning'de görünür ; "Óð'in kızı" ( Eski İskandinav Óðs mey gefna ), tanrıça ile bir ilişkiye işaret ediyor.

Hyndluljóð şiirinin 47. Stanza'sında Œdi adında bir figürden bahsedilir . Orada Hyndla, Freyja'nın "her zaman arzu dolu" Œdi'ye kaçtığını belirterek Freyja ile alay eder. Bilgin Carolyne Larrington , Œdi'nin kimliğinin belirsiz olduğunu söylüyor; Bunun basitçe Óðr olabileceği veya figürün Freyja'nın başka bir sevgilisi olabileceği teorileştirildi. Bilgin John Lindow , Hyndla tarafından atıfta bulunulan durumla ilgili başka hiçbir bilgi sağlanmadığı için bu referansı "şaşırtıcı" olarak nitelendiriyor. Bilgin Britt-Mari Näsström , bu referansın muhtemelen Óðr'a atıfta bulunmadığını, bunun yerine Sophus Bugge'nin değişikliklerinin bir ürünü olduğunu ve satırın sadece Freyja'nın şehvetine işaret ettiğini söylüyor. Näsström, "belki de on dokuzuncu yüzyılın filologlarının romantik niyetleri tarafından yanlış yönlendirildiğini" söylüyor.

Düzyazı Edda

Bölüm 35 yılında Düzyazı Edda kitap Gylfaginning ait enthroned rakam Yüksek tanrıça Freyja ODR "adında birisi ile evliydi" söylüyor. İkisinin Hnoss adında bir kızı doğurdukları ve bu kızın o kadar güzel olduğu ki, hnossir ("hazineler" anlamına gelen) teriminin onun adından türediği ve "güzel ve değerli" olan her şeye uygulandığına dair yüksek ayrıntılar. High, Óðr'ın uzun süre seyahat etmeye gideceğini, bu sırada Freyja'nın kırmızı altından ağlayan gözyaşlarının arkasında kalacağını ekliyor . Ancak Freyja, Óðr'i ararken "garip halklar arasında" seyahat ederdi ve bu yüzden birçok ismi vardı. Bölüm 36 yılında Gylfaginning ait dörtlük Völuspá söz ODR alıntılanmıştır.

Nesir Edda kitabı Skáldskaparmál'ın 20. bölümünde , tanrıça Freyja için "Óðr'ın karısı" da dahil olmak üzere şiirsel isimler listelenmiştir. Bölümde 36 yılında bir nesir anlatı ile işin bir alıntı daha işaret Skald Einarr skulason ODR eşi ( "ODR en yatak arkadaşlarının") olarak Freyja ifade eder. Aynı alıntı 49. bölümde de yer almaktadır. 75. bölümde, Óðr'den son kez Prose Edda'da bahsedilir, burada Freyja'nın Óðr için "ağlayan altın" olduğu belirtilir.

Heimskringla

1 bölümünde Heimskringla kitap Ynglinga destan , Snorri Sturluson bir in ikiye atıfta euhemerized Freyja ODR adında bir koca, Hnoss ve Gersemi adında iki kızı vardı belirten hesaba ve onların isimleri "kullanılmıştır o kadar güzel olduklarını en değerli varlıklarımız" (her ikisinin adı da kelimenin tam anlamıyla "mücevher" anlamına gelir).

teoriler

Freyja'nın kocası için Óðr adı, Völuspá 25'te belirgin bir şekilde görünür ve burada "Óðs mey"in devlere verildiği söylenir. Eddic şiirlerinde bu isimle onun hakkında başka hiçbir şey söylenmez. Gylfaginning'de Snorri kısaca, Óðr'in birçok ulusa seyahat ettiğini ve Freyja'nın onu ciddi bir şekilde aradığını, giderken ağladığını belirtir. (: Eski İskandinav nasılsa Odin bağlı olarak ODR sıklıkla teorize edilmiştir Odinn ), ODR başkanı Aesir İskandinav mitolojisinde yoluyla, etimolojik dilsel ilişki aynıdır olduğunu iki adları arasındaki benzerlikler (Lindow devletler Ullr ve Ullin — genellikle tek bir tanrının varyant isimleri olarak kabul edilir) ve Lindow'un Snorri'nin onları ayrı tutmaya özen gösterdiğine dikkat çekmesine rağmen, her ikisinin de uzun yolculuklara çıkıyor olarak tanımlandığı gerçeği. Kaynaklarda yer alan sınırlı açıklamalar nedeniyle, onunla ilgili tüm teoriler spekülatif kalmalıdır.

Bilgin Viktor Rydberg , Freyja'nın kocası Oðr'ın, Grougaldr ve Fjölsvinsmál eddic şiirlerinden kahraman Svipdag ile aynı olduğunu öne sürdü. Jacob Grimm ve diğerleri uzun zamandır Svipdag'ın bu şiire duyduğu aşk ilgisi olan Menglad'ı ("yakacı"), Brisingamen'in sahibi Freyja ile özdeşleştirdiler .

Bilgin Hilda Ellis Davidson , bir Vanir kültünün , İskandinavya'nın Hıristiyanlaşması sırasında İskandinav paganizminin son günlerinde bir Æsir kültünü etkilemiş olabileceğini ve potansiyel olarak İskandinav mitolojisinde Óðr figürüyle sonuçlandığını öne sürüyor. Odin'in garip ikizi".

Akademik Rudolf Simek ODR bir görünür beri söylüyor KENNING 11. yüzyıla tarafından istihdam Skald Einarr skulason (içinde Skáldskaparmál ) ve Şiirsel Edda şiirleri Völuspá ve Hyndluljóð , ODR geç bir buluş değildir. Simek, isimleri arasındaki benzerliğe (ve Ullr/Ullin paraleline katılarak), uzun ayrılıklara (onları Odin'in Gesta Danorum'daki sürgününe kıyasla) ve Oğr'un evliliğine dikkat çekerek "en bariz açıklama Óğr'ı Odin ile özdeşleştirmektir" diyor. Freyja ile.

Simek, bu benzerlikler olmasına rağmen, "Freyja'nın Odin için gözyaşları ve arayışı nedensizdir" ve "Hnoss'un tek çocukları olarak atıfta bulunmasının şaşırtıcı olduğu gibi, buna karşı çıkan şeyler olduğunu da ekliyor - neden, örneğin, Meli Balder söz edilemez?" Simek, bu sorunların bazen çok farklı açıklamalarla sonuçlandığını belirtiyor; Sophus Bugge ve Hjalmar Falk Yunan tanrısı bir yansımasını gördü Adonis ODR, içinde Rudolf Çok testere tanrı bir yansıması Attis ve Lee Hollander ait folktale bir yansıması theorizes Amor ve psişeyi Snorri en içinde Düzyazı Edda ODR ve Freyja hesabına.

Simek, iki tanrı aynı olsaydı, Snorri'nin onları bu kadar ayrı tutmayacağı konusunda hemfikirdir; yine de Odin ve Óðr isimleri o kadar yakın ki iki tanrı arasında bir bağlantı olmaması mümkün değil. Bazı bilim adamları, Óğr ve Odin figürlerinde "yaşlı" ve "genç" katmanları bulmak amacıyla ikisi arasındaki ilişkiyi incelediler, ancak Simek, bu yaklaşımın henüz ikna edici bir sonuç vermediğini söylüyor. Óðr'den bahseden kaynaklar.

Akademik Stephan Grundy WOD adında ayrı, bağımsız figür içeren folklor hayatta çünkü düşünülebilir ise ODR Hıristiyanlaşma sonra Odin ayrı bir figür olarak icat edilmiş olabileceğini bu yorum, fikri mantıksız olduğunu Yabani Hunt kadarıyla alanlarda güney iskandinavya olarak isviçre . Grundy, Óðr'in en azından Viking Çağı'ndan önceye tarihlendiğini belirtiyor . Grundy, " Jan de Vries ve diğerlerinin de belirttiği gibi , Óðr ve Odin'in bir zamanlar aynı figür olduğuna dair çok az şüphe var" diye düşünüyor. Grundy diyor Odinn bir sıfat şeklidir ODR ve bu ODR ikisinin yaşlı biçimi olabilir.

Grundy, Frigg ve Freyja tanrıçalarının tek bir tanrıçadan kaynaklanmadığını teorileştirir . Grundy, eğer yapmamışlarsa, Freyja ve Óðr arasındaki ilişkiyi açıklama sorununun merkezi hale geldiğini ve Frigg ve Freyja'nın ortak bir tanrıçadan inmesi lehine yapılan en güçlü noktalardan biri olduğunu söylüyor. Grundy, Germen halklarının bazen çok eşlilik uyguladıklarından nadiren bahsedildiğini belirtiyor ve Tacitus'un MS 1. yüzyıl çalışması Germania'nın 18. bölümünden alıntı yapıyor ; burada Tacitus , Cermen toplumunda tek eşliliğin çok az istisnası olmasına rağmen, aktif olarak çok eşlilik arayanlar olduğunu kaydeder. evlilik "yüksek doğum uğruna." Grundy , bunu Merovenjler ve Karolenjler arasındaki çokeşli evliliklerin hesaplarıyla karşılaştırır, bu tür ilişkileri açıkça yasaklayan tek Germen yasa kodunun Vizigotlarınki olduğuna dikkat çeker ve çokeşli evliliklerin İskandinav kaynaklarında nadiren belgelenmesine karşın, I. Harald Norveç aynı anda yedi kadınla evlendi. Grundy, "tanrılar kendilerine tapanların sosyal normlarını yansıtma eğiliminde olduklarından", Odin/Óðr'ın başlangıçta "aynı anda Frigg ve Freyja'dan sevinmiş olabileceği" sonucuna varır. Grundy, zamanla çok eşli evliliklerin Viking Çağı boyunca ve Kuzey Germen topraklarının Hıristiyanlaşmasına doğru azaldığını ve sonuç olarak böyle bir ilişkinin insanların tanrılarına daha az kolayca yansıdığını öne sürüyor.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar