Freyja - Freyja

John Bauer (1882-1918) tarafından Freja (1905 )

Gelen Norveç mitolojisine , Freyja ( / f r ə / ; Alt İskandinav :[ˈfrœyjɑ] , "( Leydi ") aşk, güzellik, doğurganlık, seks, savaş, altın ve seiðr ile ilişkili bir tanrıçadır. Freyja, Brisingamen kolyesinin sahibi,iki kedinin çektiği bir arabaya biniyor , Hildisvíni yaban domuzu eşliğindeve şahin tüylerindenbir pelerine sahip. Kocası Oğr'dan Hnoss ve Gersemi adında iki kız çocuğu annesidir . İkiz kardeşi Freyr , babası Njörðr ve annesi ( Njörðr'in kız kardeşi , kaynaklarda adı geçmemektedir ) ile birlikte Vanir'in bir üyesidir. Eski İskandinav Kaynaklı Freyja , ismin çağdaş formları içerir Freya , Freyia ve Freja .

Freyja , savaşta ölenlerin yarısını aldığı göksel alanı Fólkvangr'ı yönetir . Diğer yarısı tanrı Odin'in salonu Valhalla'ya gider . Fólkvangr'ın içinde salonu, Sessrúmnir yatıyor . Freyja, tüylü pelerinini kullanmalarına izin vererek diğer tanrılara yardım eder, doğurganlık ve aşk konularında çağrılır ve sık sık onu karıları yapmak isteyen güçlü jötnar tarafından aranır . Freyja'nın kocası, tanrı Óðr, genellikle yoktur. Onun için kırmızı altın gözyaşları döker ve takma adlar altında onu arar. Freyja'nın Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr ve Vanadís gibi sayısız ismi vardır .

Freyja, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da kanıtlanmıştır ; içinde Düzyazı Edda ve Heimskringla tarafından bestelenen, Snorri Sturluson'un 13. yüzyılda; İzlandalıların birkaç Sagasında ; kısa öykü "in Sörla þáttr " ; skalds şiirinde ; ve İskandinav folklorunda modern çağa .

Bilim adamları, Freyja ve tanrıça Frigg'in nihayetinde Cermen halkları arasında yaygın olan tek bir tanrıçadan kaynaklanıp kaynaklanmadığını tartıştılar ; onu , katledilenlerin kadın savaş alanı seçicileri olan valkyrie'lere bağladı; ve üç kez yanmış ve üç kez yeniden doğmuş Gullveig/Heiðr , tanrıçalar Gefjon , Skaði , Þorgerðr Hölgabrúðr ve Irpa , Menglöð ve Suebi'nin 1. yüzyıl CE "Isis"i de dahil olmak üzere, Germen mitolojisindeki diğer tanrıçalar ve figürlerle olan ilişkisini analiz etti . . İskandinavya'da, Freyja'nın adı, özellikle güney İsveç'te , bitki adlarında sıklıkla görülür . İskandinavya'daki çeşitli bitkiler bir zamanlar onun adını taşıyordu, ancak Hıristiyanlaştırma sürecinde Meryem Ana'nın adı değiştirildi . Kırsal İskandinavlar, Freyja'yı 19. yüzyıla kadar doğaüstü bir figür olarak kabul etmeye devam ettiler ve Freyja çeşitli sanat eserlerine ilham verdi.

İsim

etimoloji

Freyja ismi , Eski İskandinav dilinde şeffaf bir şekilde 'hanımefendi, metres' anlamına gelir . Kaynaklı Proto-Germen dişil isim * frawjōn ( 'hanım, metres'), öyle soydaş ile Eski Sakson FRUA ( 'hanım, metresi') veya Eski Yüksek Almanca frouwa ( 'hanım'; krş modern Alman Frau ). Freyja , etimolojik olarak Eski İskandinav dilinde 'efendi' anlamına gelen tanrı Freyr adına da yakındır . Bu nedenle, Freyja teonyminin , şu anda kanıtlanmamış bir kişisel adın yerine, kökeninde bir sıfat olduğu düşünülmektedir.

alternatif isimler

Freyja'ya ek olarak , Eski İskandinav kaynakları tanrıçaya aşağıdaki isimlerle atıfta bulunur:

İsim ( Eski İskandinav ) İsmin anlamı tasdikler Notlar
Gefn 'verici' Gylfaginning , Nafnaşulur Adı Gefn muhtemel araçlar "diye (refah ve mutluluk) verir ve genellikle tanrıça adına bağlı olduğu kabul edilir kim Gefjon ancak adının etimoloji Gefjon tartışma konusudur olmuştur. Kök Gef- içinde Gefjon genellikle kuramsallaştırılmış köküne bağlı olarak Gef- adı içinde GEF-n ." İki isim arasındaki bağlantı, "veren" anlamına gelen Gefjun'un etimolojik sonuçlarına yol açmıştır. Gefjun ve Gefn adlarının her ikisi de Alagabiae veya Ollogabiae , Matron gruplarıyla ilgilidir.

Bilgin Richard North, Eski İngiliz geofonu ve Eski İskandinav Gefjun ve Freyja'nın Gefn adının hepsinin ortak bir kökenden gelebileceğini teorileştirir ; gabia , adı "vermek" anlamına gelen, denizle bağlantılı bir Cermen tanrıçası.

Korna ' keten '(?) Gylfaginning , Nafnaşulur İsveççe yer adlarında Härnösand , Härnevi ve Järnevi , yeniden yapılandırılmış Eski İskandinav yer adından *Hörnar-vé ("Hörn's " anlamına gelir ) türetilmiştir . Ayrıca Hörn ismi de Nafnaşulur'da bir trol kadının ismi olarak karşımıza çıkmaktadır .
Mardöll Potansiyel olarak 'deniz parlatıcı' mar ('deniz') ile Dellingr ile ilgili olabilecek , ışığı gösteren ikinci bir element ile birleştirilmiştir . Adı aksi halde 'denizi kabartan' anlamına gelebilir. Gylfaginning , Nafnaşulur Tanrı adı Heimdallr ile bağlantılı olabilir .
Skjálf 'shaker' nafnaşulur Ayrıca Ynglinga destanında bir Fin kralının kızının adı . Fin Skjálf'ın hikayesindeki kolye imgesi nedeniyle (Freyja, Brisingamen'in sahibidir ) iki isim arasında bir bağlantı olabilir.
sir ' ekmek ' Gylfaginning , Skáldskaparmál , Nafnaşulur Domuz önemli bir simgesi oldu Vanir ve kurbanlık uygulamalar ( leke özellikle Freyja ve kardeşi ile birlikte, grubu ile ilişkili) Freyr .
Kalabalık 'kalabalık' Skaldskaparmál
Thrungva 'kalabalık' nafnaşulur
Valfreyja 'Öldürülenlerin Freyja'sı', 'öldürülenlerin leydisi' Njals efsanesi Bu biçim, Njals destanında ( Valfreyju stafr , 'Valfreyja'nın asası'; 'öldürülenlerin asasının hanımı' ve/veya 'öldürülenlerin asasının Freyjası ') yer alan şiirdeki bir kenning'de ortaya çıkar .
Vanadiler 'DIS arasında Vanir ' Skaldskaparmál "Domuz" için "van-child" ('Vanir'in çocuğu') adı bağlanabilir.

tasdikler

şiirsel edda

Gelen Şiirsel Edda , Freyja belirtilen şiir ya da görünür Völuspá , Grímnismál , Lokasenna , Þrymskviða , Oddrúnargrátr ve Hyndluljóð .

Völuspá "Od adlı kız" olarak ona atıfta bulunarak, Freyja bahseder bir dörtlük içerir; Freyja, kocası Óðr'in karısıdır . Kıta, Freyja'nın bir zamanlar isimsiz bir inşaatçıya vaat edildiğini, daha sonra bir jötunn olduğu ortaya çıktığını ve daha sonra Thor tarafından öldürüldüğünü anlatır ( Gylfaginning 42. bölümde ayrıntılı olarak anlatılmıştır ; aşağıdaki Düzyazı Edda bölümüne bakınız). Şiirde Grímnismál (kılığında, Odin Grímnir ) genç söyler Agnar onu salonda öldürülenlere olanların yarısına her gün Freyja ayırdıktan koltuklar o Fólkvangr , Odin diğer yarısı var iken.

Freyja Loki Flyte Lorenz FRÖLICH göre bir örnek (1895) 'de

Loki'nin katılan hemen hemen her kadını rastgele veya sadakatsizlikle suçladığı Lokasenna şiirinde , Loki ve Freyja arasında agresif bir değiş tokuş meydana gelir . Şiirin girişinde, diğer tanrılar ve tanrıçalar arasında Freyja'nın Ægir tarafından düzenlenen bir kutlamaya katıldığı belirtiliyor . Şiirde , Loki tanrıça Frigg ile uçtuktan sonra , Freyja araya girerek Loki'ye korkunç işlerini araştırmak için deli olduğunu ve Frigg'in herkesin kaderini bildiğini , ancak bunu söylemediğini söyler. Loki ona sessiz olmasını söyler ve onun hakkında her şeyi bildiğini söyler – salondaki tanrıların ve elflerin her birinin sevgilisi olduğu için Freyja'nın suçu eksik değildir . Freyja nesneleri. Loki'nin yalan söylediğini, sadece kötülükler hakkında gevezelik etmeye çalıştığını ve tanrılar ve tanrıçalar ona öfkeli olduğu için eve mağlup olarak gitmeyi bekleyebileceğini söylüyor. Loki, Freyja'ya sessiz olmasını söyler, ona kötü niyetli bir cadı der ve bir zamanlar Freyja'nın tüm tanrıların gülerek ikisini şaşırttığı sırada kardeşinin ata bindiği bir senaryoyu çağrıştırır. Njörðr araya giriyor—kocasından başka bir sevgilisi olan bir kadının zararsız olduğunu söylüyor ve Loki'nin çocukları olduğuna dikkat çekiyor ve Loki'ye sapık diyor. Şiir sırayla devam eder.

Þrymskviða şiiri , Loki'nin Freyja'nın tüy pelerini ödünç almasını ve Thor'un şehvetli jötunn Þrymr'ı kandırmak için Freyja gibi giyinmesini anlatır . Şiirde Thor, güçlü çekici Mjöllnir'in kayıp olduğunu bulmak için uyanır . Thor, Loki'ye kayıp çekicini söyler ve ikisi Freyja'nın güzel sarayına giderler. Thor, Freyja'ya çekicini bulabilmesi için tüy pelerinini ödünç verip vermeyeceğini sorar. Freyja aynı fikirde:

Benjamin Thorpe tercümesi:
"Altın olsa da sana vereceğimi,
ve gümüşten de olsa onu sana emanet et."
Henry Adams Körük tercümesi:
"Gümüş parlak olsa seninki olmalı,
Ve ben de 'iki altın' olsa verirdim.
Freyja'nın kedileri seyrederken tanrı Thor , Ah, ne güzel bir hizmetçidir'deki Freyja gibi mutsuz bir şekilde giyinmiştir ! (1902) Elmer Boyd Smith tarafından .

Loki, Jötunheimr diyarına varan, pır pır eden tüy pelerini içinde uçar . O casuslar Þrymr bir tepesinde oturuyor Höyük . Þrymr, Thor'un çekicini yerin derinliklerine sakladığını ve Freyja kendisine karısı olarak getirilmedikçe kimsenin çekicin nerede olduğunu asla bilemeyeceğini ortaya koyuyor. Loki pelerin ıslık çalarak geri uçar ve tanrıların mahkemelerine geri döner. Loki, Thor'a Þrymr'ın durumunu anlatır.

İkisi güzel Freyja'yı görmeye giderler. Thor'un Freyja'ya söylediği ilk şey, kendisinin giyinmesi ve bir gelinin başlığını giymesi gerektiğidir , çünkü Jötunheimr'a gidecekler. Bunun üzerine Freyja öfkelenir - tanrıların salonları sallanır, öfkeyle burnunu çeker ve Brisingamen tanrıçadan kolye düşer. Öfkeli, Freyja yanıt verir:

Benjamin Thorpe tercümesi:
"Kadınların en şehvetlisi olduğumu bilin,
eğer seninle Jötunheim'a gidersem."
Henry Adams Körük tercümesi:
"En şehvetli gerçekten herkese bakmalı mıyım
Seninle devlerin yurduna gitseydim."

Tanrılar ve tanrıçalar bir şeyde toplanır ve sorunun nasıl çözüleceğini tartışırlar. Tanrı Heimdallr , Thor'u gelinlik, başlık, jingling anahtarları, mücevherler ve ünlü Brisingamen ile tamamlanan bir gelin olarak giydirmeyi teklif eder. Thor itiraz eder ama Loki tarafından susturulur, ona çekicin yeni sahiplerinin, çekiç iade edilmezse yakında tanrıların diyarına yerleşeceğini hatırlatır. Thor planlandığı gibi giyinmiş ve Loki hizmetçisi gibi giyinmiş. Thor ve Loki, Jötunheimr'a giderler.

Bu arada, Thrym kızı gelişi hazırlanmak için kullarına anlatır njord . Sabah "Freyja" geldiğinde, Thrym davranışı karşısında şaşırır; onun yemek ve bal likörü konusundaki muazzam iştahı beklediğinden çok daha fazladır ve Thrym "Freyja'nın" peçesinin altında bir öpücük için içeri girdiğinde, "onun" gözlerinin ürkütücü olduğunu fark eder ve koridordan aşağı atlar. Kılık değiştirmiş Loki, gelinin sekiz gündür yemek yemediğini veya uyumadığını iddia ederek, gelinin tuhaf davranışlarına bahaneler uydurur. Sonunda, kılık değiştirmeler jötnar'ı başarılı bir şekilde kandırır ve onu görünce Thor çekicini zorla geri alır.

Şiirde Oddrúnargrátr , Oddrun yardımcı Borgny ikiz vermek doğum. Borgny teşekkür etmek için vættir , Frigg, Freyja ve diğer belirtilmemiş tanrıları çağırır .

Domuzu Hildisvíni'nin üstüne yaslanmış Freyja, Lorenz Frølich'in bir illüstrasyonunda (1895) Hyndla'yı ziyaret ediyor
Domuzu Hildisvíni tarafından şaşkına dönen Freyja, Lorenz Frølich'in bir illüstrasyonunda (1895) bir jötunn'u işaret ediyor

Freyja, Hyndluljóð adlı şiirinde ana karakterdir ve burada sadık hizmetkarı Óttar'a mirası hakkında sahip çıkabilmesi için ataları hakkında bilgi bulmasında yardımcı olur . Bunu yaparken, Freyja onun domuzu, içine Ottar döner Hildisvíni dalkavukluk vasıtasıyla ve yangın ölüm tehditlerine, Freyja başarıyla Ottar jötunn dan istediği bilgileri pries, ve Hyndla . Freyja şiir boyunca konuşur ve bir noktada Óttar'ı bir hörgr (taşlardan bir sunak) inşa ettiği ve sık sık ona blot (fedakarlıklar) yaptığı için över :

Benjamin Thorpe tercümesi:
Bana bir teklif yerine kaldırdı,
inşa edilmiş taşlarla;
şimdi taş
cam haline geldikçe.
öküz kanıyla
yeni döktü.
Ottar hiç güvenilen Asyniur .
Henry Adams Körük tercümesi:
Benim için bir türbe yaptı taştan ,
Ve şimdi cam için kaya büyüdü;
Genellikle hayvanların kanıyla kırmızıydı;
Ottar her zaman tanrıçalara güvendi.

Düzyazı Edda

Freyja, Nesir Edda kitapları Gylfaginning ve Skáldskaparmál'da yer alır . Bölüm 24 yılında Gylfaginning ait enthroned rakam Yüksek tanrı sonra söylüyor njord tanrıçası ile ayrılma Skadi , o (hiçbir ortağı belirtilen) iki güzel ve güçlü çocuğu vardı; bir oğlu, Freyr ve bir kızı, Freyja. Freyr tanrıların "en şanlısı", Freyja ise tanrıçaların "en şanlısı"dır. Freyja'nın göklerde bir konutu var, Fólkvangr ve Freyja ne zaman savaşa girse , öldürülenlerin yarısını, diğer yarısını da Odin'e [...]". Destek olarak High, yukarıdaki Poetic Edda bölümünde bahsedilen Grímnismál kıtasından alıntı yapıyor .

High, Freyja'nın Sessrúmnir adında büyük, güzel bir salonu olduğunu ve Freyja seyahat ederken bir arabaya oturduğunu ve iki kediyi sürdüğünü ve Freyja'nın "insanların dua etmesi için en yakın olanı olduğunu ve Freyja'nın adının türetildiğini ekliyor. soylu hanımlara fruvor [soylu hanımlar] dendiği onursal unvan ". High, Freyja'nın aşk şarkılarına özel bir düşkünlüğü olduğunu ve "aşk meseleleri hakkında ona dua etmenin güzel olduğunu" da ekliyor.

29. bölümde High, Freyja da dahil olmak üzere çeşitli tanrıçaların isimlerini ve özelliklerini anlatır. Freyja ile ilgili olarak High, Frigg'in yanında Freyja'nın aralarında en yüksek rütbeli olduğunu ve Brisingamen kolyesinin sahibi olduğunu söylüyor. Freyja, uzun seyahatlere çıkan Óðr ile evlidir ve ikisinin Hnoss adında çok güzel bir kızı vardır . Óðr yokken, Freyja geride kalır ve üzüntüsü içinde kırmızı altından gözyaşları döker. High, Freyja'nın birçok adı olduğunu not eder ve bunun nedeninin Freyja'nın Óðr'i ararken ve "garip insanlar arasında" seyahat ederken onları benimsediğini açıklar. Bu isimler Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr ve Vanadís'dir .

Freyja , sekiz bacaklı at Sleipnir'in doğumuna yol açan olaylarda rol oynar . 42. bölümde, High, tanrılar Valhalla salonunu inşa ettikten kısa bir süre sonra , bir inşaatçının (isimsiz) onlara geldiğini ve üç mevsimde onlar için Midgard'dan hiçbir jötunn'un gelemeyeceği kadar sağlam bir sur inşa etmeyi teklif ettiğini anlatır. . Karşılığında, inşaatçı gelini için Freyja'yı, güneşi ve ayı istiyor . Bazı tartışmalardan sonra tanrılar hemfikirdir, ancak ek koşullarla. Zamanla, tam işini bitirmek üzereyken, inşaatçının aslında bir jötunn olduğu ortaya çıkar ve Thor tarafından öldürülür. Bu arada, Loki, bir kısrak şeklinde, jötunn'un atı Svaðilfari tarafından hamile bırakılır ve böylece Sleipnir'i doğurur. Destek olarak High, Freyja'dan bahseden Völuspá kıtasından alıntı yapıyor . 49. bölümde High, Baldr'ın cenazesini hatırlıyor ve Freyja'nın cenazeye katıldığını ve orada kedi arabasını sürdüğünü söylüyor, Gylfaginning'deki tanrıçaya son gönderme .

Heimdallr, Brisingamen kolyesini Nils Blommér tarafından Freyja'ya (1846) iade ediyor

Kitabın başında Skáldskaparmál , Freyja düzenlenen bir ziyafet katılan sekiz tanrıçalar arasında belirtilen AEGIR . Bölüm 56 ayrıntıları tanrıça kaçırılması Idunn jötunn tarafından Þjazi bir kartal şeklinde. Iðunn'un kaçırılmasına karıştığı için ölüm ve işkence ihtimalinden korkan Loki, Freyja'nın "şahin şeklini" kuzeye Jötunheimr'a uçmak ve kayıp tanrıçayı almak için kullanıp kullanamayacağını sorar . Freyja buna izin verir ve "şahin şeklini" ve kartal-Þjazi'nin öfkeli kovalamacasını kullanarak Loki onu başarıyla geri döndürür.

6. bölümde, Frejya'ya ("Freyr ve Freyja'nın babası") atıfta bulunan Njörðr'e atıfta bulunmanın bir yolu sağlanır. 7. bölümde, tanrıçaya ("Freyja'nın kardeşi") atıfta bulunan Freyr'e ​​atıfta bulunmanın bir yolu sağlanır. 8. bölümde, "Loki'nin düşmanı, Freyja'nın kolyesini kurtaran" da dahil olmak üzere tanrı Heimdallr'a atıfta bulunmanın yolları verilmiştir ve Heimdallr'ın Freyja'nın kolyesini Loki'den geri almasını içeren bir mit çıkarımı yapılmıştır.

17. bölümde, jötunn Hrungnir kendini tanrılar diyarı Asgard'da bulur ve çok sarhoş olur. Hrungnir, Valhalla'yı Jötunheimr'a taşıyacağını, Asgard'ı gömeceğini ve kendisiyle birlikte eve götüreceğini söylediği tanrıçalar Freyja ve Sif dışında tüm tanrıları öldüreceğini söyler. Freyja, ona daha fazla içmeye cesaret edebilen tek kişidir. Hrungnir bütün biralarını içeceğini söylüyor. Bir süre sonra tanrılar Hrungnir'in maskaralıklarından sıkılır ve Thor'un adını anarlar. Thor hemen salona girer, çekiç kaldırılır. Thor öfkeli ve talepler Hrungnir güvenliğini garanti Asgard'a için bir jötunn icar kimin sorumlu olduğunu bilmek ve Freyja niçin "yayınlaması gerektiği ona hiç sanki içki Aesir 'ın ziyafetine".

Bölümde 18 yılında 10 yüzyıl ayetler Skald 'ın kompozisyonu Þórsdrápa cinsindendir. Şiirde kullanılan bir kenning , Freyja'ya atıfta bulunur. 20. bölümde, Freyja'ya şiirsel göndermeler yapılıyor; "Njörðr'in kızı", "Freyr'in kız kardeşi", "Óðr'in karısı", "Hnoss'un annesi", "ölenlerin, Sessrumnir ve tom-kedilerin sahibi", Brisingamen'in sahibi, "Van-tanrı", Vanadís ve "adil gözyaşı tanrısı". 32. bölümde, "Freyja'nın ağlaması" ve "Freyja'nın gözlerinden yağmur veya duş [...]" da dahil olmak üzere altına atıfta bulunmanın şiirsel yolları sunulmaktadır.

Bölüm 33, bir zamanlar tanrıların biri Freyja olan Ægir'i ziyarete gittiklerini anlatır . 49. bölümde, skald Einarr Skúlason'un bir çalışmasından bir alıntı, Freyja'ya atıfta bulunan ve "altın" anlamına gelen " Óðr'in yatak arkadaşının göz yağmuru" kenningini kullanır.

Bölüm 36, altının Freyja'nın kırmızı altın gözyaşları nedeniyle ağlaması olarak adlandırılabileceğini bir kez daha açıklıyor. Destek olarak, Skúli Þórsteinsson ve Einarr Skúlason adlı skalds'ın "altını" temsil etmek için "Freyja'nın gözyaşları"nı veya "Freyja'nın ağlayışlarını" kullanan çalışmalarına atıfta bulunulur. Bu bölüm, tanrıça ve çocuğu Hnoss'a atıfta bulunan Einarr Skúlason'un şiirinden ek alıntılar içeriyor. Freyja, Prose Edda'nın 75. bölümünde, Freyja'yı da içeren bir tanrıça listesinin sağlandığı son bir söz alır .

Heimskringla

Freja (1901), Anders Zorn tarafından

Heimskringla kitap Ynglinga destan bir sağlar euhemerized Freyja dahil tanrılar, kökeni dikkate. 4. bölümde Freyja, Freyr'in kız kardeşi ve Njörðr ile kız kardeşinin (adı belirtilmeyen) kızı Vanir'in bir üyesi olarak tanıtılır. Sonra Aesir-Vanir Savaşı bir çıkmaza biter, Odin kurban üzerinde rahipler olarak Freyr ve njord atar. Freyja, kurbanlık adakların rahibesi olur ve daha önce sadece Vanir tarafından uygulanan seiðr uygulamasını Æsir'e tanıtan odur .

10. bölümde, Freyja'nın kardeşi Freyr ölür ve Freyja, Æsir ve Vanir arasında hayatta kalan son kişidir. Freyja fedakarlıkları sürdürür ve ünlü olur. Destan, Freyja'nın ünü nedeniyle tüm rütbeli kadınların onun adıyla anıldığını açıklar - frúvor ("bayanlar"), mülkünün metresi olan bir kadın freyja ve húsfreyja ("evin hanımı") olarak anılır. ") mülk sahibi bir kadın için.

Bölüm, Freyja'nın yalnızca çok zeki olduğunu değil, aynı zamanda kendisinin ve kocası Óğr'ın son derece güzel iki kızı olduğunu, Gersemi ve Hnoss'un "en değerli varlıklarımıza isimlerini veren" olduğunu ekliyor.

Başka

Freyja belirtilen destanlarını Egils destan , Njáls saga , halfs destan ok Hálfsrekka ve içinde Sörla þáttr .

Egils efsanesi

In Egils destan , Egill Skallagrímsson yemek yemeyi reddeder kızı (burada "Thorgerd" olarak İngilizceleştirilmiştir.Son) Þorgerðr o yiyecek olmadan gitmek ve böylece açlıktan ve tanrıça buluşacak böylece Freyja yaparken söyler:

Thorgerd yüksek sesle yanıtladı, "Akşam yemeği yemedim ve Freyja'ya katılana kadar da yemem. Babamınkinden daha iyi bir hareket tarzı bilmiyorum. Babam ve kardeşim öldükten sonra yaşamak istemiyorum. "
Hálfs efsanesi tamam Hálfsrekka

14. yüzyıl efsanevi destanının ilk bölümünde Hálfs saga ok Hálfsrekka , Kral Alrek'in Geirhild ve Signy adında iki karısı vardır ve ikisini birden elinde tutamaz. İki kadına, yaz aylarında eve döndüğünde, hangisi onun için daha iyi bira yapıyorsa onu tutacağını söyler. İkisi rekabet eder ve demleme işlemi sırasında Signy Freyja'ya ve Geirhild daha önce tanıştığı bir adam olan Hött'e ("başlık") dua eder (destanda daha önce kılık değiştirmiş Odin olduğu ortaya çıktı). Hött duasına cevap verir ve mayasına tükürür. Signy'nin birası yarışmayı kazanır.

Cüce Mağarasında Freyja (1891) Louis Huard  [ fr ]
Sörla þáttr

In Sörla þáttr sonraki bir ve genişletilmiş sürümden kısa, 14. yüzyıl sonları anlatı Olafs destan Tryggvasonar bulunan Flateyjarbók tanrıların bir euhemerized hesap sağlandığında, el yazması. Hesapta, Freyja, altın bir kolye için dört cüceyle seks yapan Odin'in cariyesi olarak tanımlanıyor. Eserde , Æsir bir zamanlar "Asialand veya Asiahome" olarak adlandırılan bir bölgede bulunan Asgard adlı bir şehirde yaşıyordu . Odin krallığın kralıydı ve Njörðr ve Freyr tapınak rahipleri yaptı. Freyja, Njörðr'in kızı ve Odin'in cariyesiydi. Odin, Freyja'yı derinden severdi ve o "o günün en güzel kadını" idi. Freyja güzel vardı çardak ve kapıyı ne zaman kimsenin Freyja izni olmadan girebilir.

Bölüm 1, bir gün Freyja'nın cücelerin yaşadığı açık bir taşın yanından geçtiğini kaydeder . Dört cüce altın bir kolyeyi dövüyordu ve neredeyse bitmek üzereydi. Cüceler kolyeye baktıklarında Freyja'nın en adil kişi olduğunu düşündüler ve kolye de Freyja'ydı. Freyja onlardan gümüş, altın ve diğer değerli eşyalarla tasmayı satın almayı teklif etti. Cüceler para sıkıntısı olmadığını ve kolye için onlara tek teklif edebileceği şeyin her biriyle bir gece geçirmek olduğunu söylediler. "İster daha iyi ister daha kötü sever", Freyja şartları kabul etti ve böylece dört cücenin her biriyle bir gece geçirdi. Koşullar yerine getirildi ve kolye onun oldu. Freyja, hiçbir şey olmamış gibi evine çardağına gitti.

2. bölümde anlatıldığı gibi, Loki, Odin'in hizmetinde, Freyja'nın eylemlerini öğrendi ve Odin'e anlattı. Odin Loki'ye kolyeyi almasını ve ona getirmesini söyledi. Loki, Freyja'nın isteği dışında kimsenin çardağa giremeyeceğini, bunun kolay bir iş olmayacağını söyledi, ancak Odin ona kolyeyi almanın bir yolunu bulana kadar geri gelmemesini söyledi. Uluyan Loki arkasını döndü ve Freyja'nın çardağına gitti ama kilitli olduğunu ve içeri giremeyeceğini anladı. Böylece Loki kendini bir sineğe dönüştürdü ve en küçük girişi bile bulmakta zorlandıktan sonra üçgen çatıda küçük bir delik bulmayı başardı, ancak burada bile girmek için sıkmak zorunda kaldı.

Freyja'nın odasına giren Loki, kimsenin uyanık olmadığından emin olmak için etrafına bakındı ve Freyja'nın uyuduğunu gördü. Yatağına indi ve kolyeyi taktığını fark etti, toka aşağı döndü. Loki bir pire dönüştü ve Freyja'nın yanağına atladı ve orada onu ısırdı. Freyja kıpırdanıp arkasını döndü ve sonra tekrar uykuya daldı. Loki piresinin şeklini aldı ve yakasını çözdü, çardağı açtı ve Odin'e döndü.

Ertesi sabah Freyja uyandı ve çardağının kapılarının açık olduğunu, ancak kırılmadığını ve değerli kolyesinin gittiğini gördü. Freyja'nın kimin sorumlu olduğu konusunda bir fikri vardı. Giyindi ve Odin'e gitti. Odin'e kendisine karşı izin verdiği kötülüğü ve kolyesinin çalınmasını ve mücevherlerini geri vermesi gerektiğini söyledi.

Odin, onu nasıl elde ettiğine bakılırsa asla geri alamayacağını söyledi. Yani, bir istisna dışında: Her biri yirmi kralı yöneten iki kral yapsa, birbirleriyle savaşsa ve bir büyü yapsa, sayılarından biri savaşta her düştüğünde tekrar ortaya çıksa, onu geri alabilirdi. ve tekrar savaş. Ve bunun sonsuza kadar sürmesi gerektiğini, belirli bir boydaki bir Hıristiyan adam savaşa girmedikçe ve onları vurmadıkça, ancak o zaman ölü kalacaklar. Freyja kabul etti.

Hıristiyanlaştırma Sonrası ve İskandinav folkloru

Kuzey Avrupa'da olgun çavdar

Her ne kadar İskandinavya Hıristiyanlaştırılmasıdır çalıştı şeytan Freyja dahil tanrılar, yerli tanrıları, inanç ve saygı, modern dönemde içine kalmıştır ve halinde birbirine karışmıştı İskandinav folklor . Britt-Mari Näsström  [ sv ] , Freyja'nın Hıristiyanlaştırma altında özel bir hedef haline geldiğini söylüyor:

Freyja'nın erotik nitelikleri, aseksüel bir bakirenin ideal kadın olduğu yeni din için kolay bir hedef haline geldi [...] erkek ve kadınların günlük yaşamlarında bitki örtüsünün korunması ve doğumda yardım sağlanması gibi Meryem Ana'ya aktarılmıştır.

Ancak Freyja ortadan kaybolmadı. İzlanda'da, Freyja, 18. yüzyılın sonlarında İzlandalı sihirli değnekler aracılığıyla yardım için çağrıldı ; ve 19. yüzyılın sonlarında, Freyja'nın kırsal İsveçliler arasında bir doğurganlık tanrıçası olarak rolünün unsurlarını koruduğu kaydedildi.

Eski İskandinav şiiri Þrymskviða (ya da kaynağı) İskandinav halk şarkısı geleneğinde devam etti ve burada zaman içinde euhemerize edildi ve başka türlü dönüştü. İzlanda'da şiir Þrylur olarak bilinirken , Danimarka'da şiir Thor af Havsgaard ve İsveç'te Torvisan veya Hammarhämtningen oldu . İsveçli bir bölümü Torvisan ettiği, Freyja "fuarına" (dönüştürülmüştür den Vana ) Frojenborg aşağıdaki gibi okur:

İsveççe
Det var den väna Frojenborg
hon tog illa vid sig
det sprack av vart parmak blodet ut
och rann i jorden ner.
Britt-Mari Näsström tercümesi
Bu adil Frojenborg'du
[ Þórr'un talebi üzerine] çok üzüldü
her parmağından kan fışkırdı
ve yere doğru koştu.

İsveç'in Småland eyaletinde, Freyja'yı bu konuda levha yıldırım ile bağlayan bir hesap kaydedilmiştir. Erkekler tarlalara yürüyüş ve neredeyse olgunlaşmış bakarak nerede Yazar Johan Alfred Goth 1880 yılında bir Pazar hatırlatarak çavdar "Artık Freyja çavdar olgun olup olmadığını izlemek çıktı": Karryd içinde Måns söyledi. Bununla birlikte Göth, kırsal kesimde Freyja'dan başka bir söz hatırlıyor:

Çocukken eski Proud-Katrina'yı ziyarete gittiğimde, o günlerdeki tüm çocuklar gibi şimşekten korkardım. Ne zaman levha yıldırım geceleri alevlendi Katrina söyledi: "korkuyor küçük bir çocuk olma, o çavdar olgun olup olmadığını görmek için çelik ve çakmak ateş yapma dışarı sadece Freyja olan O insanlara karşı nazik ve o olduğunu. sadece hizmet olsun diye yapıyor, Thor gibi değil, havasındayken hem insanları hem de hayvanları öldürüyor" [...] Daha sonra birkaç yaşlı insanın aynı şeyden aynı şekilde bahsettiğini duydum.

In Varend , İsveç, Freyja da Noel geceleri varmak ve o iyi bir hasat uğruna elma ağaçları sallamak için kullanılan ve dolayısıyla insanlar onun hatırı için ağaçlarda kaç elma bıraktı. Ancak pulluğu dışarıda bırakmak tehlikeliydi , çünkü Freyja üzerine oturursa artık hiçbir faydası olmayacaktı.

Eponyms

Freyja saçları - Polygala vulgaris cinsinin -a türler Polygala .

Freyja'nın gözyaşları ve Freyja'nın saçı ( Polygala vulgaris ) gibi birçok bitki Freyja'nın adını aldı , ancak Hıristiyanlaştırma sürecinde tanrıçanın adı Meryem Ana'nınkiyle değiştirildi . Hristiyanlık öncesi dönemde, Orion takımyıldızı Frigg en distaff veya Freyja en çağrıldığını distaff (İsveç Frejerock ).

Yerleştirin isimleri Norveç ve İsveç Norveç yer adının da dahil olmak üzere tanrıçaya bağlılık yansıtan Frøihov (aslen * Freyjuhof , kelimenin tam anlamıyla "Freyja en hof ") ve bu şekilde İsveçli yer adlarının Frövi (* dan Freyjuvé , kelimenin tam anlamıyla "Freyja en "). Norveç'teki yer adları araştırmasında, M. Olsen, Freyja ile birleştirilmiş en az 20 ila 30 yer adını sayıyor . Bu yer adlarının Üç * türer Freyjuhof ( 'Freyja en hof tanrıçanın adı sıkça aksi (örneğin 'çayır' için kelime ile birleşir, oysa') -þveit -, arazi ve benzeri yeryüzü şekillerine). Bu yer adları, güneydoğuda yüksek bir frekans bulunmasına rağmen, en yaygın olarak batı kıyısında onaylanmıştır.

Freyja'yı içeren yer adları , yaygın olarak dağıtıldıkları İsveç'te daha çok sayıda ve çeşitlidir. Uppland'da özel bir konsantrasyon kaydedilmiştir, bunların arasında bir sayı yukarıda bahsedilen *Freyjuvé'den ve ayrıca * Freyjulundr'dan ('Freyja'nın kutsal korusu '), Freyja'ya halk arasında tapınıldığını gösteren yer adlarından gelmektedir. Çeşitli yer adlarının ( Frøal ve Fröale gibi ), Gotik alhs ve Eski İngilizce ealh ("tapınak") ile aynı kökenli bir öğe içerdiği görülmüştür , ancak bu yer adları başka türlü yorumlanabilir. Ayrıca Frejya , tarlalar, çayırlar, göller gibi coğrafi özellikler ve kaya gibi doğal nesneler için çeşitli kelimelerle bileşik bir element olarak karşımıza çıkmaktadır.

Freyja adı Hörn İsveçli yer adlarının görünür Härnevi ve Järnevi yeniden inşa edilen Eski İskandinav yer adının kaynaklanan * Hörnar-ve ( "boynuz en anlam ").

Arkeolojik kayıt ve tarihi tasvirler

Bir rahibe c gömüldü . Östergötland'daki Hagebyhöga'da hatırı sayılır bir ihtişamla  1000 . Asasıyla gömülmenin yanı sıra , atlar, bir araba ve bir Arap bronz testisi gibi büyük zenginlikler elde etmişti. Boynunda geniş bir kolye olan bir kadını temsil eden gümüş bir kolye de vardı. Bu tür bir kolye sadece Demir Çağı'nın önde gelen kadınları tarafından takılmıştır ve bazıları onu Freyja'nın Brisingamen kolyesi olarak yorumlamıştır. Kolye Freyja'nın kendisini temsil edebilir.

Kuzeybatı Almanya'da şimdiki Eschwege'de bulunan bir "savaşçı mezarında" bulunan 7. yüzyıldan kalma bir phalara , iki "kedi benzeri" varlıkla çevrili iki büyük örgülü ve değnek benzeri bir nesne tutan bir kadın figürüne sahiptir. Bu rakam Freyja olarak yorumlanmıştır. Bu görüntü , Fürstenberg tipi olarak adlandırılan ve tanrıçayı da tasvir edebilen çeşitli B tipi brakteatlere bağlanabilir ; "kısa etekli ve çift ilmekli saçlı, sağ elinde bir asa veya asa tutan ve solda çift haçlı bir kadın figürü gösteriyorlar".

Büyük bir kedi sürme gizlenmiş bir ama aksi çıplak kadının bir 12. yüzyıl tasviri bir duvara görünür Schleswig Cathedral in Schleswig-Holstein , Kuzey Almanya . Onun yanında benzer şekilde pelerinli ama aksi halde çıplak bir kadın asaya biniyor . Edebi kayıtlarla ikonografik benzerlikler nedeniyle, bu figürler sırasıyla Freyja ve Frigg'in tasvirleri olarak teorize edilmiştir.

teoriler

Frigg ve diğer tanrıça ve figürlerle ilişkisi

Çok sayıda benzerlik nedeniyle, bilim adamları sık sık Freyja'yı tanrıça Frigg ile ilişkilendirdiler . Frigg ile bağlantı ve Proto-Germen döneminde ( Frig ve Freyja kökeni hipotezi ) Freyja'nın Frigg ile olası daha erken özdeşleşmesi sorusu , bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam ediyor. Bir Freyja-Frigg ortak köken hipotezi ile ilgili olarak, bilim adamı Stephan Grundy yorum, "Frigg veya Freyja zor bir tek tanrıça aslen olmuş olabilir bakılmaksızın problemi, ön yetersizliğinden tarafından daha çok yapılan Viking Yaş başvurular Germen tanrıçaları , ve kaynakların çeşitli kalitesi. Yapılabilecek en iyi şey, kimliklerinin lehine ve aleyhine olan argümanları araştırmak ve her birinin ne kadar iyi desteklenebileceğini görmektir."

Freyja'nın ait olduğu tanrılar grubunun adı olan Vanir gibi , Freyja adı da, Cermen halkları arasında ortak bir tanrıça olarak kabul edilen ve Tanrıça Frigg'in adının aksine İskandinavya dışında kanıtlanmamıştır. isim Proto-Germanic * Frijjō olarak yeniden yapılandırılmıştır . Freyja'nın soyundan geldiği ortak bir Germen tanrıçasının varlığına dair benzer bir kanıt mevcut değil, ancak bilim adamları bunun kanıt eksikliğinden kaynaklanabileceği yorumunu yaptılar.

In Şiirsel Edda şiir Völuspá , adında bir rakam Gullveig üç kez yanmış henüz kez yeniden doğdu üçtür edilir. Üçüncü yeniden doğuşundan sonra Heiðr olarak bilinir . Bu olayın genellikle Æsir-Vanir Savaşı'nı hızlandırdığı kabul edilir . Bilgin Gabriel Turville-Petre ile başlayarak , Rudolf Simek , Andy Orchard ve John Lindow gibi akademisyenler, Gullveig/Heiðr'in Freyja ile aynı figür olduğunu ve onun Æsir ile ilişkisinin bir şekilde Æsir-Vanir olaylarına yol açtığını teorileştirdiler. Savaş.

Tanrıça Frigg ile freyja bağlantı teorilerin dışında, örneğin, bazı bilim adamları, Hilda Ellis Davidson ve Britt-Mari Näsström  [ sv ] gibi mitolojisinde diğer tanrıçaları teorize var Gefjon , Gerðr ve Skadi , Freyja formları olabilir farklı rollerde veya yaşlarda.

Öldürülen alıcı

Freyja ve katledilenlerin yarısını aldığı ölümden sonraki yaşam alanı Fólkvangr , valkyrielerle bağlantılı olarak teorize edilmiştir. Açıklamasına dışarı Akademik Britt-Mari Näsström noktaları Gylfaginning o "diye savaşa sürmek her o öldürülen yarısını alır" ve yorumlayan ve bu Freyja ait söylenir Fólkvangr "Warriors alanında" olarak. Näsström, tıpkı Odin gibi, Freyja'nın da savaş alanında ölen öldürülen kahramanları kabul ettiğini ve evinin Sessrumnir ("birçok koltukla dolu" olarak tercüme eder), Näsström'ün muhtemelen Valhalla ile aynı işlevi yerine getirdiğini belirttiği bir konut olduğunu belirtiyor. . Näsström, "yine de, Eski İskandinav'ın ölümden sonraki hayata ilişkin görüşünde neden iki kahraman cenneti olduğunu sormalıyız. Bu muhtemelen, bir kısmı Óðinn'e, diğer kısmı ise savaşçıların farklı erginlenme biçimlerinin bir sonucu olabilir. Bu örnekler Freyja'nın bir savaş tanrıçası olduğunu ve hatta bir valkyrie, kelimenin tam anlamıyla 'öldürülenleri seçen' olduğunu gösteriyor."

Siegfried Andres Dobat, "ölüm diyarı Fólkvangr için düşmüş savaşçıların yarısının seçicisi olarak mitolojik rolünde, ancak tanrıça Freyja, Valkyrjar [ sic ] ve dísir için mitolojik rol modeli olarak ortaya çıkıyor " yorumunu yapıyor .

Doğu hipotezi

1920'de yazan Gustav Neckel , Freyja'yı Frig tanrıçası Kibele'ye bağlar . Neckel'e göre, her iki tanrıça da "doğurganlık tanrıçaları" olarak yorumlanabilir ve diğer potansiyel benzerlikler not edilmiştir. Bazı bilim adamları, Kybele imajının daha sonra Freyja'nın ikonografisini etkilediğini, eskinin arabasını çeken aslanların büyük kedilere dönüştüğünü öne sürdüler. Bu gözlemler, en azından 1990'ların başına kadar Eski İskandinav diniyle ilgili çalışmalarda son derece yaygın bir gözlem haline geldi. Britt-Mari Näsström (1995) Freyja konusunda yaptığı kitap uzunluğundaki araştırma çalışmasında bu çıkarımı oldukça eleştirir; Näsström, "bu 'paralellikler'in Kibele'nin özellikleri hakkındaki tamamen bilgisizlikten kaynaklandığını söylüyor; bilginler, ortak bir kökene ilişkin argümanlarını desteklemek için, eğer varsa, iki tanrıça arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları araştırma zahmetine girmediler."

Modern etki

Freia-a Freyja kombinasyonu ve tanrıça Idunn uçtan uca entegre Richard Wagner operasının Der Ring des Nibelungen tarafından (1910) de gösterildiği gibi , Arthur Rackham

Modern dönemde, Freyja, örneğin tanrıçanın romantik aşkla ilişkilendirilebileceği veya tersine, basitçe "şehvet ve güç" ile eşanlamlı olduğu İsveç edebiyatında, Roma Venüsünün İskandinav karşılığı olarak kabul edildi. 18. yüzyılda İsveçli şair Carl Michael Bellman sevk Stokholm onun fahişe Fredman'in en risalelerde "Fröja çocukları" olarak. Britt-Mari Näsström, 19. yüzyılda İsveç Romantizminin Freyja'nın erotik niteliklerine daha az odaklandığını ve daha çok "kocası için ağlayan özlem tanrıçası" imajına odaklandığını gözlemler.

Freyja, 19. yüzyıl Danimarkalı şair Adam Gottlob Oehlenschläger tarafından 1819'da yazılan Danimarka sivil milli marşı Der er et yndigt land'in ilk kıtasında ("eski Danimarka olarak adlandırılır ve Freja'nın salonudur") bahsedilir . Ayrıca, Oehlenschläger, Freyjas alter (1818) başlıklı bir komedi ve tanrıçayı konu alan bir şiir Freais sal yazdı .

19. yüzyıl Alman besteci Richard Wagner 'in Der Ring des Nibelungen opera döngüsü özellikleri Freia , elma taşıyan tanrıça ile kombine tanrıça Freyja Idunn .

19. yüzyıl sonlarına ve 20. yüzyıl Kuzey Avrupa'da, Freyja dahil sayısız sanat eserleri, konu oldu Freyja tarafından HE Freund (heykel, 1821-1822), Freja Aradigim günah yapmak tarafından (boyama, 1852) Nils Blommer , Freyjas Aufnahme Üner den Göttern (kömür çizimi, 1881) ve Frigg; Freyja (çizim, 1883) Carl Ehrenberg (illüstratör)  [ de ] , Freyja (1901) Carl Emil Doepler d. J. , ve Freyja ve Brisingamen , J. Doyle Penrose tarafından (resim, 1862–1932). Diğer İskandinav tanrıçaları gibi, adı da İskandinavya'da yaygın olarak örneğin "tatlı etlere veya yiğit arabalara" uygulandı. Freyja'nın isimlerinden biri olan Vanadís , birçok renkli bileşiğinden dolayı böyle adlandırılan kimyasal element vanadyumun adının kaynağıdır .

1990'ların başlarından itibaren, Freyja'nın türevleri kızlar için belirli bir isim olarak görünmeye başladı. Merkezi İstatistik Bürosu'ndan alınan Norveç isim veritabanına göre, ülkede Frøya (tanrıça adının modern Norveççe yazılışı) adıyla yaklaşık 500 kadın listeleniyor . Böyle dithematic kişisel adının ilk unsuru olarak birkaç benzer isimler de vardır Frøydis .

Freyja, İskandinav oyuncularının ibadet edebileceği dokuz küçük tanrıdan biri olduğu 2002 Ensemble Studios oyunu Age of Mythology gibi çeşitli video oyunlarında yer aldı . Ayrıca 2018 Santa Monica Studio oyunu God of War'da (oyun içinde stilize edilmiş Freya) yer alıyor ve burada hem destekleyici bir kahraman hem de antagonist rolüne sahip. O oyunun devam filminde görünmesini ayarlanır, Savaş Ragnarok'a Tanrısı ise 2022 yılında piyasaya sürülmesi planlanıyor, üçüncü kişi çok oyunculu online savaş arenası oyunu Smite Freyja İskandinav panteonunun birkaç oynanabilir tanrıların biridir.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar

  • İlgili Medya Freyja Wikimedia Commons