Transseksüel eşitsizliği - Transgender inequality

Transseksüel eşitsizliği , trans bireylerin iş, okul ve genel olarak toplumda aldıkları eşit olmayan korumadır . Trans bireyler düzenli olarak transfobik tacizle karşı karşıyadır . Nihayetinde, trans bireylerin eşitsizlikle karşı karşıya kalmasının en büyük nedenlerinden biri, halkın trans bireyleri anlamamasından kaynaklanmaktadır.

Transgender ve transgender eşitsizliği tanımları

Yaygın yanlış anlamalar

Yaygın bir yanılgı, trans bir kişinin bu nedenle eşcinsel olduğudur . Bununla birlikte, transseksüel olmak cinsel yönelime değil , cinsiyet kimliğine odaklanır . Bir trans birey kendini herhangi bir cinsel yönelimle özdeşleştirebilir. Bir diğer önemli yanılgı da, crossdresser olan bireylerin transseksüel olduğudur . Bununla birlikte, birçok crossdresser kendilerine atanan seks konusunda rahattır . Crossdressing'e katılan bireyler resmi olarak Transgender Umbrella kapsamında olsalar da, çoğu transgender olarak tanımlamıyor.

Transgender kimliğin zihinsel bir bozukluk olarak statüsü geniş çapta tartışmalıdır. Birçok transseksüel insan , doğumda atanan cinsiyet ile bireyin tanımladığı cinsiyet arasında bir kopukluk olan cinsiyet disforisi yaşar .

Toplumda transeksüel eşitsizliği

Trans Equality tarafından yakın zamanda yapılan birkaç araştırma , trans bireylerin kendi aile birimleri ve okullarında, istihdam ve barınmada, hükümet ortamlarında, nefret suçları yoluyla ve adalet ve hukuk sistemlerinde ayrımcılığa maruz kaldıklarını göstermiştir. Küçük yaşlardan itibaren çocuklar genellikle kendi evlerinde ve okulda heteronormatif ortamlarda yetiştirilirler. Ebeveynler çoğu zaman çocukları cinsiyet engellerini aştığında oldukça olumsuz tepki verir ve bu da trans gençlerin kaçmasına neden olur. Sonuç olarak, evsiz transgender gençlerin uyuşturucu satıcılığına, araba hırsızlığına ve cinsel sömürüye yönelme olasılığı daha yüksektir. İnsan Hakları Kampanyasına göre, cinsiyeti geniş gençlerin %43'ünden azı endişeli veya üzgün olduklarında ailelerinden bir yetişkine dönebileceklerini söyledi. Eğitimde, trans bireyler akranlarından ayrımcılığı da tanımlar. Transgender gençlerin akranları tarafından "farklı" oldukları için dışlanma olasılıkları üç kat daha fazladır. Ulusal Transseksüel Eşitlik Merkezi'nin bir anketi, "K-12 sınıflarında bir trans kimliğini veya cinsiyet uyumsuzluğunu ifade edenler, endişe verici taciz oranları (% 78), fiziksel saldırı (% 35) ve cinsel şiddet (% 12) bildirdiler. ); taciz o kadar şiddetliydi ki, neredeyse altıda birinin (%15) K-12 ortamlarında veya yüksek öğrenimde bir okulu bırakmasına neden oldu."

Trans bireyler ayrıca istihdam , barınma ve hükümet ortamlarında ayrımcılığa maruz kalmaktadır . Trans bireyler iki kat işsizlikle karşı karşıya ve istihdam edilenlerin %90'ı kendi işlerinde ayrımcılığa maruz kalıyor. 1994 İstihdam Ayrımcılığı Yasağı Yasası, trans bireyleri istihdam ayrımcılığından korumaz. Esasen trans bireylerin %26'sı, transgender veya uygun olmayan cinsiyet statüleri nedeniyle işini kaybetmiştir. NCTE, "Önyargı nedeniyle işini kaybeden katılımcılar, evsizlik oranının dört katı gibi yıkıcı sonuçlar da yaşadılar." Trans bireyler de çoğu zaman sağlık politikaları ve devlet tarafından verilen kimlikler aracılığıyla hükümet ortamlarında ayrımcılığa maruz kalmaktadır. Sağlık politikaları, trans kimlikleri fiziksel bir engel olarak tanımıyor. Daha ziyade, çoğu zaman, trans bireylere yetersiz bakım sağlayan zihinsel bir engel olarak nitelendirilir: Sağlık hizmetleri politikaları, cinsiyet değiştirme operasyonlarından geçmeyi seçen bireylerin ameliyat öncesi ve sonrası ihtiyaçlarını karşılamaz. Ek olarak, trans bireyler HIV-AIDS'ten orantısız bir şekilde etkilenir ve uyuşturucu veya alkol kullanma olasılıkları daha yüksektir. Trans bireyler sağlık açısından daha fazla risk altında olmasına rağmen, ankete katılanların %19'u tıbbi bakımın reddedildiğini ve %50'si tıbbi bakımlarının cinsiyet durumları nedeniyle ertelendiğini belirtmiştir. Trans bireyler, devlet tarafından verilen kimlikler söz konusu olduğunda da ayrımcılığa maruz kalmaktadır. Ankete katılanların sadece beşte biri tüm kimlik belgelerini güncelleyebildiklerini belirtmiştir. Ankete katılanların %41'i cinsiyet kimliklerine uygun bir ehliyet olmadan yaşıyor.

Trans bireyler nefret suçlarından orantısız bir şekilde etkileniyor ve bazıları mevcut adalet ve hukuk sisteminin bu tür suçları yönetecek donanıma sahip olmadığını iddia edebilir. Trans bireyler nefret suçu riski altındadır, ancak trans bireylerin polise olan güvensizlikleri nedeniyle transfobik şiddeti bildirme olasılıkları daha düşüktür. NCTE'ye göre, "Polisle etkileşime giren yanıt verenlerin beşte biri (%22), polis tarafından taciz edildiğini bildirdi ve beyaz olmayanlar tarafından çok daha yüksek oranlar bildirildi." Genel olarak, trans bireyler devlet kurumları tarafından ayrımcılığa maruz kalmaktadır. NCTE ayrıca, "Beşte biri (%22) bir devlet kurumu veya yetkilisi tarafından eşit muamele görmedi; %29'u polis tacizi veya saygısızlık bildirdi ve %12'si eşit muamele görmedi veya hakimler veya mahkeme yetkilileri tarafından taciz edildi."

Zaman çizelgesi

Transgender, oldukça yeni bir terim olsa da, yeni bir fenomeni tanımlamaz. Kuzey Amerika'da, birçok Kızılderili kültürü, cinsiyet kimlikleri biyolojik cinsiyetleriyle uyuşmayan insanlar olan trans bireyler için tanımlamalara sahipti. Sabine Lang, araştırmasında ikili olmayan insanları kadın-erkek ve erkek-kadın olarak tanımlar (ilki ifadeye atıfta bulunur ve ikincisi biyolojik cinsiyete atıfta bulunur) ve farklı Kızılderili kabilelerinin bunun için nasıl adlandırmalara sahip olduklarını tartışır. trans bireyler topluma entegre ve ayrılmaz. Navajo'dan Shoshoni'ye ve Pueblo de Zuni'ye kadar, artık transeksüel olarak bildiğimiz kişilerin farklı tanımları ve karakterizasyonları vardı. Navajo, doğum cinsiyeti olarak tanımlamayan erkek ve kadınları "nádleehé", "sürekli değişim sürecinde olan biri" olarak tanımlarken, Shoshoni buna "tianna wa'ippi" adını verdi. hem biyolojik olarak erkek hem de dişi için birbirinin yerine kullanılan erkek ve kadın kelimesi. Erkek-kadın ya da kadın-erkek olanlar için, birinin doğum cinsiyetinden vazgeçip diğerini üstlenmesi, manevi bir yolculuk olarak kabul edildi. Lang'e göre, mevcut Birleşik Devletler kültürünün aksine, bu üçüncü cinsiyet tanımlamaları sapkın veya garip olarak görülmedi. Lang ayrıca, cinsiyet kimliği aynı hizada olduğu sürece, kaç kabilenin ilişkileri heteroseksüel olarak kabul ettiğinin altını çiziyor: Bu durumda, cinsiyet kimliği biyolojik cinsiyetten ziyade heteroseksüel ilişkileri gösteren şeydi. Ancak, Navajo ve Shoshoni gibi kabilelerde Lang, iki transseksüel insanın cinsel bir ilişki içinde olmasının sırasıyla "düşünülemez" ve sınırda "ensest" olarak görüleceğini tartışıyor. Yerli Amerikan kültürlerindeki trans bireyler büyük ölçüde kabul edilirken, Lang Avrupalılar gelip kolonileştiklerinde, toplumsal cinsiyete uymayanlar hakkında baskıcı fikirler getirdiklerini ve aynı şeyi yapmaları için Yerli kültürleri etkilemeye başladıklarını tartışıyor.

Bazı Kızılderili kabileleri, trans bireyler de dahil olmak üzere üçüncü cinsiyet rollerine sahipti. Avrupalılar geldiğinde onları "berdaches", kadın olarak görünmeye çalışan bir erkek için aşağılayıcı bir terim veya "geçen kadın", erkeksi roller üstlenmeye çalışan kadınlar için aşağılayıcı bir terim olarak kabul ettiler.

Trans bireyler 1800'lerden beri eşitsizlik ve ayrımcılıkla karşı karşıya. Birçok eşitsizlik, trans bireyleri ifade etmek için kullanılan terimlerden kaynaklanmıştır.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında ikili olmayan kişilere karşı yasal önlemler uygulanmaya başlandı. Kanunlar, herkesin biyolojik cinsiyetine aykırı bir şekilde giyinmesini yasaklamaya ve yasa dışı hale getirmeye başladı. Susan Stryker'a göre, bugün var olan mevcut yasal kurumlar da benzer şekilde trans bireylere karşı ayrımcılık yapacak şekilde hareket ediyor. Transgender topluluğu mağdur eden saldırganlara karşı nasıl bir hesap verebilirlik eksikliği olduğunu ve trans bireylere yönelik saldırılara zulmetmek veya trans bireylere yeterli haklar vermek için yasal olasılık eksikliği olduğunu gösteriyor. "Erkek" veya "kadın" ikiliğine tamamen uymayan trans bireyler, Cinsiyet Ayrımcılığı yasaları kapsamında değildir. Stryker bunun, trans oldukları için şu ya da bu şekilde saldırıya uğradıklarında büyük ölçüde korunmasız oldukları anlamına geldiğini ve bu durumun onları bizim insanlık tanımımıza daha da yabancılaştırarak, onları yasal korumalar tarafından tanınmayan ve yalnızca yabancı olarak görülen bir "öteki" haline getirdiğini savunuyor. veya sapkınlar. 1990 tarihli Engelli Amerikalılar Yasası, transları "fiziksel bir bozukluk" olarak dahil etmemekte ve onları kundakçıların ve tacizcilerin yanında açıkça hariç tutmaktadır. Bazen transeksüel topluluğu koruyan eyalet, şehir veya ilçe yasaları olsa da, federal yasalar onları büyük ölçüde görmezden geliyor. Başkan Obama, 2009 tarihli İstihdamda Ayrımcılık Yasağı Yasası'nı kabul etmiş olsa da, bu, adalet sisteminin trans bireylere yaptığı haksız muameledeki pek çok sorunu çözmeye hizmet etmiyor. Yargıçlar, trans bireyleri güçlü bir şekilde etkileyen birçok kararda hala kişisel önyargı kullanabiliyor ve bu onları Birleşik Devletler'de büyük ölçüde haklarından mahrum edebilir. Bazıları tarafından hak kazanmak için kullanılan bir şey, cinsiyet kimliğinin Cinsiyet Kimliği Bozukluğu olarak bilinen psikolojik bir bozukluk olarak transgender olarak adlandırılmasıdır. Pat Doe adında, cinsiyet kimliğine uygun giysiler giyme hakkını savunan genç bir kız, iddiasını daha iyi ifade etmek için GID'yi kullanarak mahkemede olumlu bir sonuç elde edebildi. Transseksüel topluluktaki bazıları kendilerini psikolojik bir bozukluğa sahip olarak etiketlemeyi eleştirirken, Doe gibi diğerleri bunu başkalarının yasal düzeyde kazanamayacaklarını kazanmak için kullandı. Bazıları, "diğer" transseksüelliğe ve "önemli sıkıntı" gerekliliğine devam ettiği için zararlı olduğunu söylemeye devam ediyor. Johnson, cinsiyet kimliği konusunda rahat olan kişileri hariç tuttuğuna ve bu nedenle, aksi takdirde yasal tanınma elde etmek için kullanılabileceği durumlarda onları yasal konularda korumadığına dikkat çekiyor. Bu psikolojik adlandırma aynı zamanda bu bozukluğun giderilmesine yönelik adımları (tercih edilen cinsiyet kimliği olarak yaşamak, hormon tedavisi görmek ve ardından ameliyat olmak) yasaklayacak bir paradoks yaratır. Stephen Whittle kendi çalışmasında şu açıklamayı yazmıştır: "Ameliyat olmaya hak kazanacak kadar sıkıntılıysanız, zihinsel akıl yürütmeniz, muhtemelen bilgilendirilmiş onam veremeyeceğiniz noktaya kadar bozulmuştur. Ama o kadar sıkıntılı değilseniz, olmazsınız. muvafakat edebileceğiniz ameliyat teklif edilir".

" Travesti " terimi 1910'da Alman seksolog Magnus Hirschfeld'den geldi . O zamanlar, 1940'ların sonlarına kadar icat edilmeyen bir kelime olan " transseksüel " kelimesine benzer bir şekilde kullanılıyordu . " Transseksüel " terimi ilk olarak 1971'de kullanıldı.

Geçmişte, insanlar transseksüel oldukları için tutuklandı veya akıl hastanelerine girmeye zorlandı .

Travesti davranışı için ilk halka açık davalar Ernest Boulton (Stella) ve Fred Park'ı (Fanny) içeriyordu. Her ikisi de 1870'te karşı cinsin kıyafetlerini giymelerinin bir sonucu olarak uygunsuz davranıştan tutuklandı.

İlk modern cinsiyet değiştirme ameliyatı Dr Felix Abraham tarafından yapıldı: 1926'da bir trans erkeğe mastektomi.

Çapraz giyinmeyi yasaklayan yasaların bir sonucu olarak, transeksüeller cinsiyetlerini kendi iç kimliklerine uygun cinsiyete çevirebilecek doktorlar aradılar.

1950'ler, ilk trans-pozitif örgütler ve yayınlardan bazılarına tanık oldu. Bunlar, trans bireylerin karşılaştıkları eşitsizlikle ve karşılaştıkları günlük sorunlarla baş etmelerine yardımcı oldu.

1966 Anonymous v. Weiner davası, cinsiyet değiştirme ameliyatı geçirmiş ve doğum belgesindeki adını ve cinsiyetini değiştirmek isteyen transseksüel bir kişiyle ilgiliydi. Mahkeme, trans bir kişinin doğum belgesinde belirtilen orijinal cinsiyetini yeniden atanan cinsiyete uyacak şekilde değiştirmesine izin verilmemesine karar verdi. Bir doğum belgesindeki cinsiyetin değiştirilebileceği tek zamanın, doğum sırasında kaydedilirken bir hata yapıldığına karar verdi.

Son on yılda, transseksüel temelli nefret veya önyargı nedeniyle ayda birden fazla kişi öldü .

Boşanma, miras kavgaları veya velayet anlaşmazlıkları yaşayan trans kişiler yasal zorluklara karşı savunmasızdır. Bunun nedeni, transseksüel eşitliği düzenleyen tutarsız yasalar nedeniyle evliliklerinin geçerliliğinin sıklıkla sorgulanmasıdır.

ABD'deki muazzam bir tutarsızlık, bazı eyaletlerin trans bir kişinin cinsiyet geçişini tanıması, diğer eyaletlerin ise tanımamasıdır. Doğum sertifikaları ve diğer kimlik belgelerinde cinsiyet değiştirme gerekliliklerine ilişkin yasalar eyaletten eyalete değişiklik göstermektedir. Yasalar ayrıca, bir devletin bu tür kimlik belgelerini kişinin cinsiyet kimliği açısından kesin kabul edip etmeyeceği konusunda da farklılık göstermektedir.

Ağustos 2013'te Vali Jerry Brown, Kaliforniya devlet okullarındaki trans öğrencilerin cinsiyete göre ayrılmış programlara katılmalarına ve kendi algıladıkları cinsiyete göre tuvaletler gibi cinsiyete göre ayrı tesisleri kullanmalarına izin veren bir yasa tasarısını kabul etti.

İşte

Transgender çalışanlar, algılanan ve onlardan beklenen rolleri sınırlayan yerleşik cinsiyet normları nedeniyle geleneksel işyeriyle başa çıkmakta zorlanabilir . Diğer çalışanlar arasında, trans çalışanların duygusal durumunu daha da etkileyen potansiyel alay ve/veya ayrımcılık ortaya çıkabilir. İşverenler, farklı cinsiyet kimliklerine sahip işçilere yönelik ayrımcılık nedeniyle zaman zaman iş tekliflerini ve fırsatlarını geri çekiyor.

2012 yılında, eski polis dedektifi ve kıdemli Mia Macy, transseksüel kimliği nedeniyle federal ATF laboratuvarında balistik teknisyenliği pozisyonundan reddedildi. Konunun ABD Eşit İstihdam Fırsatı Komisyonu'na iletilmesinin ardından, Medeni Haklar Yasası ile trans bireylerin işçi ve işveren ayrımcılığından korunmasına karar verildi. Olay, aile evinin haciz edilmesine neden oldu, ancak son karar için minnettardı.

Ayrıca, işyerinde trans ayrımcılığına ilişkin yasada, 7 Kasım 2013 tarihinde ABD Senatosu, cinsel yönelim veya cinsiyet kimliğine dayalı terfiler, ödemeler ve işe alımlarla ilgili özel veya kamu sektörü gerekçelerini aktif olarak yasaklayan yasayı kabul ederek nihai onayı verdi. Bu, işyerinde daha adil bir alanı tanımak, yalnızca bu yönlerle doğrudan ilişkiler kurmakta başarısız olmakla kalmayıp, aynı zamanda çalışanlardan, işverenlerden ve ortaklardan gelen önyargılara karşı savunmasız olan faktörlerden etkilenmeden güvenilirlik ve başarılara dikkat çekmektir.

Bununla birlikte, ABD'de ücretle ilgili mevzuat yürürlükte olmasına rağmen, trans bireyler cis cinsiyetli insanlara kıyasla hala önemli ölçüde düşük ücret almaktadır. Ortalama olarak trans bireylerin işsiz kalma olasılığı üç kat daha fazladır ve Amerika genelinde istihdam edilseler bile trans bireyler cis cinsiyetlilerden daha az para almaktadır. Trans bireylerin yoksulluk içinde yaşama olasılığı iki kattan fazladır; bu belki de bir şekilde, hormon kullanımının yanı sıra potansiyel cerrahi maliyetini de içeren bir cinsiyetten geçişin genellikle büyük maliyetlerinden kaynaklanmaktadır.

ABD Seçici Hizmet Sistemi , 2018 itibariyle, erkekten kadına cinsiyet değişikliğinin geçerliliğine izin vermeyi veya tanımayı reddediyor. Sonuç olarak, "Erkek olarak doğmuş ve cinsiyetini kadın olarak değiştiren ABD vatandaşları veya göçmenlerinin yine de kayıt yaptırmaları gerekmektedir."

Okulda

Erken yaşta transseksüel olarak tanımlananlar, kimlikleri ister kamu ister özel olsun, geleneksel okul protokolünün yargısıyla çeliştiğinde sorun yaşayabilirler. Ayrımcılık, transfobinin bir sonucu olarak trans bireyleri kızdıran veya fiziksel olarak zarar veren sınıf arkadaşlarından gelebilir. Bu gibi olaylar nedeniyle, Transseksüelleri Anma Günü , önyargı eylemleriyle öldürülen cinsiyete uygun olmayan cinsiyetçilere saygı duymak ve hafızada tutmak için oluşturuldu. 20 Kasım'da düzenlenen bu yıllık etkinlik, okullarda, mahallelerde ve kiliselerde uluslararası olarak kabul edilmektedir. Akranları tarafından çeşitli saldırı biçimleri yoluyla zihinsel ve fiziksel zorlama, açıkça transseksüel öğrenciler üzerinde talihsiz bir etkidir.

Okul personeli bile, transseksüel eylemlerin halka açık gösterilerini bastırmayı tercih eden akademi ile ilgili taraflara dahil edilmiştir. Örneğin, Kasım 2013'te Jeydon Loredo, "topluluk standartlarını" karşılamayan bir smokin giydiği için Teksas'taki La Feria Bağımsız Okul Bölgesi yıllığından geçici olarak çıkarıldı . Loredo, annesiyle birlikte davayı eşcinsel, biseksüel ve trans vatandaşların haklarını savunan bir grup olan İnsan Hakları Kampanyası'na götürene kadar, okul bölgesi kararını tersine çevirerek Loredo'nun smokinini giymesine izin verdi. yıllık fotoğrafı ve lise yıllığındaki resimlerinde yayınlamasını sağlayın.

K-12 sınıflarındayken transeksüel kimliğini veya cinsiyet uyumsuzluğunu ifade edenler yüksek oranda taciz (%78), fiziksel saldırı (%35) ve cinsel şiddet (%12) bildirdiler; taciz o kadar şiddetliydi ki, neredeyse altıda birinin (%15) K-12 ortamlarında veya yüksek öğrenimde okulu bırakmasına neden oldu.

Kolejde

Kendini transgender yelpazesinde tanımlayan üniversite öğrencilerinin ihtiyaçları son birkaç yılda büyük ölçüde araştırıldı; ancak bu bilgiler neredeyse tamamen dört yıllık kolejler ve üniversitelerle sınırlı kalmıştır.

Üniversitede trans bireylerin karşı karşıya kaldıkları inceleme ve ayrımcılığın çoğu, kamuoyunda kendilerini hangi cinsiyet ikilisiyle özdeşleştireceklerini seçmek zorunda olmalarına atfedilebilir. Bunun en önemli örneklerinden biri, halka açık yerlerde hangi banyonun kullanılacağına karar vermektir. Trans bireyler, cinsiyet kimlikleriyle örtüşen bir banyoyu mu yoksa doğdukları cinsiyetle örtüşen bir banyoyu mu kullanacaklarına karar vermekle karşı karşıya kalmaktadır. Görev/gruplar cinsiyete göre ayrıldığında, insanlar hangi grubu seçeceklerine karar vermelidir. Evrakları doldurmak da bir zorluktur çünkü kendilerini belirli bir cinsiyetten hissetseler de, yerler onları başka bir cinsiyet olarak görebilir.

Bir çalışmada, 164 LGBT öğrencisi ve diğer okullardan 3.247 üniversite öğrencisi arasında 34 transgender spektrumlu topluluk kolej öğrencisini izledi. 34 transseksüel öğrenci havuzundan, 13'ü saldırgan veya dışlayıcı davranış yaşadığını, 19'u cinsel kimlikleri nedeniyle zaman zaman fiziksel güvenliklerinden korktuğunu, 6'sı ise üç veya daha fazla kez güvenliklerinden korktuğunu bildirdi. Bu olaylardan dolayı 10 öğrenci okullarından ayrılmayı ciddi olarak düşündü ve biri, düşmanca ortam nedeniyle kolejleri transfer ettiklerini bildirdi. Bir katılımcı, "[topluluk koleji] sisteminde cinsiyet değişkeni bir öğrenci olarak cehenneme döndüğünü, [çünkü] burada hiçbir koruma olmadığını ve sorunların oldukça kötü ele alındığını" belirtti.

Trans bireyler okullara başvururken eşitsizlikle karşı karşıya kalmaktadır. Transseksüel bir kişi Smith Koleji'ne başvurdu ve memleketi onu hala erkek olarak tanımladığı için reddedildi. Başvuru ücreti, "Smith bir kadın kolejidir, yani Smith'e lisans adaylarının kabul sırasında kadın olması gerektiği anlamına gelir" yazan bir mektupla iade edildi.

2013 yılında, Kuzey Carolina Üniversitesi okul sistemi , kampüslerinde cinsiyetten bağımsız herhangi bir konutu yasaklamak için oy kullandı . Şubat 2014 tarihli bir Washington Post makalesi, yaklaşık 150 ABD okulunun cinsiyetten bağımsız barınma programlarına sahip olduğunu belirtti.

Kolejler, topluluklarını transeksüel topluluğa daha sıcak hale getirmek için bir dizi farklı teknik ve çözüm uygulayabilir.

Kampüs etkinlikleri ve etkinlikleri, herhangi bir üniversite öğrencisinin toplulukları ve diğer öğrencilerle ilgili ve bağlantılı hissetmesini sağlamanın önemli bir bileşenidir. Bir öğrenci kampüs ve topluluk etkinlikleriyle ne kadar çok ilgilenirse, öğrenci yalnızca sosyal olarak değil akademik olarak da o kadar başarılı olur. Kolejler, genel öğrenci nüfusunu transseksüel konularda eğitmenin yanı sıra, trans öğrencilerin anlaşıldığını hissettirerek yardımcı olabilecek transseksüel farkındalık etkinliklerine ev sahipliği yaparak kampüs farkındalığını artırabilir. LGBT toplulukları tarafından oluşturulan destek hizmetleri çoğu zaman transeksüellere özgü konulara uygun şekilde hitap etmez ve bu nedenle trans bireyler genellikle kendi destek gruplarını oluşturmak için kampüslerde bir araya gelirler.

Çoğu kolej, birinci ve ikinci sınıf öğrencilerine ya erkek ya da kadın ya da "karma eğitim veren" konut tahsis edeceğinden, kampüs konutları da bir açmazla karşı karşıyadır. Transseksüel öğrenciler en yaygın olarak duruma göre konutlara atanır. Minnesota Üniversitesi ve Twin Cities gibi kolejler, bilinen herhangi bir transseksüel öğrenciye rahat konut bulmayı vaat eden politikalar geliştirmiştir. Birçok kolej, erkek veya kadın dışındaki diğer cinsiyetleri hesaba katmak için öğrenci alım formlarını değiştiriyor.

"Birçok kampüsteki trans öğrenciler için en tehlikeli yerlerden bazıları, "kadınlar" ve "erkekler" için ayrılmış tuvaletler ve soyunma odalarıdır. polis, cinsiyete özgü tesisleri kullandıklarında (Coalition for Queer Action, 2001; San Francisco Human Rights Commission, 2001)." "İster kılık değiştirme yoluyla, ister bir cinsiyetten diğerine geçiş yaparak, isterse geleneksel olarak kadın ve erkek unsurlarını bir araya getirerek, transgender öğrenciler toplumun birinin ya kadın ya da erkek olduğu yönündeki beklentisini ihlal ediyor ve bu da onları taciz ve şiddete karşı savunmasız hale getiriyor"

Renkli insanlar için transseksüel eşitsizlik

Birçoğu , transseksüel topluluğun bir bütün olarak karşılaştırıldığında , yapısal ırkçılığın bir sonucu olarak, renkli olmayan trans bireylerin ek finansal, sosyal ve kişilerarası zorluklarla karşı karşıya olduğuna inanıyor , ancak birçoğu bu inanca dair kanıt eksikliğinden bahsediyor. Göre Ulusal Trans Ayırt Araştırması , yapısal ve bireysel ırkçılık araçlarla bir anti-trans önyargı kombinasyonu bu renk deneyim ayrımcılık özellikle yüksek seviyeleri trans insanlar. Spesifik olarak, siyah trans bireyler, tüm transseksüel bireyler arasında en yüksek düzeyde ayrımcılığı bildirmiştir. Transgender topluluğu üzerine çalışmalar son derece nadirdir ve transseksüel bireylerin renk deneyimleriyle ilgili daha da az sayıda çalışma yapılmıştır. Bununla birlikte, bazı literatür, belirli azınlık gruplarının deneyimlerini ve günlük yaşamda karşılaştıkları benzersiz zorlukları belgelemiştir. Bu bölümdeki tartışmaların çoğu, bu konuda mevcut verilerin çok nadir olması nedeniyle, Ulusal Trans Cinsiyet Ayrımcılığı Anketi'nden elde edilen bulgulara dayanmaktadır.

teoriler

Renkli trans bireylerin deneyimlerine ilişkin çalışmalar, genellikle kesişimsellik ve ayrıcalık teorilerine dayanmaktadır . Kesişimsel yaklaşımlar, renkli trans bireylerin örtüşen ırk ve cinsiyet kimliklerinin, onların daha fazla baskı ve ayrımcılığa maruz kalmasına neden olduğunu savunuyor. Bu nedenle, transseksüel savunuculuğu beyaz olmayan bireylere özel önem vermelidir. Bu bağlamda ayrıcalık teorisi, hem beyaz trans bireylerin hem de cisgender renklerin ten rengi veya cinsiyet kimliği nedeniyle belirli faydalar elde ettiğini, hem beyaz olmayan hem de heteroseksüel olmayanların bu faydalardan mahrum bırakıldıklarını ve yüz yüze olduklarını iddia eder. ek baskı. Örneğin, Ulusal LGBTQ Görev Gücü tarafından hazırlanan bir rapora göre , Asyalı trans bireylerin LGBT topluluğu içinde ırkçılık yaşadıklarını bildirme olasılıkları cisgender meslektaşlarına göre daha yüksekti . Bu , ırk ve cinsiyet gibi sosyolojik faktörlerin örtüştüğünü ve azınlık bireylerinin yaşadığı ayrımcılık derecesini artırdığını savunan tahakküm matrisi teorisi ile uyumludur .

Renkli trans bireylerin karşılaştığı örtüşen ırk ve cinsiyet ayrımcılığını ele almak, hem bilim adamları hem de halk arasında çok fazla tartışmaya yol açtı. Savunulan bir yaklaşım, mevcut ikili cinsiyet sınıflandırma sistemi içinde çalışmak ve trans bireylere kendi tanımladıkları cinsiyet kimliklerine dayalı olarak yasal haklar vermektir . Başka bir yaklaşım, mevcut ikili cinsiyet sınıflandırmaları kaldırılırsa trans bireylere daha iyi hizmet verileceğini savunuyor. Benzer şekilde, ırk bilim adamları, mevcut ırk sınıflandırmalarını benimsemenin azınlıklara yardım mı yoksa zarar mı verdiği konusunda hemfikir değiller. Anlaşmazlığın çoğu, ırk ve cinsiyet kimliklerinin nasıl oluştuğu sorusunda yatmaktadır . Essentialism veya doğa, manzarası devletler bu o kimlikler ederken, sabit ve doğumdan itibaren doğasında olan sosyal İnşacılık veya terbiye, görünümler esnek ve kişinin çevreye bağımlı olarak görüyor.

İstihdamda ve sosyoekonomik statüde eşitsizlik

Siyah trans bireyler en dezavantajlı olanlar arasında olmasına rağmen, bazı trans bireyler işyerinde dezavantajlarla karşılaşıyor . Latin trans bireylerin %26'sına, beyaz trans bireylerin %24'üne ve Asya-Pasifik Amerikalı trans bireylerin %21'ine kıyasla siyah trans bireylerin %32'si önyargı nedeniyle işlerini kaybettiklerini bildirmektedir. Ek olarak, azınlık ırklarının trans bireyleri için işsizlik oranı özellikle yüksektir; siyahlar, Amerikan Kızılderilileri ve Latinler, genel nüfusun işsizlik oranının dört kat daha yüksek olduğunu göstermektedir. Siyahların %34'ü ve Latinlerin %28'i yılda 10.000 doların altında bir gelirle yaşıyor.

Sağlıkta eşitsizlik

Trans bireyler ayrıca sağlık bakım ortamlarında ayrımcılık, taciz ve mağduriyet riskiyle karşı karşıyadır . Trans bireylerin dörtte birinden fazlası, bir doktor tarafından ayrımcılığa maruz kaldı veya cinsiyet kimlikleri nedeniyle tıbbi bir sigorta kapsamına alınmadı. Farklı araştırmalar, genel halktan daha az sağlık sigortasına sahip olduklarını ve korumaya sahip olanlar için, transseksüellerle ilgili çok sayıda sağlık ihtiyacının korunmadığını bulmuştur. Chicago'da yapılan bir çalışmada, %14'ü transseksüel oldukları için acil sağlık hizmeti almada zorluk yaşadıklarını bildirdi. San Francisco'da 515 trans birey üzerinde yapılan bir araştırma, %62'sinin iş, konaklama veya sağlık hizmetlerinde ayrımcılığa maruz kaldığını tespit etti.

Yapılan araştırma, transgender yetişkinlerin birçok farklı alandaki davranışlarını anlamak için yapılan ilk büyük girişimlerden birini temsil ediyor, ancak esas olarak sağlıklarına ve acil sağlıklarına ve sağlık hizmetlerine erişimlerine yönelik tespit edilebilecek herhangi bir riske odaklanıyor. Bu grup için önemli müdahaleleri geliştirmenin ve entegre etmenin en iyi yolu, yalnızca genel olarak yaşlı nüfus tarafından görülen yaygın sağlık risklerini ele almak değil, aynı zamanda özel olarak sağlık hizmetleri arama korkusu, mağduriyet gibi trans bireylerle ilgili konulara da odaklanmak hayati önem taşımaktadır. ve içsel damgalar. Giderek daha fazla çalışma yapıldıkça, sağlık ve tıbbi konularla ilgili transseksüel eşitsizliğin anlaşılması yer almaya başlar. Bir çalışmada, transgender yetişkinlerin yaklaşık %42'si hem sözlü hem de fiziksel çeşitli tacizlerin yanı sıra bir doktor muayenehanesinde veya hastanede adil ve eşit muamelenin reddedildiğini bildirdi. Transseksüel sağlık hizmetlerine odaklanan çok fazla çalışma olmamasına rağmen, yapılanlar hastanelerde ve doktor muayenehanelerinde çok fazla ayrımcılık ve adaletsiz muamele olduğunu gösteriyor. Farklı topluluklarda toplumsal erişime odaklanmak, yaşlı nüfus arasında sağlıkla ilgili eşitsizliğin giderilmesine yardımcı olmak için önemlidir.

Beyaz tenli trans bireyler, transseksüel beyazlardan ve onların heteroseksüel muadillerinden daha fazla fiziksel ve zihinsel sağlık sorunlarıyla karşılaşmaktadır. Trans bireyler için HIV enfeksiyonu oranı genel olarak %2,6, ulusal ortalamanın yüzde iki üzerinde. Bu grup içinde siyahların %25'i, Latinlerin %11'i ve Amerikan Kızılderililerinin %7'si HIV pozitif olduğunu bildirmektedir. Medicaid politikalarının 2007 tarihli bir analizi, hormon tedavisi ve cinsiyet değiştirme ameliyatları gibi geçişle ilgili sağlık harcamalarındaki istisnaların, düşük gelirli transseksüel insanlar üzerinde orantısız derecede büyük bir etkiye sahip olduğunu ve bunun artan şiddete, siyasi haklardan mahrum bırakmaya ve kötü sağlığa yol açtığını buldu. sonuçlar.

Buna ek olarak, renkli trans bireylere karşı yaygın kurumsal ve kişilerarası ayrımcı uygulamalar nedeniyle, sosyal ve ekonomik eşitsizliklerden sıklıkla zihinsel sağlık sonuçlarına maruz kalıyorlar. Renkli olmayan trans bireyler, ırk ve cinsiyet kimlikleri nedeniyle çifte ayrımcılığa maruz kaldıklarından, işlerinden mahrum bırakılmaları ve yoksulluğa düşmeleri, onları fuhuş kariyerlerine veya diğer yasadışı işlere bırakmaları daha olasıdır. Bu yapısal sorunlar, genellikle ceza adaleti sistemiyle daha fazla karşılaşmaya ve duygusal zorluklara yol açabilir. İntihar düşüncesi özellikle ırksal azınlıklara mensup trans bireyler arasında yaygındır: tüm ırklardan trans bireylerin %41'ine kıyasla siyahların %49'u ve Latinlerin %47'si intihar girişiminde bulunduğunu bildirmektedir.

Şiddet ve ceza adaleti sistemi

Ulusal Şiddet Karşıtı Programlar Koalisyonu tarafından hazırlanan 2013 tarihli bir rapor, aynı zamanda trans olarak tanımlanan ırksal azınlık gruplarının üyelerinin taciz ve nefret saikli şiddete maruz kalma olasılığının daha yüksek olduğunu buldu. Spesifik olarak, beyaz olmayan trans bireylerin tehdit ve yıldırma yaşama olasılıkları 1,5 kat ve cinsel saldırıya uğrama olasılıkları beyaz cisgender bireylere göre 1,5 kat daha fazlaydı. Ayrıca polis şiddetiyle karşılaşma olasılıkları 6 kat daha fazlaydı . Trans bireylere yönelik cinsel saldırı ve şiddet raporlarını çapraz analiz eden bir çalışmada, Rebecca Stotzer bu saldırıların 12 yaşında başladığına inanıldığını buldu ve bir çalışma, renkli trans bireylerin ilk tecavüzlerinin medyan yaşının bu yaşta meydana geldiğini buldu. 14 ve 15 yaşlarında. Aslında, Shannon Wyss tarafından yürütülen Stotzer'in alıntıladığı çalışmalardan biri, transseksüel lise öğrencilerinin, araştırmaya katılanların itildikleri yerler olarak tanımladıkları "tam temaslı koridorlar" ile uğraşmak zorunda kaldıklarını buldu. , tekmeledi, vurdu ve hatta bir grup insan tarafından tutulup dövüldü. Stotzer'in çapraz analizi, ülke genelinde 1.896 katılımcıyı kapsıyor ve şiddet eylemlerinin, trans bireyler için yaşamları boyunca meydana geldiğini ve günlük olarak birden fazla şiddet veya hoşgörüsüzlük eyleminin gerçekleştiğini buldu. Beyaz transeksüel nefret suçu mağdurlarının aksine, ırksal azınlıklardan gelen transeksüel mağdurların, ırklarını saldırıya katkıda bulunan olarak tanımlamaları daha olasıdır ve birçoğu, şiddetin kendi ırksal topluluklarını olumsuz bir şekilde temsil etmekten kaynaklandığını algılamaktadır.

LGBT topluluğunda trans bireyler ve eşit olmayan muamele

1990'lardan itibaren, lezbiyen ve gey aktivist örgütleri, davalarına trans bireyleri ekledi çünkü o zamanlar trans bireyler aynı önyargıların çoğuyla karşı karşıya kaldı. Bu süre zarfında gey ve lezbiyen topluluğu sık sık kuruluşlarına "tüm gey Amerikalıların çıkarlarını savunan" ve "tüm eşcinsel Amerikalıların ihtiyaçlarına hizmet eden" kişiler olarak atıfta bulundu. Bu tanımlamadan dolayı birçok Amerikalı, transgender terimini eşcinsel olmakla ilişkilendirdi. LGBT topluluğunun bazı üyeleri, trans bireylerden ve onların sorunlarından rahatsız. Kristen Schilt'in Adamlardan Sadece Biri: Trans Erkekler ve Cinsiyet Eşitsizliğinin Kalıcılığı? , LGBT örgütlerinde çalışırken tokenizmle karşılaşan trans erkeklerle röportaj yapıyor. Başka bir deyişle, LGBT toplulukları “T”yi içerdiğinden, organizasyonun bir parçası olarak bir transseksüel temsilcisine ihtiyaç duyuyorlar. Schilt, birçok trans insanın, transgender olmakla ilgili bir şey bilmekten sorumlu olan tek kişi olarak karşılaştığını söylüyor. LGBT örgütleri içindeki herhangi birinin transseksüel sorunları hakkında soruları olduğunda, her zaman token transseksüel temsilcisine yönlendirildiler. Trans bireylere eşit olmayan muamele, tüm trans bireylerin eşcinsel olmamasından kaynaklanıyor olabilir. Schilt ayrıca bazı gey trans bireylerin cisgender gey bireyler tarafından gey olmayı tercih ettikleri düşünüldüğü için kötü muamele gördüğü sonucuna vardı. Bu nedenle gey topluluğunun transfobi ve heteroseksizm sergilemesi eşitsizlik yaratıyor.

HIV Equal Online'ın kıdemli editörü ve ödüllü bir LGBT köşe yazarı Tyler Curry'ye göre, "Eşit haklar için mücadelede ilerlemeye devam ettikçe, LGBT'deki "T"nin eşcinsel erkekler olarak ihmal edildiği ortaya çıktı. Trans bireyler, aynı cinsiyetten kısaltmanın bir parçası olarak, eşitliği elde etmek için kendi özel gündemine ihtiyaç duyan benzersiz bir grup olarak nadiren tanınırlar.Bunun yerine, genellikle geylerin belirsiz ve yanlış anlaşılan bir alt grubu olarak kabul edilirler. toplum." LBG topluluğundaki birçok kişi, trans bireylerle özdeşleşmez ve eşcinsel hakları ile transgender haklarının ayrılması gerektiğine inanır. Bu görüş, cinsel kimlik ve cinsiyet kimliği arasındaki fark ve her birinin bir "seçim" olarak kabul edilip edilmemesi gibi birçok nedenden kaynaklanmaktadır.

Eşcinsel hakları savunucusu John Aravosis, "Fakat [gey topluluğundan] sivil haklarımızı, Amerika trans haklarına verdiği desteği yakalayana kadar, muhtemelen önümüzdeki yirmi yıl boyunca beklemeye almamız istendiğinde, çok şey söylendi. Eşcinsellerin çok azı kendilerini trans haklarına, LGB'ye eklenen T'ye yeterince sahip olmadıklarını, neredeyse hiç tanımadıkları insanlar için böylesine büyük bir fedakarlığı kabul edecek kadar sahiplenmiyorlar."

Amerika Birleşik Devletleri'nde trans bireylerin yasal hakları

Şu anda cinsiyet kimliği nedeniyle adını değiştirmeye çalışan birine karşı trans ayrımcılığını yasaklayan bir federal yasa yok. Doğum belgesinin değiştirilmesi, cerrahi tedavi kanıtı veya değişiklik lehine bir mahkeme kararı (eyalete bağlı olarak) gerektirir, ancak yine de bazı eyaletlerde bu hak tanınmayacaktır. Bir kişi ayrıca Sosyal Güvenlik kartındaki cinsiyet belirtecini değiştirebilir ve bu, cerrahi tedavi kanıtı gerektirmez.

Aynı cinsiyetten üyeler arasındaki seks, 2003'ten beri Amerika Birleşik Devletleri'nde ülke çapında yasaldır ( Lawrence/Texas ) ve evlilik şu anda federal hükümet tarafından tanınmaktadır. Açık trans bireylerin statüsü 2018'den beri belirsiz olmasına rağmen, Amerika Birleşik Devletleri geylerin 2011'den beri açıkça orduda hizmet etmesine izin verdi. Şu anda LGBT bireyler için federal bir ayrımcılık karşıtı yasa bulunmamakla birlikte, 21 eyalette ve Şu anda ABD Senatosu'nda federal düzeyde koruma sağlayabilecek bir yasa tasarısı var. Matthew Shepard Yasası bir kurbanın gerçek veya algılanan cinsiyet motive suçları, cinsel yönelim, cinsiyet kimliği veya sakatlık içerecek şekilde 1969 ABD federal nefret suçu yasalarını genişletir.

İstihdam Ayrımcılık Yasası , 7 Kasım 2013 tarihinde ABD Senatosu geçirilen (ENDA), yasadışı işyerinde LGBT insanlara karşı ayrımcılık yapmak verecek bir tasarı, bu bir transseksüel istihdam ayrımcılık yapmama faturası geçti tarihinde ilk kez Senato'da. Ayrıca, bu tasarının iki partili bir çoğunlukla kabul edildiğine dikkat edin.

2017 yılında, Trump yönetimi , Adalet Bakanlığı aracılığıyla, transeksüel çalışanları ayrımcılığa karşı korumak için Medeni Haklar Yasası'nın VII. Başlığını kullanan Obama dönemi politikasını tersine çevirdi .

Bostock v. Clayton İlçe , 590 ABD ___ (2020), bir oldu dönüm Mahkeme Başlık VII ki (15 Haziran 2020 tarihinde) hüküm sürdüğü Yargıtay dava 1964 Sivil Haklar Yasası nedeniyle ayırımcılığa karşı çalışanlarını koruyan cinsiyet kimliği ( veya cinsel yönelim). Davanın davacısı, açık bir şekilde transseksüel bir kadın olan Aimee Stephens idi.

Asya'da transeksüel eşitsizliği

Trans bireyler genellikle marjinalleştirilir ve cinsel yönelimleri, cinsiyet kimlikleri ve ifadeleri nedeniyle damgalanma ve ayrımcılığa maruz kalırlar. Damgalama, toplumda kültürel ve sosyal atmosfer yoluyla yayılır. Transgender, Asya kültüründe açıkça tartışılmaz. Dolayısıyla toplum muhafazakar kalır ve bu konuda destekleyici değildir. Bu azınlık, kamu hizmetine ödeneği azaltan transgender kimliğini yoğunlaştırdı ve marjinalleştirdi. Sosyal dışlanma ve sağlık, istihdam ve hukukla ilgili düzenleme ve politika eksikliği Asya toplumunda cinsiyetler arası eşitsizliği oluşturuyor.

Toplumdan dışlanma

Trans bireyler genellikle sosyal baskıları nedeniyle kimliklerini gizlemek için muazzam bir sosyal ağırlığa maruz kalırlar. Çevre, anormal olarak kabul edildiğinden transseksüelin görünürlüğü için depresiftir. Asya hükümeti, transeksüel haklarını teşvik eden sosyal aktivizme karşı küçük bir direnç gösteriyor. Bu tür aktivizmle ilgili kaybedilen kaynaklar ana akım medyada yayınlanmayacak ve trans bireyler toplumda ve ailelerinde dışlanmış hissettiler. Öngörülen reddedilme nedeniyle ailelerine açılmaktan çekinirler.

Sağlık

Trans bireyler cinsiyet ikili olarak sınıflandırılmaz. Bu nedenle, sigorta ve yasal koruma kapsamında değildirler. Birinci basamak sağlık hizmetleri tarafından korunmazlar ve kamu tarafından finanse edilen toplumsal cinsiyeti doğrulayan sağlık hizmetlerini reddederler. Asya'da transformasyon cerrahisi pahalıdır ancak kalitesi düşüktür. Hindistan gibi ülkelerde bile yasadışı veya ortadan kayboldu. Transseksüel insanlar daha sonra dönüşümleri için hormonları kullanmaya başlarlar. Bununla birlikte, tıp profesyonellerindeki yetersiz eğitim ve bilgi, süreç boyunca uygun tavsiye ve yardımı sağlayamadı. Ameliyat ve hormon enjeksiyonunun kalıcı yaralanma ve hatta ölümle sonuçlanması muhtemeldir.

Trans bireyler fiziksel sağlığın yanı sıra zihinsel sağlık eşitsizliğiyle de karşı karşıyadır. Yüksek düzeyde bir stres yaşadılar, bu da yüksek oranda depresyon, kaygı ve intihar düşüncesi ve davranışına yol açtı. Asya'da ruh sağlığı bilinci yaygın olmadığı için, trans bireylerin ruh sağlığı hizmetlerine erişimi reddediliyor.

İş

Trans bireylerin işyerine girerken resmi kimlik belgeleri istendiği ve ilgili belgeyi kaçırdıkları için iş bulmaları zordur. İş görüşmeleri çoğu trans bireyi ortadan kaldırır. Teklif alan kişiler, düşmanca bir ortamda çalışırlar ve sonunda işi bırakmaya karar verirler. Ana akım mesleklerden dışlanma, bir gelir aracı haline geldiği için seks işçiliğine katılmalarına yol açmaktadır.

Kanun

Kanunlar trans bireylere karşı oluşturulmakta ve eşitliğin önünde engel teşkil etmektedir. Hükümet, trans bireyleri hedef alan ve onların toplumdan yararlanmalarını engelleyen yasalar çıkardı. Örneğin, hükümet düzenlemeleri karşı cinsin kılık değiştirmesini yasaklamıştır ve transseksüel ayrımcılığına yönelik herhangi bir kısıtlama yoktur. Tayland, Singapur, Endonezya, Kamboçya, Nepal, Malezya ve Filipinler de dahil olmak üzere Asya'nın birçok yerinde, kamuyu rahatsız etme ve serserilik yasaları, trans kadınları haksız yere taciz etmek için kullanılıyor. Kendini işine adamış din polisi, Malezya ve Endonezya gibi bazı ülkelerde bu yasalara göre trans bireyleri tutuklamakla suçlanıyor. Yasal cinsiyet kavramının kullanılmasına ilişkin kısıtlayıcı kamu politikası, kişinin mahremiyetine ve aile hayatına da kısıtlamalar getirmektedir.

Languages

In other projects