Boynuzlu Tanrı - Horned God

Boynuzlu Tanrı
Doğa, vahşi doğa, cinsellik, avcılık tanrısı
Horned-God-Symbol.svg
eşi üçlü tanrıça

Boynuzlu Tanrı bulunan iki ana tanrıların biridir Wicca ve bazı ilgili formları Neopaganism . Boynuzlu Tanrı terimi , Wicca'dan önce gelir ve kısmen tarihi boynuzlu tanrılara dayanan boynuzlu veya boynuzlu antropomorfik bir tanrı için 20. yüzyılın başlarındaki senkretik bir terimdir .

Boynuzlu Tanrı temsil erkek kısmı din arasında duotheistic teolojik sistemine , yoldaş kadın arasında Üçlü tanrıça Ay veya diğerinin annesi tanrıça . Ortak Wiccan inancında, doğa, vahşi yaşam, cinsellik, avcılık ve yaşam döngüsü ile ilişkilendirilir. Tanrının tasvirleri farklılık gösterse de, o her zaman kafasında ya boynuzlarla ya da boynuzlarla gösterilir, genellikle teriosefalik (bir hayvanın kafasına sahip) olarak tasvir edilir , bu şekilde "ilahi olanla hayvanın birliğini" vurgular. hangi insanlığı içerir .

Geleneksel Wicca (In İngiliz Geleneksel Wicca ), o genellikle olarak kabul edilir ikili aydınlık ve karanlık, gece ve gündüz, yaz kış, Meşe King ve: iki kat yönlerinden tanrısı Holly Kral . Bu ikili görüşte, iki boynuzu kısmen onun ikili doğasını sembolize eder. (Boynuzların dualiteyi simgelemek için kullanılması "bir ikilemin boynuzları üzerinde" ifadesine de yansır.) Tanrıça'nın üç yönü ve Boynuzlu tanrının iki yönü bazen Pentagram'ın beş noktasına eşlenir , her ne kadar hangi noktalar hangi tanrı yönlerine karşılık gelse de. Diğer bazı sistemlerde, üçlü bir tanrı olarak temsil edilir ve Üçlü tanrıçanın özelliklerini yansıtan üç yöne ayrılır: Gençlik ( Savaşçı ), Baba ve Bilge .

Boynuzlu Tanrı, çeşitli psikolojik teorilerde araştırıldı ve fantezi literatüründe tekrarlanan bir tema haline geldi .

Wicca'da

Gundestrup Kazanı üzerindeki "Cernunnos" tipi boynuzlu figür

Geleneksel ve ana akım Wicca'da Boynuzlu Tanrı, Tanrıça'ya hem eşit hem de zıt olan ilahi erkek prensliği olarak görülür. Boynuzlu Tanrı en popüler temsil olmasına rağmen, Wiccan tanrısının kendisi Güneş Tanrısı , Kurban Tanrısı ve Bitki Tanrısı gibi birçok biçimde temsil edilebilir. Gerald Gardner , Doreen Valiente ve Robert Cochrane gibi çeşitli Wiccan veya Cadılık geleneklerinin öncüleri , Cadı Tarikatının varlığını iddia eden tarihçilerin ardından , dinlerinin Cadı Tarikatının pagan dininin bir devamı olduğunu iddia ettiler. olarak Jules Michelet ve Margaret Murray .

Wiccans için Boynuzlu Tanrı, "hayvanlarda ve vahşi doğada yaşam gücü enerjisinin kişileşmesidir" ve vahşi doğa , erkeklik ve av ile ilişkilidir . Doreen Valiente Boynuzlu Tanrı'nın ölülerin ruhlarını da yeraltı dünyasına taşıdığını yazıyor .

Genel olarak Wiccanlar ve diğer bazı neopaganlar, evreni erkek ve dişi enerjilerin cinsiyet karşıtları olarak kutuplaşmış olarak kavramaya eğilimlidirler . Geleneksel Wicca'da Boynuzlu Tanrı ve Tanrıça, cinsiyet kutupluluğunda eşit ve zıt olarak görülür. Ancak, Wicca'nın yeni geleneklerimizi ve feminist ideolojinin etkisinde özellikle de az daha gelişmiştir fazla Tanrıça vurgu ve Boynuzlu Tanrı dolayısıyla sembolizm vardır Tanrıça . Wicca'da mevsimlerin döngüsü , Yılın Çarkı adı verilen sekiz sabbat sırasında kutlanır . Mevsimsel döngünün Boynuzlu Tanrı ve Tanrıça arasındaki ilişkiyi takip ettiği hayal edilir. Boynuzlu Tanrı kışın doğar, Tanrıça'yı hamile bırakır ve ardından sonbahar ve kış aylarında ölür ve ardından Tanrıça tarafından Yule'de yeniden doğar. Yıl boyunca farklı ilişkiler, bazen tanrıyı Meşe Kral ve Kutsal Kral olmak üzere iki boyuta ayırarak ayırt edilir. Tanrıça ve Boynuzlu Tanrı arasındaki ilişkiler, mevsimsel ritüellerde Wiccans tarafından yansıtılır. Wiccan grupları arasında, hangi sabbat'ın döngünün hangi bölümüne karşılık geldiği konusunda bazı farklılıklar vardır. Bazı Wiccanlar Boynuzlu Tanrı'nın 1 Ağustos'ta Lammas'ta öldüğünü düşünüyor; Ayrıca ilk hasat sabbat olan Lughnasadh olarak da bilinir. Diğerleri onu Mabon'da, sonbahar ekinoksunda veya ikinci hasat festivalinde ölürken görebilir . Yine diğer Wiccanlar Boynuzlu Tanrı'nın 31 Ekim'de ölmesini, Wiccans'ın Samhain adını verdiği, ritüeli ölüme odaklandığını düşünüyor. Daha sonra 21 Aralık Kış Gündönümü'nde yeniden doğar.

Boynuzlu Tanrı için diğer önemli tarihler arasında Valiente'ye göre vahşi bir av yönettiği zaman Imbolc yer alıyor . Gardnerian Wicca'da, her ritüel toplantının sonunda okunan Dryghten duası, Boynuzlu Tanrı'ya atıfta bulunan satırları içerir:

Ayın Hanımı
ve Boynuzlu Ölüm ve Diriliş Lordu adına

Sabina Magliocco'ya göre , Gerald Gardner (1959'da The Anlam of Witchcraft'ta ) Boynuzlu Tanrı'nın bir Under-tanrı olduğunu, bilinmez bir yüce tanrı ile insanlar arasında bir arabulucu olduğunu söylüyor . (Gölgeler Kitabı'ndaki Wiccan ayininde, bu bilinemez yüce tanrı kavramına "Dryghtyn" denir.

Boynuzlu Tanrı, Wicca'da eril tanrısallığın en yaygın tasviri olsa da, tek temsil değildir. Diğer örnekler arasında Yeşil Adam ve Güneş Tanrısı sayılabilir . Bununla birlikte, geleneksel Wicca'da, Wiccan tanrısının bu diğer temsilleri, Boynuzlu Tanrı'ya, onun yönleri veya ifadeleri olarak dahil edilir veya birleştirilir. Bazen bu, ikonografiye boynuz veya boynuz eklenerek gösterilir. Örneğin Yeşil Adam, boynuzları andıran dallarla gösterilebilir; ve Güneş Tanrısı, boynuzlara benzeyen bir taç veya güneş ışınları halesi ile tasvir edilebilir. Wiccan tanrısının bu diğer kavramları, Boynuzlu Tanrı'nın yerini alıyor olarak değil, onun doğasının çeşitli yönlerini detaylandırıyor olarak görülmelidir. Doreen Valiente, hem The Witches Creed'de hem de Boynuzlu Tanrı'ya Yakarışında Boynuzlu Tanrı'yı ​​"tanrıların en büyüğü" olarak adlandırmıştır.

Wiccanlar, Boynuzlu Tanrı'nın, Ölümün Efendisi olarak, ölümden sonra ve reenkarnasyondan önce "teselli edici ve teselli edici" olduğuna inanırlar; ve ölülerin ruhlarının yeniden doğmayı beklerken yaşadığı Yeraltı Dünyasını veya Yaz Ülkesini yönettiğini . Böyle Joanne Pearson gibi bazıları, bu dayandığını düşünüyoruz Mezopotamya efsanesinin Inanna 'ın yeraltına iniş onaylamıştır verilmemekle birlikte,.

İsimler

Boynuzlu Tanrı ve Ana Tanrıça'nın Bel Bucca tarafından hazırlanmış ve "Wicca'nın Annesi" Doreen Valiente'ye ait olan sunak heykelleri

Gardnerian geleneğinin eski bir Yüksek Rahibesi olan Doreen Valiente , Gerald Gardner'ın Bricket Wood meclisinin tanrıya Cernunnos veya Latince bir kelime olan Kernunno olarak atıfta bulunduğunu ve Fransa'da bulunan bir taş oymacılığında keşfedildiğini ve "Boynuzlu Olan" anlamına geldiğini iddia etti. . Valiente, meclisin aynı zamanda Bask kökenli olduğunu teorileştirdiği Janicot olarak tanrıya atıfta bulunduğunu ve Gardner'ın High Magic's Aid adlı romanında da bu ismi kullandığını iddia etti .

İskenderiye geleneğinin bir Baş Rahibi olan Stewart Farrar , Boynuzlu Tanrı'dan Karnayna olarak söz etti ve bunun Cernunnos kelimesinin bir yozlaşması olduğuna inandı. Tarihçi Ronald Hutton , bunun yerine "Boynuzlu" anlamına gelen Arapça Zülkarneyn teriminden geldiğini öne sürdü . Margaret Murray, 1933 tarihli The God of the Witches adlı kitabında bu bilgiden bahsetmişti ve Hutton, Alex Sanders'ın onu oradan aldığını ve adını eski Makedon imparatoru ile paylaştığı gerçeğinden zevk aldığını teorileştirdi . Prudence Jones, ismin bunun yerine , Apollo ile Diana'ya bağlı bir eş olarak birleştirilen bir Spartalı tanrı olan Karneios'tan türemiş olabileceğini öne sürdü .

Yazılarında Charles Cardell ve Raymond Howard , tanrı olarak sevk edildi Atho . Howard'ın 2200 yaşında olduğunu iddia ettiği ahşap bir Atho kafası heykeli vardı, ancak heykel Nisan 1967'de çalındı. Howard'ın oğlu daha sonra babasının heykeli kendisinin yonttuğunu itiraf etti.

In Cochrane'in Craft tarafından kurulmuştur, Robert Cochrane , Boynuzlu Tanrı genellikle İncil adıyla sevk edildi; İncil'e göre ilk demirci olan Tubal-cain . Bu neopagan kavramında, tanrı aynı zamanda bir Gal mitolojik figürü olan Brân , Germen mitolojisinde demirci Wayland ve İngiliz folklorundan boynuzlu bir figür olan Herne olarak da anılır .

Ait Neopagan geleneğinde Stregheria tarafından kurulan, Raven Grimassi eserleri ile ve gevşek ilham Charles Godfrey Leland , Boynuzlu Tanrı gibi çeşitli isimlerle gider Dianus , Faunus , Cern ve akteon .

Hinduizm'de Boynuzlu Tanrı, Pashupati'ye atıfta bulunur , bkz. Pashupati mührü .

psikolojide

Jung analizi

Enkomi , Kıbrıs'tan bir "Boynuzlu Tanrı"nın bronz heykelciği

Sherry Salman, Boynuzlu Tanrı imajını Jungcu terimlerle, dış dünyanın arketipsel bir koruyucusu ve nesnel psişeye aracısı olarak değerlendirir. Onun teorisinde erkek psişesinin 'Boynuzlu Tanrı'sı yetersiz babalığı sıklıkla telafi eder.

İlk karşılaşıldığında, figür, nezaket ve zekaya sahip tehlikeli, 'kıllı bir chthonic wildman'. Eğer bastırılmış , sonraki yaşamında Boynuzlu Tanrı Otherworld veya efendisi olarak görünür Hades . Tamamen ayrılırsa şiddete, madde bağımlılığına ve cinsel sapıklığa yol açar. Bütünleştiğinde erkeğe 'kendi yıkıcılığına sahip olan' bir ego verir ve kadın psişesi için hem fiziksel beden hem de psişe ile ilgili etkili bir animus verir .

Richard Sugg, Boynuzlu Tanrı'yı ​​kadın edebiyatında tekrar eden bir sembol olarak değerlendirirken, Boynuzlu Tanrı'nın 'doğal Eros'u temsil ettiğini, kadın gölgesinin sosyal-konformist doğasını boyun eğdiren ve böylece gölge ve animusun bir bileşimini kapsayan eril bir aşığı temsil ettiğini öne sürüyor . Buna bir örnek olduğunu Heathcliff'i gelen Emily Brontë 'ın Uğultulu Tepeler . Sugg, bu karakterle eşleştirilen kadın karakterlerin genellikle sosyal olarak dışlandığını veya daha kötüsü erkek kahraman hikayesinin ters bir sonuyla sonuçlandığını belirtiyor.

hümanist psikoloji

Çalışmalarının ardından Robert Bly içinde Mythopoetic erkek hareketi , John Rowan bir "olarak Boynuzlu Tanrı'yı önermektedir Yabani Man erkeklere bir fantezi görüntü ya da "alt kişilik" yararlı olarak kullanılabilir" hümanistik psikoloji ve kaçan "toplumsal görüntüleri daraltmak "erkeklik", kadınlara ve paraphilia'ya aşırı saygıyı kapsar .

Tarihsel köken teorileri

Star Carr'dan bir kızıl geyik başlığı . Diğer 20 başlığın çoğunda daha karmaşık boynuz setleri bulunur.
Breuil'in çiziminin taslağı

Tarih boyunca çeşitli kültürlerde birçok boynuzlu tanrıya tapınıldığı bilinmektedir. Boynuzlu tanrılar için kanıtlar, insan kayıtlarında çok erken ortaya çıkar. Sözde Büyücü , belki de MÖ 13.000'den kalmadır. Kafatasında yapılan Yirmi bir alageyik başlıkları, alageyik ve büyük olasılıkla deri dantel ile donatılmış, bir Mezolitik yerinde ele geçmiştir Yıldız Carr . Yaklaşık olarak MÖ 9.000'den kalma oldukları düşünülmektedir. Modern Neopaganların Boynuzlu Tanrıya tapınmasının tarihsel köklerini oluşturmak için çeşitli teoriler oluşturulmuştur .

Margaret Murray

Kadınların oy hakkını savunan Matilda Joslyn Gage ve diğerlerinin yazılarını takiben , Margaret Murray , 1921 tarihli The Witch-Cult in Western Europe adlı kitabında , erken-modern dönemin cadılarının bir pagan kültünün kalıntıları olduğu ve Hıristiyan Kilisesi'nin bir pagan kültünün kalıntıları olduğu teorisini önerdi. cadıların tanrısının aslında Şeytan olduğunu ilan etti . Murray, bu tanrının herhangi bir özel temsiline başvurmadan, engizisyondan türetilen şeytan tasvirlerinde yaygın olan başörtülerinin "kültün olası kökenlerinden birine ışık tutabileceğini" tahmin ediyor .

Boynuzlu Tanrı Naigamesha Hint alt din Kaumaram . Muhtemelen Shunga döneminden (MÖ 1.-2. yy) veya daha öncesinden

1931'de Murray , cadı kült teorisini desteklemek için kanıt toplamaya çalışan The God of the Witches adlı bir devam kitabı yayınladı . 1. Bölümde "Boynuzlu Tanrı". Murray , paleolitik Fransız mağara resmi " Büyücü "den Hintli Pashupati'ye ve modern İngiliz Dorset Ooser'e kadar Avrupa ve Hint kaynaklarına ait çeşitli boynuzlu insan tasvirlerinin, kesintisiz, Avrupa çapında bir tapınma geleneğinin kanıtı olduğunu iddia ediyor. tekil bir Boynuzlu Tanrı'nın Murray, bu boynuzlu tanrı kültü modelini James Frazer ve Jules Michelet'ten türetmiştir .

İddia edilen en eski kanıt olan " Büyücü " ile ilgili olarak Murray, gözlemlerini Henri Breuil'in Ronald Hutton gibi bazı modern bilim adamlarının yanlış olduğunu iddia ettiği bir çizime dayandırdı . Hutton, modern fotoğrafların orijinal mağara sanatının üst yarısında boynuz, insan gövdesi veya başka herhangi bir önemli ayrıntıdan yoksun olduğunu gösterdiğini belirtiyor. Bununla birlikte, ünlü tarih öncesi Jean Clottes gibi diğerleri, Breuil'in taslağının gerçekten doğru olduğunu iddia ediyor. Clottes, "Yıllar içinde belki 20 kez kendim gördüm" dedi.

Breuil, çiziminin bir şamanı veya sihirbazı temsil ettiğini düşündü - görüntüye adını veren bir yorum. Murray, Breuil'in resmini "bir ilahın ilk tasviri" olarak adlandırdı, Breuil ve diğerlerinin daha sonra benimsediği bir fikir.

Murray ayrıca , merkezi erkek figürü boynuzlu olmasa da, kuzeydoğu İspanya'daki Cogul'da kültün grup dini töreninin kanıtı olarak yanlış bir mezolitik kaya resmi çizimi kullandı . Cogul resminde kullandığı illüstrasyon, insan ve hayvan olmak üzere bir dizi figürü dışarıda bırakıyor ve orijinal, tek bir sahnenin tasvirinden ziyade, üst üste bindirilmiş ancak ilgisiz çizimlerin bir dizisidir.

Murray'in bursuna yönelik yaygın eleştirilere rağmen, çalışmalarının bazı küçük yönleri destekçilere sahip olmaya devam etti.

Edebiyattan Etkiler

Yunan tanrısı Pan'ın popüler imajı , 18. yüzyılın Romantiklerinin yazılarındaki klasik bağlamından çıkarıldı ve pastoral bir İngiltere idealleriyle ilişkilendirildi. Bu, genel halkın o sırada Yunan mitolojisine artan aşinalık eksikliğiyle birlikte , Pan figürünün bir 'boynuzlu tanrı' olarak genelleştirilmesine ve karaktere orijinal Yunan mitolojisinde belirgin olmayan iyilikseverlik gibi çağrışımlar uygulanmasına yol açtı. Bu da Murray'in varsayımsal boynuzlu cadılar tanrısının popüler kabulüne yol açan mitler.

Aradia'nın Neopaganlar arasında kabulü tamamen olumlu olmadı. Clifton, örneğin Leo Martello ve Raven Grimassi'ninkiler gibi bir İtalyan pagan büyücülük geleneğini ortaya çıkaran modern iddiaların "karşılaştırılması" ve Aradia'daki iddialarla karşılaştırılması gerektiğini öne sürüyor . Ayrıca, Aradia ile rahat olmayışının, Neopaganizm içindeki hareketin dini bir canlanma olarak özgünlük iddiasına ilişkin bir "güvensizlikten" kaynaklanabileceğini öne sürüyor .

Lucifer ( Le Génie Du Mal ) tarafından Guillaume Geefs (St. Paul Katedrali, Liège , Belçika)

Valiente, bazı neopaganların olumsuz tepkilerine başka bir açıklama getiriyor; Lucifer'in Aradia'daki cadıların tanrısı olarak tanımlanmasının, Gerald Gardner'ın daha nazik, romantik paganizmine alışkın olan ve büyücülük ile Satanizm arasındaki herhangi bir ilişkiyi reddetmede özellikle hızlı olan Wiccanlar için "çok güçlü bir et" olduğunu .

1985'te Klasik tarihçi Georg Luck , Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds adlı kitabında , Cadı kültünün kökenlerinin geç antik çağda öncelikle Boynuzlu Tanrı'ya ibadet etmek için tasarlanmış bir inanç olarak ortaya çıkmış olabileceğini teorileştirdi. birleştirildiği konumun Cernunnos Grekoromen ile, Keltlerin bir boynuzlu tanrısı Pan / Faunus , yeni bir tanrıyı yarattı posits tanrıların bir kombinasyonu, etrafında hangi kalan putperestler Hıristiyanlığa dönüştürmek için bu reddeden, toparlandı ve o, bu tanrı, daha sonraki Hıristiyan İblis kavramlarının prototipini sağladı ve ona tapanlar, Kilise tarafından cadılar olarak atıldı.

Okültizmden gelen etkiler

Eliphas Lévi tarafından yaratılan bir Sabbat Keçisinin 19. yüzyıl görüntüsü . Baphomet, Murray'in konsepti için tarihi bir model olarak hizmet ediyor.

Eliphas Levi'nin " Baphomet " imajı , Şeytan'ın hayırsever bir bereket tanrısına dönüşmesine bir örnek teşkil eder ve Murray'in boynuzlu tanrısının prototipini sağlar. Murray'in Şeytan'ın görüntülerinin aslında tanrılara ait olduğu ve Hıristiyanlığın bu tapanları Şeytan'ı takip ediyormuş gibi şeytanlaştırdığı yönündeki merkezi tezi , ilk olarak İngiltere ve Fransa'nın modaya uygun 19. yüzyıl Okültist çevrelerinde Levi'nin çalışmasında kaydedilmiştir . Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie'de (1855) yayınlanan Baphomet imajını , 16. ve 17. yüzyıl Marsilya Tarotu'nun Diable kartı da dahil olmak üzere çeşitli geleneklerden gelen sembolizmi birleştirerek yarattı . Lévi, muhtemelen Herodot'un Mendes tanrısının—Djedet, Mısır'ın Yunanca adı—bir keçi yüzü ve bacaklarıyla tasvir edildiğine ilişkin açıklamasının ardından, resmine "Mendes Keçisi" adını verdi. Herodot tüm teke Mendesians tarafından büyük saygıyla gerçekleştirildi nasıl ilgilidir ve onun zamanında bir kadın alenen nasıl bir keçi ile Pıhtılaşan . EA Wallis Budge yazıyor,

Delta'nın çeşitli yerlerinde, örneğin Hermopolis, Lycopolis ve Mendes'te tanrı Pan'a ve bir keçiye tapılırdı; Strabon (xvii. 1, 19) Pindar'dan alıntı yaparak, bu yerlerde keçilerin kadınlarla cinsel ilişkiye girdiğini söyler ve Herodot (ii. 46) açık günde gerçekleştiği söylenen bir vakayı örneklendirir. Bu son yazara göre Mendisliler tüm keçilere ve dişilerden çok erkeklere ve özellikle bir tekeye saygı duyuyorlardı, ölümü üzerine tüm Mendezya bölgesinde halk arasında yas tutuluyor; hem Pan'a hem de keçiye Mendes derler ve her ikisine de üreme ve doğurganlık tanrıları olarak tapılırdı. Diodorus ( i. 88 ) Mendes keçisi kültünü Priapus'unkiyle karşılaştırır ve tanrıyı Panlar ve Satirler ile gruplandırır. Tüm bu yazarlar tarafından atıfta bulunulan keçi, kültü Manetho'ya göre II. hanedanın kralı Kakau tarafından kurulan ünlü Mendean Ram veya Mendes Ram'dır.

Tarihsel olarak, Mısır Mendes'inde hürmet edilen tanrı , Osiris'in ruhu olan bir ram tanrısı Banebdjedet'tir (kelimenin tam anlamıyla djed'in efendisinin Ba'sıdır ve "Mendes'in Efendisi" olarak adlandırılır) . Lévi, Marsilya Tarotu Şeytan kartının görüntülerini birleştirdi ve Banebdjed koçunu bir teke olarak yeniden şekillendirdi , daha sonra kendisi tarafından "Anep'te çiftleştirici ve Mendes bölgesinde tohumlayıcı" olarak hayal edildi.

Gerald Gardner ve Wicca

Margaret Murray'in Boynuzlu Tanrı'nın tarihsel kökenleri teorisi, Wiccanlar tarafından dinleri için bir tarihsel köken efsanesi yaratmak için kullanılmıştır. Dinin 20. yüzyılın ortalarından daha erken ortaya çıktığı iddialarını destekleyecek doğrulanabilir bir kanıt yoktur.

Modern bilim, Margaret Murray'in teorisini çürüttü, ancak antik ve erken Ortaçağ dönemlerinde Britanya Adaları'nda çeşitli boynuzlu tanrılara ve ana tanrıçalara gerçekten tapıldı.

Margaret Murray'in tezini benimseyen "Wicca'nın babası" Gerald Gardner , Wicca'nın eski bir pan-Avrupa pagan dininin modern bir kalıntısı olduğunu iddia etti. Gardner, dinin unsurlarını parçalardan yeniden inşa ettiğini , etkisi Wiccan büyüsünün temeli haline gelen Aleister Crowley ile tanıştığı Altın Şafak Hermetik Düzeninde bir araya gelen Masonluk , Okült ve Teosofi'den unsurları bir araya getirdiğini belirtiyor. uygulamalar.

Gerald Gardner inisiye edilmiş OTO Aleister Crowley tarafından ve daha sonra Wicca'nın Neopagan din kurmak devam etti. Ronald Hutton , Philip Heselton ve Leo Ruickbie gibi erken Wiccan tarihi üzerine çeşitli bilim adamları, büyücülüğün Gardner tarafından tasarlanan ilk ritüellerinin, Gnostik Kütle gibi Crowley'nin yazılarından çok şey içerdiği konusunda hemfikirdir . Gardnerian Wicca'daki üçüncü derece inisiyasyon töreni ( Büyük Ayin dahil ) neredeyse tamamen Gnostik Ayin'den türetilmiştir.

Romano-Kelt füzyonu

Georg Luck, Boynuzlu Tanrı birleştiği kaynaklanan geç antik görüntülenmiş olabilir belirterek, Murray'in teorisinin bir bölümünü tekrarlar Cernunnos Grekoromen ile, Continental Keltlerin bir boynuzlu tanrı Pan / Faunus , tanrıların bir kombinasyonu olan Yeni bir tanrı yarattığını, geri kalan paganların, Hıristiyanlığa dönmeyi reddedenlerin etrafında toplandığını ve bu ilahın daha sonraki Hıristiyan şeytan anlayışlarının prototipini sağladığını ve ona tapanların Kilise tarafından cadılar olarak atıldığını varsayıyor.

Sanat, fantezi ve bilim kurgu

Francisco Goya sitesindeki Cadılar Sabbat gösterir (1789), Şeytan Şeytan Cadılar tarafından sınırlanan. Cadı Tarikatı hipotezi, bu tür hikayelerin boynuzlu bir tanrıya saygı duyan gerçek hayattaki bir pagan kültüne dayandığını belirtir.

1908 en In Willows, The Wind tarafından Kenneth Grahame , Bölüm 7, "The Piper at the Gates of Dawn", Ratty ve Mole buluştuğu mistik boynuzlu olmak, güçlü korkutucu ve nazik. Grahame'nin çalışması, Yunan tanrısı Pan'ı kültürel kimliğinden adsız, türsel bir boynuzlu tanrı lehine soyan kültürel ortamın önemli bir parçasıydı ve bu da Murray'in tarihsel kökenler tezine yol açtı.

Murray'in tezinin yayınlanmasından önce gelen eserlerin dışında, boynuzlu tanrı motifleri ve karakterleri, onun ve takipçilerinin eserlerinden yararlanan fantezi literatüründe yer alır.

Arthur C. Clarke'ın Childhood's End (1953) adlı romanında , tüm insanlar, insan evriminin yeni bir evresini başlatmak için gelen boynuzlu uzaylıların, geleceğin bir anısı olarak da tanımlanan kolektif bir önseziye sahiptir. Boynuzlu uzaylıların kolektif bilinçaltı görüntüsü, insanlığın şeytan veya Şeytan imajını açıklayan şeydir. Bu tema aynı zamanda 1971'deki Doctor Who hikayesi The Dæmons'ta da keşfedilmiştir ; burada Şeytan'ın Kamburu olarak bilinen bir dönüm noktası etrafındaki yerel batıl inançların gerçekliğe dayandığı kanıtlanmıştır, çünkü Dæmos gezegeninden gelen uzaylılar binlerce yıldır insanın ilerlemesini etkiler. Hump ​​aslında bir uzay aracı içerir. Ortaya çıkan tek Dæmon, toynakları olan boynuzlu satir benzeri bir varlığın klasik bir yorumudur.

Nigel Kneale , Quatermass ve Pit tarafından yaratılan, eleştirmenler tarafından beğenilen ve etkili 1950'lerin TV dizisinde , tarih öncesi mağara sanatına ve şamanistik boynuzlu başlıklara özel atıfta bulunulan doğaüstü boynuzlu varlıkların tasvirlerinin bir "ırk-hafızası" olduğu ortaya çıkar. psişik Marslı çekirgeler, filmin zirvesinde ateşli bir boynuzlu tanrı tarafından ortaya çıktı.

Murray'in teorilerinin, kadın liderliğindeki katil bir tarikatın Behemoth adlı boynuzlu bir tanrıya taptığı korku filmi The Blood on Satan's Claw (1971) üzerinde etkili olduğu görülmüştür .

Marion Zimmer Bradley Murray etkisini kabul eder, onu feminist fantezi dönüşümde "boynuzlu tanrı" figürünü kullanan Arthur destanında , Avalon Mists (1984) ve boynuzlu tanrı temsilcisi olarak Kral Arthur arasındaki törensel ensest canlandırıyor ve kız kardeşi Morgaine "ilkbahar kızı" olarak.

Popüler video oyunu Morrowind , genişleme Bloodmoon'da , geyik kafatası yüzü olan boynuzlu bir adam olarak görünen, Daedrik Av tanrısı Hircine olarak bilinen bir komplo düşmanı vardır. "Tazılarını" ( kurtadamları ), Kanlı Ay sırasında bir şampiyon onu yenene veya Kanlı Ay düşene kadar ölümlü zeminde yürümeye mahkum etti . Savaştayken, Hircine boynuzlu bir kurt veya ayı olarak görünür.

Terry Pratchett'in 1992 tarihli Diskdünya romanı Lordlar ve Hanımlar , Boynuzlu Tanrı'yı ​​güçlü bir şekilde anımsatan Elflerin Kralı'nı konu alır. Kitabın kadın kahramanları olan cadılar tarafından tapınılmasalar da (aslında tam tersi), zorunlu olarak onunla geçici olarak ittifak kurarlar.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar