Tay edebiyatı - Thai literature
 |
| Tayland'da Yaşam |
|---|
Tay edebiyatı , neredeyse yalnızca Tay dilinde yazılmış Tay halkının edebiyatıdır ( Tay dili dışında farklı yazılar kullanılabilse de). 19. yüzyıldan önce Tay dilindeki yaratıcı edebi eserlerin çoğu şiirden oluşuyordu . Düzyazı tarihi kayıtlar, vakayinameler ve yasal belgeler için ayrılmıştır. Sonuç olarak, Tay dilindeki şiirsel biçimler hem çoktur hem de oldukça gelişmiştir. Tayland'ın modern öncesi şiirsel eserlerinin külliyatı oldukça geniştir. Bu nedenle, 1767'de Ayutthaya'nın yağmalanmasıyla birçok edebi eser kaybedilmesine rağmen, Tayland hala çok sayıda epik şiire veya uzun şiirsel hikayeye sahiptir - bazıları orijinal hikayeler ve bazıları yabancı kaynaklardan alınmış hikayeler. Bu nedenle, Tay edebi geleneği ile uzun şiirsel hikayelerin nadir olduğu ve epik şiirlerin neredeyse hiç olmadığı Çin ve Japon gibi diğer Doğu Asya edebi gelenekleri arasında keskin bir karşıtlık vardır. Tay klasik edebiyatı, anakara Güneydoğu Asya'daki komşu ülkelerin, özellikle Kamboçya , Laos ve Burma'nın edebiyatı üzerinde önemli bir etki yaptı .
Tay klasik edebiyatının gelişimi
kökenler
Tay dili ailesinin konuşmacıları olarak Siyam, Suvarnabhumi bölgesindeki (yani anakara Güneydoğu Asya) diğer Tai konuşmacılarıyla edebi kökenleri paylaşır. Tay halkının erken dönem edebiyatının Çince yazılmış olması mümkündür . Bununla birlikte, şimdiye kadar Siyam'ın hiçbir tarihi kaydı bu daha önceki literatüre atıfta bulunmamıştır. Tay şiir geleneği aslen rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์) ve klon (กลอน) gibi yerli şiirsel biçimlere dayanıyordu. Bu şiirsel biçimlerin bazıları - özellikle Khlong - eski zamanlardan beri (Siyam'ın ortaya çıkmasından önce) tai dillerini konuşanlar arasında paylaşılmıştır. Khlong şiirinin erken temsili bir eseri, anakara Güneydoğu Asya'da tai konuşan insanların bir Khom ırkının asil bir savaşçısı hakkında ortak bir destansı hikaye olan Thao Hung Thao Cheuang epik şiiridir .
Siyam dilinde Hint etkisi
Through Budizm 'in ve Hindu ' lar etkisi, çeşitli Chanda aruz metre vasıtasıyla alındı Seylan . Tay dili tek heceli olduğundan, bu klasik Sanskrit ölçülerinde beste yapmak için Sanskritçe ve Pali'den çok sayıda alıntı kelime gerekir . BJ Terwiel'e göre , bu süreç , Siyam yönetimini mandala feodal sistemi altında bir imparatorluğa dönüştürerek Siam'ın yönetim modelini yeniden şekillendiren Kral Boromma-trailokkanat (1448-1488) döneminde hızlandırılmış bir hızla gerçekleşti . Yeni sistem, yönetici soylu sınıflar için yeni bir imparatorluk dili talep ediyordu. Bu edebi etkisi Tay veya seyrini değiştirdi Siyam dil sertleşen ayrı diğerinden onu tai Sanskritçe ve Pali sözcük sayısını artırarak-by dil ve için Sanskritçe kelime imla korunmuş bir yazı sistemi geliştirmek için Tay tüketimini empoze edebi amaçlar. 15. yüzyıla gelindiğinde, Tay dili, yeni bir ulusun doğmakta olan edebi kimliğiyle birlikte kendine özgü bir ortama dönüşmüştü. Siyam şairlerinin, eğlenceli ve esprili kafiyeli dizelerden romantik ve zarif khlong'a ve klasik Sanskritçe ölçülerden değiştirilmiş cilalı ve buyurgan chan prozodilerine kadar farklı şiirsel tarzlarda ve ruh hallerinde beste yapmalarına izin verdi . Taylandlı şairler bu farklı aruz biçimleriyle deneyler yaptılar ve Lilit ( Tay dili : ลิลิต — khlong ve kap veya rai mısralarının bir araya getirilmesi ) veya Kap hor Klong ( Tayca : กาพย์ห่อโคลง - bir dizi khlong şiiri ) gibi yenilikçi "melez" şiirler ürettiler. bunların her biri kap ayetlerle çevrilidir ). Tay böylece şiir için keskin bir zihin ve keskin bir kulak geliştirdi. Ancak bu yeni edebi ortamı en üst düzeye çıkarmak için Pali ve Sanskritçe'de oldukça yoğun bir klasik eğitim gerekliydi. Bu, "ciddi şiiri" soylu sınıfların mesleği haline getirdi. Bununla birlikte, BJ Terwiel , yazarların ve sıradan Siyam erkeklerinin de kariyer gelişimi için temel Pali ve Sanskritçe terimleri öğrenmeye teşvik edildiğini belirten 17. yüzyıldan kalma bir Tay ders kitabı Jindamanee'den alıntı yapıyor . Tay şiiri ve edebi üretim, Ayutthaya döneminin ortasından 20. yüzyıla kadar tai konuşan dünyanın öğrenilmiş edebiyatına egemen oldu. J. Layden'in Hint-Çin Uluslarının Dilleri ve Edebiyatı Üzerine (1808) kitabında gözlemlediği gibi :
Siyam veya Tay dili, her türden çok çeşitli kompozisyonlar içerir. Şiirleri ve şarkıları, Cheritras'ları veya tarihi ve mitolojik masalları gibi çoktur. Siyam prenslerinin çoğu şiirsel güçleri ile ünlüdür ve tarihsel ve ahlaki kompozisyonlarının birçoğu hala korunmaktadır. Bütün kompozisyonlarında ya sade, basit bir anlatıyı ya da çok anlamlı, bağlantısız ve ani kısa, özlü cümleler tarzını etkilerler. Tıp kitaplarının oldukça eski olduğu kabul ediliyor. Hem bilimde hem de şiirde kompozisyonun öğrenilmesini ve zarafetini etkileyenler, üsluplarına bolca Bali serpiştirirler . ... Siyamlıların Cheritras'ları veya romantik kurguları çok sayıdadır ve Rama ve Ramayana'nın karakterleri dışında tanıtılan şahsiyetler, Brahmanlarınkilere nadiren çok benzer.
Ramakien
Güneydoğu Asya'daki çoğu ülke bir Hint kültürünü paylaşıyor . Tay edebiyatı, 13. yüzyılda ilk ortaya çıktığı zamandan beri Hint kültürü ve Budist-Hindu ideolojisinden büyük ölçüde etkilenmiştir . Tayland 'ın ulusal epik bir sürümüdür Ramayana'dan denilen Ramakien , Sanskritçe tercüme ve Siyam ayetleri içine yeniden düzenlenmiş. Ramayana destanının Tayland'daki önemi, Taylandlıların Lord Rama tarafından somutlaştırılan Hindu dini-politik krallık ideolojisini benimsemesinden kaynaklanmaktadır. Eski Siyam başkenti Ayutthaya, adını Lord Rama'nın şehri olan kutsal Ayodhya kentinden almıştır. Tüm Tayland kralları günümüze kadar "Rama" olarak anılmıştır.
Ramakien'in efsanevi hikayeleri ve destansı döngüsü, Siyam'a dramatik materyaller için zengin ve kalıcı bir kaynak sağlar. Ayutthaya'nın kraliyet mahkemesi, khon ve lakhon adı verilen klasik dramatik ifade biçimleri geliştirdi . Ramakien bu dramatik sanatların şekillenmesinde büyük rol oynamıştır. Ayutthaya döneminde, khon veya Ramakien'in dramatize edilmiş bir versiyonu, lakhon nai veya aristokrat izleyiciler için ayrılmış bir tiyatro performansı olarak sınıflandırıldı . Bir Fransız diplomat olan Simon de La Loubère, 1687'de Kral Louis XIV tarafından gönderilen resmi bir diplomatik misyon sırasında tanık oldu ve belgeledi . Siyam draması ve klasik dans daha sonra anakara Güneydoğu Asya'ya yayıldı ve Burma'nın kendi Ramayana , Kamboçya ve Laos versiyonu da dahil olmak üzere çoğu komşu ülkede sanatın gelişimini etkiledi .
Ramakien destanının birkaç versiyonu 1767'de Ayutthaya'nın yıkılmasında kayboldu . Şu anda üç versiyon var. Bunlardan biri Kral I. Rama'nın gözetiminde (ve kısmen yazıldığı) hazırlanmıştır . Oğlu Rama II , khon draması için bazı bölümleri yeniden yazdı . Orijinalden temel farklar, maymun tanrısı Hanuman için genişletilmiş bir rol ve mutlu bir sonun eklenmesidir . Taylandlı soylular arasındaki popüler şiirlerin çoğu da Hint hikayelerine dayanmaktadır. En ünlülerinden biri , Prens Anirudha'nın eski bir Hint hikayesine dayanan Anirut Kham Chan'dır .
Sukhothai Dönemi Edebiyatı
.jpg)
Tay alfabesi içinde oluşan ilk işin etrafında 1283. Bir King Ram Khamhaeng ait yazıt oldu bağımsız bir yazı sistemi olarak ortaya çıktı ( Thai : ศิลา จารึก พ่อขุน รามคำแหง ) ya da Ram Khamhaeng steli Kral'ın olarak hizmet vermektedir 1292 yılında oluşan, biyografi ve Krallığın tarihçesi olarak.
Theravada Budizminin etkisi, modern öncesi Tay edebi eserlerinin çoğunda gösterilmektedir. Traibhumikatha veya Trai Phum Phra Ruang ( Tay : ไตรภูมิพระร่วง , " Kral Ruang'a göre Üç Dünya"), en eski Tay kozmolojik incelemelerinden biri, 14. yüzyılın ortalarında bestelendi. Tay edebiyatının en eski geleneksel eserlerinden biri olarak kabul edilmektedir. Öğ Phum Phra Ruang , Theravada Budist Tay göre, üç farklı "dünyalar" veya seviyelerinin varlığını ve kendi mitolojik sakinlerinin ve yaratıklar oluşur evrenin, kompozisyonunu açıklar. Kompozisyonun yıl yazarlık geleneksel olarak tahta ardından belirlenen mirasçısı atfedilen, oysa 1345 CE de tarihli ve sonradan Kral LiThai ( Tay : พญา ลิ ไทย ) Sukhothai. Traibhumikatha , yüksek bilimsel standartta bir çalışmadır. Kral Lithai, onu oluştururken Tripitaka ( Tay dili : พระไตรปิฎก ) ve Milinda Panha dahil olmak üzere 30'dan fazla Budist incelemesine başvurmak zorunda kaldı . Tay edebiyat tarihindeki ilk araştırma tezi olarak kabul edilmektedir.
Ayutthaya Dönemi Edebiyatı
Erken temsili eserlerden biri Ayutthaya dönemi olan Lilit Ongkan Chaeng Nam ( Tay : ลิลิต โองการ แช่งน้ำ , ayette bir büyü alınmasıyla en saraylılar, yabancı arazi prensler ve vasal devletlerin temsilcilerinin toplanması öncesinde dile getirilmeye) bağlılık yemini töreni. Bağlılığı teşvik etmek ve iç ve dış ittifakları kapatmak bir ritüeldi.
Lilit şiiri
Bir lilit ( Tayca : ลิลิต ), şiirin müziğinde çeşitli hız ve kadans yaratmak için farklı ölçülerdeki şiirsel dizeleri araya ekleyen edebi bir biçimdir. Ortaya çıkan ilk Lilit şiiri Lilit Yuan Phai'dir ( Tayca : ลิลิตยวนพ่าย 'Yuan'ın yenilgisi', erken Ayutthaya döneminde (MS 1475) bestelenmiştir. Yuan Phai , Song of Roland'ın Tay dilindeki karşılığıdır. Bu anahtar Kral Borommatrailokkanat arasındaki savaşın olayları (1448-1488) ve Kral anlatan, 1180 hakkında çizgilerin epik savaş şiiridir Tilokaraj ait Lan Na ve sağlama zafer gazel Siyam kralı için. önemi Yuan Phai olduğunu Sadece Lilit şiirinin hayatta kalan en eski örneği olmakla sınırlı değil, aynı zamanda Siam ve Lan Na arasındaki savaşın önemli bir tarihsel açıklaması ve aynı zamanda Siyam'ın Borommatrailokkanat döneminde gelişen krallık teorisinin bir kanıtı olarak hizmet ediyor.
Lilit şiirinin bir başka ünlü parçası, çeşitli şiirsel biçimler kullanan trajik-romantik bir epik şiir olan Lilit Phra Lo'dur ( Tayca : ลิลิตพระลอ ) (c. 1500). Phra Lo kabaca 2.600 satır uzunluğundadır. Günümüze ulaşan en önemli lilit bestelerinden biridir ve aralarında en iyisi olarak kabul edilir. Phra Lo , üzüntü ve trajik duygular uyandıran en eski Tay şiirlerinden biri olarak kabul edilir. Hikaye, adını taşıyan kahramanın ve aşık olduğu iki güzel prensesin trajik ölümüyle sona erer. Şiirin erotik teması, Phra Lo'yu Siyam soylu sınıfları arasında nesiller boyu tartışmalı hale getirdi . Onun yazarı bilinmiyor olsa da, Phra Lo Kral Ramathibodi II'nin saltanatı (1491-1529) başlarında yazılmıştır olduğuna inanılan ve onun bir parçası bir Tay dilinde okunduğu beri kesinlikle sonradan 1656 den, içinde oluşan ders kitabı değil Kral Narai'nin saltanatı. Arsa muhtemelen Tayland'ın kuzeyindeki bir halk masalından geldi. Trajik hikayesi evrensel bir çekiciliğe sahiptir ve kompozisyonu Tay şiir geleneği altında yüksek bir başarı olarak kabul edilir.
Maha-chat Kham Luang: "Büyük Doğum" vaazı
Bu dönemin üçüncü büyük eseri Mahajati Kham Luang veya Mahachat Kham Luang'dır ( Tayca : มหาชาติคำหลวง ), Vessantara Bodhisatta'nın "Büyük Doğuşu"nun (maha-jati) Tay destanı anlatımı, o olmadan önceki son son hayatıdır. Buda. Mahachat , Pali ayetlerini Tay şiirsel anlatımıyla birleştiren Budist ilahisi (ร่าย) tarzında yazılmıştır. 1492'de Kral Borommatrailokkanat, bir grup bilim insanına Buda'nın enkarnasyonlarının en büyüğü olduğuna inanılan Vessantara Jataka'nın hikayesine dayanan bir şiir yazma yetkisi verdi . Onların ortak çabası bu büyük işti ve Maha'yı, Büyük Yaşamı okumanın önceliği o zaman kuruldu. Mahachat geleneksel olarak 13 kitaba bölünmüştür. Altı tanesi Ayutthaya yağmalanması sırasında kayboldu ve 1815'te yeniden düzenlenmeleri emredildi . Bugün Tayland'da Mahachat'ın birçok versiyonu var.
Kraliyet methiyeleri
Kraliyet methiyesi Tay şiirinde öne çıkan bir türdür ve muhtemelen Sanskritçe'deki Praśasti türünden etkilenir . Kralları öven pasajlar Sukhothai krallığının yazıtlarında görülür. Kralın övgüsü, 15. yüzyıldan kalma bir savaş şiiri olan Yuan Phai'de büyük bir unsurdur . Kraliyet panegyric olarak özellikle çerçeveli ve başlıklı ilk çalışmaydı Kral Prasat Thong Methiye Kral hakkında Narai ‘muhtemelen erken Kral içinde oluşan babasının ve selefi Narai ın saltanatı’. " Kral Narai'nin ait Methiye 1680 civarında oluşan", bir açıklama içerir Lopburi sarayı ve bir fil avı hesabını.
Nirat: Siyam'ın ayrılık ve özlem şiiri geleneği
Nirat ( Tay : นิราศ ) 'veda şiir' olarak tercüme edilebilir Tay literatüründe popüler bir lirik tür, vardır. Şiirin özü bir seyahat tasviridir, ancak esas olan, kayıp sevgiliye duyulan özlemdir. Şair, manzaralar, kasabalar ve köylerdeki yolculuğunu anlatır, ancak terkedilmiş sevgiliye karşı duygularını ve düşüncelerini ifade etmek için tasvirini düzenli olarak keser. Nirat şiiri muhtemelen Kuzey Tayland halkından geldi . Nirat Hariphunchai (1637) geleneksel olarak Tay dilinde görünen ilk Nirat olduğuna inanılır. Bununla birlikte, Khlong Thawathotsamat'ın Kral Borommatrailokkanat (1431-1488) dönemine tarihlenip tarihlendirilemeyeceğine bağlı olarak Tay nirat geleneğinin çok daha eski olduğu kanıtlanabilir . Siyam şairleri Nirat'ı farklı bir şiirsel araçla bestelemiştir. Ayutthaya döneminde şairler, khlong (โคลง) ve kap (กาพย์) metrik çeşitliliğini kullanarak Nirat şiirleri oluşturmayı severdi . Prens Thammathibet (1715-1755) ( Tayca : เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) eserleri günümüze ulaşan ünlü bir Nirat şairiydi.
Bu cinsin diğer temsilcileri Si Prat (1653-1688) ( Tay : ศรีปราชญ์ ) ve Sunthorn Phu ( 1786-1855 ) ( Tay : สุนทรภู่ ). Nirat şiirleri, şairin yolculuğu sırasında gördüklerini veya yaşadıklarını kaydettiği için, modern öncesi zamandaki Siyam kültürü ve tarihi için bir bilgi kaynağı teşkil eder. Bu şiirsel tür daha sonra, önce 18. yüzyılın sonlarında Myanmar'a ve ardından 19. yüzyılın ortalarında Kamboçya'nın Siyam kültüründen yoğun bir şekilde etkilendiği sırada Kamboçya'ya yayıldı. Ayutthaya döneminde nirat türündeki ünlü şiirler şunlardır:
- Khlong Thawathotsamāt (c 1450.?) ( Tay :โคลง ทวาทศ มา ส ; "On iki Ay Şarkısı"): Thawathotsamat bir 1037 satırlık nirat şiirdir khlong metre. Tek bir adamdan ziyade bir grup kraliyet şairi tarafından bestelendiğine inanılıyor. Eskiden Kral Narai'nin saltanatı sırasında bestelendiği düşünülür, ancak aslında bu şiirin dili çok daha eski bir döneme işaret eder. Thawathotsamat'taki çok sayıda Sanskritçe kelime, butür edebi üslubun yaygınolduğu zaman, belki de Kral Borommatrailokkanat (1431-1488)döneminde yazıldığını gösteriyor. Thawathotsamat aynı zamanda Tay edebiyatının da önemli bir eseridir, çünkü Tay halkının bir yılın her ayında uyguladığı belirli gelenekler ve normlar hakkındaki bilgileri kaydeder. Thawathotsamat , nirat şiir türüarasında da benzersizdir,çünkü şair(ler) hiçbir yere seyahat etmezler, ancak yine de sevdiklerinden ayrılığın her ayının getirdiği özlemi ve hüznü ifade ederler.
- Khlong Nirat Hariphunchai ( Tay :โคลง นิราศ หริ ภุ ญ ชัย ; bir yolculuğun hesap Chiang Mai için Hariphunchai Wat Phra That içinde Lamphun , muhtemelen 1517/8 tarihlenen bir sevgili denen Si thip onun ayrılması üzerine kraliyet yazar sızlanmalar..
- Khlong Kamsuan Sīprāt ( Tayca : โคลงกำสรวลศรีปราชญ์ ; " Sīprāt'ın kederli şarkısı") Sīprāt tarafından: Khlong dàn ( Tay : โคลงดั้น ) ölçüsünde bestelenen bir nirat şiiri .
- Kap Hor Khlong Nirat Thansōk ( Tayca : กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก ; "kap-hor-khlong ayetinde Thansōk akışında bir nirat") (c. 1745) Prens Thammathibet tarafından: kap hor'un özel bir tarzında bestelenmiş bir nirat şiiri khlong - khlong şiirlerinin her birinin kap ayetleri içine alındığı yer . Bu, son derece cilalı ve görkemli bir Tay şiir tarzının nadir bir örneğidir. Nirat Thansōk 152 kıta uzunluğundadır (1.022 satır).
- Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang ( Tayca : กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง ; "kap-hor-khlong ayetinde Than-Thongdang akışında bir kraliyet ziyareti") (c. 1745) Prens Thammathibet tarafından. Kap hor khlong türünün bir başka nadir örneği . Bu şiirin sadece 108 kıtası bulunmuştur. Diğer yarısı kaybolmuş gibi görünüyor.
Siyam destanı Khun Chang Khun Phaen
Ayutthaya döneminde halk hikayeleri de gelişti. En ünlü halk masallarından biri, Tayland'da basitçe " Khun Phaen " olarak anılan ve romantik komedi ve kahramanlık maceralarının unsurlarını birleştiren ve onun trajik ölümüyle sonuçlanan Khun Chang Khun Phaen'in ( Tayca : ขุนช้างขุนแผน ) hikayesidir . baş kahramanlardan biri. Khun Chang Khun Phaen'in (KCKP) destanı, Ayutthaya Kralı'na hizmet eden insanüstü büyülü güce sahip Siyam generali Khun Phaen ve kendisi, Khun Chang ve Wan adında güzel bir Siyam kızı arasındaki aşk üçgeni ilişkisi etrafında dönüyor. -Sırım. KCKP'nin bileşimi, sözlü olarak aktarılan diğer destanlar gibi, zamanla gelişti. Bu bir eğlence ezberden ya da kökenli sepha 17. yüzyılın (c.1600) başından yerinden Tay sözlü gelenek içinde. Siyam ozanları ve ozanları , zaman geçtikçe orijinal hikayeye daha fazla alt konu ve süslenmiş sahneler eklediler. Ayutthaya Krallığı'nın son döneminde, 43 samut thai kitabını kapsayan yaklaşık 20.000 satır uzunluğunda uzun bir epik şiir çalışması olarak bugünkü şeklini almıştır . Bugün var olan versiyon baştan sona klon metre ile oluşturulmuştur ve Tayland'da şiirsel bir masal anlamına gelen nithan Kham Klon ( Tayca : นิทานคำกลอน ) olarak anılır . KCKP'nin Milli Kütüphane tarafından yayınlanan standart bir baskısı 1085 sayfa uzunluğundadır.
Siyam halkının ulusal destanı olarak, Khun Chang Khun Phaen , aristokrat olmayan kahramanların mücadeleleri, romantizmi ve askeri kahramanlıklarından ziyade - yüksek derecede gerçekçilikle - ilgili olması bakımından dünyanın diğer büyük epik şiirleri arasında benzersizdir. esas olarak büyük kralların, asil adamların veya tanrıların işleriyle ilgilidir. KCKP'nin gerçekçiliği onu bölgenin diğer destansı edebiyatlarından da farklı kılıyor. Baker ve Phongpaichit'in belirttiği gibi, Khun Chang Khun Phaen'de Ayutthaya ve Chiangmai arasındaki savaş tasviri "[p]muhtemelen ... bölgedeki modern öncesi savaşın en gerçekçi tasviridir, macerayı, riski, dehşeti tasvir eder. , ve kazanç." KCKP ayrıca, dini uygulamalar, batıl inançlar, sosyal ilişkiler, hane yönetimi, askeri taktikler, mahkeme ve yasal prosedürler vb. dahil olmak üzere geç Ayutthaya dönemi boyunca geleneksel Tay toplumunun zengin ve ayrıntılı hesaplarını içerir. KCKP, bugüne kadar başyapıt olarak kabul edilmektedir. Yüksek eğlence değeri - modern standartlara göre bile ilgi çekici olaylarla - ve kültürel bilgi zenginliği nedeniyle Tayland edebiyatının en önemli eseridir. Güneydoğu Asya dillerinde uzmanlaşmış bir filolog olan William J. Gedney , hikayenin geçtiği eski Siyam geleneklerinin, inançlarının ve uygulamalarının görkemli ortamına hayret ederek şunları söyledi: kültür kaybedilecek olsaydı, tüm kompleks bu muhteşem metinden yeniden inşa edilebilirdi.” KCKP'nin tam bir İngilizce düzyazı çevirisi 2010 yılında Chris Baker ve P. Phongpaichit tarafından yayınlandı.
Sri Thanonchai'nin halk efsanesi
Ayutthaya masalları arasında bir başka popüler karakter de düzenbazdır, en iyi bilineni , genellikle ahlaki dersler veren veya öğrenen ve çekiciliği, zekası ve sözlü becerisiyle tanınan kahraman bir figür olan Sri Thanonchai'dir ( Tay : ศรีธนญชัย ). Sri Thanonchai klasik bir düzenbaz-kahramandır. Shakespeare'in Iago gibi kötü adamları gibi, Sri Thanonchai'nin amacı da belirsizdir. Bazen trajik sonuçlarla sonuçlanan başkalarının hayatlarını ve işlerini altüst etmek için hilelerini, şakalarını ve muzipliklerini kullanır. Sri Thanonchai'nin hikayesi hem Tay hem de Lao halkı arasında iyi bilinir . Lao geleneğinde, Sri Thanonchai'ye Xiang Mieng denir . Xiang Mieng'in Lao-Isaan versiyonu, Sri Thanonchai'yi bir Ayutthayan düzenbaz olarak tanımlar.
Phra Malai Efsanesi (1737)
The Legend of Phra Malai ( Tayca : พระมาลัยคำหลวง ), en büyük Ayutthayan şairlerinden biri olan Prens Thammathibet tarafından 1737'de bestelenen dini bir destansı maceradır , ancak hikayenin kökeninin çok daha eski olduğu varsayılır, ancak bir Pali metnine dayanır. . Phra Malai, Tay sanatında, dini incelemelerde ve öbür dünya ile ilgili ritüellerde önemli bir yere sahiptir ve hikaye, 19. yüzyıl resimli Tay el yazmalarının en popüler konularından biridir.
Prens Thammathibet'in Phra Malai'si , rai ve khlong sii-suphap arasında değişen bir tarzda bestelenmiştir . Theravada geleneğinin bir Budist keşişi olan Phra Malai'nin, birikmiş liyakat ve meditasyon yoluyla doğaüstü güçlere ulaştığı söylenen bir hikayesini anlatıyor. Phra Malai, Budizm'i yeraltı yaratıklarına ve ölenlere öğretmek için cehennem alemine (naraka) bir yolculuk yapar. Phra Malai daha sonra yaşayanların dünyasına geri döner ve insanlara yeraltı dünyasının hikayesini anlatır, dinleyicilere lanetlenmeyi önlemek için iyi erdemler kazanmalarını ve Budist'in öğretilerine bağlı kalmalarını hatırlatır. İnsan alemindeyken, Phra Malai, fakir bir oduncudan sekiz lotus çiçeği teklifi alır ve sonunda Buda'nın bir kalıntısını içerdiğine inanılan cennetsel bir stupa olan Chulamani Chedi'de sunar. Tavatimsa cennetinde, Phra Malai tanrı Indra ve keşiş insanlığın geleceği hakkında içgörüleri açıklayan Buda-gelecek Metteyya ile sohbet eder. Phra Malai'nin anlatımları aracılığıyla, cenaze törenlerinde ve diğer liyakat vesilelerinde insan eylemlerinin karmik etkileri inananlara öğretildi. Budist ilkelerini takip etmek, liyakat elde etmek ve Vessantara Jataka performanslarına katılmak, olumlu bir yeniden doğuş ya da sonunda Nirvana şansını artıran erdemler olarak sayıldı.
Ayutthaya Dönemi'nden diğer önemli eserler
Ayutthaya Dönemi'nin en ünlü üç şairi Sīprāt (1653-1688) ( Tay dili : ศรีปราชญ์ ), Phra Maha Raja-Kru ( Tay dili : พระมหาราชครู ) ve Prens Thammathibet (1715-1755) ( Tay dili : เจ้าฟ้าธรรมธิเบ) idi. ศไชยเชษฐ์สุริยวงศ์ ). Oluşan Sriprat Anirut Kham Chan ( "Prens hikayesi Anirudha içinde kham Chan şiir") en iyilerinden biri olarak kabul edilir kham chan Tay dilinde kompozisyon. Prens Thammathibet, romantik "ayrılık ve özlem" şiirleri de dahil olmak üzere günümüze kadar gelen birçok rafine şiir besteledi. Ayrıca, Siyam'ın benzersiz bir geleneği olan Kral'ın büyük mevsimlik su yolu alayı sırasında kullanılmak üzere Kraliyet Mavna Alayı şarkıları veya kap hé reu ( Tay : กาพย์เห่เรือ ) besteledi . Onun mavna alayı şarkıları, kraliyet alayı şiirlerinin Tay repertuarında hala en iyi olarak kabul edilir. Orta ve geç Ayutthaya Krallığı'nın diğer önemli edebi eserleri şunlardır:
- Sue-ko Kham Chan ( Tay dili : เสือโคคำฉันท์ ) (c. 1657) Phra Maha Raja-Kru ( Tay dili : พระมหาราชครู ). Sue-ko Kham Chan, Tay dilinde ortaya çıkan bilinen en eski kham chan ( Tay : คำฉันท์ ) şiiridir. Paññāsa Jātaka'dan ( Tayca : ปัญญาสชาดก ) veya Buda'nın Apocryphal Birth-Stories'inden bir hikayeye dayanmaktadır . Sue-ko Kham Chan , bir buzağı ve bir kaplan yavrusu arasındaki erdemli kardeş benzeri dostluk hakkında bir hikaye anlatıyor. Birbirlerine olan aşkları , tanrılardan erdemlerinin esasına göre onları insana dönüştürmelerini isteyen bir rishiyi etkiler . Sue-ko Kham Chan , bu şekilde doğduğu için değil, erdemi veya sila-dhamması ( Tayca : ศีลธรรม ) nedeniyle insanın insan, hayvanın en yüksek türü haline geldiğine dair önemli bir Budist öğretisi kavramını öğretir .
- Samutta-Kōt Kham Chan ( Tayca : สมุทรโฆษคำฉันท์ ) (c. 1657) Phra Maha Raja-Kru tarafından. Samutta-Kōt kham chan , Pannasa-Jataka hikayesine dayanan dini temalı epik bir şiirdir . Şiir 2.218 kıta uzunluğundadır (yaklaşık 8.800 satır). Ancak, orijinal şair Phra Maha Raja-Kru yalnızca 1.252 kıta yazdı ve onu bitirmedi. Kral Narai (1633-1688) hükümdarlığı sırasında ayrıca 205 kıta besteledi ve asil bir şair keşiş ve Tayland'ın Yüce Patriği olan Paramanuchit-Chinorot , 1849'da bitirdi. Samut-Koat Kham Chan, Edebiyat Derneği tarafından övüldü. Tay dilindeki en iyi kham chan şiirlerinden.
- Jindamanee ( Tayca : จินดามณี ; " Zihnin Taşları "): İlk Tay dilbilgisi kitabı ve 20. yüzyılın başlarına kadar Tay dili öğretimi için en önemli kitap olarak kabul edildi. İlk bölüm muhtemelen Kral Ekathotsarot ( Tayca : พระเจ้าเอกาทศรถ ) (1605-1620) döneminde yazılmıştır . Daha sonraki kısım, Kral Narai (1633-1688) döneminde bir kraliyet bilgini olan Phra Horathibodi tarafından bestelenmiştir . Jindamanee, sadece Tay dilinin gramerini ve imlasını değil, aynı zamanda şiir sanatını da öğretir . Jindamanee , günümüzde kayıp olan eserlerden Tay şiirlerinin birçok değerli örneğini içerir. 400 yıllık bir Asya dilbilgisi kitabı için, Jindamanee'nin didaktik modeli, sağlam dil ilkelerine dayanmaktadır. Akademisyenler, özellikle 17. yüzyılda Siam'da konuşlanmış Fransız misyonerler aracılığıyla dilbilgisi konusundaki Avrupa bilgisinin, onun kompozisyonunu etkilemiş olabileceğine inanıyorlar.
- Nang Sib Song ( Tay :นางสิบสอง ; "on iki prenses") veya Phra Rotthasen ( Tay :พระรถเสน ) veya Phra Rot Meri ( Tay :พระรถเมรี ): Buda, birçok Güneydoğu Asya ülkesinde popüler hale geldi. Bu hikayenin Tay dilinde birkaç şiirsel anlatımı var. Nang Sib Song'un hikayesi,ebeveynleri tarafından terk edilen vegüzel bir bayan kılığında bir Ogress Santhumala tarafından evlat edinilen on iki kız kardeşin hayatıyla ilgilidir. Sonuç, on iki kız kardeşin hayatta kalan tek oğlu Phra Rotthasen (พระรถเสน) ileogres Santhumala'nın evlatlık kızı Meri (เมรี)hakkındaki hüzünlü aşk hikayesidir. Bu, aşıklar Rotthsen ve Meri'nin ölümüyle biten karşılıksız bir aşkın hikayesidir.
-
Lakhon ( Thai :ละคร ): Lakhon , Siam'da oldukça saygın bir tür dramatik performans ve edebiyattır. İki kategoriye ayrılır: lakhon nai ( Tay dili :ละครใน ), yalnızca aristokratlar için ayrılmış dramatik oyunlar ve lakhon nōk ( Tay dili :ละครนอก ), sıradan insanların eğlenmesi için oynar. Sadece üç oyun geleneksel olarak lakhon nai olarak sınıflandırılmıştır: Ramakien , Anirut ve Inao . Ayutthaya'nın yıkımından on beş oyun hayatta kaldı. En bilinenleri arasında şunlar vardır:
- Sāng-thong ( Tayca : สังข์ทอง ) - siyah tenli bir vahşi kılığına girerek kimliğini gizleyen asil bir adamın Budist
- Inao ( Tayca : อิเหนา ) - üç büyük lakhon naisinden biri . Inao, geç Ayutthaya döneminin Siyam aristokratları arasında çok popüler bir dramaydı. Doğu-Cava Panji masallarına dayanmaktadır . Inao, Inao'nun Tay dilinde birçok uyarlamasının olduğu erken Rattanakosin döneminde popüler olmaya devam etti. Ayutthaya'nın çuvalı popülaritesini Burma'ya yaydı.
- Phikul Thong ( Tay : พิกุลทอง ) veya Phóm Hóm ( Tay : นางผมหอม ):
Erken Rattanakosin Dönemi
Rattanakosin döneminin gelmesiyle birlikte Tay edebiyatı, yaratıcı enerjinin yeniden doğuşunu yaşadı ve en üretken dönemine ulaştı. Rattanakosin dönemi, edebi mükemmelliğe geri dönmek ve Ayutthaya ile Konbuang İmparatorluğu arasındaki savaş sırasında kaybedilen önemli edebi eserleri kurtarmak için yakın bir baskıyla karakterize edilir . Bu dönemin önemli bir şiirsel ve yaratıcı enerjisi, eski Başkent'in düşüşünden sonra kaybolan veya zarar gören ulusal hazineleri yeniden canlandırmak veya onarmak için harcandı. Destanlar, özellikle Ramakien ve Khun Chang Khun Phaen , hayatta kalan şairlerin ve onları hafızaya alan ozanların yardımıyla (18. yüzyılda nadir olmayan) yeniden düzenlendi veya toplandı ve korunmak üzere yazıldı. Bununla birlikte, birçok saray şarkıcısı ve şairi işgalci Burma ordusu tarafından götürüldü veya öldürüldü ve bazı eserler sonsuza kadar kayboldu. Ancak bu, Siyam edebi eserlerinin, özellikle de şiirsel eserlerinin savaştan önce ne kadar zengin olduğunu gösteriyor, çünkü eski Krallıklarının yıkılmasından sonra bile hâlâ hayatta kalan çok şey var.
.jpg)
Erken Rattanakosin'in kraliyet şairleri, sadece Ayutthaya döneminin hasar görmüş veya kaybolmuş eserlerini yeniden düzenlemekle kalmadılar, aynı zamanda onları geliştirdiler. Ramakien bu dönemde recomposed ve çeşitli kaybolmamış versiyonları arasından seçilen epik, yaygın daha dikkatli yangın kaybedildi eski sürümden daha ifadeli olarak kabul edilir. Buna ek olarak, Ayutthaya dönemi şairi Hintlileştirilmiş prozodinin katı ölçülü düzenlemelerine uymayı umursamazken, Rattanakosin şairlerinin besteleri ölçü gereksinimlerine çok daha sadıktır. Sonuç olarak, şiir genellikle daha rafine hale geldi ama aynı zamanda sıradan insanın takdir etmesi oldukça zordu. Erken Rattanakosin döneminin edebi çevresi hala yalnızca klasik dillerde derin öğrenme ile kapsamlı bir klasik eğitim almış şairleri kabul etti. Bu dönemde yeni bir şiirsel kahraman olan Sunthorn Phu ( Tay : สุนทรภู่ ) ( 1786-1855 ) aristokratın geleneksel zevkine meydan okumak için ortaya çıktı. Sunthorn Phu, saray şiirinin zor ve görkemli bir dilinden bilinçli olarak uzaklaştı ve çoğunlukla klon suphap ( Tayca : กลอนสุภาพ ) adı verilen popüler bir şiirsel biçimde bestelendi . Klon suphap sanatında ustalaştı ve mükemmelleştirdi ve bu türdeki dizeleri Tay dilinde bugüne kadar eşsiz olarak kabul ediliyor. Kamboçyalı Kakey'i etkileyen - Chao Phraya Phrakhlang (Hon) tarafından " Kaki Klon Suphap " gibi bu dönemden Klon-suphap şiirinin başka şaheserleri de vardı .
Edebi kurtarma projesi aynı zamanda, önceki Krallıkta ihmal edilen bir alan olan nesir kompozisyonunun iyileştirilmesiyle de sonuçlandı. 1785 yılında, Kral Phra Phutthayotfa Chulalok ( Rama I ) döneminde, Tayland halkının öğrenmesi için önemli yabancı eserleri tercüme etmek üzere bir çeviri komitesi kuruldu . Bu, Mon Chronicle Rachathirat'ın yanı sıra Romance of the Three Kingdoms veya Sam-kok ( Tay : สามก๊ก ), Investiture of the Gods veya Fengshen ( Tay : ห้องสิน ), Water Margin veya Sòngjiāng ( Tay : ซ้ ซ้ ). Bu uzun nesir eserler, Tay klasik nesir kompozisyonunun altın standardı haline geldi.
Kral Rama II: Tayland'ın şair kralı
Siam Kralı II. Rama (1809-1824) olarak da bilinen Kral Phra Phutthaloetla Naphalai , yetenekli bir şair ve oyun yazarıydı ve aynı zamanda sanatçıların büyük bir hamisiydi. Saltanatı "Rattanakosin edebiyatının altın çağı" olarak biliniyordu. Onun edebi salonu, Ayutthaya'nın yağmalanması sırasında hasar gören veya kaybolan birçok önemli edebiyat eserini canlandırmak ve onarmaktan sorumluydu. Sunthorn Phu da dahil olmak üzere şairler onun himayesinde başarılı oldular . Kral Loetlanaphalai kendisi bir şair ve sanatçıydı. Şiirsel parlaklık açısından genellikle Sunthorn Phu'dan sonra ikinci sırada yer alır. Genç bir prens olarak, Ramakien ve Khun Chang Khun Phaen de dahil olmak üzere Tay edebi şaheserlerinin eksik veya hasarlı kısımlarını yeniden düzenlemede yer aldı . Daha sonra, eski başkentin yıkımından kurtulan halk hikayelerine veya eski oyunlara dayanan birçok oyun yazdı ve popüler hale getirdi:
- Inao ( Tayca :อิเหนา )
- Krai Thong ( Tayca :ไกรทอง ): Phichit Eyaletinden kaynaklananbir Tay halk masalı . Zengin bir Phichit adamın kızını kaçıran bir timsah efendisi olan Chalawan (ชาลวัน) ve kızıkurtarmak isteyen ve Chalawan'a meydan okumak zorunda olan Nonthaburi'den bir tüccarolan Kraithong'un hikayesini anlatıyor. Hikaye uyarlandı lakhon nok Kral tarafından, oyun Rama II ,
- Kawee ( Tayca : คาวี )
- Sang Thong ( Tay : สังข์ทอง )
- Sang Sín Chai ( Tay : สังข์ศิลป์ชัย )
- Chaiya Chet ( Tay : ไชยเชษฐ์ ): Ayutthaya döneminden kalma bir Tay halk hikayesi. Popülaritesi, hikayenin lakhon'a dramatize edilmesine yol açtı . Kral II. Rama, oyunu lakhon nok (ละครนอก), yani aristokrat olmayan tiyatro gösterileri için yeniden yazdı .
Sunthorn Phu'nun Phra Aphai Mani : Siyam Odyssey
Bu dönemin en önemli Taylandlı şairi , yaygın olarak "Rattanakosin'in ozanı" olarak bilinen Sunthorn Phu (สุนทรภู่) (1786-1855) idi ( Tay : กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์ ). Sunthorn Phu, 1822'de (hapisteyken) başlayıp 1844'te bitirdiği epik şiiri Phra Aphai Mani ( Tayca : พระอภัยมณี ) ile tanınır . nithan kham klon ( Tayca : นิทานคำกลอน ) olarak bilinen edebiyat . Flütünün şarkıları insanları, canavarları ve tanrıları evcilleştirip silahsızlandırabilecek şekilde müzik sanatında eğitim almış olan, adını taşıyan başkahraman Prens Aphai Mani'nin maceralarını anlatır. Hikayenin başında, Phra Aphai ve erkek kardeşi, genç prens bir savaşçı olmak yerine müzik okumayı seçtiği için krallıklarından sürgün edilir. Sürgünde iken, Phra Aphai bir kadın tarafından kaçırılır Titan (veya bir ogress ) adında Pii Sue Samut ; ( 'deniz kelebek' Tay : ผีเสื้อ สมุทร onun flüt müziği duyar sonra onunla aşık). Eve dönmeyi özleyen Phra Aphai, güzel bir deniz kızının yardımıyla canavardan kaçmayı başarır. Biri dev, diğeri deniz kızı olan ve daha sonra insanüstü güçlere sahip kahramanlar olarak büyüyen iki oğlu babasıdır. Phra Aphai, flütünün şarkısıyla Pii Sue Samut'u (dev) öldürür ve yolculuğuna devam eder; daha fazla gemi kazası geçirir, kurtarılır ve ardından Suwanmali adında bir prensese aşık olur. Phra Aphai ile Suwanmali'nin nişanlısı Prens Ussaren arasında, ödül olarak kızın eli olan bir düello patlak verir. Phra Aphai rakibini öldürür. Ussaren'in kız kardeşi ve Lanka'nın (Seylan) kraliçesi Nang Laweng intikam yemini eder. Eşsiz güzelliği ile diğer ulusların yöneticilerini büyüler ve onları, düşmüş kardeşinin intikamını almak için büyük bir koalisyon ordusu kurmaya ikna eder. Phra Aphai de Nang Laweng'in güzelliğiyle büyülenir. Yine de Nang Laweng ile yüzleşir ve birbirlerine aşık olurlar. Savaş ve çeşitli sıkıntılar devam ediyor, ancak sonunda Phra Aphai ve oğulları galip geliyor. Oğullarını kazandığı şehirlere hükümdar olarak atadı. Artık aşk ve savaştan bıkan Phra Aphai tahttan feragat eder ve iki karısıyla birlikte çileci olmak için ormana çekilir.
Kompozisyon ve versiyonlar
Phra Aphai Mani'nin destansı hikayesi klon suphap'ta ( Tayca : กลอนสุภาพ ) muazzam bir şiir eseridir . Ulusal Kütüphane tarafından yayınlanan kısaltılmamış versiyon 48.686- bāt (iki satırlık beyit) uzunluğundadır, toplam 600.000 kelimeden fazladır ve 132 samut Tay kitabını kapsar - Tay dilinde açık ara en uzun tek şiirdir ve dünyanın en uzun ikinci epik şiiridir. tek bir şair tarafından yazılmıştır. Ancak Sunthorn Phu, başlangıçta hikayeyi Phra Aphai'nin tahttan çekildiği ve geri çekildiği noktada bitirmeyi amaçladı. Bu, eserin orijinal vizyonunu 25.098 bāt (iki satır beyit) şiir, 64 samut thai kitabında bırakır . Ancak Sunthorn Phu'nun edebi hamisi, beste yapmaya devam etmesini istedi ve uzun yıllar bunu yaptı. Bugün, kısaltılmış versiyonu, yani orijinal 64 samut-thai cildi veya 25.098 beyit şiiri, destanın yetkili metni olarak kabul edilir. Sunthorn Phu'nun bestelenmesi 20 yıldan fazla sürdü (1822 veya 1823'ten 1844'e kadar).
Phra Aphai Mani , Sunthorn Phu'nun şef şefidir . Deniz kızları gibi Batılı efsanevi yaratıkları ve buharla çalışan gemiler ( Tay dili : สำเภายนต์ ) gibi çağdaş icatları dahil ederek daha önceki Tay şiir romanlarının veya nithan kham-klon'un ( Tay : นิทานคำกลอน ) edebi geleneğini bozar. 1800'lerin başında Avrupa'da ortaya çıkmaya başladı. Sunthorn Phu ayrıca bir gramofon veya kendi kendine çalan bir piyanonun henüz icat edilmediği zamanlarda mekanik bir müzik çalar hakkında da yazıyor . Bu, Phra Aphai Mani'yi o zaman için şaşırtıcı derecede fütürist yaptı. Ayrıca, diğer klasik Tay epik şiirlerinden farklı olarak, Phra Aphai Mani , 19. yüzyılın başlarında Güneydoğu Asya'nın süregelen Avrupa kolonizasyonunu yansıtan beyaz paralı askerlerin ve korsanların çeşitli kahramanlıklarını tasvir eder . Phra Aphai'nin kendisinin " farang (Avrupa), Çince ve Çam dillerini konuşmayı" öğrendiği söylenir . Ayrıca, Phra Aphai Mani'deki şehirlerin ve adaların konumları hayali değil, aslında Andaman Denizi'ndeki ve Hint Okyanusu'nun doğusundaki gerçek coğrafi konumlara tekabül ediyor . Sunthorn Phu, dünyanın o bölgesindeki modern deniz yolculuğunun doğru bir tanımını da verebilir. Bu, Sunthorn Phu'nun bu bilgiyi ilk elden yabancı denizcilerden almış olması gerektiğini gösteriyor. Sunthorn Phu'nun şiirsel gücüyle birleşen Phra Aphai Mani'nin çok kültürlü ve yarı efsanevi, yarı gerçekçi ortamı, Phra Aphai Mani'yi bir başyapıt yapar .
İki dünyanın şairi olarak Sunthorn Phu
Sunthorn Phu, Phra Aphai Mani'yi bestelediğinde, Avrupalı sömürgeci güçler Güneydoğu Asya'daki etkilerini ve varlıklarını genişletiyordu . Pek çok Taylandlı edebiyat eleştirmeni, Sunthorn Phu'nun epik başyapıtının , fantastik maceraların çok yönlü bir hikayesi olarak gizlenmiş, sömürgecilik karşıtı bir hikaye olmasını amaçlamış olabileceğini öne sürdü . Bir edebi anlamda, ancak, Phra Aphai Mani esinlenerek gibi diğer Tay akademisyenler tarafından öne sürülmüştür Yunan destanları ve Pers literatüründe , özellikle İlyada , Odysseia , Argonotların ve Binbir Gece .
Yapısı Phra Aphai Mani uyan Monomyth Yunan ve Pers geleneğinde diğer büyük epik öyküler tarafından paylaşılan, yapının. Sunthorn Phu'nun bu destansı hikayeleri Avrupalı misyonerlerden , Katolik rahiplerden veya 19. yüzyılın başlarında Siam'a seyahat eden bilgili kişilerden öğrenmiş olması mümkündür. Kahramanı Phra Aphai, Aşil benzeri bir savaşçıdan ziyade Argonautların ünlü müzisyeni Orpheus'u andırıyor . Ayrıca, Phra Aphai'nin odyssean yolculuğu , Ithaca Kralı'nın Ege'deki ünlü yolculuğuna benzerlik göstermektedir .
Kahramanı kaçıran aşık bir dişi titan olan Pii Sue Samut ("deniz kelebeği") perisi Calypso'yu andırıyor . Ayrıca, Odysseus'a çok benzeyen Phra Aphai'nin uzun yolculuğu, birçok dil konuşmasını ve birçok yabancı ırkın düşünce ve geleneklerini ayırt etmesini sağlar. Phra Aphai'nin adı ( Tayca : อภัย : 'affetmek'), Yunanca'da " Orpheus "un ( Yunanca : Ὀρφεύς ) nasıl telaffuz edildiğine oldukça benzer şekilde telaffuz edilir. Ayrıca, Nang Laweng'in büyüleyici güzelliği, o kadar büyüleyici ki, ulusları savaşa sürüklüyor, Helen of Truva'nın itibarına uyuyor gibi görünüyor . Diğerleri, Nang Laweng'in , İran'ın Binbir Gece Masalları'nda anlatıldığı gibi , Müslüman bir krala aşık olan bir Hıristiyan prensesin hikayesinden esinlenmiş olabileceğini öne sürdü .
Bütün bunlar, Sunthorn Phu'nun, yalnızca çağdaş denizcilik ve Batı buluşlarının bilgisini değil, aynı zamanda bilgili Avrupalılardan Yunan klasik destanlarının hikayelerini de özümseyen, parlak ve meraklı bir akla sahip bir Siyamlı ozan olduğunu gösteriyor. Sunthorn Phu, Phra Aphai Mani'yi bestelerken büyük bir şiirsel hırs sergiler. Batılı edebi kaynaklardan ilham alan ilk Taylandlı yazar oldu ve bu mitlerin ve efsanelerin bir karışımı üzerine gevşek bir şekilde dayalı bir destan yazdı. Bu nedenle, Sunthorn Phu, politik bir amaçla yazmaktansa, edebi hünerini Batı'nın en ünlü şair ve yazarlarıyla eşitlemek istemiş olabilir.
Sunthorn Phu'nun diğer edebi mirası
Sunthorn Phu, aynı zamanda, sevdiklerinden uzaklaşan Taylandlı şairler arasında popüler olan Siyam ayrılık-ve-özlem şiiri veya nirat geleneğinin de ustasıdır . Sunthorn Phu, muhtemelen 1807'den, Rayong (kendi memleketi) ve Chanthaburi arasındaki bir kasaba olan Mueang Klaeng'e (เมืองแกลง) yaptığı bir gezi sırasında birçok nirat şiiri besteledi . Tay dilinde birçok "seyahat" veya ayrılık ve özlem şiiri biçimi vardır. Ayutthaya döneminde bunlar, duygusallığı ve ifadeleri rafine ve resmi olan soylular (Prens Thammathibet (1715-1756) gibi) tarafından bestelenirdi. Sunthorn Phu farklıydı çünkü sıradan bir adamdı ve şiiri daha eğlenceli (สนุก), akılda kalıcı ve esprili. Sunthorn Phu muhtemelen geçmişte (genellikle kraliyet ailesinin üyeleri olan) diğer Taylandlı ünlü şairler kadar klasik olarak eğitilmemişti. Taylandlı bir tarihçi olan Nidhi Eoseewong, Sunthorn Phu'nun başarısının, Siam'ın feodal bir toplumdan piyasa ekonomisine dönüşmesini takiben farklı değerlere sahip ve farklı zevklere sahip olan burjuvazinin veya orta sınıf izleyicinin yükselişine atfedilebileceğini savunuyor . aristokratlar.
Bu nedenle Sunthorn Phu, Shakespeare gibi bir halk şairiydi. Sunthorn Phu, yalnızca aristokrat kurumları veya patronları memnun etmek için yazmak yerine, hem eğlendirmek hem de öğretmek için yazar, bu da bir şair olarak kişisel misyonuna olan güvenini gösterir. Eserleri böylece sıradan Siyamlılar arasında popülerdi ve ondan geçimini sağlayacak kadar üretkendi. Sunthorn Phu, "telif hakkını", insanların bir ücret karşılığında Phra Aphai Mani gibi nithan şiirlerinin ( Tay dili : นิทานคำกลอน ) kopyalarını yapmalarına izin vererek kullandı . Bu, Sunthorn Phu'yu hayatını yazar olarak kazanan ilk Taylandlılardan biri yaptı . Kraliyet mahkemesinin bir ozanı olmasına rağmen, sıradan insanlara hitap ettiği için birçok kibar ve asil doğumlu şair tarafından küçümsendi.
Sunthorn Phu üretken bir şairdi. Sunthorn Phu'nun eserlerinin çoğu, geçici yaşam tarzı nedeniyle kayboldu veya yok edildi. Ancak, çok şey hala mevcut. bestelediği bilinmektedir:
- Dokuz nirat (seyahat) şiiri,
- Dört nithan kham klon veya şiirsel hikayeler ( Thai : นิทานคำกลอน ), indirimli Phra Aphai Mani , yani:
- Üç didaktik ahlaki öğretim şiiri,
- Dört bōt hé klŏm ( Tay : บทเห่กล่อม ) veya ninniler
- Bir lakhon ( Tay : ละคร ) veya dramatik bir oyun, yani Aphainurāt ( Tay : อภัยนุราช )
Modern Tay edebiyatı
Krallar Rama V ve Rama VI , Batı bilgisini geleneksel Tay kültürü ile birleştirme programlarının bir parçası olarak , çoğunlukla kurgusal olmayan eserler de yazarlardı . Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) hikayesi , 1916'da Kral Rama VI'nın kraliyet edebiyat kulübü tarafından en iyi lilit eser seçildi. Sevdiği iki kadın, Phra Phuean ve Song şehrinin hükümdarının kızları olan Phra Phaeng, bir Tay folklor hikayesinden kaynaklandı ve daha sonra Tay edebiyatının bir parçası oldu.
Yirminci yüzyıl Taylandlı yazarları edebiyattan çok hafif kurgu üretme eğilimindeydiler. Ancak giderek, Kukrit Pramoj , Kulap Saipradit , ( Siburapha mahlası ), Suweeriya Sirisingh ( Botan mahlası ), Chart Korbjitti , Prabda Yoon , Duanwad Pimwana ve Pitchaya Sudbanthad gibi yazarlar da dahil olmak üzere, bireysel yazarların daha ciddi eserler ürettiği kabul ediliyor . Eserlerinden bazıları İngilizce'ye çevrildi. Isan Tayland bölgesi içinde iki edebi toplumsal eleştirmenleri üretti Khamsing Srinawk ve Pira Sudham . Özellikle, Pira Sudham İngilizce yazıyor.
Tayland'da 20. yüzyılda da çok sayıda gurbetçi yazar vardı. Bangkok Yazarlar Grubu, Hintli yazar GY Gopinath, fabulist AD Thompson'ın kurgusunu ve Gary Dale Cearley'nin kurgusal olmayan romanlarını yayınlıyor .
komşu ülkeler üzerinde Tay edebi etkisi
Tayland edebiyatı, özellikle şiirsel geleneği, komşu ülkeler, özellikle Burma ve Kamboçya üzerinde güçlü bir etkiye sahip olmuştur . Birmanya edebiyatının iki altın dönemi , Tay edebi etkisinin doğrudan sonuçlarıydı. İlk iki on yıl süre (1564-1583) sırasında meydana gelen Toungoo Hanedanı yapılan Siam bir kul durumu. Fetih, birçok Tay unsurunu Burma edebiyatına dahil etti. Çoğu belirgindi Yadu veya yatu ( ရာ တု ), duygusal ve felsefi ayet ve yagan ( ရာ ကန် ) tarz. Tay edebi etkisinin Burma'ya bir sonraki aktarımı, 1767'de Ayutthaya Krallığı'nın düşüşünün ardından gerçekleşti. Ayutthaya'nın (Tayland) ikinci bir fethinden sonra , birçok Siyam kraliyet dansçısı ve şairi Konbaung mahkemesine geri getirildi . Ramayana'nın Tay versiyonu olan Ramakien ( ရ ရာမယန ) tanıtıldı ve şimdi Yama Zatdaw olarak adlandırılan Birmanya'da uyarlandı . Birçok dramatik şarkı ve şiir doğrudan Tay dilinden çevrildi. Buna ek olarak, Birmanya , Burma kraliyet sınıfı arasında popüler hale gelen Tay Nirat şiir geleneğini de benimsedi . Bu dönemde Burma edebiyatı bu nedenle Ramayana'dan sonra modellenmiştir ve dramatik oyunlar Birmanya mahkemesi tarafından himaye edilmiştir.
Kamboçya, Kral Naresuan döneminde Siyam hegemonyasına düşmüştü . Ancak , Rattanakosin krallığının yüksek kültürlerinin, onları açgözlü bir şekilde özümseyen bir Kamboçya mahkemesine sistematik olarak aktarıldığı Thonburi Krallığı sırasındaydı . Fransız tarihçi Fédéric Maurel'in belirttiği gibi:
On sekizinci yüzyılın sonundan on dokuzuncu yüzyıla kadar, bir dizi Khmer sayfası, klasik kadın dansçılar ve müzisyenler Kamboçya'da Thai ajarn (ustalar veya öğretmenler) ile çalıştı. Bu Tay seçkinlerinin Kamboçya'daki varlığı, Khmer üst sınıfları arasında güçlü Tay kültürel etkisinin gelişmesine katkıda bulundu. Ayrıca, Khmer kraliyet ailesinin bazı üyeleri Tayland mahkemesine gitti ve iyi eğitimli Tayland soyluları ve birkaç saray şairi ile yakın ilişkiler geliştirdi. Bu tür kültürel bağlar o kadar güçlüydü ki, bazı alanlarda, o zamanlar Khmer sarayındaki kültürel özümseme süreçlerine atıfta bulunmak için Siamizasyon terimi kullanılabilir .
Bu Siamzation döneminde, Tay edebi etkisinin Khmer edebiyatı üzerinde toptan bir etkisi oldu. Nirat ayrılık şiir veya Siyam gelenek Kmer şairlerin taklit edildi; ve birçok Tay hikayesi doğrudan Siyam kaynağından Khmer diline çevrildi.
Karşılaştırmalı edebiyat üzerine bir Tayland araştırması, Kamboçya'nın şu anki Ramayana versiyonunun (Reamker) doğrudan Tay kaynağından, dörtlük dörtlükten çevrildiğini buldu. Kamboçya kraliyet mahkemesi , Kral Narodom'un saltanatı sırasında Tay lakhon dramalarını Tay dilinde sahnelerdi . Daha eski Reamker edebi metinleri 16. yüzyıldan önce var olmuş olsa da, çalışmaların çoğu şimdi kaybolmuştur.