Kaygı Kavramı -The Concept of Anxiety

Kaygı Kavramı

The Concept of Anxiety'nin Danimarka başlık sayfası
Yazar	Søren Kierkegaard
Orjinal başlık	Begrebet Öfkesi
Çevirmen	Reidar Thomte
Ülke	Danimarka
Dilim	Danimarkalı
Dizi	İlk yazarlık (takma ad)
Tür	Hıristiyanlık , psikoloji , teoloji
Yayımcı	Princeton Üniversitesi Yayınları 1980
Yayın tarihi	17 Haziran 1844
İngilizce yayınlandı	1946 – İlk Çeviri
Ortam türü	ciltsiz
Sayfalar	~162
ISBN'si	0691020116
Öncesinde	Önsöz
Bunu takiben	Dört Yapıcı Söylem, 1844

The Concept of Anxiety ( Danca : Begrebet Angest ): Kalıtsal Günahın Dogmatik Sorunu Üzerine Basit Psikolojik Yönelimli Müzakere, Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard tarafından 1844'teyazılmış felsefi bir eserdir. Walter Lowrie'nin 1944'teki orijinal İngilizce çevirisi(şimdi baskısı tükenmiştir) ), The Concept of Dread başlığına sahipti. Anksiyete Kavramı "merhum profesör Poul Martin Møller'e "ithaf edilmiştir. O kullanılan takma (Kierkegaard bilim Josiah Thompson göre, bir "Watchman" Latince transkripsiyon Vigilius Haufniensis Kopenhag için) Anksiyete başarısının bu .

Kierkegaard'ın tüm kitaplarının başında ya bir önsöz, ithaf ya da dua vardır. Bu kitap uzun bir giriş içerir. Kaygı Kavramı, Önsöz ile tam olarak aynı tarihte , 17 Haziran 1844'te yayınlandı. Her iki kitap da Hegel'in dolayımlama fikriyle ilgilidir. Arabuluculuk, Kierkegaard'ın çalışmalarında ortak bir konudur. Bu noktaya kadar yaptığı çalışmalar, inancın bilgi tarafından aracılık edildiğini göstermekti. Burada günah ve suçluluk sorularını ele alıyor.

Kierkegaard için, anksiyete / korku / Angst "olasılık olasılığı olarak özgürlüğün güncelliği" dir. Kierkegaard, yüksek bir binanın veya uçurumun kenarında duran bir adam örneğini kullanır. Adam kenardan baktığında, düşme olasılığına karşı bir isteksizlik yaşar, ama aynı zamanda, adam kendini kasıtlı olarak kenardan atmak için korkunç bir dürtü hisseder. Bu deneyim, kendimizi atmayı ya da olduğu yerde kalmayı seçme özgürlüğümüzden dolayı endişe ya da korkudur. Bir kişinin bir şeyi yapma olanağına ve özgürlüğüne sahip olması, olasılıkların en ürkütücüsü bile olsa, muazzam korku duygularını tetikler. Kierkegaard buna "özgürlük baş dönmesi" dedi.

Kierkegaard, insanın yaşadığı ilk kaygıya odaklanır: Adem'in Tanrı'nın yasaklanmış bilgi ağacından yemek yeme tercihi ya da yememesi. Adem meyveyi yemeden önce iyilik ve kötülük kavramları ortaya çıkmadığı için, Adem'in iyi ve kötü kavramları yoktu ve ağaçtan yemenin "kötülük" olduğunu bilmiyordu. Bildiği şey, Tanrı'nın ona ağaçtan yememesini söylediğiydi. Kaygı, Tanrı'nın yasağının kendisinin Adem'in özgür olduğunu ve Tanrı'ya itaat edip etmemeyi seçebileceğini ima etmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Adem ağaçtan yedikten sonra günah doğdu. Kierkegaard'a göre kaygı günahtan önce gelir. Kierkegaard, kaygının kalıtsal günahın ( peccatum orijinali , "orijinal günah" olarak adlandırdığı ilk kişi olan Augustine'nin) ön varsayımı olduğundan bahseder .

Ancak Kierkegaard, kaygının insanlığın da kurtulması için bir yol olduğundan bahseder. Kaygı bizi seçimlerimiz, öz farkındalığımız ve kişisel sorumluluğumuz hakkında bilgilendirir ve bizi öz-bilinçli olmayan bir dolaysızlık durumundan öz-bilinçli yansıma durumuna getirir. ( Jean-Paul Sartre bu terimlere ön-düşünümsel bilinç ve yansıtıcı bilinç adını verir.) Birey, kaygı deneyimi yoluyla potansiyelinin gerçekten farkına varır. Dolayısıyla kaygı, günah için bir olasılık olabilir, ancak kaygı, kişinin gerçek kimliğini ve özgürlüğünü tanıması veya gerçekleştirmesi de olabilir. Alternatif olarak günah, kaygının doğru ve yanlış yoluyla çözülmesinde var olur; neden kaygıyı kucaklamak yargıda bulunmamaktır.

İlerlemek

1793'te, Kierkegaard'ın Anksiyete Kavramı'nı yazmasından kırk bir yıl önce , Immanuel Kant Yalnız Aklın Sınırları İçinde Din adlı kitabını yazdı ; kitabı, Hıristiyanlık aleminde aklı yükseltti. Birçok kıta filozofu kitaplarını Kant'ın fikirleriyle bağlantılı olarak yazdı. Kierkegaard, Kant'ın İnsan Üzerinde Egemenlik için İyi ile Kötü İlkesinin Çatışması kitabının İkinci Kitabına aşinaydı ve bu kitapta da benzer bir çalışma yaptı; ancak buna etik çatışması ve insan üzerindeki egemenlik kaygısı diyebilir. Kierkegaard, Kant'ın "İyi" terimini "Etik" ile ve "Kötü" terimini " İyi Hakkında Kaygı " ile değiştirecekti. İdeal iyiye karşı tek bir bireyin yapabileceği gerçek iyi hakkında şunları yazdı: "Etik, idealliği gerçeğe dönüştürmeyi önerir. Öte yandan, fiililiği idealliğe yükseltmek hareketinin doğası değildir. Etik, idealliğe bir görev olarak işaret eder ve her insanın gerekli koşullara sahip olduğunu varsayar. Böylece etik, hem zorluğu hem de imkansızlığı ortaya koyduğu ölçüde bir çelişki geliştirir." İdeal bir dünyada var olan herhangi bir insanın herhangi bir hareketi nasıl yapabileceğini merak ediyordu.

Kierkegaard bu kitaba kısa bir önsöz ile başlıyor . Şimdiye kadar okuyucularının önsözün kitabın anlamının anahtarı olduğunun farkında olmalarını beklemektedir. Haufniensis 'onun konu için okuyucuyu hazırlamak için yazdığı giriş. Kelime "kuşak' birkaç kez hem de 'çağ' ve' çağ kullanan İlerleme gelen 'ilk bilim', etik , için 'ikinci bilim', psikoloji . Tarihçiler , psikologlar , antropologlar , teologlar ve filozoflar , insanlık için bir gelecek olacaksa geçmişin korunması gerektiği konusunda hemfikirdiler.Bu yumuşak bilimler , yalnızca Hıristiyanlığın ilerlemesiyle ilgili oldukları ölçüde Kierkegaard'ın ilgisini çekiyordu. Önsözün ardından , The Concept of Irony adlı tezini yayınladıktan sonraki ilk tanıtımı gelir.Yeni bir başlangıcın işareti olabilir ama bu kesin olarak bilinmemektedir.

Friedrich Schelling'in yazdı İnsan Özgürlük Essence içine Felsefi Sorular 1809 yılında, Georg Wilhelm Friedrich Hegel onun yazdığı Mantık Bilimi 1812 ve 1816 arasında ve Johann Friedrich Herbart hakkında yazdığı pedagoji . Hepsi iyinin ve kötünün nasıl var olduğunu tartışıyorlardı . Kierkegaard, Hegel ve Schelling'in olumsuz (kötü) üzerindeki vurgusunu sorguladı ve Hebart'ın olumlu (iyi) üzerindeki vurgusu ile aynı hizaya geldi. Kierkegaard bu kitapta "günah kaygısı günah doğurur" der ve daha sonra tekrar söyler:

Tövbe, suçluluğun hatırlanmasıdır. Tamamen psikolojik bir bakış açısından, polisin suçluya tövbe etmemesi konusunda yardım ettiğine gerçekten inanıyorum. Suçlu, yaşam deneyimlerini sürekli olarak tekrarlayarak ve tekrarlayarak, hayatını mahvetmede öyle bir hafıza uzmanı haline gelir ki, hatırlama idealliği uzaklaşır. Gerçekten tövbe etmek ve özellikle de hemen tövbe etmek muazzam bir ideallik gerektirir; bu nedenle doğa da bir kişiye yardım edebilir ve hatırlama açısından ihmal edilebilir olan gecikmiş tövbe genellikle en zor ve en derin olanıdır. Hatırlama yeteneği, tüm üretkenliğin koşuludur. Bir kişi artık üretken olmak istemiyorsa, yalnızca hatırlamak istediği şeyi hatırlaması gerekir ve üretim imkansız hale gelir, yoksa üretim ona o kadar tiksindirici gelir ki ondan ne kadar çabuk vazgeçerse o kadar iyi olur.

• Søren Kierkegaard, Hayatın Yolundaki Aşamalar , Önsöz , Hong s. 14 (1845)

Hepsi, bir bireyin, grubun veya ırkın iyiden kötüye veya kötüden iyiye tam olarak "nasıl" değiştiği diyalektik sorusuyla ilgiliydi . Kierkegaard, "tek birey" kategorisiyle öne çıktı. Kierkegaard'ın Girişi aşağıdaki Birincil kaynaklardadır.

Peter'ın sözlerini anlıyorum, "Kime gidelim?" günah bilincine atıfta bulunmak için. Bir insanı Hıristiyanlığa bağlayan budur. Ve, günahın bilinci aracılığıyla, her bireyi Hıristiyanlığa bağlayan Tanrı olduğu için, her insanın çatışmalarını da bireysel olarak belirlediği varsayılmalıdır. Søren Kierkegaard IX A 310'un Dergileri ve Makaleleri ; J820 Croxall çevirisi Kierkegaard'dan Meditasyonlar , s. 119

Endişe

Birçok erkek ve kadın, kiminle evlenecekleri ve doğru kişiyi nasıl seçecekleri konusunda endişeli . Endişeli kişi yol ayrımında durur ve hangi yöne gideceğini merak eder. Kierkegaard , yol ayrımındaki insan örnekleriyle dolu Ya/Ya da kitabında bu duyguyu yakaladı . Johann Goethe (1749–1832) bir yol ayrımındaydı ve ne istediğine karar veremiyordu, bu yüzden Faust oyununda şeytana bundan bahsetti . Adam Oehlenschläger (1779-1850), Aladdin adlı kitabında evlenmek isteyen bekar bir birey hakkında bir kitap yazmıştır . Bir cinin onun için karar vermesine izin verdi. Kierkegaard, Isaac'in de karısını seçme özgürlüğüne sahip olmadığına dikkat çekiyor . O yazdı:

Rebecca kuyunun en

İshak, muhtemelen, Tanrı'nın kendisine genç ve güzel, halk tarafından büyük saygı gören ve her yönden sevecen bir eş seçeceğini ummaya cüret etti, ama yine de, durum böyle olsa bile erotikten yoksunuz Tanrı'nın seçtiği bu kişiyi gençliğin tüm tutkusuyla sevdiğini. Özgürlük eksikti. Ya/Ya da II , Hong s 44

İshak'ın beklentileri vardı, ama sırf Tanrı seçimini onun yerine yaptı diye kolay bir zaman geçirmedi. Bu üç kişisel seçim örneğinde hem özgürlük hem de endişe yoktu, ancak cehalet mevcuttu çünkü hiçbiri çok önemli bir karara kişisel olarak dahil değildi. Ne Goethe ne de Oehlenschläger okuyucuya Faust'un veya Alladin'in kendisi için seçilene sadık olup olmadığını söylemez, sadece hikayeyi bitirirler. Ama Isaac'in hikayesi devam etti ve kendisi için yapılan seçime sadık olduğunu gösterdi. Kierkegaard soruları: Bir insan başkaları tarafından yapılan bir seçime nasıl sadık kalabilir? Diğerleri dış güçler, ruhu ise içsel bir güçtür. Her üç hikaye de ruhun dünyasıyla ilgilidir. Kierkegaard, "ruhun aynı zamanda hem düşman hem de dost bir güç olduğunu" düşünür. O yazdı:

"Bu kaygı onun ortaya çıkışını çok önemli kılıyor. İnsan psişik olanla fiziksel olanın bir sentezidir; ancak ikisi bir üçüncüde birleştirilmedikçe bir sentez düşünülemez. Bu üçüncü ruhtur. Masumiyette insan yalnızca hayvan değildir, çünkü Hayatının herhangi bir anında yalnızca hayvan olsaydı, asla insan olmazdı. Öyleyse ruh mevcuttur, ancak rüya görürken dolaysızdır. Bir anlamda düşmanca bir güçtür, çünkü ruh ve beden arasındaki ilişkiyi sürekli olarak bozar. Gerçekten de kalıcılığı olan, ancak önce ruh tarafından aldığı için kalıcılığı olmayan bir ilişki.Öte yandan, tin, tam da ilişkiyi oluşturan şey olduğu için dostane bir güçtür. insanın bu muğlak güçle ilişkisi?Tin kendini kendisiyle ve koşulluluğuyla nasıl ilişkilendirir?Kendini kaygı olarak ilişkilendirir.Kendini ortadan kaldıramaz,ruh kendini tutamaz,kendisi kendi dışında olduğu sürece,yapamaz. Ne de insan sebzeye batabilir tative, çünkü o ruh olarak nitelendirilir; kaygıdan kaçamaz, çünkü onu sever; onu gerçekten sever, yapamaz, çünkü ondan kaçar. Masumiyet artık en üst noktasına ulaşmıştır. Bu bilgisizliktir; ancak bu hayvani bir vahşilik değil, ruh olarak nitelendirilen bir cehalettir ve bu nedenle masumiyet kesinlikle endişedir, çünkü cehaleti hiçbir şeyle ilgilidir. Burada iyi ve kötü vb. hakkında bilgi yoktur, ancak bilginin tüm gerçekliği, cehaletin muazzam hiçliği olarak kaygı içinde kendini yansıtır. Kaygı Kavramı , s. 43–44

Bu "belirsiz güç", Kierkegaard'ın 1847 tarihli Upbuilding Discourses in Çeşitli Spirits kitabında ve 1848 tarihli Christian Discourses adlı kitabında , kendisinin en iyi niyetlerine karşı durduğunu bulduğu yerde daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır .

Efendi olacak kişi (tabii ki kendisidir) onu mahveder; böyle bir kişi, gücünün belki de ancak üçte biri ile doğru yerde ve gücünün üçte ikisinden fazlası ile yanlış yerde veya kendisine karşı çalışır. Şimdi yeniden düşünmeye başlamak için çalışmayı bırakıyor, şimdi düşünmek yerine çalışıyor, şimdi dizginleri yanlış yöne çekiyor, şimdi ikisini aynı anda yapmak istiyor - ve tüm bunlar sırasında yerden hareket etmez. Tüm bunlar olurken hayatı adeta durma noktasına gelir; görevi sağlam bir şekilde yerine getiremez, böylece sağlam durur, kendini bu işten koparabilir ve görevi yerine getirmek için gücünü kullanabilir. Görev bir yük haline gelmez, ancak onu elde etmek için, mümkünse sağlam durmak için görevle uğraşan külfetli bir karmaşa içinde boğulur. Böyle olunca, doğal olarak o yükü taşımaya hiç yanaşmıyor; ne de olsa, onu hareketsiz bırakamaz bile; yükü almak için adeta sırtını dönmek istediği an, yük düşüyormuş gibi gelir ve tekrar üst üste yığmak zorunda kalır. Ah, insanların hayatlarına bakılırsa, sık sık üzüntü içinde söylenmelidir: Onlar kendi güçlerinin ne olduğunu bilmiyorlar; az çok kendilerini bunu öğrenmekten alıkoyuyorlar, çünkü güçlerinin çoğunu kendilerine karşı çalışmak için kullanıyorlar. Soren Kierkegaard, Çeşitli Ruhlarda İyileştirici Söylemler Hong s. 295-296

Kierkegaard, bir bireyin inancını nasıl uyanık ve umudu canlı tutabileceğiyle ilgilendi.

Dua: Sen benim Tanrım ve Babamsın! Kurtuluşum sorunu, benden ve senden başka hiçbir varlığı ilgilendirmiyor. O zaman, ben neysem oyum ve sen neysen o olarak, ben yeryüzünde, sen cennette -son derece büyük bir fark- Ben bir günahkar, sen Kutsal Olan olarak sonuna kadar korku ve titremede belirsizlik kalmamalı mı? Son ana kadar korku ve titreme olmamalı mı, olmamalı mı, olmamalı mı? Emin olup uyumaları aptal bakirelerin suçu değil miydi? bilge bakireler uyanık kalırken? Ama uyanık kalmak nedir? Korku ve titremedeki belirsizliktir. Ve eğer uyanık değilse, inanç boş bir hayalden başka nedir ki? Ve inanç uyanmadığında, budala bakireleri mahveden aynı zararlı güvenlik duygusundan başka nedir? Christian Discourses , Lowrie 1939 s. 219, Kierkegaard'dan Meditasyonlar, TH Croxall tarafından çevrildi ve düzenlendi, The Westminister Press, telif hakkı 1955, WL Jenkins s. 56-57

doğaüstücülük

Grimm Kardeşler, bireylerin kötü ellere düşmesini önlemek için halk masallarının eğitici hikayeler olarak kullanılması hakkında yazıyorlardı . Kierkegaard atıfta Korku oldu ne bilgi için Forth gitti Gençlik Hikayesi içinde anksiyete Kavramı (s. 155). "Örneğin gücü", tiyatro pedagojisi ya da absürd tiyatro, bir bireyin iyiyi nasıl bulacağını öğrenmesine yardımcı olabilir mi? Danimarka folkloru o sıralarda pedagogların da dikkatini çekiyordu . Hayal gücü yardımcı olabilir, ancak aynı zamanda bir kişiyi önemli kararlar vermekten alıkoyabilir. Ancak "hayal edilen mücadelede hayali zaferi deneyimlediğiniz hayali güçle kendinizi aldatmamak için kendinize karşı dürüst olmamanız", bir kararın nasıl imkansız hale gelebileceğidir.

Onu karar vermekten alıkoyan ne? Karar vermeye dahil olan bireyin hayal gücü, suçluluk ve günah, korku ve reddedilme hayalleri dışında hiçbir şey . In Korku ve Titreme İbrahim Tanrı'ya izleyin yoksa bir canavar onu aramak seçmek zorunda. In Tekrar Genç Adam evlenmek veya yazma sevgisini takip etmek seçmek zorunda. Her ikisi de Kierkegaard tarafından yaratılan, umut ve sevgiyle ilgilenen "hayali yapılar"dı .

Kierkegaard, yaratıcı yapıların yapıcı olması gerektiğini hissetti. Kierkegaard "umutsuzluğun hiçliği" hakkında yazdı, Tanrı bilinmeyen bir hiçtir ve ölüm bir hiçtir. Goethe 'nin Der Erlkonig ve Corinth Gelini (1797) da bir şey değildir. Tek birey, kurgunun asla temsil edemeyeceği bir gerçekliğe sahiptir . İnsanlar hayali yapılar ile gerçek arasındaki farkı öğrenmelidir. Pek çok şeyi anlamak zordur ama Kierkegaard, " Anlayışın umutsuzluğa düştüğü yerde , umutsuzluğu uygun şekilde belirleyici kılmak için inanç zaten mevcuttur " der .

Tanrı'dan dilerim, hepsi oyun yazarlarının sarkıklığınız minderli tiyatro koltuklarda dinlenmek ve birlikte parfümlü izin izin vermeyeceğini tüm olası anksiyete ve korku dolu oluşturma şey ama tearjerking oyunları, supranatural gücün ancak gerçekte dünyasında kadar sizi dehşete düşürecek sadece şiirde inanmak istediğin şeye inanmayı öğrenirsin. Ya/Veya Kısım II s. 122

ilk günah

Kierkegaard, Havva'nın günahının ne olduğuyla ilgilenmiyor, bunun duygusallık olmadığını söylüyor, ama Havva'nın onun günahkâr olduğunu nasıl öğrendiğiyle ilgileniyor . " Bilinç kendini önceden varsayar . Havva, seçimiyle ilk günahının bilincine vardı ve Adem seçimiyle ilk günahının bilincine vardı. Tanrı'nın Adem ve Havva'ya hediyesi "özgürlük bilgisi"ydi ve ikisi de onu kullanmaya karar verdi. Kierkegaard'ın Günlüklerinde, Kefaret doktrininin anlamlı olması için " gerekli olan tek şey" , "acılı vicdan" olduğunu söyledi. "

Kierkegaard'a göre her insan suçluluk ve günahın dünyalarına nasıl geldiğini kendisi bulmak zorundadır. Kierkegaard hem de bu konuda savundu Tekrar ve Korku ve titreme o felsefe inanç tanımlamaz gerektiğini söyledi. Okuyucudan, tek bireyden bazı soruları düşünmesini ister. Günah ve suçluluk bir kişiden diğerine aktarılabilir mi? " İnek çiçeği gibi yayılan bir salgın " mı? Her Yahudi, Mesih'in çarmıha gerilmesinden sorumlu muydu? Tek kişi başkalarında mı yoksa kendisinde mi günah bulur? O, sıkı bir kendi kendini denetlemeye ve aynı zamanda başkalarını yumuşak bir şekilde denetlemeye inanıyordu. 1844'ün Dört Yapıcı Söylem'inde bunu şöyle ifade etmiştir :

Pavlus'un yaşamını çok ayrıntılı olarak bilmiyoruz, ancak asıl düşünce olan Paul'ü biliyoruz. Başka bir deyişle, duyusal insan, kardeşinin gözündeki zerreyi görüp de kendi gözündeki kütüğü görmemesiyle, kendisinde hafifçe bağışladığı aynı hatayı başkalarında da şiddetle kınamasıyla ayırt edilebilirse, daha derin ve ilgili bir kişi, kendini daha katı bir şekilde yargılar, diğer kişiyi mazur göstermek için tüm yaratıcılığını kullanır, ancak kendini affedemez veya affedemez, aslında, diğerinin daha affedilebilir olduğuna ikna olur, çünkü her zaman hala bir mazeret vardır. çünkü bir kişinin kendisiyle ilgili olarak bu olanaktan yoksun bırakıldığı tek kişi kendisidir. Cesur güven, zor bir meseledir, çünkü zihinsel zayıflık ile tam olarak eşanlamlı değildir. Kişi bununla pekala durabilir ve Tanrı'yı ​​yargılamayı isteyerek bile daha ileri gitmesine gerek yoktur, yani eğer başka açılardan cüretkar güven, yargıya cüretkar güvense, ki bu kesinlikle Tanrı'nın yargısının düşünceye ve kalbe nüfuz etmesini gerektirir, yani, eğer Allah'ın merhametine cüretkar bir güven ise ve orada sözler, kişinin Allah'a güvenmeyen, fakat uzun zaman önce üzüntüyü bırakmış olmakla teselli edilen kendi düşüncesizliğinin sahte, dindar bir ifadesi değilse. Hiçbir insan kendini aklamaya muktedir değilse, tek bir şeye muktedirdir - kendini o kadar korkunç bir şekilde suçlamak ki, kendini aklayamaz ama merhamete ihtiyaç duymayı öğrenir. Bununla ilgili olarak, bir kişinin diğerini anlaması zordur, çünkü ciddi kişi her zaman stresi kendi üzerine bırakır. Søren Kierkegaard, Onsekiz Yapıcı Söylem , Hong s. 339-340

Hristiyanlığın amacı neydi? Kavram, tanımlar ve örnekler üzerinden mi ortaya çıkıyor? Kierkegaard'a göre günah ve suçluluk dinsel kategorilerdir. O yazdı:

Bir bütünlük kategorisi olarak suçluluk kavramı esasen dini alana aittir. Estetik onunla bir ilgisi olmasını istediğinde, bu kavram talih ve talihsizlik gibi diyalektik hale gelir ve her şey bu sayede birbirine karışır. Estetik olarak, suçluluğun diyalektiği şudur: birey suçlu değildir , o zaman suçluluk ve suçsuzluk birbirini izleyen yaşam kategorileri olarak ortaya çıkar; zaman zaman birey şundan veya bundan suçludur ve zaman zaman suçlu değildir. Şu ya da bu olmasaydı, birey suçlu olmayacaktı; başka koşullarda, suçluluk duymayan biri suçlu olurdu. Søren Kierkegaard, Bilimsel Olmayan Son Yazılar , (1846) Hong s. 525-537

Kaygı, inancın yardımıyla bireyselliği takdire şayan hale getirir. Dolayısıyla, kaygının keşfettiği ikinci şey olan suçlulukla da ilişkilidir. Suçunu ancak sonludan öğrenen kişi, sonluda kaybolur ve sonlu olarak, bir insanın suçlu olup olmadığı sorusu, dışsal, hukuki ve en kusurlu anlamda belirlenemez. Suçunu ancak polis mahkemesinin ve yüksek mahkemenin kararlarına benzeterek öğrenen kişi, suçlu olduğunu asla gerçekten anlamaz, çünkü bir adam suçluysa, sonsuz suçludur. Bu nedenle, yalnızca sonlulukla eğitilmiş böyle bir bireysellik, polisten ya da kamuoyundan suçlu olduğuna dair bir hüküm almazsa, tüm insanların en gülünç ve acınası, bir erdem modeli haline gelir. çoğu insandan biraz daha iyidir ama papaz kadar iyi değildir. Böyle bir adamın hayatta nasıl bir yardıma ihtiyacı olur? Søren Kierkegaard, Kaygı Kavramı , Thomte s. 161

Kierkegaard, Adem'de günahı doğuran şeyin bilgi ağacından yememe yasağının kendisi olduğunu gözlemler . Yasak yatkınlaştıran ileri Adem'in hangi sonları o niteliksel sıçrama . O soruları doktrini Original Sin da adlandırılan Ancestral sin ",. Doktrin o birbirlerine Adem ve İsa tekabül karıştırır şeyler. Mesih yalnız bir olan birey olduğunu daha bireysel bir daha . Bu nedenle o başlangıçta gelmiyor ama zamanın doluluğunda." Günahın bir " kendi içinde tutarlılığı " vardır.

In Felsefi Fragmanlar Kierkegaard açıklanan Tanrı'nın önünde Hata Learner'ı . Burada Öğrencinin bu Hatayı nasıl keşfettiğini sorgular. Suç ve günah kavramlarının yanı sıra zamanın geleneksel etiğine meydan okuyan yeni bilimler ortaya çıkıyordu. Kierkegaard mücadeleyi zarif bir şekilde tanımladı. Diyor,

" Etik ve dini dogmaların için mücadele uzlaşma ile sınır alanı dolu içinde kader . Tövbe ve suçluluk uzattığı uzlaşma için bu alıcılık içinde dini dogmaların, tarihsel olarak somut yakınlık olan ile büyük diyalog da söylemini başlar ederken, etik işkence ileri uzlaşma bilimi . Ve şimdi sonuç ne olacak?" ve " Masumiyet olan cehalet , ancak nasıl kaybolur?" Kaygı Kavramı S. 12, 39

Kierkegaard , The Concept of Anxiety'de bireyin eğilimi hakkında da yazar . Johann Karl Friedrich Rosenkranz'ın psikolojik görüşlerinden etkilendi ve şunları yazdı:

Rosenkranz'ın Psikolojisinde yatkınlığın [ Gemyt ] tanımı vardır . Sayfa 322'de eğilimin duygu ve öz bilincin birliği olduğunu söylüyor. Ardından, önceki sunumda, "duygu kendini özbilince açtığını ve bunun tersini, özbilincin içeriğinin özne tarafından kendisininmiş gibi hissedildiğini mükemmel bir şekilde açıklar. Yalnızca bu birlik yatkınlık olarak adlandırılabilir. Bilişin netliği, duygunun bilgisi eksikse, yalnızca doğanın ruhunun dürtüsü, dolaysızlığın kabalığı vardır. Ruhsal varlığın ruhun benliği ile bir olmamış son içselliği." (çapraz başvuru s. 320-321) Eğer bir kişi şimdi geri döner ve tinin hissinin ve bilincinin dolaysız birliği olarak "duygu" tanımını sürdürürse (s. 142) ve Seelenhaftigkeit [duyarlılık] tanımında bunu hatırlatırsa Doğanın dolaysız belirleyicileri ile birlik göz önüne alındığında, tüm bunları bir araya getirerek somut bir kişilik kavramına sahip olur. [ama, Kierkegaard diyor ki] Ciddiyet ve mizaç birbirine öyle karşılık gelir ki, ciddiyet, mizacın ne olduğunun en derin ifadesi olduğu kadar daha yüksek bir ifadedir. Hırs, dolaysızlığın ciddiyetidir, öte yandan ciddiyet ise, yaratılışın kazanılmış özgünlüğü, özgürlüğün sorumluluğunda korunan özgünlüğü ve kutsanmışlığın hazzında onaylanan özgünlüğüdür.

• Søren Kierkegaard, Kaygı Kavramı , Nichol s. 148

Hepimiz belirli eylemlere yatkınız, bazıları iyi bazıları kötü. Bunlar alışkanlık mı yoksa günah mı? "Bir insan ciddiyeti nasıl öğrenir ?" Kierkegaard ve Rosenkranz, bir kişinin daha mutlu bir hayat yaşayabilmesi için kendi eğilimlerini öğrenmesinin iyi bir fikir olduğunu düşündüler.

kendini kontrol edemezsen, bunu yapabilecek başka birini hemen hemen bulamazsın.

• "B" ila "A", Ya/Ya da, Cilt II s. 206–207 Hong 1987

Özellikle kadınlar arasında, kaygı içinde en önemsiz bedensel işlevleri günahkarlık olarak algılayan bir bireyin örnekleri vardır. Bir insan buna gülümseyebilir, ama gülümsemenin kurtarıp yok etmeyeceğini kimse bilemez, çünkü gülümseme bireyselliğin açılmasına değil, kapanmasına katkıda bulunuyorsa, böyle bir gülümseme onarılamaz zararlara neden olabilir. Søren Kierkegaard Kağıtları VB 53:34 1844

uyumlulaştırma

Kierkegaard, "her neslin kendi görevi olduğuna ve önceki ve sonraki nesillerin her şeyi olarak kendini gereksiz yere rahatsız etmesine gerek olmadığına " inanıyordu . Daha önceki bir kitabında "belli bir dereceye kadar her nesil ve her birey hayatına en baştan başlar" ve bir başkasında "hiçbir nesil sevmeyi bir diğerinden öğrenmemiştir, hiçbir nesil başka bir noktadan başlayamaz" demişti. Başlangıçta daha "" hayır nesil bir öncekinden esas insan öğrenir. o karşıydı Hegelci fikri arabuluculuk o tek bireysel ve arzunun nesne arasındaki gelir 'üçüncü dönem' tanıtır çünkü. Kierkegaard esasen eğer soruyor bir çocuğun öğretisi yasakla mı yoksa sevgiyle mi başlar, başka bir deyişle, Hıristiyanlık önce "bedenin işleri" (olumsuz) hakkında mı yoksa " Kutsal Ruh'un Meyvesi " (olumlu) hakkında mı öğretilmesi gerektiğini söyler ? Cevap ruhun dünyasında mı yoksa geçiciliğin dünyasında mı yatıyor?Olumluya odaklandığımız için olumsuzu gözden geçirmek için her zaman geriye mi yoksa ileriye mi gitmeliyiz?Yoksa ikisi arasında bir denge mi olmalı? görev "Büyük bilim diyaloğu"nun bir parçası olarak, değerlendirilmek üzere orada. Onun bu tartışmayı başladı 1843 İki Upbuilding Söylemleri içinde Galatlar bölüm 3 ( erkek ne de dişi ne Yahudi ne Yunan, ne köle ne özgür, Orada Mesih İsa'ya tüm biridir için ).

Birey, nesil, devlet, yüzyıl ya da yaşadığı şehirdeki insanların piyasa fiyatı üzerinden idealle kendini ilişkilendirmez -yani bu şeylerle kendisini idealle ilişkilendirmekten alıkoyar- ama ilişki kurar. onu anlamakta hata yapsa bile, … Devlet, sosyallik, topluluk ve toplum fikrinin birbirine karışması nedeniyle, Tanrı artık tek bir bireyi yakalayamaz. … Çağımızın ahlaksızlığı kolayca fantastik-ahlaki bir zaaf, bireylerin bir rüyadaymış gibi bir korku duymadan bir Tanrı kavramı için el yordamıyla el yordamıyla aradığı şehvetli, yumuşak bir umutsuzluğun parçalanması haline gelebilir. Allah sonsuz. ... Günah işleyelim, açıkça günah işleyelim, kızları baştan çıkaralım, erkekleri öldürelim, otoyolda hırsızlık yapalım - en azından tövbe edelim ve Tanrı en azından böyle bir suçluyu yakalayabilir. Tanrı'yla doğrudan alay edelim, bu her zaman kişinin Tanrı'nın varlığını kanıtlamak istemesinin zayıflatıcı önemine tercih edilir. Allah'ın varlığı ispatla değil ibadetle ispat edilir. Søren Kierkegaard Bilimsel Olmayan Son Not , Hong s. 543-545

Kierkegaard, bir neslin merakı, sevgiyi, kaygıyı, huzuru, sabrı, umudu bir önceki nesilden öğrenip öğrenemeyeceğini veya her nesildeki her "bireyin" bunları çoğunlukla kendi başına öğrenmesi gerekip gerekmediğini merak ediyor. Aynı soruyu Felsefi Parçalar'da da birisinin Hristiyan olmayı nasıl öğrendiği hakkında sordu . Ailemiz ve kişisel tarihimiz nedeniyle mi yoksa “belirleyici bir karar” verdiğimiz için mi Hristiyanız? Hristiyan ne tür mallar elde etmek istiyor? Umut bir iyilik ve umutsuzluk, umut denilen iyiliğe dönüştürmek için uğraştığınız kendi içinizde bir kötülük değil mi? Sabır iyilik, sabırsızlık ise değiştirmek isterseniz değiştirilebilecek bir kötülük değil midir? Ruhun iyi değil mi? Ruh, seçilmiş bir azınlığa mı verilir, yoksa herkese karşılıksız, karşılıksız bir hediye olarak mı verilir? Geleceğimiz bir kader mi, seçim mi yoksa her ikisinin birleşimi mi? Kierkegaard şu şekilde cevap verir:

Bir kişi önce "ben"in anlamını kendi kendine açıklığa kavuşturmazsa, günahın bencillik olduğunu söylemenin hiçbir faydası yoktur. Yalnızca tikel kavramı verilince bencillikten söz edilebilir, ancak hiçbir bilim onu ​​genel olarak belirtmeden benliğin ne olduğunu söyleyemez. Ve bu, hayatın harikasıdır, kendini düşünen her insanın, kendisinin kim olduğunu bildiğinden, hiçbir bilimin bilmediğini bilmesidir ve bu, Yunanlıların kendini bil deyişinin derinliğidir; Saf öz-bilinç olarak Alman tarzı, idealizmin ferahlığı. Onu Yunan tarzında ve sonra yine Yunanlıların Hıristiyan varsayımlarına sahip olsalardı anlayacakları gibi anlamaya çalışma zamanıdır. Bununla birlikte, gerçek " benlik " yalnızca niteliksel sıçrama tarafından koyulur . Önceki durumda bu konuda hiçbir soru olamaz. Bu nedenle, günah bencillikle açıklandığında, kişi belirsizliğe karışır, çünkü tam tersine, bencillik günah ve günahtan doğar.

• Søren Kierkegaard, Kaygı Kavramı , Nichol s. 78-79

Üç Kader

Ruhu, dış ve iç, zamansal ve ebedi arasında bir çelişkidir, bu nedenle burada aynı şeye sahip olunabilir ve aynı şey aynı anda kazanılabilir. Hatta dahası, eğer ruh bu çelişki ise, ona ancak öyle sahip olunacak şekilde sahip olunabilir, öyle kazanılır ve kazanılır ki, öyle sahip olunabilir. Dışsal olana sahip olan kişinin onu elde etmesine gerek yoktur, hatta bunu bile yapamaz. Sahip olduğu şeyi verebilir ve sonra aynı şeyi tekrar kazanıp kazanamayacağını görebilir; sahip olduğunu yeni bir şey elde etmek için kullanabilir, ancak aynı anda hem sahip olamaz hem de aynı şeyi kazanamaz. ... Nefsini kazanmak isteyen kişi, sabrını kazandığında, ihtiyacı olan, diğer kazançlardan daha değerli olanı kazandığını anlamak istemiyorsa, onu asla kazanamayacaktır. Bu kazancın ne kadar güvenli olduğu burada zaten açıktır, çünkü derin anlamda o kadar kurnazdır ki dünya ne kadar aldatırsa o kadar sabır kazanır. Bu kazançta, koşulun kendisi de nesnedir ve dışsal herhangi bir şeyden bağımsızdır. Bu nedenle, kazanıma hizmet ettikten sonraki koşul, kazanılan olarak kalır; bu, tüccarın malını satıp balıkçının balığını tuttuğu zaman olandan farklıdır - onlar, kazandıklarının tadını çıkarsınlar diye sabrını ve aletlerini bir kenara bırakırlar. Dışta sabır, eklenmesi gereken üçüncü bir unsurdur ve insani olarak konuşursak, buna ihtiyaç duyulmasa daha iyi olurdu; Bazı günler daha fazla, bazı günler daha az ihtiyaç duyulur, hepsi talihe göre, bir kişi çok az kazansa da borçlu olur, çünkü sadece sabretmek istediğinde borçlu olur. Søren Kierkegaard, Onsekiz Yapıcı Söylem , Hong s. 163-168

İnsan psişe ve bedenin bir sentezidir , ama aynı zamanda zamansal ve ebedi olanın bir sentezidir . İlkinde, iki faktör psişe ve bedendir ve ruh üçüncüdür, ancak öyle ki, ancak ruh yerleştirildiğinde bir sentezden söz edilebilir. İkinci sentez, zamansal ve ebedi olmak üzere yalnızca iki faktöre sahiptir. Üçüncü faktör nerede? Ve eğer üçüncü bir etmen yoksa, gerçekten de sentez yoktur, çünkü bir çelişki olan bir sentez, üçüncü bir etmen olmaksızın bir sentez olarak tamamlanamaz, çünkü sentezin bir çelişki olduğu gerçeği, öyle olmadığını ileri sürer. O halde zamansal nedir? Kaygı Kavramı s. 85

3 Haziran Geceyarısı: Bir kez daha nöbette oturuyorum. Bunu üçüncü bir şahsa söyleseydim, şüphesiz bir açıklamaya ihtiyaç duyardı, çünkü kıyıdaki kılavuz kaptanın, kulenin tepesindeki nöbetçinin, bir geminin pruvasındaki gözcünün ve Hırsız ininde oturup seyreder çünkü izleyecek bir şey vardır. Ama odasında tek başına oturan biri - ne izliyor olabilir ki? Ve her şeyin -yani, herkesin belki de göz ardı edeceği küçük, küçük olayın- sessizce geçeceğini tahmin eden biri, elbette, boşuna nöbettedir. Ruhunu ve başını yormasına şaşmamalı, çünkü bir şey aramak gözler için iyidir, ama hiçbir şey aramamak onları yorar. Ve gözler uzun bir süre hiçbir şey aramadığında, sonunda kendilerini veya kendi gördüklerini görürler; aynı şekilde etrafımı saran boşluk da düşüncemi kendime geri itiyor. Søren Kierkegaard, Hayatın Yolundaki Aşamalar , Hong s.356-357

Kaygı ve hiçbir şey her zaman birbirine karşılık gelmez. Özgürlüğün ve ruhun gerçekliği ortaya konur koyulmaz kaygı iptal edilir. Ama sonra ne yaptığını hiçbir şey arasında anksiyete paganizmde özellikle belirtir. Bu kader. Kader, ruhla dışsal bir ilişkidir. Bu, tin ile tin olmayan başka bir şey arasındaki ve kaderin yine de tinsel bir ilişki içinde bulunduğu ilişkidir. Kader tam tersini de ifade edebilir, çünkü o zorunluluk ve tesadüfün birliğidir. … Kendinin bilincinde olmayan bir zorunluluk , bir sonraki ana göre eo ipso rastlantısaldır. O halde kader, kaygının hiçbir şeyi değildir. Kaygı Kavramı s. 96-97

sonsuzluk

Kierkegaard, Ölüme Giden Hastalık'ta sentezi tekrarlar ve Felsefi Parçalardan "An" fikrine bağladı . "Yunanlılar için ebedi olan, ancak geriye doğru girilebilecek bir geçmiş olarak arkada yatar . Benim savunduğum kategori akılda tutulmalıdır, ebediyete ileriye doğru girilen tekrar." Kierkegaard yazdığı Farklı Spirits edifying Discourses 1847 O Bir", söz konusu Providence her insanın dolaşıp ömrü boyunca koruyor. İki rehberleri ile onu sağlar. Tek aramaları öne onu. Diğer aramaları onu geri. Bunlar, ancak, değil Bu iki rehber birbirine karşıttır, çifte çağrıyla şaşkına dönmüş gezgini orada kuşku içinde bırakmazlar. Aksine ikisi birbirleriyle sonsuz anlayış içindedirler.Çünkü biri iyiye yönelir, diğeri insanı çağırır. Bu rehberlere tövbe ve pişmanlık denir.Hevesli yolcu aceleyle yeniye, romana, hatta tecrübeden uzaklaşır.Fakat arkadan gelen pişmanlık duyan, zahmetle tecrübe biriktirir.Kierkegaard da bahseder. Bu fikri Journals'da yazdı: "Felsefenin söylediği oldukça doğru; hayat geriye doğru anlaşılmalıdır. Ama sonra insan diğer ilkeyi unutuyor: ileriye doğru yaşanması gerektiği. Hangi ilke, ne kadar derinlemesine düşünülürse, tam olarak, geçici yaşamın asla tam olarak anlaşılamayacağı düşüncesiyle sona erer, çünkü hiçbir anda tam bir huzur bulamam, çünkü bir pozisyon benimseyecek: geriye doğru.

İngiliz şair Christina Rossetti , Advent adlı şiirinde aynı şeyi söylemiştir: "Geriye baktığımızda günler kötü, Gelecek günler loş; Biz O'nun sözünü gevşek saymıyoruz, Ama izle ve bekle O'nu." Büyük Konstantin çağına geri dönüp Hıristiyanlık arayışımıza oradan başlamak istiyorsak, ileriye gideceğiz ve bir imparatorun fermanla milyonlarca Hıristiyan yaratabileceğini düşüneceğiz . Constantin Constantius bunu Tekrar'da yapmak istedi . Goethe ile başlamak istedim siyah veba içinde Faust veya Lizbon depremi Otobiyografisinde. Bunlar olumsuz başlangıçlardır. Hem Rossetti hem de Kierkegaard bu çağı bir başlangıç ​​noktası olarak alıyor. Artık Hristiyan olmakla ilgilenen tek kişi, sürekli olarak omzunun üzerinden bakmadan bir hedefe doğru ilerlenebilir.

Hegel, ebediyete, Pers dininden Suriye dinine, Nesne, İyi olarak Mısır dinine bir aşamadan aşamaya bir açılım veya bir geçiş olarak bakar . Kierkegaard olmak istemedim çift fikirli kendi moda sonra, 1847'de iyiliği kendi sistemi yarattı, iyiliği hakkında ve Farklı Ruhlar içinde iyi örnek olan Söylemleri . Stages on Life's Way'de (1845) nişanlısı Regine Olsen'le ilgili olarak sonsuzluğu kendi suçluluk duygusuyla ilişkilendirdi çünkü içsel varlığını ona açıklama konusunda çok endişeliydi, "korkunçtu". Bununla birlikte, Kierkegaard daha önceleri kendisi, Regine ve diğer herhangi bir bireyle ilgili olarak ilerlemek hakkında yazmıştı. Aşağıdakileri 1843 ve 1845'te yazdı.

Sağlıklı birey aynı anda hem umut içinde hem de hatıra içinde yaşar ve ancak bu sayede yaşamı gerçek ve tözsel bir süreklilik kazanır. Bu nedenle umudu vardır ve bu nedenle, yalnızca anılarda yaşayanlar gibi zamanda geriye gitmek istemez. Öyleyse, kesinlikle bir etkisi olması gerektiğinden, hatırlama onun için ne yapar? O anın notasına bir keskinlik yerleştirir; ne kadar geriye giderse, tekrarlama o kadar sık ​​olur, o kadar keskinlik olur. Örneğin, içinde bulunduğumuz yılda erotik bir an yaşıyorsa, bu onun önceki yıldaki anılarıyla artar vs... Umut, anı dolduran bir sonsuzluk umudu olarak onun üzerinde gezinir. Søren Kierkegaard, 1843, Ya/Ya Kısım II , Hong s. 142-143

Sonsuzlukla karşılaştırıldığında, zaman daha mı güçlü? Zamanın bizi sonsuza dek ayırma gücü var mı? Sadece zaman içinde beni mutsuz etme gücüne sahip olduğunu düşündüm ama zamanı sonsuza dek değiştirdiğim anda beni serbest bırakmak zorunda kalacaktı ve onun olduğu yerdeyim, çünkü o ebediyen benimle. Eğer öyleyse, o zaman zaman nedir? Geçen akşam birbirimizi görmedik ve eğer başka birini bulduysa, dün akşam başka bir yerde olduğu için birbirimizi görmemiş olmamızdı. Ve bu kimin hatasıydı? Evet, hata benimdi. Ama ilkinin gerçekleştiği varsayılırsa, yine de davrandığımdan başka bir şekilde hareket eder miydim ya da davranabilir miydim? Numara! İlkine pişmanım. O andan itibaren, hatamı anlayana kadar, ilkini yaptığım gibi, en dürüst düşünceye göre ve elimden gelenin en iyisini yaparak hareket ettim. Ama sonsuzluk suçluluk hakkında bu kadar uçarı mı konuşuyor? En azından zaman yok; bana öğrettiği şeyi, hayatın geçen akşamdan daha fazlası olduğunu öğretmeye devam edecek. Ama sonsuzluk elbette tüm hastalıkları da iyileştirecek, sağırlara işitme, körlere görme, sakatlara fiziksel güzellik verecek; dolayısıyla beni de iyileştirecek. hastalığım nedir? Depresyon. Bu hastalığın yeri neresidir? Hayal gücünün gücünde ve olasılık onun beslenmesidir. Ama sonsuzluk olasılığı ortadan kaldırır. Ve bu hastalık zamanla yeterince bunaltıcı olmadı mı - sadece acı çekmekle kalmadım, aynı zamanda bundan suçlu da oldum? Sonuçta, deforme olmuş kişi sadece deforme olmanın acısına katlanmak zorundadır, ama deforme olmak onu suçlu yaparsa ne korkunç! Bu yüzden benim için zaman sona erdiğinde, son nefesim sana olsun, ey Tanrım, ruhumun kurtuluşu için; bir sonraki onun için olsun, ya da ilk kez onunla aynı son iç çekişte birleşmeme izin ver! Søren Kierkegaard, Yaşam Yolundaki Aşamalar s. 390-391

Çağdaş resepsiyon

Walter Lowrie, The Concept of Dread'i 1944'te tercüme etti. Kendisine kitabı çevirmesinin neden bu kadar uzun sürdüğü "neredeyse huysuzca" soruldu. Alexander Dru kitap üzerinde çalışıyordu ve Charles Williams , kitabın Lowrie'nin 1939'da üzerinde çalıştığı Ölüme Kadar Hastalık ile birlikte yayınlanmasını umuyordu . Sonra savaş başladı ve Dru yaralandı ve işi Lowrie'ye verdi. Lowrie için "kullanımına ilişkin yeterli kelime bulabiliriz Angst . Lee Hollander 1924 yılında kelimesi korku kullanmıştı, bir İspanyol çevirmen kullanılan angustia ve Miguel Unamuno , Fransızca yazmaya kullanılan agonie diğer Fransız çevirmenler kullanılan iken Angoisse . Rollo May in Kierkegaard alıntı onun Kaygı ve özgürlük arasındaki ilişki olan Anksiyetenin Anlamı kitabı .

Kaygıyı bilmeyi öğrenmenin, kaygıyı bilmeden ya da onun altına batarak yok olmaya gitmeyecekse, her insanın yüzleşmesi gereken bir macera olduğunu söyleyebilirim. Bu nedenle, haklı olarak kaygılanmayı öğrenen kişi, en önemli şeyi öğrenmiştir.— Kierkegaard, Korku Kavramı .

Kitap adından da anlaşılacağı gibi oldukça açıklayıcı. Korku mu, kaygı mı, endişe mi yoksa günah mı? Yoksa başlığın son sözü başka bir şey mi? Bunu belirlemek bireysel okuyucuya kalmış. Eğer tek kişi bir kelimenin anlamı konusunda bir seçim yapamıyorsa, o zaman tüm seçim bireyin elinden alınmış demektir. Lowrie, kitabın savaşılması gereken "geleceğin bir kavrayışı, bir hiç olan bir şeyin önsezisi" ile ilgili olduğuna karar verdi. Ama tek bir birey olarak "siz"in ne olabileceği konusunda kendi içinde savaştı. Profesör Lorraine Clark 1991'de bunu şöyle ifade etti: "Varoluş sadece verili değil, aynı zamanda bir görevdir , diye ısrar eder - kendi olma görevidir ; çünkü "gerçeklik (tarihsel gerçeklik) özneyle iki yönlü bir ilişki kurar. : kısmen reddedilmeyi kabul etmeyen bir hediye olarak ve kısmen de yerine getirilmesi gereken bir görev olarak" ( Concept of Irony , Hong s. 293). Gerçekte kişi aynı anda tüm olasılıklar haline gelemez (bu, düşüncede mümkün olsa da, kolayca kabul ettiği gibi), kişi özellikle bir şey haline gelmelidir. Aksi takdirde, kişi soyut kalır." Ve Lee Hollander, Kierkegaard'ın sorunu olarak algıladığı ve aynı zamanda her bireyin sorunu olabilecek şeyi yazıyor.

Daha önceki çalışmalarında Kierkegaard, insana en yüksek küreye yükselme ve paradoksun engeline tutkuyla ve durmadan saldırma itici gücü veren ya da onun "şeytani umutsuzluğa" düşmesine neden olan şeyin, günahın bilinci olduğunu zaten belirtmişti. Begrebet Angest The Concept of Sin kitabında , şimdi günahın doğasını sonsuz ve zahmetli bir incelikle açıklamaya çalışıyor. Kökeni, Dread'in "sempatik antipatisinde" bulunur - bu güç, şüpheli düşme tehlikesini aynı anda hem çeken hem de iten ve masumiyet durumunda bile çocuklarda mevcut olan güçtür. Sonunda ölümcül olan bir tür "baş dönmesi" ile sonuçlanır. Yine de Kierkegaard'a göre, insanın "düşüş"ü, her durumda, belirli bir irade eylemi nedeniyle, bir "sıçrama"dır - ki bu açıkça bir çelişki gibi görünmektedir. Modern okuyucu için bu, Kierkegaard'ın yapıtları arasında en az nahoş olandır; çevre ve kalıtım gibi yatkınlaştırıcı yadsınamaz etkenlerin egemen ve neredeyse orta çağa ait bir göz ardı edilmesiyle düşünüldüğünde (ki bu, kuşkusuz, onun yaşamın mutlak sorumluluğu kavramına pek uymaz). bireysel). Dehşet'in insan hayatındaki çeşitli evreleri ve tezahürleri üzerine tarih ve edebiyattan alınan bir dizi harikulade gözlemle, onun kasvetliliği bir dereceye kadar giderilir. Kierkegaard'ın yazılarından seçmeler , Çeviren LM Hollander 1923 s. 27-28

Robert Harold Bonthius, Kierkegaard'ın korku fikrini 1948'de yayınlanan Christian Paths to Self- Kabulance (Kendini Kabule Giden Hıristiyan Yolları ) adlı kitabında tartışır: "Özgün Reform ve müteakip Protestan skolastik insanın ahlaksızlığına ilişkin doktrinler, literalizm tarafından çarpıtıldığı için, günümüzde yeniden canlananlara döneceğiz. Sözde neo-ortodoks teologlar, günah hakkındaki bu derin görüşü ve onun gerçek kendini kabul için önemini açıklamak için reform düşündüler. geçmişin diyalektik olmayan biçimleri.Özellikle burada Amerika'da gelişen mezhepsel yapıların bu özelliğidir-yandaşlarını onbinlerce sayabilen gruplar.Bu katı doktrinin modern yeniden yorumlanmasının anahtarını sağlayan Danimarkalı Soren Kierkegaard'dır. Günahın kaygıyla ilişkisine ilişkin analiziyle günahın analizini yapar. mümkün olduğunca yaklaşır ve mümkün olduğunca korkudan kışkırtıcıdır, ancak niteliksel sıçramada ilk ortaya çıkan günahı açıklamadan." ve bir "senteze" ihtiyaç olduğunu öğretti, bununla insanın Tanrı ile iç çatışmalarını çözebileceği ve kendisiyle barış içinde yaşayabileceği hayati bir ilişkiyi kastetmişti.

Hunt, George Laird, Kierkegaard'ın yazısını temelde "Kendimizi nasıl anlayabiliriz?" diye sormak olarak yorumladı. 1958'de şunları yazdı:

İnsanı insan yapan nedir? Kierkegaard kelimeyi vurgulamasa da insanı, yaratılmışlığı açısından düşünür. İnsanın yaratılmışlığı, yaşamla ölüm arasında durması gerçeğinde yatar. Tanrı'nın suretinde yaratılmış, sonsuzluğun varlığını hissetmenin ne demek olduğunu bilir. Sonsuzluğun yakınlığını hisseden, anlamı için tamamen ona bağlı olan kişi, öleceğini ve ölümden kaçamayacağını da bilir. Bu iki faktör onun hem sorununu hem de ölümsüzlük olasılığını oluşturur, onun ıstırabını ya da gergin insanlığını yaratır . İnsan, imanla yaşamaya ve dolayısıyla gergin bir şekilde insan olmaya isteksiz olduğu için günah işler. Ya yaşamla ya da ölümle yaşamayı tercih eder ama ikisiyle de değil. Ya ölmeyecekmiş gibi davranarak ya da sonsuzluğun olmadığını varsayarak yaratılmışlıktan kurtulmaya çalışır. Belirsizlik ve ıstırap çekmeyi reddediyor. Ya ölümsüzlüğün otomatik olarak tüm yaşamın bir parçası olduğunu iddia ederek ölüme sırtını döner ya da hayvanlaşarak ıstırabını unutmaya çalışır. Günah işlediğimizde düştüğümüz insanlığa damgasını vuran şey, tam da bu ıstıraptır, ne bir hayvan (sonsuzluğun habersiz) ne de bir melek (ölüme kayıtsız) olarak yaşama isteğidir. O da bu büyüklüktür. Ölümlülüğü bilmek, insanlığa açken bile, Tanrı'ya güvenirken ölümü riske atmaya istekli olmak, kurtuluşumuzun başlangıcına işaret eder. Modern Protestan düşüncenin on yaratıcısı Schweitzer, Rauschenbusch, Temple, Kierkegaard, Barth, Brunner, Niebuhr, Tillich, Bultmann, Buber s. 55-56

Felsefi Araştırma Enstitüsü Direktörü Mortimer J. Adler , 1965 yılında varoluşçuluk hakkında sorulan bir gazete sorusunu yanıtladı: "Sevgili Dr. Adler: Varoluşçuluk tam olarak nedir? Bir kişi Hristiyan olabilir ve aynı zamanda, varoluşçu olmak mı?"

Jean Paul Sartre

Jean-Paul Sartre 1947'de "İki tür varoluşçu vardır" demişti: "Hıristiyan ve ateist varoluşçular." Varoluşçuluk, Sartre'ın açıkladığı gibi, "her şeyden önce insan var olur, ortaya çıkar, sahneye çıkar ve sonra, ancak daha sonra insan kendini tanımlar". (...) Akılcı düşünce hiçbir işe yaramadı; Aslında Kierkegaard'a göre rasyonel açıklamalar küstahça ve gülünçtür, çünkü hiç kimse kendisine akıl yoluyla kimliğini veya görevini gösteremez. Bireyin kendini keşfetmesinin tek yolu, kendi benzersiz varoluşunu -kendi streslerini, arzularını, gerilimlerini- araştırmasıdır. Yalnızca böyle bir araştırma yoluyla bir birey herhangi bir gerçeği kavrayabilir -gerçeğin bireye açık olduğu ölçüde. Gerçek bir Hıristiyan, diye devam ediyor Kierkegaard, sonucun kurtuluşu mu yoksa laneti mi olacağını bilme olasılığı olmadan seçim yapmak zorunda olduğu gizemli, mantıksız bir dünyada var olduğunu kabul etmelidir. Bu "varoluşsal" seçim, diye açıklıyor, bir "inanç sıçraması" içeriyor. (...) Ateist varoluşçular, Kierkegaard'ın Tanrı inancını reddetmesine rağmen, onun kendisini yalnızca kişisel seçimler ve eylemler yoluyla keşfedebilen eşsiz, yalnız birey fikrini kabul etme eğilimindedirler. Sartre, "Varoluşçu, Tanrı'nın var olmamasının son derece üzücü olduğunu düşünür, çünkü O'nunla birlikte bir fikirler cennetinde tüm değerleri bulma olasılığı ortadan kalkar" der. Sartre, Tanrı ya da mutlak değerler olmadan insanlar "özgür olmaya mahkûmdur" diye devam eder, "Çünkü bir insan bu dünyaya bir kez atıldığında, yaptığı her şeyden sorumludur."

Walter Kaufmann 1960 yılında verdiği Kierkegaard and the Crisis in Religion'da Sartre ve Kierkegaard'ın varoluşçuluğunu tartıştı . Ders aşağıdaki Birincil kaynaklarda Ayrıca bkz.

Kierkegaard, bu küçük kitabın sonlarına doğru kaygı ve insani sinirlilik yaşayanlar için bir umut yolu sundu.

Şimdi olasılık kaygısı onu av olarak tutar, ta ki kurtuluncaya kadar onu imana teslim etmek zorunda kalana kadar. Başka hiçbir yerde huzur bulamaz, çünkü insanların gözünde bilgelik olsa da, diğer her dinlenme yeri sadece gevezeliktir. Bu nedenle olasılık kesinlikle eğiticidir. Gerçekte, hiç kimse, bir parça kalıntısı kalmayacak kadar mutsuz olmamıştı ve sağduyu, doğru bir şekilde, eğer biri kurnazsa, her şeyin en iyisini nasıl yapacağını bilir. Ama talihsizlik içinde olasılığın yolunu tutan her şeyi kaybetti, çünkü gerçekte hiç kimse kaybetmedi. Şimdi, eğer kendisine öğretmek isteyen olasılığı dolandırmadıysa ve onu kurtarmak isteyen kaygıyı boğmasaydı, o zaman her şeyi geri almasına rağmen, gerçekte hiç kimsenin almadığı gibi, her şeyi geri alacaktı. on kat, çünkü olasılığın müridi sonsuzluğu aldı ve diğerinin ruhu sonluda sona erdi. Gerçekte, hiç kimse daha derine inemeyecek kadar derine batmamıştır ve daha derine inen bir veya daha fazla kişi olabilir. Ama ihtimal içinde batan kişinin - gözü dönmüştü, gözü karışmıştı, bu yüzden Tom, Dick ve Harry'nin batmakta olan birini kurtarmak için bir pipet olarak uzattığı ölçüm çubuğunu kavrayamadı; kendi zamanında erkeklerin piyasa fiyatının ne olduğunu duymasın diye kulağı kapanmıştı, çoğunluk kadar iyi olduğunu duymamıştı. Kesinlikle battı, ama sonra uçurumun derinliklerinden hayattaki tüm sıkıntılı ve korkunç şeylerden daha hafif çıktı. Bununla birlikte, olasılık tarafından eğitilen kişinin, sonluların eğittiği gibi kötü bir arkadaşlığa girme ve çeşitli yollardan sapma tehlikesiyle değil, düşme tehlikesiyle, yani intihar tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu inkar etmeyeceğim. Eğitimin başında kaygıyı yanlış anlarsa, bu onu imana değil de imandan uzaklaştırır, o zaman ziyan olur. Öte yandan, [olasılıkla] eğitilen, kaygı içinde kalır; sayısız çarpıtmalarına aldanmasına izin vermez ve geçmişi doğru bir şekilde hatırlar. O zaman kaygının hücumları, ürkütücü de olsa, onlardan kaçacak kadar olmaz. Onun için kaygı, iradesine karşı onu gitmek istediği yere götüren hizmet eden bir ruh haline gelir. Søren Kierkegaard, Kaygı Kavramı , Nichol s. 158-159

Ayrıca bakınız

• Hans Urs von Balthasar Hıristiyan ve Anksiyete , 1952, 1994
• René Descartes , İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar , 1641

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

• Søren Kierkegaard Kaygı Kavramı: Kalıtsal Günahın Dogmatik Sorunu Üzerine Basit Bir Psikolojik Yönelimli Müzakere 17 Haziran 1844 Vigilius Haufniensis, Reidar Thomte Princeton University Press tarafından düzenlendi ve çevrildi 1980 Kierkegaard's Writings, VIII ISBN  0691020116
• Søren Kierkegaard "The Concept of Anxiety" 1844 , Alastair Hannay tarafından tercüme , Mart 2014 Kirkus Review
• Soren Kierkegaard T Anksiyete o Konsepti ses biçiminde Kierkegaard tarafından tek kitap (Hannay çeviri)
• Søren Kierkegaard, Kaygı Kavramı, Giriş , Marxists.org
• Johann Karl Friedrich Rosenkranz , Rosenkranz'ın Eğitim Felsefesi (18 Şubat 1887) , Bilim , Cilt. 9
• Anthony D. Storm, Anthony D. Storm'un Kaygı Kavramı Üzerine Yorumu

Dış bağlantılar

• Kaygı Kavramı ile ilgili Alıntılar Wikiquote'da
• Walter Lowrie (yazar) The Concept of Dread Archive.org'dan ücretsiz metin
• Arne Grøn, The Concept of Anxiety in Soren Kierkegaard Mercer University Press, 1 Ekim 2008 Erişim tarihi: 15/1/2012
• Walter Kaufmann, Kierkegaard ve Dinde Kriz 1960 Audio Archive.org
• Rollo May , Anksiyetenin Anlamı 1950, 1996 s. 170ff
• Kierkegaard ve Kant, Özgürlük ve Kötülük Üzerine YouTube Profesörü Alison Assiter
• Patrick McCarty Anksiyete: Kaynağı, Doğası, Çözümü Archive.org'dan Kaygı Kavramı Hakkında Ses
• Henrik Stangerup Suçlu Olmak İsteyen Adam Temmuz 2000
• Arland Ussher Korkunun İçinde Yolculuk: Kierkegaard, Heidegger ve Sartre Üzerine Bir Araştırma 1955