İdris Şah - Idries Shah

Idries Shah ادریس شاه
Doğmak	İdris Şah 16 Haziran 1924 Simla , Britanya Hindistanı ( 1924-06-16 )
Öldü	23 Kasım 1996 (1996-11-23)(72 yaşında) Londra , Birleşik Krallık
Takma ad	Arkon Daraul
Meslek	Yazar, yayıncı
Tür	Doğu felsefesi ve kültürü
Ders	Tasavvuf, psikoloji
Dikkate değer eserler	Sufiler Komuta Benliği Taklit Edilemez Molla Nasrudin'in İncelikleri Eşsiz Molla Nasrudin'in Yararları Doğu düşünürleri Öğrenmeyi Öğrenmek Sufi'nin Yolu yansımalar Kara Kuş
Önemli ödüller	Yılın En İyi Kitabı (BBC "The Critics"), iki kez; 1973 yılında UNESCO Dünya Kitap Yılı'nda altı birincilik ödülü
Eş	Cynthia (Keşfi) Kabraji
Çocuklar	Saira Şah , Tahir Şah , Safiye Şah
İmza
İnternet sitesi
idriesshahfoundation .org

İslam Sufizmi üzerine bir serinin parçası
Abdülkadir Gilani Türbesi , Bağdat, Irak
Fikirler Abdal el-insan el-kâmil Bakaa Derviş Dhav Fakir fena Haal Hakika ihsan İrfan Ishq karamat Keşf lataif manzil marife makam nefs Nur Kalender Kutub Silsila Sufi kozmolojisi tasavvuf metafiziği tasavvuf felsefesi tasavvuf şiiri tasavvuf psikolojisi salik tezkiye Wali Yakin
Uygulamalar Anasheed Zikir Haḍra Murakabe Kavvali sama dönen Ziyarat
Sufi emirleri Sünni Kadiri Şadili Nakşibendi Çişti Sühreverdi Rifa'i Halveti Rahmani Bedevi Desuqi Ba Alevi Tijani Derkavi İdrisi Senusi Bayrami Jelveti Maizbhandari Malamati Mouridi Süleymaniye Salihiye Azeemi Kübravi Eşrefiye Mevlevi Şattari Uwaisi Fultali Şii uzaylılar Bektaşi Hurufi Ni'matullāhī Nuktavi Kalenderi Safevi Mezhep farkı gözetmeyen Ekberi Galibi Hakkani Anjuman Issaviyya Jerrahi Madari meivazhi Noorbakshia Zahidi Zikris
Sufilerin listesi Önemli erken önemli modern şarkıcılar
Tasavvuf Konuları Tevhid Şeriat Tarikat Hakika marife Sanat Tarih Müzik zulüm türbeler
İslam portalı
v T e

Idries Shah ( / ɪ d r ɪ s ʃ ɑ / ; Peştuca : ادريس شاه , Urduca : ادریس شاه , 1924 '16 Haziran - Kasım 1996 23) aynı şekilde bilinmektedir, İdris Shah , Ne Sayed Idries el- Haşimi (Arap : سيد إدريس هاشمي) ve takma adıyla Arkon Daraul , psikoloji ve maneviyattan seyahatnamelere ve kültür çalışmalarına kadar çeşitli konularda üç düzineden fazla kitap yazan ve aynı zamanda 20. yüzyılın önde gelen düşünürlerinden biri olan Sufi geleneğinde bir yazar ve öğretmendi. .

Afgan soylu bir ailenin soyundan gelen Hindistan'da doğan Şah, esas olarak İngiltere'de büyüdü. İlk yazıları sihir ve büyücülük üzerine odaklandı . 1960 yılında Octagon Press adlı bir yayınevi kurdu ve Sufi klasiklerinin çevirilerinin yanı sıra kendi kitaplarını da yayınladı. Onun seminal işti mutasavvıflar 1964 yılında ortaya çıktı ve iyi uluslararası aldı. 1965'te Shah , insan davranışı ve kültürünü araştırmaya adanmış Londra merkezli bir eğitim yardım kuruluşu olan Kültürel Araştırma Enstitüsü'nü kurdu . Benzer bir organizasyon, İnsan Bilgisini Araştırma Enstitüsü (ISHK), Şah'ın ABD'de yardımcısı olarak atadığı Stanford Üniversitesi psikoloji profesörü Robert Ornstein'ın yönetiminde Amerika Birleşik Devletleri'nde kuruldu.

Şah yazılarında tasavvufu İslam'dan önce gelen evrensel bir bilgelik biçimi olarak sundu . Tasavvufun durağan olmadığını, her zaman kendisini şimdiki zamana, yere ve insanlara uyarladığını vurgulayarak, öğretisini Batılı psikolojik terimlerle çerçeveledi. Shah , okuyucuda içgörü ve kendi kendini yansıtmayı tetiklemek için tasarlanmış birden çok anlam katmanı içeren metinler olan geleneksel öğretim öykülerinden ve mesellerden kapsamlı bir şekilde yararlandı . Belki de en çok mizahi Molla Nasrudin hikayeleri koleksiyonlarıyla tanınır .

Şah zaman zaman onun referanslarını ve geçmişini sorgulayan oryantalistler tarafından eleştirildi . Arkadaşı Robert Graves ve ağabeyi Omar Ali-Shah tarafından yayınlanan Omar Khayyam'ın Rubaiyat'ının yeni bir çevirisini çevreleyen tartışmalardaki rolü özellikle incelemeye alındı. Bununla birlikte, aralarında romancı Doris Lessing'in de bulunduğu birçok önemli savunucusu da vardı . Şah Batı'da Tasavvuf sözcüsü olarak tanınmaya başladı ve bir dizi Batı üniversitesinde misafir profesör olarak ders verdi. Eserleri, Tasavvufun, herhangi bir belirli dine bağlı olması gerekmeyen, bireyler tarafından yaklaşılabilen bir manevi bilgelik biçimi olarak sunulmasında önemli bir rol oynamıştır.

Hayat

Aile ve erken yaşam

Idries Shah , Hindistan'ın Simla kentinde, Afgan - Hintli bir baba, yazar ve diplomat Sirdar İkbal Ali Shah ve İskoç bir anne olan Saira Elizabeth Luiza Shah'ın çocuğu olarak dünyaya geldi . Ailesi baba tarafından Musavi Seyyidlerdi . Onların atalarının ev yakındı Paghmān Bahçeleri arasında Kabil . Baba tarafından dedesi Seyid Amjad Ali Şah idi nawab ait Sardhana Kuzey-Hint eyaletinde Uttar Pradesh , aile önceki bir atası, hizmetler sayesinde kazanmış bir kalıtsal başlığı Jan-Fishan Han , İngiliz duruma getirdi.

Şah esas olarak Londra civarında büyüdü . LF Rushbrook Williams'a göre Şah, seyahatlerinde babasına çok küçük yaşlardan itibaren eşlik etmeye başladı ve her ikisi de çok ve sık seyahat etmelerine rağmen, her zaman ailenin uzun yıllar evlerini yaptıkları İngiltere'ye döndüler. Genellikle İkbal Ali Şah'ın tasavvuf eserinin bir parçası olan bu seyahatler sayesinde Şah, hem Doğu'nun hem de Batı'nın önde gelen devlet adamları ve seçkin şahsiyetleriyle tanışıp vakit geçirebilmiştir. Williams'ın yazdığı,

İdris Şah gibi belirgin bir zekaya sahip genç bir adama sunulan böyle bir yetiştirme, gerçekten uluslararası bir bakış açısı, geniş bir vizyon ve daha ileri yaştaki herhangi bir profesyonel diplomatın görebileceği insanlar ve yerler ile tanışmak için birçok fırsata sahip olduğunu kısa sürede kanıtladı. ve daha uzun deneyimler kıskanabilir. Ama diplomasi kariyeri İdris Şah'ı cezbetmedi...

Shah, 1971 BBC'de Pat Williams'la yaptığı bir röportajda kendi alışılmadık yetiştirilme tarzını anlattı. Babasının, geniş ailesinin ve arkadaşlarının, çocukları her zaman çok yönlü bir insan yetiştirme niyetiyle "çok sayıda etkiye" ve çok çeşitli temaslara ve deneyimlere maruz bırakmaya çalıştıklarını anlattı. Şah bunu eğitime “tasavvuf yaklaşımı” olarak nitelendirdi.

Ailesi 1940'ta Blitz'den (Alman bombalamasından) kaçmak için Londra'dan Oxford'a taşındıktan sonra, iki ya da üç yılını Oxford Erkek Lisesi'nde geçirdi . 1945'te babasının helal et misyonunun sekreteri olarak Uruguay'a babasına eşlik etti . Uygunsuz iş anlaşmaları iddialarının ardından Ekim 1946'da İngiltere'ye döndü.

Kişisel hayat

Şah , 1958'de Hintli şair Fredoon Kabraji'nin kızı Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji ile evlendi ; 1964'te bir kızları Saira , ardından ikizleri oldu - bir oğlu Tahir ve 1966'da başka bir kızı Safia .

Gerald Gardner ve Robert Graves ile dostluk ve The Sufis'in yayınlanması

1950'lerin sonlarına doğru Shah , Londra'daki Wiccan çevreleriyle temas kurdu ve ardından bir süre modern Wicca'nın kurucusu Gerald Gardner'ın sekreteri ve refakatçisi olarak görev yaptı . O günlerde Şah, her Salı akşamı Swiss Cottage'daki (Kuzey Londra) Cosmo restoranında bir masada tasavvufla ilgilenen herkes için mahkeme kurardı .

1960 yılında Şah yayınevi Octagon Press'i kurdu ; ilk başlıklarından biri Gardner'ın biyografisiydi – Gerald Gardner, Cadı . Kitap, Gardner'ın takipçilerinden biri olan Jack L. Bracelin'e atfedildi , ancak aslında Şah tarafından yazılmıştı.

Wiccan Frederic Lamond'a göre , Bracelin'in adı Şah'ın "başka bir ezoterik geleneğe ilgi duyduğu görülerek Sufi öğrencilerinin kafasını karıştırmak istemediği" için kullanıldı. Lamond, Şah'ın Gardner'dan biraz hayal kırıklığına uğramış gibi göründüğünü ve bir gün çay içmeye gittiğinde ona şunları söylediğini söyledi:

Gerald ile röportaj yaparken bazen News of the World muhabiri olmayı diledim . Bir teşhir için ne harika bir malzeme! Yine de bu grubun gelecek çağın dininin temel taşı olacağına dair sağlam bir bilgiye sahibim. Ama rasyonel olarak, rasyonel olarak göremiyorum!

Ocak 1961'de Shah, Gardner ile Mallorca'ya yaptığı bir gezi sırasında İngiliz şair Robert Graves ile tanıştı . Shah , Palma'daki emekli maaşından Graves'e mektup yazarak "çok geçmeden bir gün önce sizi selamlamak" için bir fırsat istedi. Şu anda kendinden geçmiş dinleri araştırdığını ve bir süredir Graves'in ilgisini çeken bir konu olan "Britanya'daki cadılar tarafından yürütülen mantar yeme ve benzeri deneylere katıldığını" da sözlerine ekledi.

Shah ayrıca Graves'e "şu anda kendinden geçmiş ve sezgisel bilginin ileriye taşınmasıyla yoğun bir şekilde meşgul olduğunu" söyledi. Graves ve Shah kısa sürede yakın arkadaş ve sırdaş oldular. Graves, Şah'ın yazarlık kariyerine destekleyici bir ilgi duydu ve onu, Batılı bir okuyucu için Tasavvufun yetkili bir tedavisini ve onun çalışması için pratik araçlarla birlikte yayınlamaya teşvik etti; bu Sufiler olacaktı . Şah, geçici mali zorlukları çözerek kitap üzerinde önemli bir avans elde etmeyi başardı.

1964'te Doubleday tarafından yayınlanan The Sufis , Robert Graves tarafından uzun bir girişle yayınlandı . Kitap, tasavvufun Batı medeniyeti ve geleneklerinin gelişimi üzerindeki etkisini yedinci yüzyıldan itibaren Roger Bacon , John of the Cross , Raymond Lully , Chaucer ve diğerleri gibi şahsiyetlerin çalışmalarıyla anlatıyor ve bir klasik haline geldi. Şah'ın konuyla ilgili diğer kitapları gibi, Sufiler de onun Sufizm yorumunu geleneksel İslam ile özdeşleştirebilecek terminolojiden kaçınmasıyla dikkat çekiyordu.

Kitap ayrıca kasıtlı olarak "dağınık" bir tarz kullanmıştır; Shah, Graves'e, amacının "insanların şartlarını bozmak ve yenilenmelerini önlemek" olduğunu yazdı; başka türlü olsaydı, daha geleneksel bir anlatım biçimi kullanabilirdi. Kitap ilk başta çok az sattı ve Şah kendi parasının önemli bir kısmını kitabın reklamına yatırdı. Graves ona endişelenmemesini söyledi; Yazı hakkında bazı şüpheleri olmasına ve Şah'ın yayımlanmadan önce düzeltme okumasına izin vermediği için incinmesine rağmen, "yayınlanmasına yardım etmekten gurur duyduğunu" söyledi ve Şah'a "harika bir kitap" olduğu konusunda güvence verdi. ve çok geçmeden böyle tanınacaktır. Bırakın, Doubleday'in öngördüğü değil, sesinizin yayıldığını duyacak kendi okuyucularını bulsun."

John G. Bennett ve Gurdjieff bağlantısı

Sufis'in yayınlanmasından birkaç yıl önce, Haziran 1962'de Şah , Gurdjieff ve Ouspensky'nin mistik öğretileri etrafında şekillenen hareketin üyeleriyle de temas kurmuştu . Yazarın, Gurdjieff'in yöntemlerine çarpıcı biçimde benzer yöntemlerin öğretildiği Orta Asya'daki gizli bir manastıra yaptığı ziyareti anlatan bir basın makalesi yayınlanmıştı. Aksi takdirde kanıtlanmayan manastırın İngiltere'de bir temsilcisi olduğu ima edildi.

Ouspensky'nin ilk öğrencilerinden biri olan ve 1924'ten beri Gurdjieff'in çalışmalarının bir parçası olan Reggie Hoare, bu makale aracılığıyla Şah ile temasa geçti. Hoare, "Şah'ın kendisine enneagram sembolü hakkında söylediklerine özel bir önem verdi ve Şah'ın, Ouspensky'den duyduklarımızın çok ötesine geçen sırları açığa çıkardığını söyledi." Shah, Hoare aracılığıyla, Gurdjieff'in ünlü öğrencisi ve Coombe Springs'te (2.8-2.8 hektarlık bir arazide bulunan Karşılaştırmalı Tarih, Felsefe ve Bilimler Araştırma Enstitüsü) kurucusu John G. Bennett de dahil olmak üzere diğer Gurdjieff'lilerle tanıştırıldı. hektar) Kingston upon Thames , Surrey'deki arazi .

O zamanlar Bennett, hem Gurdjieff'in kendi sayısız ifadelerine hem de Bennett'in çeşitli Sufi Şeyhleriyle tanıştığı Doğu'da yaptığı seyahatlere dayanarak Gurdjieff'in öğretilerinin çoğunun Sufi kökenlerini zaten araştırmıştı. Gurdjieff'in Sufilerin fikir ve tekniklerinden birçoğunu benimsediğine ve 1920'lerin başlarında Gurdjieff'in derslerini dinleyenler için, "her ikisini de çalışmış olan herkes için onun öğretisinin Sufi kökeni aşikardı."

Bennett, Şah ile ilk karşılaşmasını otobiyografisi Tanık'ta (1974) şöyle yazmıştır :

İlk başta ihtiyatlıydım. Az önce kendi başıma ilerlemeye karar vermiştim ve şimdi başka bir 'öğretmen' ortaya çıkmıştı. Reggie ile yaptığım bir iki konuşma beni en azından kendim görmem gerektiğine ikna etti. Elizabeth ve ben, 40'lı yaşlarının başında genç bir adam olduğu ortaya çıkan Shah'la tanışmak için Hoare'lerle yemeğe gittik. Kusursuz bir İngilizce konuşuyordu ama sakalı ve bazı hareketleri bir İngiliz devlet okulu tipi olarak algılanabilirdi. İlk izlenimlerimiz olumsuzdu. Huzursuzdu, durmadan sigara içiyordu ve iyi bir izlenim bırakmaya fazla niyetli görünüyordu. Akşamın yarısında tavrımız tamamen değişti. Onun sadece olağanüstü yetenekli bir adam olmadığını, kendisi üzerinde ciddi bir şekilde çalışan adamı belirleyen tanımlanamaz bir şeye sahip olduğunu anladık... İstihbarat Teşkilatı'nda, güvencelerini ve ayrıca Şah'ın Batı'da çok önemli bir misyonu olduğuna ve başarması için ona yardım etmemiz gerektiğine olan inancını kabul ettim.

Şah, Bennett'e bir "Gelenek Halkı Bildirgesi" verdi ve ona bunu diğer Gurdjieffian'larla paylaşması için yetki verdi. Belge, artık "gizli, gizli, özel, üstün bir bilgi biçiminin" iletilmesi için bir fırsat olduğunu duyurdu; Bennett'in Şah hakkında oluşturduğu kişisel izlenimle birleştiğinde, Bennett'i Şah'ın Afganistan'daki " Sarmoung Manastırı" nın gerçek bir elçisi , öğretileri Gurdjieff'e ilham veren Sufilerin yakın çevresi olduğuna ikna etti .

Sonraki birkaç yıl boyunca Bennett ve Shah, saatlerce süren haftalık özel görüşmeler yaptılar. Shah daha sonra Coombe Springs'teki öğrencilere de konuşmalar yaptı. Bennett, Şah'ın planlarının "insanlığın sorunlarının artık ekonomik, politik veya sosyal eylemle çözülemeyeceğini zaten yarı bilinçli olarak bilen otorite ve güç pozisyonlarını işgal eden insanlara ulaşmak" olduğunu söylüyor. insanlığın yaklaşan krizden kurtulmasına yardımcı olmak için dünyada hareket eden yeni güçler."

Bennett bu fikirlerle hemfikirdi ve ayrıca "açıkça manevi veya ezoterik hareketlerden etkilenen insanların nadiren otorite pozisyonlarına ulaşmak ve bu pozisyonları işgal etmek için gereken niteliklere sahip oldukları" ve "dünyanın her yerinde zaten önemli işgalleri işgal eden insanlar olduğuna inanmak için yeterli nedenler olduğu" konusunda hemfikirdi. milliyet ve kültürlerin sınırlarının ötesine bakabilen ve insanlık için tek umudun bir Yüksek Kaynağın müdahalesinde yattığını kendileri görebilen konumlar."

Bennett şöyle yazdı: "Şah'ı, onun bir şarlatan ya da boş bir övünmeci olmadığını ve kendisine verilen görev konusunda son derece ciddi olduğunu bilecek kadar görmüştüm." Şah'ın çalışmalarını desteklemek isteyen Bennett, uzun süre ıstırap çektikten ve konuyu konsey ve Enstitü üyeleriyle tartıştıktan sonra 1965'te Coombe Springs mülkünü böyle bir hediyenin verilmesinde ısrar eden Şah'a vermeye karar verdi. Koşulsuz. Mülk Şah'a devredildiğinde, Bennett'in ortaklarının ziyaret etmesini yasakladı ve Bennett'in kendisini istenmeyen hissettirdi.

Bennett, Şah'ın Coombe Springs'te düzenlediği ve iki gün iki gece süren, özellikle de Şah'ın o zamanlar cezbeden genç insanlar için düzenlediği "Yaz Ortası Eğlenceleri"ne bir davet aldığını söyledi. Bennett'le 15 yıl birlikte çalışan Anthony Blake , "Idries Shah Coombe Springs'i satın aldığında asıl işi partiler vermekti. Onunla sadece birkaç görüşmem oldu ama saygısız tavrından çok keyif aldım. Bennett bir keresinde bana şöyle demişti: ' Eserde farklı stiller var. Benimki, Gurdjieff'inki gibi, kişinin inkarıyla mücadele etme etrafında. Ama Shah'ın yolu, eseri bir şaka olarak ele almak.'"

Birkaç ay sonra Shah, değeri 100.000 sterlinden fazla olan arsayı bir geliştiriciye sattı ve geliri , bir zamanlar ait olan 50 dönümlük bir arazi olan Tunbridge Wells yakınlarındaki Langton Green'deki Langton House'da kendisini ve iş faaliyetlerini kurmak için kullandı . İzcilerin kurucusu Lord Baden-Powell'ın ailesi .

Bennett, Coombe Springs mülkünün yanı sıra, yaklaşık 300 kişiden oluşan öğrencilerinin bakımını da Shah'a devretti. Şah, uygun olan herkesi entegre edeceğine söz verdi; bunların yaklaşık yarısı Şah'ın eserinde kendine yer buldu. Yaklaşık 20 yıl sonra, Gurdjieffian yazarı James Moore , Bennett'in Şah tarafından aldatıldığını öne sürdü. Bennett, otobiyografisinde (1974) konunun açıklamasını kendisi yaptı; Şah'ın mülkün devrinden sonraki davranışının "dayanılması zor" olduğunu söyledi, ancak aynı zamanda Şah'ın "nefis tavırlara ve hassas hassasiyetlere sahip bir adam" olduğu konusunda ısrar etti ve Şah'ın davranışını kasıtlı olarak benimsemiş olabileceğini düşündü, "bundan emin olmak için" Coombe Springs ile tüm bağlar koptu". Langton Green'in Shah'ın çalışması için Coombe Springs'in olabileceğinden çok daha uygun bir yer olduğunu ekledi ve Coombe Springs'in kimliğini kaybettiği için hiçbir üzüntü duymadığını söyledi; Şah'la teması sayesinde "özgürlük kazandığını" ve "anlayamadığı insanları sevmeyi" öğrendiğini belirterek meseleyi anlattı.

Bennett'e göre Şah daha sonra New York'taki Gurdjieff gruplarının başkanlarıyla da tartışmalara girdi. Bennett, 5 Mart 1968'de Paul Anderson'a yazdığı bir mektupta, "Madam de Salzmann ve diğerleri... kendi sınırlarının farkındalar ve yapabileceklerinden fazlasını yapmıyorlar. Ben New York'tayken, Elizabeth ve Vakfı ziyaret ettim ve New York grubundaki önde gelen kişilerin çoğunu ve Jeanne de Salzmann'ın kendisini gördük . Bir şeyler hazırlanıyor, ama meyve verip vermeyeceğini söyleyemem. İdris Şah ile olan bağlantılarına atıfta bulunuyorum. ve onun her şeyi alt üst etme kapasitesi.Böyle insanlarla pasif olmak işe yaramaz ve meseleden kaçmak da işe yaramaz.Şu an için sadece bir iyilik geleceğini umabiliriz ve bu arada kendi işimize devam edebiliriz. .."

Yazar ve klinik psikolog Kathleen Speeth daha sonra şunları yazdı:

[Gurdjieff] Vakfı içinde büyüyen muhafazakarlığa tanık olan John Bennett, yeni kanın ve liderliğin başka bir yerden geleceğini umuyordu... Şah'la flört etmiş olsa da, bundan hiçbir şey çıkmadı. [Gurdjieff çalışmasının liderleri arasında] hiçbir şeyin değişmemesi gerektiği, emanetlerindeki bir hazinenin her ne pahasına olursa olsun orijinal biçiminde korunması gerektiği şeklindeki hakim anlayış, yeni bir ilham dalgası için herhangi bir istekten daha güçlüydü."

Tasavvuf çalışmaları ve enstitüleri

1965'te Şah, Temel Fikirleri Anlama Derneği'ni (SUFI) kurdu, daha sonra adını Kültürel Araştırma Enstitüsü (ICR) olarak değiştirdi - "insan düşüncesinin, davranışının ve kültürünün tüm yönleriyle ilgili çalışma, tartışma, eğitim ve araştırmayı teşvik etmeyi amaçlayan bir eğitim hayır kurumu" ". Ayrıca Tasavvuf Araştırmaları Cemiyeti'ni (SSS) kurdu.

Langton Green'deki Langton House, dünyanın dört bir yanından şairler, filozoflar ve devlet adamları için bir toplanma ve tartışma yeri ve zamanın edebi sahnesinin yerleşik bir parçası haline geldi. ICR orada toplantılar düzenledi ve konferanslar verdi, aralarında Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory ve 1970'lerin başında enstitünün başkanı olan Reading Üniversitesi Avrupa çalışmaları başkanı Robert Cecil gibi uluslararası bilim adamlarına burslar verdi .

Şah Roma Kulübü'nün ilk üyelerinden ve destekçilerinden biriydi ve Enstitü'ye Alexander King gibi bilim adamları tarafından çeşitli sunumlar yapıldı .

Diğer ziyaretçiler, öğrenciler ve olası öğrenciler arasında şair Ted Hughes , romancılar JD Salinger , Alan Sillitoe ve Doris Lessing , zoolog Desmond Morris ve psikolog Robert Ornstein vardı . Evin içi Ortadoğu tarzında dekore edilmişti ve bir zamanlar malikanenin ahırı olan ve takma adı "Fil" olan büyük bir yemek salonunda her Pazar misafirler için açık büfe öğle yemekleri düzenlenirdi. Karanlıktaki Fil ").

Sonraki yıllarda Şah , çok sayıda Sufi klasiğinin çevirilerinin yeniden basımlarını yayınlamak ve dağıtmak için Octagon Press'i geliştirdi . Buna ek olarak, binlerce Tasavvuf hikayesi topladı, tercüme etti ve yazdı, bunları kitapları ve dersleri aracılığıyla Batılı bir dinleyiciye ulaştırdı. Şah'ın kitaplarından birkaçı , bazen Richard Williams tarafından sağlanan çizimlerle birlikte Molla Nasruddin karakterine sahiptir . Şah'ın yorumunda, daha önce Müslüman kültürlerin folklorik bir parçası olarak kabul edilen Molla Nasreddin hikayeleri, Sufi meselleri olarak sunuldu .

Nasruddin, Shah'ın 1970'de BBC'de yayınlanan televizyon belgeseli Dreamwalkers'da yer aldı. Segmentler arasında Richard Williams'ın Nasruddin hakkındaki bitmemiş animasyon filmi hakkında röportaj yaptığı ve bilim adamı John Kermisch'in Rand Corporation Think Tank'ta Nasruddin hikayelerinin kullanımını tartıştığı yer aldı . Diğer konuklar arasında beyin yıkama ve sosyal koşullandırmanın yaratıcılık ve problem çözme üzerindeki engelleyici etkilerini tartışan İngiliz psikiyatrist William Sargant ve komedyen Marty Feldman Shah ile mizah ve ritüelin insan hayatındaki rolü hakkında konuşuyordu. Program, Şah'ın insanlığın "psikolojik sınırlamaları kırarak" kendi evrimini ilerletebileceğini, ancak bu biçimdeki evrimin ilerlemesini etkili bir şekilde engelleyen "sürekli bir karamsarlık birikimi olduğunu" iddia etmesiyle sona erdi... İnsan uyuyor - daha önce ölmeli mi? uyanır?"

Şah ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'nde Sufi çalışma grupları düzenledi. 1960'ların sonlarında Kaliforniya'da öğretmenlik yapan Şilili bir psikiyatrist olan Claudio Naranjo , "Gurdjieff'in okulunun yaşayan bir soya sahip olması nedeniyle hayal kırıklığına uğradıktan" sonra Sufizme döndüğünü ve "bir grubun parçası haline geldiğini" söylüyor. İdris Şah'ın rehberliği." Naranjo, Robert Ornstein ile On The Psychology of Meditation (1971) başlıklı bir kitap yazdı . Her ikisi de Ornstein'ın Langley Porter Psikiyatri Enstitüsü'nde araştırma psikoloğu olduğu California Üniversitesi ile ilişkiliydi .

Ornstein aynı zamanda 1969'da kurulan İnsan Bilgisini Araştırma Enstitüsü'nün başkanı ve kurucusuydu ; ABD'de eski ve yeni düşünce biçimleri üzerine kitaplara ve koleksiyonlara ihtiyaç olduğunu görerek , 1972'de önemli çağdaş ve geleneksel edebiyat için merkezi bir kaynak olarak ISHK Kitap Servisi'ni kurdu ve İdris Şah'ın yayınladığı eserlerinin ABD'deki tek distribütörü oldu. Sekizgen Basın.

O sırada Colorado Üniversitesi'nde telekomünikasyon öğreten bir başka Şah yardımcısı, bilim adamı ve profesör Leonard Lewin , Tasavvuf fikirlerini teşvik etmek için İnsan Bilgisini Yayma Araştırma Enstitüsü gibi Sufi çalışma grupları ve diğer girişimler kurdu. IRDHK) ve aynı zamanda Şah tarafından ve Şah hakkında yazılan The Difüzyon of Sufi Ideas in the West (1972) başlıklı bir antolojinin editörlüğünü yaptı .

Williams'ın planladığı ve geçici olarak adı The Amazing Nasruddin olan uzun metrajlı animasyon filmi, Williams ile Shah ailesi arasındaki ilişki 1972'de telif hakları ve fonlar konusundaki anlaşmazlıklar nedeniyle kötüye gittiği için hiçbir zaman gerçekleşmedi; ancak Williams daha sonra bazı fikirleri The Thief and the Cobbler adlı filmi için kullandı .

Sonraki yıllar

Şah, sonraki on yıllarda, çoğu klasik Sufi kaynaklarına dayanan yaklaşık iki düzine kitap daha yazdı. Dünya çapında büyük bir tiraj elde eden yazıları, öncelikle entelektüel yönelimli Batılı bir okuyucuya hitap etti. Tasavvuf öğretilerini çağdaş psikolojik dile çevirerek, onları yerel ve dolayısıyla erişilebilir terimlerle sundu. Onun masalları , anekdot ve örnek üzerinden Sufi bilgelik gösteren, özellikle popüler olduğunu kanıtladı. Şah alınan ve dahil akademik kurumlarda misafir profesör olarak ders almayı kabul ettiler California Üniversitesi , Cenevre Üniversitesi , La Plata Ulusal Üniversitesi ve çeşitli İngiliz üniversiteleri. Edebi ve eğitim çalışmalarının yanı sıra, bir hava iyonlaştırıcısı tasarlamaya ( Coppy Laws ile birlikte bir şirket kurma ) ve bir dizi tekstil, seramik ve elektronik şirketini yönetmeye zaman buldu . Ayrıca atalarının Afganistan'ına birkaç seyahate çıktı ve orada yardım çalışmaları kurmaya kendini dahil etti; daha sonra Sovyet-Afgan Savaşı hakkında bir roman olan Kara Kush adlı kitabında bu deneyimlerden yararlandı .

Hastalık

1987 baharının sonlarında, Afganistan'a yaptığı son ziyaretten yaklaşık bir yıl sonra, Şah iki ardışık ve büyük kalp krizi geçirdi. Kendisine kalp fonksiyonunun yalnızca yüzde sekizinin kaldığı ve hayatta kalmayı bekleyemediği söylendi. Aralıklı hastalık nöbetlerine rağmen, çalışmaya devam etti ve sonraki dokuz yıl boyunca başka kitaplar üretti.

Ölüm

İdris Şah, 23 Kasım 1996'da 72 yaşında Londra'da öldü ve Brookwood Mezarlığı'na gömüldü . Onun ölüm ilanında göre Daily Telegraph'ın , İdris Şah ile bir işbirlikçisi Mücahid de Sovyet-Afgan Savaşı , Kültürel Araştırmaları Enstitüsü ve bir Vali için Araştırmaları Direktörü Kraliyet Humane Society ve tedavisi mümkün olmayan hastaların Kraliyet Hastanesi ve Ev . Aynı zamanda Athenaeum Kulübü'nün bir üyesiydi . Şah'ın kitapları öldüğü zaman, dünya çapında bir düzine dilde 15 milyondan fazla satmıştı ve çok sayıda uluslararası dergi ve gazetede gözden geçirilmişti.

öğretiler

Büyü ve okült üzerine kitaplar

Shah'ın ilk kitapları, "azınlık inançları" olarak adlandırdığı şeylerle ilgili çalışmalardı. 1956'da yayınlanan ilk kitabı Oriental Magic'in aslen Doğu ve Afrika Azınlık İnançlarına İlişkin Hususlar başlıklı olması amaçlanmıştı . Bunu 1957'de , orijinal olarak Avrupa Azınlık-İnanç Edebiyatı Üzerine Bazı Malzemeler başlıklı The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers ile takip etti . Şah için 1973 tarihli bir festschrift'e katkıda bulunan bir kişiye göre bu kitapların isimleri , "ticari yayıncılık uygulamalarının zorunlulukları" nedeniyle yayınlanmadan önce değiştirildi.

1969'daki ölümünden önce Shah'ın babası, kendisinin ve oğlunun büyü ve okült konusunda kitaplar yayınlamasının nedeninin "önemli sayıda insan arasında bu saçmalıkta olası bir popüler canlanmayı veya inancı önlemek olduğunu iddia etti. Oğlum" ...sonunda bu görevi, birkaç yıl boyunca araştırma yaptığı ve konuyla ilgili iki önemli kitap yayınladığı zaman tamamladı."

1975'te Psychology Today'de yayınlanan bir röportajda Shah şunları detaylandırdı:

Büyü üzerine kitaplarımın asıl amacı, bu materyali genel okuyucunun kullanımına sunmaktı. İnsanlar çok uzun süre gizli kitapların, saklı yerlerin ve şaşırtıcı şeylerin olduğuna inandılar. Bu bilgiyi kendilerini korkutacak bir şey olarak tuttular. Yani ilk amaç bilgiydi. Bu Doğu ve Batı'nın büyüsüdür. Bu kadar. Daha fazlası yok. Bu kitapların ikinci amacı, bazıları bu sihirle rasyonelleştirilen veya ondan geliştirilebilen, alışılmış fizik veya sıradan insanların deneyimine girmeyen güçlerin var gibi göründüğünü göstermekti. Bunun araştırılması gerektiğini, verileri toplamamız ve fenomenleri analiz etmemiz gerektiğini düşünüyorum. Sihrin kimyasını simyadan olduğu gibi ayırmamız gerekiyor.

Shah, konuyla ilgili kitaplarının mevcut sihir ve büyücülük tutkunları için yazılmadığını ve aslında daha sonra onlardan kaçınmak zorunda olduğunu çünkü söyleyeceklerinden sadece hayal kırıklığına uğrayacaklarını söylemeye devam etti.

Bu kitapları, Sir David Attenborough tarafından televizyonda yayınlanan Destination Mecca (1957) seyahatnamesinin yayınlanması izledi . Hem Destination Mekke hem de Oriental Magic , Tasavvuf konusunda bölümler içerir .

Zamansız bir bilgelik biçimi olarak tasavvuf

Şah, tasavvufu İslam'dan önce gelen zamansız bir bilgelik biçimi olarak sundu. Tasavvufun doğasının durağan değil canlı olduğunu ve görünür tezahürlerini her zaman yeni zamanlara, yerlere ve insanlara uyarladığını vurguladı: "Tasavvuf okulları kayaları kıran dalgalar gibidir: aynı denizden, aynı amaç için farklı biçimler" diye yazdı, Ahmed el-Badawi'den alıntı yaparak .

Şah, oryantalistlerin tasavvuf tanımlarını sıklıkla görmezden geldi ve onun tarihsel biçimleri ve yöntemlerine ilişkin akademik veya kişisel çalışmanın Sufizm hakkında doğru bir anlayış kazanmak için yeterli bir temel olmadığını savundu. Aslında, geleneksel biçimlerine olan bir saplantı aslında bir engel haline gelebilir: "Bir adama çok fazla deve kemiği gösterin veya onlara çok sık gösterin, canlı bir deveyle karşılaştığında bir deveyi tanıyamaz. ," kitaplarından birinde bu fikri nasıl dile getirdi.

Şah, Inayat Khan gibi , tasavvufu bireysel dinleri aşan bir yol olarak sundu ve onu Batılı bir izleyici kitlesine uyarladı. Ancak Khan'dan farklı olarak, dini veya manevi tuzakları önemsemedi ve Tasavvufu psikolojik bir teknoloji, kendini gerçekleştirmeye ulaşmak için kullanılabilecek bir yöntem veya bilim olarak tasvir etti. Bunu yaparken, yaklaşımı özellikle Gurdjieff'in takipçilerine, İnsan Potansiyeli Hareketi'nin öğrencilerine ve modern psikolojiye aşina olan entelektüellere hitap ediyor gibi görünüyordu . Örneğin, "Tasavvuf... insanın nesnel olabileceğini ve nesnelliğin bireyin "daha yüksek" gerçekleri kavramasını sağladığını belirtir. Bu nedenle insan, evrimini Sufizmde bazen "gerçek akıl" olarak adlandırılan şeye doğru ilerletmeye davet edilir. '." Shah, insanın ihtiyaca yanıt olarak yeni ince duyu organları edinebileceğini öğretti:

Sufiler, bir şekilde ifade edildiğinde, insanlığın belirli bir kadere doğru evrimleştiğine inanırlar. Hepimiz bu evrime katılıyoruz. Organlar, belirli organlara duyulan ihtiyaç sonucunda meydana gelirler ( Rumi ). İnsan organizması böyle bir ihtiyaca cevap olarak yeni bir organ kompleksi üretmektedir. Bu zaman ve mekânın aşıldığı çağda, organlar kompleksi, zaman ve mekânın aşılmasıyla ilgilidir. Sıradan insanların ara sıra ve ara sıra telepatik veya kehanet gücü patlamaları olarak gördüğü şeyler, Sufiler tarafından bu aynı organların ilk kıpırdanmalarından başka bir şey olarak görülmez. Bugüne kadarki tüm evrimler ile şimdiki evrim ihtiyacı arasındaki fark, son on bin yıl boyunca bize bilinçli bir evrim olasılığının verilmiş olmasıdır. Bu daha seyrek evrim o kadar önemlidir ki, geleceğimiz buna bağlıdır.

-  İdris Şah, Sufiler

Şah, Sufizm'in diğer Doğulu ve Batılı projeksiyonlarını "sulandırılmış, genelleştirilmiş veya kısmi" olarak reddetmiştir; bu sadece Khan'ın yorumuna değil, aynı zamanda çoğu İslam ülkesinde bulunan tasavvufun açıkça Müslüman biçimlerini de içeriyordu. Öte yandan, Şah'ın ortaklarının yazıları, onun "Sufilerin Büyük Şeyhi" olduğunu ima etti - başka herhangi bir Sufi'nin varlığını kabul etmemesi nedeniyle zayıflayan bir otorite konumu. Şah, Batı'da tasavvuf bilgeliğini tanıtmanın en iyi yolunun, aynı zamanda guruların ve kültlerin sorunlarının üstesinden gelmenin, bir kült ile bir eğitim sistemi arasındaki farkı açıklığa kavuşturmak ve bilgiye katkıda bulunmak olduğunu hissetti . Bir röportajda, "Bir eğitim modeli içinde çalışmalısınız - mumbo-jumbo alanında değil" diye açıkladı. Bu yaklaşımın bir parçası olarak, ICR'de Çalışmalar Direktörü olarak görev yaptı. Ayrıca 1966'da Sussex Üniversitesi'nde Batı'da Tasavvuf çalışması üzerine ders verdi . Bu daha sonra Sufi Fikirlerinin Çalışmasında Özel Sorunlar başlıklı bir monografi olarak yayınlandı .

"Çalışmalar: Şah sonradan Sufi faaliyetleri farklı bileşenleri veya bölümler ayrıldı açıkladı içinde Sufizm", "çalışmalar arasında Sufizm" ve "çalışmaları için Tasavvufta".

Tasavvuf çalışmaları , insanları tasavvufa yönlendirmeye yardımcı oldu ve sosyal şartlandırma ve beyin yıkama anlayışı , rasyonel ve sezgisel düşünce biçimleri arasındaki fark gibi kültürde eksik olabilecek ve restore edilmesi ve yayılması gereken bilgilerin teşvik edilmesini içeriyordu. ve diğer faaliyetler, böylece insanların zihinleri daha özgür ve geniş kapsamlı hale gelebilir. Tasavvuf çalışmaları , tasavvuf hakkında bilgi veren ve Sufiler ile halk arasında kültürel bir bağlantı görevi gören konferanslar ve seminerler gibi kurum ve faaliyetleri içeriyordu. Son olarak, Tasavvuf Çalışmaları , bir Tasavvuf okulunda olmak, öğretmen tarafından bir eğitimin parçası olarak öngörülen faaliyetleri yürütmekten bahsediyordu ve bu, önceden tasarlanmış bir "tasavvufi okul" kavramına mutlaka uymayan birçok biçim alabilirdi.

Şah'ın Sufi amaçları ve metodolojileri, Coombe Springs'te verilen "Gelenek Ehli Beyannamesi"nde de betimlenmiştir:

Bu duyuruyu yapmak, belirli düşünce alanlarını belirli fikirleri beslemek ve bu çalışmayı çevreleyen bazı faktörlere işaret etmek dışında, bu bildirinin projektörlerinin pratik bir görevi var. Bu görev, mevcut olan özel insan bilgisini elde etme kapasitesine sahip bireyleri bulmaktır; onları gelişigüzel değil, özel bir şekilde gruplandırmak, böylece bu tür her grubun uyumlu bir organizma oluşturması; bunu doğru zamanda doğru yerde yapmak için; yerel koşullara uygun bir 'fikir' formülasyonunun yanı sıra çalışılacak harici ve dahili bir format sağlamak; teori ile pratiği dengelemek.

1971'de BBC'ye verdiği bir röportajda Shah, çağdaş, uyarlanabilir yaklaşımını şöyle açıkladı: "Tasavvufun bu zamanda Batı'ya faydalı olacak yönlerini Batı'da erişilebilir kılmakla ilgileniyorum. İyi Avrupalılar dönüştürmek istemiyorum. İnsanlar bana, örneğin beni arayan veya avlayan insanlarla uğraşırken neden geleneksel manevi eğitim yöntemlerini kullanmadığımı sordular ve elbette cevap, bunun aynı nedenden olduğu. bugün evime deve sırtında değil, arabayla geldin. Tasavvuf aslında tasavvufi bir sistem değil, bir din değil, bir ilim bütünüdür."

Şah sık sık bazı çalışmalarını gerçek Sufi çalışmasına gerçekten sadece bir ön hazırlık olarak nitelendirdi, aynı şekilde okuma ve yazmanın bir edebiyat çalışmasına ön hazırlık olarak görülebileceği gibi: "Psikoloji doğru bir şekilde yönlendirilmedikçe, maneviyat yoktur. takıntı ve duygusallık olsa da, çoğu zaman bununla karıştırılır." "Ruhsal uygulamaları yenilenmemiş bir kişilik üzerine aşılamaya çalışan herkes... sonunda bir sapma olacaktır", diye savundu. Bu nedenle, Sufilerden itibaren ürettiği eserlerin çoğu, doğası gereği psikolojikti, nefs-i ammaraya , sahte benliğe saldırmaya odaklandı : "Size nasıl aramanız gerektiğini anlamanın yolundan başka verecek hiçbir şeyim yok - ama bunu zaten yapabileceğini düşünüyorsun."

Şah, yazılarında Tanrı'dan pek bahsetmediği için sık sık eleştirildi; cevabı, insanın mevcut durumu göz önüne alındığında, Tanrı hakkında konuşmanın pek bir anlamı olmayacağıydı. Doğu'nun Düşünürleri adlı kitabında bu sorunu bir benzetmeyle açıklamıştır : "Karıncaların dilini konuşabildiğimi görünce birine yaklaştım ve sordum, 'Tanrı nasıldır? Karıncaya benziyor mu?' O, 'Tanrım! Hayır, gerçekten - bizim bir tek iğnemiz var, Allah'tan başka, O'nun iki iğnesi var !" dedi.

Öğretme hikayeleri

Shah, çalışmalarında hikayeleri ve mizahı öğretmeyi büyük bir etkiyle kullandı. Shah, şaşırtıcı anekdotların tedavi edici işlevini ve bu masalların ortaya çıkardığı yeni bakış açılarını vurguladı. Bir grup ortamında bu tür masalların okunması ve tartışılması, Şah'ın çalışma çevrelerinin üyelerinin katıldığı faaliyetlerin önemli bir parçası haline geldi. Bu şaşırtıcı veya şaşırtıcı hikayelerin öğrencinin normal (ve farkında olmayan) bilinç biçimini istikrarsızlaştırmanın dönüştürücü yolu, psikolog Charles Tart ve Şair Laureate Ted Hughes ve Nobel gibi seçkin yazarlarla birlikte Stanford Üniversitesi psikoloji profesörü Robert Ornstein tarafından incelenmiştir. -Ödüllü romancı Doris Lessing , Shah'dan derinden etkilenen birkaç önemli düşünürden biriydi.

Shah ve Ornstein 1960'larda bir araya geldi. Ornstein'ın öğretilerini yaymak ve onları psikoterapi deyimine çevirmek için ideal bir ortak olabileceğini fark eden Shah, onu Amerika Birleşik Devletleri'nde vekili ( halife ) yaptı. Ornstein'ın The Psychology of Consciousness (1972) adlı kitabı , biyogeribildirim ve ruh halinde ve farkındalıkta değişimler elde etmek için tasarlanmış diğer teknikler gibi alandaki yeni ilgi alanlarıyla çakıştığı için akademik psikoloji topluluğu tarafından coşkuyla karşılandı . Ornstein, yıllar içinde bu alanda daha fazla kitap yayınladı.

Arasında Filozof bilim ve fizikçi Henri Bortoft Johann Wolfgang von bilimsel yöntem kavramak insanları engelledi aklın alışkanlıkları benzetmeden olarak Şah'ın derlemden öğretim hikayeleri kullanılan Goethe . Bortoft en Nature The Bütünlük: Bilim Goethe'nin Yolu öyküler içeren Dervişlerin Hikayeler , kıyaslanamaz Molla Nasruddin ait Exploits ve A Parfümlü Akrep .

Orijinal tarihi ve kültürel ortamında, Şah tarafından popüler hale getirilen türden - önce sözlü olarak anlatılan ve daha sonra Tasavvuf inancını ve uygulamasını sonraki nesillere aktarmak amacıyla yazılan - Sufi öğreti hikayeleri, çocuklar da dahil olmak üzere her yaştan insan için uygun kabul edildi. , çünkü birden çok anlam katmanı içeriyorlardı. Şah, Sufi hikayesini bir şeftaliye benzetmiştir: "Bir kişi, sanki şeftali size ödünç verilmiş gibi, dışarıdan duygusal olarak etkilenebilir. Şeftali yiyebilir ve bir başka lezzetin tadına bakabilirsiniz... Taşı atabilirsiniz - ya da çatlatabilirsiniz. ve içinde lezzetli bir çekirdek bul. Gizli derinlik budur." Şah bu şekilde dinleyicilerini Sufi hikâyesini almaya davet etti. Çekirdeği ortaya çıkarmamakla ve hikayeyi sadece eğlenceli ya da yüzeysel olarak görmekle, bir kişi şeftaliye bakmaktan başka bir şey yapamazken, diğerleri hikayeyi içselleştirdi ve ondan etkilenmelerine izin verdi.

Tahir Shah, 2008 yılında yazdığı Binbir Gece Masalları adlı kitabının çeşitli noktalarında babasının hikaye anlatımından bahseder ve ilk olarak İdris Şah'ın hikayeleri öğretmekten nasıl yararlandığını tartışır: "Babam bize hikayelerin nasıl çalıştığını hiç anlatmadı. bilgi, gerçeğin ve fantazinin parçaları. Buna gerek yoktu – çünkü doğru koşullar verildiğinde, hikayeler harekete geçerek kendilerini ekiyordu." Daha sonra babasının bu hikayeleri bilgelik vermek için nasıl kullandığını açıklıyor: "Babamın her zaman dikkatimizi başka yöne çekmek ya da bir fikri ya da düşünceyi aktarmanın bir yolu olarak kullanmak için elinde bir hikayesi vardı. Doğu hikayeleri ansiklopediler gibiydi, incelenmeye, takdir edilmeye ve el üstünde tutulmaya hazır bilgelik ve bilgi depolarıydı.Ona göre hikayeler eğlenceden çok daha fazlasını temsil ediyordu.Onları karmaşık psikolojik belgeler olarak görüyordu. insanlığın şafağından beri toplanmış ve rafine edilmiş ve çoğu zaman ağızdan ağza aktarılmıştır."

Kitabın ilerleyen bölümlerinde, bir hikayenin sonunda babasının ona verdiği şu açıklamayı aktararak, bir öğretim aracı olarak hikayeleri tartışmaya devam ediyor:

Bu hikayeler teknik belgelerdir, haritalar veya bir tür planlar gibidirler. Yaptığım şey insanlara haritaları nasıl kullanacaklarını göstermek çünkü unutmuşlar. Bunun hikayelerle öğretmek için garip bir yol olduğunu düşünebilirsiniz, ancak uzun zaman önce insanlar bilgeliği bu şekilde aktarıyordu. Herkes hikayeden bilgeliği nasıl çıkaracağını biliyordu. Bir buz kütlesi içinde donmuş bir balık gördüğünüz gibi, onlar da katmanların ötesini görebilirler. Ama içinde yaşadığımız dünya bu beceriyi kaybetti, bir zamanlar kesinlikle sahip oldukları bir beceri. Hikâyeleri duyuyorlar ve beğeniyorlar çünkü hikâyeler onları eğlendiriyor, içlerini ısıtıyor. Ama ilk katmanın ötesini, buzun içini göremezler. Hikayeler güzel bir satranç tahtası gibidir: hepimiz nasıl satranç oynanacağını biliyoruz ve yeteneklerimizi tüketecek kadar karmaşık bir oyunun içine çekilebiliriz. Ancak oyunun yüzyıllarca bir toplumdan kaybolduğunu ve ardından güzel satranç tahtası ve parçalarının bulunduğunu hayal edin. Herkes onları görmek ve övmek için toplanırdı. Böyle güzel bir nesnenin gözleri eğlendirmekten başka bir amacı olduğunu asla hayal edemezler. Öykülerin içsel değeri de aynı şekilde kaybolmuştur. Bir zamanlar herkes onlarla nasıl oynanacağını, onları nasıl deşifre edeceğini biliyordu. Ama artık kurallar unutuldu. İnsanlara oyunun nasıl oynandığını tekrar göstermek bize düşüyor.

—  Tahir Şah, Binbir Gece Masallarında,

Olav Hammer , Avrupa ve Kuzey Amerika'da Sufizm'de (2004), böyle bir hikayenin bir örneğini aktarır. Yerde anahtarını arayan bir adamı anlatıyor. Yoldan geçen bir komşu adama anahtarı kaybettiği yerin burası olup olmadığını sorduğunda adam, "Hayır, evde kaybettim, ama burada kendi evimden daha fazla ışık var" diye cevap verir. Bu hikayenin versiyonları Batı'da uzun yıllardır bilinmektedir (bkz. Streetlight effect ). Bu, Şah'ın masal koleksiyonu World Tales'ın ana fikirlerinden biri olan, birçok farklı kültürde var olan ve uzun zamandır bilinen benzer masal fenomeninin bir örneğidir .

Peter Wilson, New Trends and Developments in the World of Islam'da (1998), hocası Alim'in niteliklerini tanımlaması istenen bir dervişle ilgili başka bir hikayeden alıntı yapıyor . Derviş, Alim'in güzel şiirler yazdığını, fedakarlığı ve hemcinsine yaptığı hizmetlerle kendisine ilham verdiğini anlatır. Soruyu soran kişi bu nitelikleri seve seve onaylar, ancak dervişin onu azarladığını görür: "Bunlar Alim'i sana tavsiye edecek niteliklerdir ." Ardından Alim'in etkili bir öğretmen olmasını sağlayan nitelikleri şöyle sıralıyor: "Hz. öfkemi değiştir." Alim Azimi'nin hem öğrencilerinin hem de eleştirmenlerin eksikliklerini gün ışığına çıkarmak ve gerçekte ne olduklarını görmelerini sağlamak için kasıtlı olarak kendisine kötü saldırılara kışkırtarak suçlama yolunu izlediğini açıklıyor : "Bize tuhaf olanı gösterdi. , böylece tuhaflık sıradan hale geldi ve gerçekte ne olduğunu anlayabildik."

Kültür ve pratik yaşam üzerine görüşler

Shah'ın kaygısı, tüm kültürlerin altında yatan esasları ve bireysel davranışları belirleyen gizli faktörleri ortaya çıkarmaktı. Batılıların genellikle sadece moda ve alışkanlığı yansıtan görünüşlere ve yüzeyselliklere odaklanmasını küçümsedi ve kültürün kökenlerine ve insanların ve onlar tarafından oluşturulan grupların bilinçsiz ve karışık motivasyonlarına dikkat çekti. Hem bireysel hem de grup düzeyinde, kısa vadeli felaketlerin nasıl genellikle nimetlere dönüştüğünü - ve bunun tersini - işaret etti, ancak bunun bilgisi, insanların olaylara tepki verme şeklini etkilemek için çok az şey yaptı.

Şah, dünyevi görevlerin terk edilmesini savunmadı; bunun yerine, müstakbel mürit tarafından aranan hazinenin, kişinin günlük yaşamdaki mücadelelerinden türetilmesi gerektiğini savundu. Pratik çalışmayı, Sufilerin geçimlerini kazandıkları ve kendileri üzerinde "çalıştıkları" sıradan meslekleri geleneksel olarak benimsemelerine paralel olarak, bir arayıcının kendi kendine çalışabileceği bir araç olarak kabul etti.

Shah'ın öğretmenlik statüsü belirsiz kaldı; Hem guru kimliğini hem de herhangi bir tarikat veya tarikat kurma arzusunu reddederek, akademik şapkayı da reddetti. Makers of Modern Culture'da yazan Michael Rubinstein, "belki de en iyi, birlikte çalışırken zihnin tefekküre dayalı ve sezgisel yönlerinin en üretken olarak kabul edildiği geleneğin bir somutlaşmışı olarak görüldüğü" sonucuna varmıştır .

Miras

İdris Şah kitaplarını mirası olarak görüyordu; kendi içlerinde, artık orada olamayacakken yerine getirdiği işlevi yerine getireceklerdi. Öğretmenlerinin yayınlarını tanıtmak ve dağıtmak, Şah'ın öğrencileri için, hem kaynak yaratma amacıyla hem de kamu bilincini dönüştürmek için önemli bir faaliyet veya "iş" olmuştur. ICR, 2013 yılında yeni bir hayır kurumu olan Idries Shah Vakfı'nın kurulmasının ardından faaliyetlerini askıya alırken, SSS daha önce faaliyetlerini durdurmuştu. Ornstein başkanlığındaki ISHK (Institute for the Study of Human Knowledge) Amerika Birleşik Devletleri'nde faaliyet göstermektedir; örneğin, 11 Eylül terör saldırılarından sonra, Ortadoğu Çalışmaları Derneği üyelerine Şah ve çevresi tarafından yazılan Afganistan ile ilgili kitapların reklamını yapan bir broşür göndererek , bu yayınları gelişmiş kültürler arası anlayış ihtiyacına bağladı.

Elizabeth Hall , Temmuz 1975'te Psychology Today için Shah ile röportaj yaptığında, ona şunu sordu: "İnsanlık adına, ne olmasını istersiniz?" Şah cevap verdi: "Birisinin dinlemesi durumunda, gerçekten isteyeceğim şey, son 50 yıllık psikolojik araştırmaların ürünlerinin halk tarafından, herkes tarafından araştırılmasıdır, böylece bulgular onların düşünce tarzının bir parçası haline gelir ( ...) bu büyük psikolojik bilgiye sahipler ve onu kullanmayı reddediyorlar."

Şah'ın kardeşi Omar Ali-Shah (1922-2005), aynı zamanda bir yazar ve Sufizm öğretmeniydi; kardeşler 1960'larda bir süre birlikte öğrencilere ders verdi, ancak 1977'de "aynı fikirde olmama konusunda anlaştılar" ve kendi yollarına gittiler. İdris Şah'ın 1996'daki ölümünün ardından, öğrencilerinin önemli bir kısmı Omar Ali-Shah'ın hareketine üye oldu.

Shah'ın kızlarından biri olan Saira Shah , 2001'de Beneath the Veil adlı belgeselinde Afganistan'daki kadın hakları üzerine yaptığı haberlerle dikkat çekti . Oğlu Tahir Şah tanınmış bir gezi yazarı, gazeteci ve maceracıdır.

Çeviriler

İdris Şah'ın eserleri Fransızca, Almanca, Letonca, Farsça, Lehçe, Rusça, İspanyolca, İsveççe, Türkçe ve diğerleri gibi birçok dile çevrildi.

İdris Şah'ın çalışması Polonyalı okuyucuya nispeten geç ulaştı. Lehçe'ye yapılan öncü çeviri , 1999-2000 yıllarında Dervişlerin Masalları'nı kendi inisiyatifiyle çeviren İran araştırmaları uzmanı ve çevirmen Ivonna Nowicka tarafından yapıldı . Birkaç başarısız denemeden sonra, bir yayıncı olan WAM Yayınevi'ni bulmayı başardı ve kitap nihayet 2002'de yayınlandı. Bunu sırasıyla 2002 ve 2003'te The Wisdom of the Fools ve The Magic Manastırı izledi.

Resepsiyon

Şah'ın tasavvufla ilgili kitapları önemli eleştiriler aldı. 1969'da bir BBC belgeseline ("Bir Çift Göz") konu oldu ve iki eseri ( Tasavvufun Yolu ve Yansımalar ) BBC'nin " The Way of the Sufi " tarafından "Yılın En İyi Kitabı" seçildi . Eleştirmenler" programı. Diğer onurların yanı sıra, Şah , 1973'te UNESCO Dünya Kitap Yılı'nda altı birincilik ödülü kazandı ve İslam alimi James Kritzeck , Şah'ın Derviş Masalları hakkında yorum yaparak, bunun "güzel bir şekilde tercüme edildiğini" söyledi.

Şah'ın Sufi Çalışmaları: Doğu ve Batı başlıklı çalışmasının olumlu değerlendirmelerinden oluşan bir derleme, diğerlerinin yanı sıra LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain'in katkılarını da içeren 1973'te yayınlandı. Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi ve Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson , "kısmen İdris Şah aracılığıyla [tasavvuf konusu hakkında] oldukça yeni ve ilginç çıkarımlar görmeye başladım" dedi ve The Magic Manastırı (1972) incelemesinde Şah'ın "öncelikle propaganda ile ilgilenmediğini belirtti. bazı gizli doktrinler O, mistik bilginin aktarılma yöntemiyle ilgilenir... [Sufiler] bilgiyi doğrudan sezgi yoluyla aktarır, daha çok Zen ustalarının tarzındadır ve bunu yapmanın başlıca yollarından biri, bilinçaltına giden ve onun gizli güçlerini harekete geçiren kısa hikayeler ve meseller."

Afganistan'da, Kabil Times söyledi Rüyalar Kamp bunun "kısa öykü, masalları ve atasözleri, espriler ve ekstrelerinin temelde bir antoloji olduğu için yazılı dan (1968), "Afganlar için özel önemleri" "tavsiye" ve ve Afganistan'da - bu modern zamanlarda bile - birçok akşam sohbetinin ve değiş tokuşunun bir parçasını oluşturan sözlü edebiyat." Afganistan Haberi , Sufilerin "dünya felsefesine ve bilimine önemli Afgan katkılarını kapsadığını" ve "Tasavvuf ve dervişlerin insani gelişme sistemi hakkında ilk tam yetkili kitap" olduğunu bildirdi . Şah'ın geçmişi ve itibarı ile ilgili şüpheler söz konusu olduğunda, Afgan Eğitim Bakanı ve daha sonra Afganistan Büyükelçisi ve Dışişleri Bakanı olarak görev yapan bir Afgan bilgin olan Sardar Hacı Faiz Muhammed Han Zikeria , dünya bilim adamları için noter tasdikli bir Beyanname yayınladı. 1970'de Şah ailesi hakkında: "Afganistan'ın Musavi Seyyidleri ve Pağman Hanları, Peygamber'in soyundan gelenler olarak kabul edilirler. Rahmetli Seyyid İkbal Ali Şah'ın oğlu Seyyid İdris Şah, şahsım tarafından rütbesi, unvanları ve soyunu tasdik edilmiş ve nam salmış şerefli bir adam olarak bilinir."

1980 yılında , Afganistan'ın eski şairi Profesör Halilullah Halili , "yurttaşı ve arkadaşı Arif (Sufi Aydınlatan) Seyyid İdris Şah" ın çalışmalarını överek, "Özellikle takdir edilmek, onun semavi dünyayı ortaya çıkarmadaki parlak ve önemli hizmetleridir. büyük İslam hocalarının ve sufilerin ilhamları ve iç düşünceleri."

Hindustan Standart Hindistan'ın bulundu Hayaller Kamp , bir oldu "ince antoloji, tamamen, eğlence, ferahlık, teselli ve ilham ... esprili, gelen ilginç için her zaman içine-dippable ve zıtlık insan."

Kültürler arası Exchange için Enstitüsü (ICE), bir Kanadalı sadaka 2004 yılında kurulmuş, Kanada, yardıma muhtaç çocuklara binlerce dağıtmak için Idries Şah'ın çocuk kitapları kullanmaya karar Meksika'da çocuklarının bir parçası olarak, Afganistan okuma yazma programı ve tanıtımı çapraz -kültürel anlayış. Bu kitap serisi Hoopoe Kitaplar, bir tarafından yayınlanan kar amacı gütmeyen tarafından girişimi Amerikan psikolog Robert Ornstein 'ın İnsan Bilgisinin Araştırmaları Enstitüsü (ISHK). ISHK, bu kitapları kendi Share Literacy girişimiyle muhtaç çocuklara sağlıyor.

"Şah-okulu" yazıları

Düşman bir eleştirmen, Shah'ın Gurdjieff'in öğretisinin doğası gereği sufi olduğu iddiasına katılmayan ve konuyla ilgili kronolojik olarak imkansız, takma adlı bir kitabın ( Rafael Lefort tarafından yazılan Gurdjieff'in Öğretmenleri) yayınlanmasını istisna eden bir Gurdjieffian olan James Moore'du . Şah'a bağlıydı. 1986'da Religion Today'de (şimdiki Journal of Contemporary Religion ) yayınlanan bir makalesinde Moore, Bennett ve Graves tartışmalarını ele aldı ve Shah'ın "aşırı bir övünme ortamı: kendisinin körüklediği bir iltifat" ile çevrili olduğunu kaydetti. Şah'ı, "Şah'ın övgüsünü oyunbaz bir dille betimleyen yararlı gazeteciler, editörler, eleştirmenler, animatörler, yayıncılar ve seyahat yazarlarından oluşan bir zümre" tarafından desteklendiği şeklinde tanımladı. Moore, Şah'ın sözde Sufi mirasını ve yetiştiriliş tarzını sorguladı ve 1960'dan itibaren -görünüşte ilgisiz taraflardan- aşırı derecede övgü toplayan "Ömer Michael Burke Doktora" ve "Hadrat BM Derviş" gibi yazarların takma adlı "Şah-okulu" yazılarının bütününü esefle karşıladı. Şah, ondan "Tarikat Büyük Şeyh İdris Şah Saheb", "Prens İdris Şah", "Kral Enoch", "Varlık", "Çalışkan Kral", "Ali'nin Enkarnasyonu" ve hatta Kutub veya "Eksen" - hepsi Şah'ın Sufizmi Batılı bir izleyici kitlesine pazarlamaya yönelik yeni başlayan çabalarını destekliyor.

Peter Wilson da benzer şekilde Şah'ın desteğiyle yazılanların çoğunun "çok kalitesiz" olduğu yorumunu yaptı ve "ne yazık ki dolu dolu bir üsluba" dikkat çekti ve Şah'ın çeşitli paranormal yeteneklere, "bir üstünlük tonuna; bazen kendini beğenmiş, küçümseyen bir tavıra sahip olduğunu iddia etti. veya 'dışarıdakilere' karşı acıma ve bu tür bir muameleyi hak ettiği düşünülebilecek iddiaları doğrulamak için herhangi bir motivasyonun bariz yokluğu". Ona göre, "Şah'ın kendi yazıları arasında belirgin bir kalite farkı" ve bu ikincil literatürün kalitesi vardı. Ancak hem Moore hem de Wilson, üslup bakımından benzerliklere dikkat çektiler ve Şah'ın kendi yayınevi olan Octagon Press tarafından sıklıkla yayınlanan bu takma adlı eserin çoğunun Şah tarafından yazılmış olabileceği ihtimalini değerlendirdiler.

Bu literatürün alternatif bir yorumunu savunan din bilgini Andrew Rawlinson, "şeffaf bir şekilde kendi kendine hizmet eden [...] aldatma" yerine, "maskeli balo - tanımı gereği görülmesi gereken bir şey" olabileceğini öne sürdü. . "Yerleşik konumların eleştirisinin tek başına sabit ve doktriner olamayacağını" belirterek, Şah'ın niyetinin her zaman yanlış kesinlikleri baltalamak olduğunu belirterek, bu yazıların yarattığı "Şah miti"nin bir öğretim aracı olabileceğini savundu. bir gizleme aracı; şey "deconstructed edilecek yaptı - ki sözde dokunduğunuzda çözmek için". Rawlinson, Şah'ın "yüz değerinde alınamayacağı" sonucuna vardı.

Değerlendirme

Şah'ın en büyük savunucularından biri olan Doris Lessing, 1981'deki bir röportajda şunları söyledi: "Tasavvufu, eski bir öğretinin yeniden getirilmesi olduğunu iddia eden İdris Şah'ın öğrettiği şekliyle, bu zamana ve bu yere uygun buldum. Kusmuk bir şeyler değil. Doğu'dan ya da sulandırılmış İslam'dan ya da bunun gibi bir şeyden." 1996'da The Daily Telegraph'ta Şah'ın ölümü üzerine yorum yaparken, Şah'la , okuduğu en şaşırtıcı kitap olan Sufiler ve hayatını değiştiren bir kitap sayesinde tanıştığını belirtti . Shah'ın eserlerini "zamanımızdaki hiçbir şeye benzemeyen bir fenomen" olarak nitelendirerek, onu çok yönlü bir adam, tanışmayı umduğu en esprili, kibar, cömert, mütevazı ("Yüzüme fazla bakma" olarak nitelendirdi. , ama elimde olanı al" dediğini aktarıyor) ve 30 küsur yıllık iyi arkadaşı ve öğretmeni.

Yetmişli yılların başında Tasavvuf öğreti hikayeleri çalışmasına başlayan , psikiyatri profesörü ve meditasyon ve bilinç değişimi alanında uzun süredir araştırmacı olan Arthur J. Deikman , Batılı psikoterapistlerin Sufizm tarafından sağlanan perspektiften yararlanabileceği görüşünü dile getirdi. ve evrensel özü, uygun malzemelerin doğru şekilde ve sırayla çalışılması şartıyla. Şah'ın yazıları ve tasavvuf öğreti öykülerinin çevirilerinin bu amaçla tasarlandığını göz önünde bulundurarak, konuyu kendileri için değerlendirmek isteyenlere bunları tavsiye etti ve birçok otoritenin Şah'ın çağdaş tasavvuf sözcüsü olarak konumunu kabul ettiğini kaydetti. Psikolog ve bilinç araştırmacısı Charles Tart , Shah'ın yazılarının "psikolojinin ne hakkında olduğu konusunda şimdiye kadar yazılmış her şeyden daha derin bir takdir yarattığını" söyledi.

1973'te Shah'ın bir değerlendirmesini yapması istendiğinde, JG Bennett , Shah'ın geniş ölçekte önemli işler yaptığını, "insanları her yerde çok etkili bir şekilde harekete geçirerek, düşündürerek, onlara özgür görünen düşünce biçimlerini göstererek" söyledi. gerçekten büyük ölçüde şartlandırılmıştır." O , "yeni dünya için çok gerekli bir hazırlık" olan uyanış sürecinin bir parçası olarak insanların sabit fikirlerini birçok yönde yıkarak Şah'tan Sufizm'in Krishnamurti'si olarak bahsetti .

Daha sonra Osho olarak bilinen Hintli filozof ve mistik Rajneesh , Şah'ın eseri hakkında yorum yaparken, Sufileri "sadece bir elmas. Onun Sufiler'de yaptıklarının değeri ölçülemez" olarak nitelendirdi. Şah'ın "Molla Nasrudin'i Batı'ya tanıtan adam olduğunu ve inanılmaz bir hizmette bulunduğunu" ekledi. O, geri ödenemez. [...] İdris Şah, Nasrudin'in sadece küçük anekdotlarını daha da güzelleştirdi ... [o] sadece benzetmeleri tam olarak tercüme etme kapasitesine sahip değil, aynı zamanda onları güzelleştirme, daha dokunaklı, daha keskin hale getirme kapasitesine de sahip."

Richard Smoley ve Jay Kinney , Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions'da (2006) yazan Shah'ın The Sufis'ini " Tasavvufa son derece okunabilir ve geniş kapsamlı bir giriş" olarak nitelediler ve " Şah'ın kendi eğiliminin baştan sona belirgin olduğunu" eklediler. bazı tarihsel iddialar tartışmalıdır (hiçbiri dipnotta belirtilmemiştir), ancak başka hiçbir kitap, genel okuyucuda tasavvufa ilgi uyandırmada bu kitap kadar başarılı değildir." Röportajlar, konuşmalar ve kısa yazılardan oluşan bir koleksiyon olan Öğrenmeyi Öğrenmeyi Şah'ın en iyi eserlerinden biri olarak tanımladılar ve onun Sufi çalışmalarına "psikolojik" yaklaşımına sağlam bir yönelim sağladılar ve en iyi durumda, "Şah, aşılayan içgörüler sağlıyor. öğrenciler ruhani pazardaki saçmalıkların çoğuna karşı."

Ivan Tyrrell ve sosyal psikolog Joe Griffin , doğuştan gelen duygusal ihtiyaçlar hakkındaki kitaplarında, Human Givens: Duygusal sağlığa ve açık düşünmeye yeni bir yaklaşım , Shah'ın "insan doğasının verili değerlerinin gerçek önemini herkesten daha fazla anladığını ve takdir ettiğini" yazdı. ". Başka bir kitapta, Godhead: The Brain's Big Bang – Yaratıcılığın, mistisizmin ve akıl hastalığının patlayıcı kökeni, Shah'ın hikayelerinin "genç ve yaşlı herkese anlatıldığında [...] yaşamak ve günlük zorlukların üstesinden gelmek için değil, aynı zamanda manevi yolda seyahat etmek için. Etkileri, onları ilk kez duyduktan veya okuduktan sonra aylar veya yıllar boyunca fark edilmeyebilir veya hissedilmeyebilir, ancak sonunda içerdikleri yapısal içerik, beynin örüntü eşleştirme doğasını istismar edecektir. ve öğrencilerin değişen yaşam koşullarına kendi duygusal olarak koşullandırılmış tepkilerinin işleyişini gözlemlemelerini mümkün kılar.Ardından gerçekliğin gerektirdiği her türlü eylemi yapmalarını ve zihinlerinin daha yüksek alemlere bağlanmasını kolaylaştırır.Öğretici hikayeler olmalıdır. Okuyun, anlatın ve üzerinde düşünün ama entelektüel olarak analiz edilmiyor, çünkü bu, aksi takdirde onların zihninizde yaratacağı faydalı etkiyi yok ediyor." Shah'ın, "bu 'uzun vadeli etki' niteliğini içeren masal ve yazıların büyük bir koleksiyoncusu ve yayıncısı olduğunu" eklediler. örnekler."

Olav Hammer, Şah'ın hayranlarının cömertliğinin onu gerçekten zengin kıldığı ve İngiliz toplumunun üst kademeleri arasında saygın bir figür haline geldiği son yıllarında, otobiyografik veriler arasındaki - peygamber Muhammed ile akrabalıktan bahseden - çelişkiler nedeniyle tartışmaların ortaya çıktığını belirtiyor. , Orta Asya'daki gizli bir Sufi tarikatı ile ilişkiler veya Gurdjieff'in öğretildiği gelenek - ve kurtarılabilir tarihi gerçekler. Muhammed ile bir akrabalık bağı olabilirken , 1300 yıl sonra bugün böyle bir bağı paylaşanların sayısı en az bir milyon olacaktır. Şah'ın otobiyografisinin diğer unsurlarının tamamen kurgu olduğu ortaya çıktı. Öyle olsa bile Hammer, Şah'ın kitaplarının kamuoyunda talep görmeye devam ettiğini ve "Tasavvufun özünü, manevi bilgeliğin itiraf dışı, bireysel ve yaşamı onaylayan bir damıtılması olarak temsil etmede önemli bir rol oynadığını" kaydetti.

Peter Wilson, Shah bir dolandırıcıysa, "son derece yetenekli" biri olduğunu yazmıştı, çünkü yalnızca ticari yazarların aksine, "az ya da çok bütün bir diziyi çeken ayrıntılı ve kendi içinde tutarlı bir sistem üretmek için zaman ayırmıştı." seçkin insanlar" ve "birçok farklı çevrede düşünceyi kışkırtmış ve teşvik etmişti". Moore, Şah'ın hümanist bir Sufizm'i yaygınlaştırmada bir tür katkı yaptığını ve "kendini yüceltmek için enerji ve kaynak getirdiğini" kabul etti, ancak Şah'ın "fedakarlıksız, tasavvufi olmayan bir "Tasavvuf" olduğu gibi lanet olası bir sonuçla sona erdi. Kendini aşma, marifet özlemi olmadan, gelenek olmadan, Peygamber olmadan, Kuran olmadan, İslam olmadan ve Tanrı olmadan. Sadece bu."

Gore Vidal , Shah'ın "kitaplarını okumak, yazmaktan çok daha zor" dedi.

Sufi resepsiyonu

Şah'ın hareketinin kabulü de tartışmalara sahne oldu. Bazı oryantalistler, kısmen Şah'ın klasik Sufi yazılarını tarihsel çalışmanın nesneleri olarak değil, çağdaş insanlar tarafından kullanılacak kendini geliştirme araçları olarak sunduğu için düşmanca davrandılar. Uluslararası üne sahip Alman oryantalist Annemarie Schimmel , Sufilerden Şah'ın diğer kitaplarıyla birlikte "ciddi öğrenciler tarafından kaçınılması gerektiğini" yorumladı .

Graves'in Şah'ın yardımıyla yazdığı Sufiler'e yazdığı önsöz , Şah'ı " Peygamber Muhammed'in soyundan gelen üst düzey erkek soyundan " ve " ataları olan Halifelerden gizli sırları miras almış" olarak tanımladı . Tasavvuf Tarikatının Büyük Şeyhi ... " Ancak özel olarak bir arkadaşına yazan Graves, bunun "yanıltıcı olduğunu: o bizden biri, Müslüman bir şahsiyet değil" olduğunu itiraf etti. Giriş, kitabın 1983'ten sonraki Octagon Press baskılarında yer almıyor, ancak her zaman Anchor/Doubleday baskılarında yer aldı.

Ve Shah'ın en şiddetli eleştirmeni, Edinburgh Üniversitesi'nden akademisyen LP Elwell-Sutton , Gurdjieff ve Shah gibi "sözde-Sufiler" olarak adlandırdığı şeyleri eleştiren 1975 tarihli bir makalesinde , Graves'in Şah'ın "oldukça farklı olmayan soyunu" "yükseltmeye" çalıştığını belirtti. ve Muhammed'in oğulları bebekken öldükleri için, Muhammed'in kıdemli erkek soyuna atıfta bulunulması "oldukça talihsiz bir gaf" idi. Elwell-Sutton, ailenin Seyyidler olduğunu kabul etse de, Fatıma (Peygamberin kızı) ve Ali ibn Abī'nin evliliğinin küçük oğlu olan Hüseyin ibn Ali'nin büyük torunu olan yedinci İmam Musa el- Kazhim'in soyundan geldi. Ṭālib'e göre , bunu özel bir kutsallığı olmayan "seçkin olmayan bir soy" olarak değerlendirdi, çünkü "Seyyidler İslam dünyasında, toplumun her kesiminde ve her dini ve siyasi çitin her iki tarafında çoğalıyorlar." Şah'ın kitaplarını "önemsiz", maddi hatalarla dolu, özensiz ve yanlış çeviriler ve hatta Doğu isimlerinin ve kelimelerinin yanlış yazılmışları - "bir yavan sözler, ilgisizlikler ve basit saçma sapan" olarak nitelendirdi ve Şah'ın " kendi önemine ilişkin dikkate değer bir görüş". Rushbrook Williams'ın Şah adına yazılan festschrift (koleksiyon) hakkında karamsar bir bakış açısına sahipti ve kitapta Şah ve babası adına Sufi geleneğini temsil etmeleriyle ilgili iddiaların çoğunun kendi kendine hizmet ettiğini düşündüğünü söyledi. "gerçekleri silahsızlandıran bir umursamazlık" ile işaretlenmiş tanıtım. Bir BBC radyo röportajında ​​Şah'ın muhataplarının "dalkavuk tavırları" karşısında eğlendiğini ve şaşkınlığını dile getiren Elwell-Sutton, bazı Batılı aydınların "kendilerini şaşırtan sorulara cevap bulmakta o kadar çaresiz oldukları ve" Doğu," eleştirel fakültelerini terk ediyorlar ve en kaba türden beyin yıkamaya boyun eğiyorlar". Elwell-Sutton'a göre Şah'ın Sufizmi, "Tanrı'ya değil, insana odaklanan" "Sahte Sufizm" alanına aitti.

Ömer Hayyam meselesi

1960'ların sonu ve 1970'lerin başında, Şah çevreleyen bir tartışma üzerine saldırıya uğradığını yeni tercümenin 1967 yayın ve Ömer Hayyam'ın Rubaiyat Robert Graves ve Şah'ın ağabeyi tarafından, Ömer Ali Şah . Rubaiyat'ı bir Tasavvuf şiiri olarak sunan çeviri, 800 yıldır Şah ailesinin elinde bulunan bir el yazmasından türetildiği iddia edilen açıklamalı bir " beşik "e dayanıyordu . Edinburgh Üniversitesi'nde bir oryantalist olan LP Elwell-Sutton ve kitabı inceleyen diğerleri, eski el yazmasının hikayesinin yanlış olduğuna dair kanaatlerini dile getirdiler.

Şah'ın babası Sirdar İkbal Ali Şah'ın Graves tarafından meseleyi açıklığa kavuşturmak için orijinal el yazmasını sunması bekleniyordu, ancak o Kasım 1969'da Tanca'da bir trafik kazasında öldü . Bir yıl sonra Graves, İdris Şah'tan el yazmasını üretmesini istedi. Şah bir mektupta, el yazmasının kendisinde olmadığını, ancak olsaydı bile, onu üretmenin hiçbir şey kanıtlamayacağını, çünkü mevcut yöntemlerle doğru bir şekilde tarihlendirilemeyeceğini ve gerçekliğine hala itiraz edileceğini söyledi. Shah, "Bu kadar gürültü yapan sırtlanların niyetinin sadece muhalefet, yıkıcılık ve kampanya yürüttüğünü, kabul edelim, kimsenin gerçekten dinlemediğini anlamamızın zamanı geldi" diye yazdı. Babasının, bu iftiraları atanlara o kadar kızdığını ve onlarla ilişki kurmayı reddettiğini ve babasının cevabının doğru olduğunu hissettiğini ekledi. Graves, artık Şah kardeşlerin büyük aldatmacasına yenik düşmüş olarak algılandığını ve bunun diğer tarihi yazılarının satışından elde edilen geliri etkilediğini belirterek, el yazmasının üretilmesinin "aile onuru meselesi" haline geldiğinde ısrar etti. Şah'a tekrar baskı yaptı ve gerekirse elyazmasını üretmeye yönelik önceki vaatlerini hatırlattı.

Kardeşlerin hiçbiri el yazmasını üretmedi, Graves'in yeğeni ve biyografisini yazan kişi, Şah kardeşlerin Graves'e karşı birçok yükümlülüğünü göz önünde bulundurarak, elyazmasını eğer Elyazması'nda bir gün var olmuş olsaydı ellerinden alacaklarına inanmanın zor olduğunu düşünmeye sevk etti. ilk yer. Yıllar sonra yazdığı dul eşine göre, Graves, Şah'la olan dostluğu nedeniyle, metni şahsen görme şansı olmamasına rağmen, el yazmasının gerçekliğine "tam bir inanca sahipti". Bugünkü bilimsel fikir birliği, " Jan-Fishan Khan " el yazmasının bir aldatmaca olduğu ve Graves/Ali-Shah çevirisinin aslında Viktorya dönemi amatör bir bilim adamının önceki Rubaiyat çevirmeni Edward FitzGerald tarafından kullanılan kaynakların analizine dayandığı yönündedir .

İşler

Azınlık inançları üzerine çalışmalar

• Doğu Büyüsü ISBN  9781784790424 (1956-2015)
• Sihrin Gizli İlmi ISBN  9781784790660 (1957-2016)

tasavvuf

• Sufiler ISBN  9781784790004 (1964-2014)
• Derviş Masalları ISBN  9781784790691 (1967-2016)
• Düşler Kervanı ISBN  9781784790127 (1968-2015)
• Yansımalar ISBN  9781784790189 (1968-2015)
• Tasavvufun Yolu ISBN  9781784790240 (1968-2015)
• Kitabın Kitabı ISBN  9781784790783 (1969-2016)
• Aptalların Bilgeliği ISBN  9781784790363 (1969-2015)
• Dermis Probu ISBN  9781784790486 (1970-2016)
• Doğu Düşünürleri: Deneyselcilikte Çalışmalar ISBN  9781784790608 (1971-2016)
• Sihirli Manastır ISBN  0-86304-058-6 (1972-2017)
• Karanlıktaki Fil – Hristiyanlık, İslam ve Sufiler ISBN  9781784791025 (1974-2016)
• Örtülü Bir Ceylan – Nasıl Görüleceğini Görmek ISBN  0-900860-58-8 (1977)
• Tasavvuf Çalışmasının İhmal Edilen Yönleri ISBN  0-900860-56-1 (1977)
• Özel Aydınlatma: Mizahın Sufi Kullanımı ISBN  0-900860-57-X (1977)
• Parfümlü Bir Akrep ISBN  0-900860-62-6 (1978)
• Nasıl Öğrenileceğini Öğrenme ISBN  0-900860-59-6 (1978)
• Bilgeliğin Yüz Öyküsü ISBN  0-86304-049-7 (1978)
• İdris Şah ile Akşamlar ISBN  0-86304-008-X (1981)
• İdris Şah'ın Mektupları ve Dersleri ISBN  0-86304-010-1 (1981)
• Gözlemler ISBN  0-86304-013-6 (1982)
• Gerçeğin Peşinde Arayan ISBN  0-900860-91-X (1982)
• Tasavvufi Düşünce ve Eylem ISBN  0-86304-051-9 (1990)
• Komutan Benlik ISBN  0-86304-066-7 (1994)
• Nasıl Bilineceğini Bilmek ISBN  0-86304-072-1 (1998)

Molla Nasrudin hikayelerinin koleksiyonları

• Eşsiz Molla Nasrudin'in İstismarları ISBN  0-86304-022-5 (1966)
• İnanılmaz Molla Nasrudin'in Keyifleri ISBN  0-86304-023-3 (1968)
• Taklit Edilemez Molla Nasrudin'in İncelikleri ISBN  0-86304-021-7 (1973)
• Nasrudin Dünyası ISBN  0-86304-086-1 (2003)

İngilizce Çalışmaları

• En Karanlık İngiltere ISBN  0-86304-039-X (1987)
• Yerliler Huzursuz ISBN  0-86304-044-6 (1988)
• İngiliz'in El Kitabı ISBN  0-86304-077-2 (2000)

Yolculuk

• Hedef Mekke ISBN  0-900860-03-0 (1957)

Kurgu

• Kara Kuş , Londra: William Collins Sons ve Limited Şirketi, . ISBN  0-685-55787-1 (1986)

Folklor

• Dünya Masalları ISBN  0-86304-036-5 (1979)

Çocuklar için

• Neem the Half Boy ISBN  1-883536-10-3 (1998)
• Çiftçinin Karısı ISBN  1-883536-07-3 (1998)
• Kendini Suda Gören Aslan ISBN  1-883536-25-1 (1998)
• İsimsiz Çocuk ISBN  1-883536-20-0 (2000)
• Zeki Çocuk ve Korkunç Tehlikeli Hayvan ISBN  1-883536-51-0 (2000)
• Sihirli At ISBN  1-883536-26-X (2001)
• Kötü Davranışlı Adam ISBN  1-883536-30-8 (2003)
• Yaşlı Kadın ve Kartal ISBN  1-883536-27-8 (2005)
• Aptal Tavuk ISBN  1-883536-50-2 (2005)
• Dönen Fatima ve Çadır ISBN  1-883536-42-1 (2006)
• Adam ve Tilki ISBN  1-883536-43-X (2006)

Arkon Daraul olarak

• Gizli Derneklerin Tarihi ISBN  0-8065-0857-4 (1961)
• Cadılar ve Büyücüler ISBN  0-8065-0267-3 (1962)

Ömer Michael Burke olarak

• Dervişler Arasında (Octagon Press, 1973).

Sesli röportajlar, seminerler ve konferanslar

• Shah, Idries ve Pat Williams. Yeni Bilgi İçin Bir Çerçeve. Londra: Seminer Kasetleri, 1973. Ses kaydı.
• Şah, İdris. Sorular ve cevaplar. Londra: Seminer Kasetleri, 1973. Ses kaydı.
• Kral, İskender, İdris Şah ve Aurelio Peccei. Dünya ve Erkekler. Seminer Kasetleri, 1972. Ses kaydı.
• King, Alexander, et al. Teknoloji: İki Kenarlı Kılıç. Londra: Seminer Kasetleri, 1972. Ses kaydı.
• Hikayelerden Öğrenmek (1976 Ders) ISBN  1-883536-03-0 (1997)
• Tasavvuf Bilgisinin Doğası Üzerine (1976 Dersi) ISBN  1-883536-04-9 (1997)
• Doğu'nun İleri Psikolojisi (1977 Dersi) ISBN  1-883536-02-2 (1997)
• Manevi Gelişimi Engelleyen Varsayımların Üstesinden Gelmek ; daha önce A Psychology of the East (1976 Dersi) başlıklı ISBN  1-883536-23-5 (2000)

Ayrıca bakınız

• Kültürel Araştırma Enstitüsü (1965–2013)
• İdris Şah Vakfı (2013'ten itibaren)

Notlar

alıntılar

bibliyografya

Dış bağlantılar

• İdris Şah Vakfı
• ISF Yayıncılık
• One Pair of Eyes: Dreamwalkers televizyon belgeseli , YouTube.com
• Sekizgen Pres
• Kültürel Araştırma Enstitüsü
• İnsan Bilgisini Araştırma Enstitüsü - ISHK
• Günümüzde Tasavvuf Çalışmaları
• İdris Şah'ın veya katılımıyla eserlerin listesi