Shinbutsu bunri -Shinbutsu bunri

Budist Pagoda (a Yakushi - fazlası (薬師堂) de Tsurugaoka Hachiman-GU önce Kamakura türbe şinbutsu-bunri

Japon terimi şinbutsu-bunri (神仏分離) ayrılmasını gösterir şinto gelen Budizm sonra katılır, Meiji Şinto ayrılmış Kami gelen buddhas ve aynı zamanda Budist tapınaklar gelen Şinto shrines edildi, orijinal birleştirdi . Bu bir yojijukugo deyimidir .

1868'den önceki geçmiş

Edo döneminin sonuna kadar, 1868'de, Şinto ve Budizm, shinbutsu-shūgō (神仏習合) olarak adlandırılan şeyle yakından bağlantılıydı, öyle ki aynı binalar genellikle hem Şinto mabetleri hem de Budist tapınakları ve Şinto tanrıları olarak kullanılıyordu. Budaların tezahürleri olarak yorumlandı. Bununla birlikte, yabancı bir ithalat olarak Budizm'e karşı çıkma ve Şinto'yu yerli din olarak destekleme eğilimi, kısmen milliyetçi bir tepki olarak erken modern çağda zaten görülebilir. Geniş anlamda, shinbutsu bunri terimi , Edo döneminin ortasından itibaren Konfüçyüsçülüğün yayılmasına , eski Japon edebiyatı ve kültürü çalışmalarının büyümesine ( kokugaku ) ve Budist karşıtı hareketin etkilerini gösterir. Şinto temelli milliyetçiliğin yükselişi, Bütün bu hareketlerin Budizm'e karşı çıkmak için nedenleri vardı.

Meiji hükümetinin politikası

Daha dar anlamda, şinbutsu-bunri Şinto ve Budizm yeni izledikleri ayırma politikasına atıfta Meiji hükümeti ile Kami ve Budalar Ayırma Sipariş (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) arasında 1868. Bu emir tetikleyen haibutsu kishaku , şiddetli bir anti -Binlerce tapınağın zorla kapatılmasına, topraklarına el konulmasına, birçok keşişin hayat vermek için zorla geri dönmesine veya Şinto rahiplerine dönüştürülmesine ve sayısız kitap, heykel ve diğer Budist eserlerinin yok edilmesine neden olan Budist hareket. Bronz çanlar bile top yapmak için eritildi. Bununla birlikte, ayrılık süreci 1873'te durdu, hükümetin düzeni desteklemek için müdahalesi gevşetildi ve bugün bile ayrılık hala sadece kısmen tamamlandı: birçok büyük Budist tapınağı, vesayet Şinto kami'ye adanmış küçük türbeleri koruyor ve bazı Budist figürler, Bodhisattva Kannon gibi , Şinto tapınaklarında saygı görür. Politika kısa vadeli hedeflerinde başarısız oldu ve nihayetinde terk edildi, ancak uzun vadede Şinto ve Budizm'in farklı ve bağımsız olarak algılandığı yeni bir dini statüko yaratmada başarılı oldu.

Politikanın ayrıntıları

1868'de iktidarı ele geçiren yeni hükümet, shinbutsu bunri'yi Budist mezheplerinin muazzam zenginliğini ve gücünü azaltmanın bir yolu olarak gördü . Aynı zamanda, Şinto'ya ve özellikle onun imparator kültüne, milliyetçilik için etkili bir araç haline gelmesi için zaman vermesi gerekiyordu.

Jinguji Muka tarafından Nisan 1868'de yayınlanan bir ilk emir, shasō ve bettō'nin (Şinto mabetlerinde Budist ayinleri gerçekleştiren mabet keşişleri) defrost emrini verdi .

Birkaç gün sonra, Daijōkan gibi Budist terminolojinin uygulamayı yasakladı Gongen Japon için kami ve mabetlerde Budist heykeller saygı.

Sonraki Budist terimi uygulayarak yasağını geldi Daibosatsu (Büyük Bodhisattva senkretik kadar) Kami Hachiman de Iwashimizu Hachiman-gu ve Amerika Hachiman-gu türbelerin.

Son aşamada, görevden alınan tüm bettō ve shasō'ya "tapınak rahipleri" ( kannushi ) olmaları ve türbelerine dönmeleri söylendi . Ayrıca, Nichiren mezhebinin keşişlerine bazı tanrılara kami dememeleri söylendi .

Politikanın sonuçları

Kampanya sonuçta Budizm'in geleneksel olarak Budizm tarafından sağlanan tüm hizmetler cenazelere, mezarlara ve atalara ait ayinlere ihtiyaç duyan Japon halkı üzerindeki etkisini yok edemedi. Devletin dini hayatı etkilemeye yönelik ilk girişimi bu nedenle başarısızlıkla sonuçlandı. 1873'te hükümet, Şinto'yu Budizm'in üzerine çıkarma çabalarının başarısız olduğunu kabul etti. Ancak hükümet, Şinto'nun Japonların gerçek dini olduğu fikrinin yayılmasına neden oldu ve sonunda Budizm'in arkasında uzun bir süre gizli kaldıktan sonra ortaya çıktı.

Son yıllarda, birçok tarihçi kami ve Budaların ( shinbutsu-shūgō ) bağdaştırılmasının aynı derecede orijinal Japon olduğuna inanmaya başladı . Hükümet, Japonya'da Şinto ve Budizm'in tamamen bağımsız dinler olduğu izlenimini yaratmakta başarılı oldu. Bugün çoğu Japon, bazı geleneksel dini uygulamalarının, kami ve Budaların senkretizm bağlamı dışında anlaşılamayacağının farkında değil . Şinto bilgini Karen Smyers, kami Inari kültüne adanmış bazı Japon Budist tapınaklarını tartışırken şunları söylüyor:

Son zamanlarda yapılan araştırmalar, [Şinto] teriminin oldukça sorunlu olduğunu göstermiştir - şu anki içeriği büyük ölçüde Meiji döneminin siyasi bir inşasıdır. [...] Muhbirlerimin çoğunun Budist Inari tapınaklarının varlığına ilişkin şaşkınlığı, uygulamanın çoklu ve münhasır olmamasına rağmen, hükümetin siteler ve belirli kimliklerle ilgili ayrı kavramsal kategoriler yaratma girişiminin başarısını gösteriyor.

Haibutsu kishaku

Hükümet açıkça tapınakların kapatılmasını, Budist mülklerinin yok edilmesini veya Budist rahip ve rahibelerin kıyafetlerinin kaldırılmasını emretmemiş olsa da , bunlar genellikle bunu ima ediyormuş gibi yorumlandı ve haibutsu kishaku hareketi kısa sürede tüm ülkeye yayıldı. Şinbutsu-bunri politikası önemli kültürel özelliklerine ciddi hasar doğrudan sebebi kendisiydi. İki dini karıştırmak artık yasak olduğu için, türbeler ve tapınaklar hazinelerinin bir kısmını vermek zorunda kaldı. Örneğin, Kamakura'daki bir türbe olan Tsurugaoka Hachiman-gū'nin girişindeki koruyucu varlıkların ahşap heykelleri olan dev Niō (仁王) , Budist ibadetinin nesneleriydi ve bu nedenle bulundukları yerde yasa dışıydı , bu yüzden Jufuku- ji , bugün hala durdukları yer. Türbe de, örneğin Budizm ile ilgili binaları yok etmek için vardı tahōtō kulesi, onun Mido (御堂) ve onun shichidō garan (七堂伽藍) . Birçok Budist tapınağı, örneğin şimdi bağımsız Meigetsu-in'in ait olduğu Zenkō-ji gibi basitçe kapatıldı .

Politikanın bir başka sonucu da, sözde "icat edilmiş gelenekler"in yaratılmasıydı. Şinto ve Budist rahipler, yeni kurallara göre yasa dışı malzemelerin yok edilmesini önlemek için gelenekleri, soy kütüklerini ve varlığını haklı çıkaran diğer bilgileri icat ettiler. Daha sonra, kökenlerine dair farkındalık genellikle kayboldu ve bu da tarihçiler arasında önemli bir kafa karışıklığına neden oldu.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar