Patikulamanasikara - Patikulamanasikara

Çevirileri
Patikulamanasikara
Pali Paṭikkūlamanasikāra
Çince 不 淨 觀
( Pinyin :  Bù jìng guān )
Japonca 不浄観
( romaji : Fujōkan )
Sinhala පටික්කූලමනසිකාරය, පිළිකුල් භාවනාව
( Patikulamanasikaraya, Pilikul Bhavanava )
Budizm Sözlüğü
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Budizm
Dharma Wheel.svg
Tarih
Budist metinler
Uygulamalar
Nirvana
Gelenekler
Ülkelere göre Budizm

Pa ṭ ikkūlamanasikāra (varyant: pa ṭ ikūlamanasikāra ) genellikle "iğrençlik üzerine düşünceler" olarak çevrilen bir Pāli terimidir. Vücudun otuz bir bölümünün çeşitli şekillerde tasarlandığı geleneksel bir Budist meditasyonunu ifade eder . Sati (farkındalık) ve samādhi (konsantrasyon) geliştirmeye ek olarak , bu meditasyon biçiminin arzu ve şehvetin üstesinden gelmeye yardımcı olduğu kabul edilir. Mezarlık düşüncelerinin yanı sıra, bu tür meditasyon " iğrençlik " / çekicilik üzerine iki meditasyondan biridir (Pāli: asubha ).

Tercüme

Pa ṭ ikkūla (Pāli) kelimenin tam anlamıyla "karşı" ( pa ṭ i ) "eğim" veya "set" ( kūla ) anlamına gelir ve sıfat olarak "hoşnutsuz, itiraz edilebilir, aykırı, nahoş" ve isimsel haliyle "iğrençlik, safsızlık".

Manasikāra türetilen (Pali), Manasi ( konum belirten bir mana "akılda" ya da "düşünce" dolayısıyla, gevşek,) ve karoti ( "yapmak için" ya da "içine getirmek") ve "dikkat" veya "olarak tercüme edilmiştir düşünme "veya" sabit düşünce ".

Çağdaş çevirilerde, pa ṭ ikkūla-manasikāra birleşik terimi genellikle " tiksinti üzerine düşünceler" olarak çevrilir veya gerçek doğruluk pahasına bağlamsal netlik ekleyerek, "bedenin iğrençliği üzerine düşünceler" olarak çevrilir. Alternatif çeviriler arasında "iticiliğe yönelik dikkat" ve "bedenin safsızlığının farkına varılması" yer alır.

Faydaları

Bu tür meditasyondan geleneksel olarak şehvetli tutkuya bir "panzehir" olarak bahsedilir. Bu birlikte aynı zamanda "dört koruyucu meditasyonlardan" biri olduğunu anussati (Buda hatırlama), Metta (benevolence) uygulama ve ölüm hatırlanması.

Bireysel söylemlerde, bu tür tefekkür, çeşitli dünyevi ve aşkın hedeflere katkıda bulunan bir unsur olarak tanımlanır. Örneğin, in Girimananda Sutta ( AN 10.60), Ananda , bu ve diğer Contemplations 's problem çözme hemen hasta keşişle tedavi eder. Gelen Sampasadaniya Sutta (DN 28), Ven. Sariputta , bu 31 vücut parçası üzerinde meditasyon yapmanın "dört yolla vizyona ulaşılmasına" yol açtığını beyan eder ve bu yöntemin, insan bilincinin kesintisiz akışını tanımaya başladığı bir sıçrama tahtası olarak nasıl kullanılabileceğini kısaca özetler. ya bu dünyada ya da bir sonraki dünyada kuruldu ". Buna ek olarak, içinde Iddhipāda-Samyutta 'ın Vibhanga Sutta ( SN 51,20), bu meditasyon konusu gücü (dört üsleri geliştirmek için kullanılan iddhipāda bir acı kurtuluş elde etmek mümkün olduğu kadar).

Pali Kanonu , çeşitli farkındalık meditasyon teknikleri listelerinde her zaman bu tür tefekkür biçimini içerirken, derleme niteliğindeki beşinci yüzyıl Visuddhimagga , bu tür tefekkür tipini ( anapanasati ile birlikte ) özellikle gelişimine uygun birkaç bedene yönelik meditasyondan biri olarak tanımlar . samādhi ( Vism . VIII, 43).

Uygulama

Önden bakıldığında iç organlar: Gray's Anatomy'den akciğerler (gri), kalp (beyaz), karaciğer (mor), mide (sarı), kalın bağırsak (sarı) ve ince bağırsak (pembe) .
Arkadan bakıldığında iç organlar: Gray's Anatomy'den dalak (yeşil), böbrekler (mor), sağ alt akciğer (mor) ve plevra (mavi) .

Budist kutsal yazılarında bu uygulama, çeşitli şekillerde üzerinde düşünülen 31 beden bölümünün zihinsel olarak tanımlanmasını içerir.

Tefekkür nesneleri

Bu meditasyon, 31 farklı vücut parçası üzerinde meditasyon yapmayı içerir:

baş kılları (Pali: kesā ), vücut kılları ( lomā ), tırnaklar ( nakhā ), dişler ( dantā ), cilt ( taco ),
et ( ma ṃ sa ṃ ), tendonlar ( nahāru ), kemikler ( a ṭṭ hi ), kemik iliği ( a ṭṭ himiñja ṃ ), böbrekler ( vakka ṃ ),
kalp ( hadaya ṃ ), karaciğer ( yakana ṃ ), plevra ( kilomaka ṃ ), dalak ( pihaka ṃ ), akciğerler ( papphāsa ṃ ),
kalın bağırsaklar ( anta ṃ ), ince bağırsaklar ( antagu ṇaṃ ), sindirilmemiş yiyecekler ( udariya ṃ ), dışkı ( karīsa ṃ ),
Safra ( pide m ), balgam ( semha m ), irin ( pubbo ), kan ( lohita m ), ter ( sedo'ait ), yağ ( medo ),
gözyaşları ( assu ), deri yağı ( vasā ), tükürük ( khe ḷ o ), mukus ( siṅghānikā ), eklemlerde sıvı ( lasikā ), idrar ( mutta ṃ ).

Birkaç söylemde, bu 31 vücut parçası mahābhūta (elementler) çerçevesinde bağlamsallaştırılır, böylece toprak elementi baş kılından dışkıya kadar vücut kısımlarıyla örneklenir ve su elementi, idrar yoluyla safra ile örneklenir.

Diğer birkaç söylem, bu 31 vücut parçasının şu şekilde tefekkür edilmesine önsözdür: "Burada ... bir keşiş bu bedeni ayak tabanından yukarıya, saçın tepesinden aşağıya, deri ile çevrelenmiş olarak tasavvur eder. birçok kirlilik. "

31 tespit vücut parçaları pātikūlamanasikāra düşünme "Dvattimsakara" olarak tanımlanan ilk 31 vücut parçaları ile aynıdır ( "[Gövde] 32 Parça") AYETLERDE ( KHP. 3) düzenli olarak keşişlerin belirtilen. İkinci ayette tanımlanan otuz ikinci vücut parçası beyindir ( matthalu ṅ ga ). Visuddhimagga 31 vücut parçaları numaralandırma dolaylı beyin içeren göstermektedir bir tt himiñja m , geleneksel olarak "kemik iliği" olarak tercüme edilir.

Tefekkür yöntemleri

Bunlar üzerinde nasıl meditasyon yapılacağına dair kanonik bir formülasyon:

"Sanki her iki ucunda açıklıkları olan bir çuval çeşitli türden tahıllarla doluymuş - buğday, pirinç, maş fasulyesi, barbunya, susam, kavuzlu pirinç - ve gözleri iyi olan bir adam onu ​​döküyor, düşünecekmiş gibi, "Bu buğday. Bu pirinç. Bunlar maş fasulyesi. Bunlar barbunya fasulyesi. Bunlar susam tohumları. Bu kavuzlu pirinç." Aynı şekilde, keşiş bu bedene ayak tabanından yukarı doğru yansıyor. , başın tepesinden aşağıya, deri ile çevrili ve çeşitli türden kirli şeylerle dolu [yukarıdaki vücut organları ve sıvıları sıralamasında belirtildiği gibi] .... "

Bu ve diğer vücut merkezli meditasyon nesneleriyle ilgili olarak, Satipatthana Sutta ( DN 22) aşağıdaki ek içeriği ve beklenen sonuçları sağlar:

Bu şekilde [bir keşiş] içsel olarak kendi içindeki ve bedenine veya dışsal olarak kendi içindeki ve bedenine veya hem içsel hem de dışsal olarak kendi içinde ve bedenine odaklanmış halde kalır. Ya da bedenle ilgili olarak ortaya çıkma fenomenine, bedenle ilgili olarak ölüm fenomenine veya bedenle ilgili olarak ortaya çıkma ve uzaklaşma fenomenine odaklanmaya devam ediyor. Veya 'Bir beden vardır' farkındalığı, bilgi ve hatırlama ölçüsünde korunur. Ve bağımsız kalıyor , dünyadaki hiçbir şeyden (ona tutunmadan ) sürdürülemiyor ... "

Post-kanonik Pali göre atthakatha üzerinde (yorum) Satipatthana Sutta , tek aracılığıyla bu meditasyon nesneleri ile ilgili olarak "çalışmasında beceri yedi çeşit" gelişebilir:

  1. vücut parçalarının sözlü olarak tekrarı
  2. vücut parçalarının zihinsel olarak tekrarı
  3. vücut parçalarını her birinin rengine göre ayrı ayrı ayırt etmek
  4. vücut parçalarını her birinin şekli açısından ayrı ayrı ayırt etmek
  5. Bir vücut kısmının göbeğin üstünde mi yoksa altında mı (veya her ikisinde birden) olup olmadığını ayırt etme
  6. vücut kısmının mekansal konumunu ayırt etmek
  7. mekansal ve işlevsel olarak iki vücut parçasını yan yana koyma

Geleneksel kaynaklar

Bu tür meditasyonun adı Mahasatipatthana Sutta ( Dīgha Nikāya 22) ve Satipatthana Sutta'da ( MN 10) kullanılan bölüm başlıklarında bulunur ; burada 32 vücut parçasının tefekkürü, Pa ṭ ikkūla-manasikāra-pabba ṃ (ki, kelimesi kelimesine, "iğrençlik-yansıtma bölümü" olarak çevrilebilir). Daha sonra, kanonik sonrası Visuddhimagga ve diğer atthakatha çalışmalarında, pa ṭ ikkūlamanasikāra bu tekniğe atıfta bulunurken açıkça kullanılır.

Bu meditasyon biçimi , Pāli Kanonundaki aşağıdaki suttalarda belirtilmiştir ( nikāya sırasıyla ve daha sonra nikaya içinde sutta sayısı sıralanmıştır):

Pali literatürünün başka yerlerinde , bu tür meditasyon, kanonik sonrası Visuddhimagga'da (Vism. VIII, 44-145) kapsamlı bir şekilde tartışılmaktadır .

Bu kaynakların birçoğunda, bu meditasyon vücut üzerinde yapılan çeşitli meditasyonlardan biri olarak tanımlanır, örneğin nefes almanın farkındalığı (bkz. Anapanasati Sutta ).

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ Sinhalese SLTP Tipitaka ve Rhys Davids & Stede (1921-5), s. 393, bu terimi pa ṭ ikkūlamanasikāra (iki k ile) heceleyin, Burma CSCD tipitaka ve VRI (1996), s. 10, pa ṭ ikūlamanasikāra (bir k ile) hecele .
  2. ^ Nanamoli (1998), s. 110, n . Anapanasati Sutta ve Visuddhimagga, Ch. VI, VIII.
  3. ^ Bkz. Örneğin, Rhys Davids & Stede (1921-5), s. 393, "Pa ṭ ikkūla" için giriş ( http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali adresinden 2008-02-02 tarihinde alındı ).
  4. ^ Bkz. Örneğin, Rhys Davids & Stede (1921-5), s. 521, "Mano & Mana (s)" girişi ( http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali adresinden 2008-02-02 tarihinde alınmıştır ), ve s. 197-8, "Karoti" girişi ( http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali adresinden 2008-02-03 tarihinde alınmıştır ) . Benzer şekilde, Budist yoniso manasik ofra kavramının özü "dikkatli dikkat" olarak çevrilmiştir.
  5. ^ Bakınız, örneğin, Nyanasatta (1994); Soma (2003), s. 3, 100; VRI (1996), s. 10, 11.
  6. ^ Buddhaghosa (1999), s. 235 ( Vism . VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). S. 243 (Vism. VIII, 80), Nanmoli farklı bir çeviri kullanır: "iticilere dikkat etme".
  7. ^ Rhys Davids ve Stede (1921-5), s. 393, "Pa ṭ ikkūla" için giriş ( http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali adresinden 2008-02-02 tarihinde alındı ).
  8. ^ Bakınız, örneğin, Udāyi Sutta ( AN 6.39) (SLTP, nd), burada 31 vücut parçası üzerinde düşünmenin "şehvetli tutkuyu ortadan kaldırdığı" ( kāmarāgassa pahānāya ) söylendiği yerde . Ek olarak, Thanissaro (1994), "Translator's Introduction", Thanissaro şunları belirtir: "[Khuddakapatha] Passage 3 [32 vücut parçasını numaralandırır], bedenin tefekkürinde [manastır acemilerine] ön rehberlik sağlar, meditasyon egzersizi için tasarlanmış bir meditasyon egzersizi. şehvetin üstesinden gelin. "
  9. ^ Bodhi (2002), s. 6.
  10. ^ Piyadassi (1997a).
  11. ^ Walshe (1995), s. 419-20.
  12. ^ a b Bodhi (2000), s. 1736-40; Thanissaro (1997b).
  13. ^ Örneğin, bkz. DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Buddhaghosa (1999), s. 235. Bu meditasyon biçiminin, "erişim konsantrasyonu" olarak bilinen şey için özellikle yararlı olduğu, belki de dolaylı olarak çağdaş vipassana ustası SN Goenka'nın yorumlarında yansıtılmaktadır; o, gerçek vipassana'nın aksine, bu tür bir tefekkür türünün "hayal gücü veya entelektüelleştirme" ile ilgilendiğini öne sürmektedir. ". Goenka bu nedenle "zihnin çok sıkıcı veya heyecanlı olduğu bazı durumlar" için kullanımını saklı tutar ve bu nedenle zihin nefesi veya daha ince duyumları takip edemez. Şu sonuca varıyor: "Elbette, gerçek Vipassana uygulaması başladığında, bu çirkin bedene karşı hiçbir tiksinti olmamalıdır. Sadece olduğu gibi gözlemlenir - yathābhūta . Duygular yükselip geçerek beden olarak gözlenir. Meditasyon yapan kişi şimdi yolda . " (Goenka, tarihsiz).
  15. ^ İngilizce, Mahasatipatthana Sutta'nın ( DN 22) Thanissaro (2000) çevirisinden alınmıştır . Thanissaro'da (1994), bazı kelimelerin farklı şekilde çevrildiğine dikkat edin, örneğin, "et" yerine "kas" ve "irin" yerine "lenf". Ayrıca Thanissaro (1994) çevirir vakka M "dalak" ve pihaka M "böbrek" olarak; bu nedenle, Thanissaro (2000) ile karşılaştırıldığında, bu anatomik nesneleri İngilizce çevirilerinde etkili bir şekilde tersine çevirmektedir. Pali, La Trobe University (nd) 'nin SLTP versiyonu olan DN 22, BJT sayfa 446, http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612 adresindedir. . Bu 31 vücut parçası, http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha adresindeki MettaNet-Lanka (nd) Sinhala SLTP metninde gösterildiği gibi, Pali'deki geleneksel temsilleriyle tutarlı altı satırda gruplandırılmıştır. /01-Khuddakapatha-p1.html#Three ve VRI (nd) Burma CSCD metni http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml .
  16. ^ Bkz. MN 28, MN 62 ve MN 140. Bu söylemlerle ilgili daha fazla bilgi için aşağıya bakın.
  17. ^ Piyadassi (1999a) AN 10.60'ın çevirisi . Bu önsöz ayrıca örneğin SN 51.20'de (Thanissaro, 1997b) bulunabilir.
  18. ^ Piyadassi (1999b). Bu, çevrimiçi Sinhala SLTP metinleriyle uyumludur. Çevrimiçi Burma CSCD'si "dışkıdan" ( karīsa ṃ ) sonra beyni içerir .
  19. ^ Hamilton'a (2001) göre, s. 23-4, Sutta Pitaka'da , beyin yalnızca Khuddaka Nikaya'da 31 vücut parçasının geleneksel listesine eklenir ve orada yalnızca iki kez: yukarıda bahsedilen Khp . 3 ve Pa T olduğu I.6. Hamilton ayrıca Sn 199'da beyni içeren benzer, kısaltılmış, farklı sıralı bir liste tanımlar (bkz., Ör., Thanissaro, 1996) ; Hamilton, 31 veya 32 vücut bölümünün geleneksel listesi ile Sutta Nipata metni arasındaki farkları , ikincisinin ayette olmasına bağlar .
  20. ^ Buddhaghosa (1999), Vism. VIII, 44. beyin Buddhaghosa katılmasını Verilen bir tt himiñja m bu Pali terim bazı bağlamlarda (örneğin, sinir sistemi) kemik iliği dışındaki bir şey ifade olabileceğini anlaması için bir neden olabilir.
  21. ^ a b Thanissaro (1997c).
  22. ^ Thanissaro (2000). (Parantez içindeki ifade orijinal çeviridedir.)
  23. ^ Soma (2003), s. 101-2. Burada bahsedilen yorum, Buddhaghosa'ya atfedilen ve muhtemelen MS 5. yüzyılda yazılmış olan Papañcasudani'dir . Bu, Vism'de bulunanlara benzer . VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, s. 237-9).
  24. ^ Buddhaghosa (1999), s. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Bu suttalalar, kısmen "Arşivlenmiş kopya" adresinde La Trobe Üniversitesi'nden bir arama motoru kullanılarak SLTP kanonunda yapılan bir arama sonucunda bulundu . 2007-09-27 tarihinde orjinalinden arşivlendi . Erişim tarihi: 2007-09-27 . CS1 Maint: önerilmeyen parametre ( bağlantı ) CS1 Main: başlık olarak arşivlenmiş kopya ( bağlantı ) .
  26. ^ Bir b c d bu söylemler üç - MN 28 MN 62 ve MN 140 -, dört veya beş büyük elemanların (bağlamında 31 vücut organları söz mahābhūta kesinlikle olarak,), (maha) Satipa tt hāna Sutta , paṭikkūla-manasikāra tefekküründen ayrı bir meditasyonun temelidir . Örneğin, yorumsal ifadelere dayanarak, paṭikkūla-manasikāra tefekkür, bedensel organların veya sıvıların her birinin mekansal farkındalığını gerektirebilir ve geleneksel olarak şehvet için bir panzehir olarak kullanılır; öte yandan, unsurlar üzerindeki tefekkür, sağlamlık, likidite, ısı ve havanın dokunsal deneyimlerini vurgular ve sakinlik ve öz-olmayan ( anatta ) içgörü geliştirmek için bir temel olarak hizmet eder (örneğin, MN 28'e bakınız).
  27. ^ Thanissaro (2000).
  28. ^ Walshe (1995), s. 417-25.
  29. ^ Nyanasatta (1994). Bu söylem Mahasatipatthana Sutta (Thanissaro, 2000) ile hemen hemen aynıdır, ancak ikincisinin Dört Yüce Gerçek üzerine genişletilmiş açıklamasının Satipatthana Sutta'da olmaması dışında.
  30. ^ Thanissaro (2003).
  31. ^ Thanissaro (2006).
  32. ^ Thanissaro (1997a).
  33. ^ SLTP (nd).
  34. ^ Piyadassi (1999a).
  35. ^ Buddhaghosa (1999), s. 236-59.
  36. ^ Örneğin, DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

Referanslar

Dış bağlantılar