Hinduizm ve Teosofi - Hinduism and Theosophy

Devanagari'deki " Om " sembolü .
Teosofi Cemiyeti'nin bir amblemi .

Hinduizm , modern Teozofi tarafından Doğu'nun " ezoterik bilgeliğinin" ana kaynaklarından biri olarak kabul edilir . Teozofi Cemiyeti Asya felsefi-dini fikirler bir umut yaratıldı "büyük dini sentez entegre edilebilir." Prof. Antoine Faivre , "içeriği ve ilhamıyla" Teosofi Cemiyeti'nin Doğu geleneklerine, özellikle de Hindu geleneklerine büyük ölçüde bağlı olduğunu yazdı; bu konuda, doğduğu kültürel iklimi iyi yansıtıyor. Bir Rus Indolog Alexander Senkevich , Helena Blavatsky'nin Teosofisi kavramının Hinduizm'e dayandığını belirtti. Hinduizm Ansiklopedisi'ne göre , "Teozofi temelde Batılı bir ezoterik öğretidir, ancak çeşitli noktalarda Hinduizm ile rezonansa girdi."

felsefi paralellikler

Merwin Snell'in görüşü

Şekil 1. Hinduizm, Budizm, Teosofi: ara bağlantılar (Snell'e göre).

1895 yılında Prof. Merwin Snell ( Amerika Katolik Üniversitesi ), Teozofi'yi " Yeni Paganizmin tuhaf bir biçimi " olarak adlandırdığı ve onun " Bauddha ve Vaidika'nın çeşitli ekolleri " düşüncesine karşı tutumunu belirlemeye çalıştığı bir makale yayınlamıştır. yani Budist ve Hindu inançlarına.

Ona göre Teosofi ve Vedizm arasında bir bağlantı yoktur , çünkü ilk Vedik metinler, örneğin Rigveda , reenkarnasyon doktrinini ve karma yasasını içermemektedir . Upanishad'lar Upanishad'lar Blavatsky "denilen "Hint felsefesinin altı harika okulların" bir temel beri, teozofiyi anlamak için "bu çok önemlidir" Vedalar gizli anlamını içerir ve bu birim gövdesinin altı ilke Bilgelik olan ' marifet ' , gizli bilgi, yedinci olduğunu." Bununla birlikte, Snell'e göre, Teosofi teorisi sadece bazı durumlarda Upanişadlara karşılık gelir, yani en önemli, felsefi kısmı " Darsanalardan türetilmiştir ". Böylece, Brahman ve Maya ait Vedantins , Purusha ve Prakriti'nin ait Sankhya ait Kapila'nın , Yoga ve Patanjali ve Adrishta ait Vaisheshika Teozofi içinde karman adı altında, tüm "onların yer bulmak". Snell'in görüşüne göre, onun "dini-felsefi sisteminin" neredeyse tüm unsurları açıkça Hindu'dur. Felsefesi "Vedantized Yoga felsefesi ile yakından bağlantılıdır , ancak saf Advaita okulunun ana tezini kabul eder ".

Sonuç olarak Snell, Teozofi'nin "Hindulaşma sürecinin", önde gelen şahsiyetlerinin ilk ve sonraki eserlerini karşılaştırarak görülebileceğini yazdı. Ona göre, bu süreç Vaishnavizm'in yeni dalı olan " Arya Samaj " Topluluğundan büyük ölçüde etkilenmiştir (bkz. Şekil 1), özellikle Vedalar üzerine bir çalışmanın önemini vurgulamıştır.

Hinduizm ve gizli öğretiler

Gizli Doktrin (kapak)

Prof. Donald Lopez , 1878'de Teosofi Cemiyeti'nin kurucularının çabalarını "teozofi ile Doğu bilgeliği, özellikle Hinduizm ve Budizm arasında benzerlikler iddia ederek, insanlığın evrensel kardeşliğini daha geniş bir şekilde desteklemeye" yönelttiklerini kaydetti. Jones ve Ryan'ın görüşüne göre, Teosofistler "Doğu düşüncesine, özellikle Budist ve Hindu kozmolojilerine ilişkin anlayışlarından özgürce yararlandılar ." Bir İngiliz Indolog John Woodroffe , Teosofi öğretinin "büyük ölçüde Hint fikirlerinden ilham aldığını" belirtti. Prof. Iqbal Taimni , evren hakkındaki bilgilerin çoğunun "özellikle Hinduizm gibi eski dinlerin literatüründe her zaman mevcut olduğunu" yazdı. Ancak çoğu durumda bu, anlaşılması zor doktrinler biçiminde sunuldu. Taimni'nin görüşüne göre, Teosofi onlara "düzen, açıklık, sistem ve rasyonel bir bakış açısı" getirdi; bu, açığa çıkan evrenin altında yatan "hem görünür hem de görünmez" süreçler ve yasalar hakkında "açık ve sistematik" bir anlayış elde etmemize izin verdi.

Teosofi öğretisine göre, "tüm yaşamın özü olan evrensel bilinç", bireysel bilincin temelinde yer alır ve bu, atman'ın "Brahman ile özdeş olduğunu, evrensel öz". Prof. Nicholas Goodrick-Clarke şunları yazdı:

"Advaita Vedanta için [Blavatsky'nin] tercihi bir şekilde nihai gerçekliğin kendi fuar ile ilgili monist , nontheistic , kişiliksiz mutlak . Bu nondualist görünümü Parabrahm ilk temel önerme haline gelecek evrensel ilahi prensip olarak Gizli Doktrin ."

Kitabın bir sözü, " insan anlayışının gücünü aştığı ve ancak herhangi bir insani ifade veya benzetme tarafından gölgede bırakılabileceği için, üzerine her türlü spekülasyonun imkansız olduğu, her yerde hazır ve nazır, Ebedi, Sınırsız ve Değişmez Bir İlke " olduğunu söylüyor . Kitabında Tanrı, ve Evren , Taimni içinde Kozmolojinin tutarlılık gösteren çeşitli örnekler gösterdi Gizli Doktrin Hindu felsefesinin pozisyonları ile.

" Mutlak'ta , tüm karşıtların mükemmel dengesi ve farklılaşmalarıyla tezahür etmiş bir sistemin mekanizmasını çalıştırmak için araçlar sağlayan tüm ilkelerin entegrasyonu vardır. Nihai Gerçekliğin birincil farklılaşması, kutupsal olan iki Gerçekliğin ortaya çıkmasına yol açar. Hindu felsefesinde Shiva ve Shakti olarak adlandırılan ve Gizli Doktrin'de Baba-Anne ilkesi olarak adlandırılan Shiva , bilincin köküdür ve Shakti, gücün köküdür: bilincin tüm tezahürleri Shiva'dan ve gücünkiler Shakti'den türetilmiştir. "

Prof. Robert Ellwood , Teosofik bakış açısına göre, ruh ve maddenin "bağımsız gerçeklikler olarak değil, koşullu Varlığın temelini oluşturan Mutlak'ın (Parabrahm) iki yüzü veya yönü olarak kabul edilmesi gerektiğini" yazdı. ister öznel ister nesnel."

Hindu felsefesine göre, Shiva bilinci, evrenin pralaya aşamasında olduğu bir depo görevi görür . Her tezahür periyodundan sonra, kozmos veya güneş sistemi, tezahür fazının ( Shrishti ) ebedi münavebesine ve "Mutlak'ta içkin" olan geri kalanına uygun olarak "O'nun Bilincine geçer" . Bu durum, Taimni'nin görüşüne göre, Gizli Doktrin'deki Kozmogenez'in ilk kıtasında "güzel bir şekilde" tanımlanmıştır . Böylece pralaya halindeki evren Shiva'nın bilincindedir. Aslında, "her zaman O'nun Bilincindedir" ve tezahür ve pralaya ile bağlantılı değişiklikler "sadece O'nun Bilincinin çevresini" etkiliyor olarak görülebilir.

Logolar bir güneş sisteminin "İlahi Aklın" O'nun sistemin inşası için temel olan bir düşünce biçiminde oluşturur. Taimni , Theosophy'de Logos'un Benlik-Olmayan'a karşılık gelen bu yönüne Brahma veya Üçüncü Logos denildiğini iddia etti . Ancak Taimni'ye göre, bu şekilde tasarlanan bir dünya, Logos tarafından canlandırılmadan bağımsız olamaz, tıpkı "sanatçının zihnindeki bir resmin, sanatçı onu kendi dikkatiyle canlandırmadan kalamayacağı" gibi. Logos tarafından canlandırılan yaratılan dünyaya , Teozofi'de Vishnu , "barınan Yaşam veya İkinci Logos" denir . Taimni, "Bu, Sat ve Cit ya da Benlik ve Benlik-olmayan arasındaki ilişki ilkesi olan Ananda yönüne tekabül ediyor " diye yazdı. Ancak maddede değil, bilinçte gerçekleşen bu düşünce oluşum süreci, "Logos'un Kendisi"ni hiçbir şekilde etkilemez. O, kontrol ettiği tecelli eden güneş sistemini desteklemesine ve nüfuz etmesine rağmen, "olduğu gibi kalır". Sri Krishna'nın The Bhagavad-gita'da [X, 42] dediği gibi, "Bu dünyayı yarattıktan ve ona ruh verdikten sonra kalıyorum" . Böylece Logos'un yarattığı dünyadan "etkilenmeden ve bağımsız" tutan yönüne Teozofi'de " Maheşa veya ilk Logos" denir . Taimni açıkladı: "Öyle Aşkın Vishnu olduğu gibi, Aspect içkin . İlahiyat Tutuklu Aspect Aspect ve Brahma böyle bir terimi kullanmak eğer, ilk saf Bilinci ile ilgilidir, Life ikinci ve Form üçüncü. "

Teosofistler Hinduizm ve Budizm için ortak olan reenkarnasyon kavramını bu dinlerin tek ezoterik çekirdeğini doğrulamak için kullandılar. Böylece, için AP Sinnett , bir yazar Ezoterik Budizm , Gautama Buda basitçe gelmiş Mahatmaların bir sıra biridir "yüzyıllar boyunca ortaya çıktı." Theosophy'ye göre, ölümünden altmış yıl sonra meydana gelen "bir sonraki enkarnasyonu" , "büyük Vedanta filozofu" Shankara oldu . Sinnett, "acemi olmayan" araştırmacının Shankara'nın doğum tarihinin Buda'nın ölümünden "bin yıl sonra" üzerinde ısrar edeceğini ve ayrıca Shankara'nın Budizm'e karşı aşırı "antipatisini" not edeceğini inkar etmedi. Yine de Buda'nın Shankara olarak göründüğünü yazdı. "Önceki öğretisindeki bazı boşlukları doldurmak ve bazı hataları düzeltmek için."

Hinduistler ve Teosofistler

The Catholic Encyclopedia'nın yazarı John Driscoll'a göre , "Hindistan tüm teozofik spekülasyonların evidir", çünkü "Hindu uygarlığının ana fikri teozofiktir". Hint dini literatürüne yansıyan evrimi, "teozofinin temel ilkelerini" şekillendirmiştir. Prof. Mark Bevir , Blavatsky'nin Hindistan'ı "kadim bilgeliğin kaynağı" olarak tanımladığını kaydetti. Hindistan hakkında şunları yazdı:

"Hiç kimse ezoterik bilgelik ve medeniyette ondan daha yaşlı değildir, zavallı gölgesi ne kadar düşmüş olursa olsun - modern Hindistan. Bizim yaptığımız gibi, bu ülkeyi, sonraki tüm felsefi sistemlerin, tüm psikolojinin bu kaynağına ilerlediği verimli sıcak yatak için tutuyoruz. ve felsefe Topluluğumuzun bir kısmı onun kadim bilgeliğini öğrenmeye ve tuhaf sırlarının açıklanmasını istemeye geldi."

Dayananda Saraswati .

1877'de Teosofi Cemiyeti'nin ilk başkanı Henry Olcott , Hindistan'da yakın zamanda örgütlenen ve "amaçları ve ideallerinin kendi Cemiyetininkilerle aynı olduğuna inandığı" bir hareketi tesadüfen öğrendi . Bu, Teosofistlerin inandığı gibi, kendi Üstatlarının ait olduğu aynı okült Kardeşliğin bir üyesi olan Swami Dayananda tarafından kurulan Arya Samaj'dı . Olcott, Arya Samaj ile "aracılar aracılığıyla" temas kurdu ve birleşmeyi teklif etti.

Mayıs 1878'de, iki toplumun birliği resmileştirildi ve Teosofi Cemiyeti "adını Aryavarta'nın Arya Samaj'ının Teosofi Cemiyeti olarak değiştirdi ." Ancak kısa süre sonra Olcott, Arya Samaj'ın yasa ve doktrinlerinin bir çevirisini aldı ve bu da Teosofistleri biraz kafa karışıklığına sürükledi. Swami Dayananda'nın görüşleri ya "radikal olarak değişmiş" ya da başlangıçta yanlış anlaşılmıştı. Örgütü aslında "sadece yeni bir Hinduizm mezhebiydi" ve Blavatsky ve Olcott'un Hindistan'a gelişinden birkaç yıl sonra, iki toplum arasındaki bağlantı nihayet sona erdi. Dayananda Saraswati'nin hayal kırıklığı, Arya Samaj üyelerine ateist, yalancı ve egoist dediği Teosofistlerle temasları konusunda bir uyarı şeklinde ifade edildi. Prof. Lopez, Blavatsky ve Olcott'un "Güney Asyalılarla kurdukları ilişkilerin kısa ömürlü olma eğiliminde olduğunu" kaydetti. Swami Dayananda'nın aslında " Himalaya Kardeşliği'nin bir ustası " olduğuna inanarak Hindistan'a gittiler . Ancak 1882'de, Seylan Budistlerinin ve Bombay Parsis'in inançlarının "her ikisinin de sahte din" olduğunu açıkladığı zaman Olcott, "swami'nin sadece bir swami olduğu" sonucuna vardı, ama o bir usta değildi.

Goodrick-Clarke, "eğitimli Kızılderililerin", Teosofistlerin, "Avrupa sömürgeci güçlerinin değerlerine ve inançlarına" karşı yönlendirilen, halkın artan öz bilinci bağlamında eski dinlerini ve felsefelerini savunmalarından özellikle etkilendiklerini yazdı. "Keşmir Mihracesi" ve bir "Vedanta alimi" olan Ranbir Singh , Blavatsky ve Olcott'un Hindistan'daki seyahatlerine sponsor oldu. " Singh Sabha'nın kurucusu" Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia, Teosofistlerin usta bir müttefiki oldu. Prof. Stuckrad , Hindistan'daki Teosofistleri kapsayan dayanışma dalgasının güçlü "politik etkileri" olduğunu belirtti. Cranston'ın kitabına atıfta bulunarak , Hindistan'ın filozofu ve Devlet Başkanı Prof. Radhakrishnan'a göre, Teosofistlerin Hindu "değerlerini ve fikirlerini" savunarak "büyük hizmette bulunduklarını" yazdı ; "Teozofi Hareketinin genel Hint toplumu üzerindeki etkisi hesaplanamaz."

Bevir, Hindistan'da Teozofi'nin Hint milliyetçilerine "meşrulaştırıcı bir ideoloji, yeni bulunan bir güven ve örgütlenme deneyimi" veren " daha geniş bir neo-Hinduizm hareketinin ayrılmaz bir parçası haline geldiğini" yazdı . Blavatsky'nin Dayananda Sarasvati, Swami Vivekananda ve Sri Aurobindo gibi "Hindu geleneğini övdüğünü", ancak aynı anda geçmişin kalıntılarından kurtuluşa çağırdığını belirtti. Hinduizm'in Teosofik savunuculuğu, "Hint tarihinde bir altın çağın idealleştirilmesine" katkıda bulundu. Teosofistler geleneksel Hint toplumunu "ideal bir din ve ahlak"ın taşıyıcısı olarak gördüler.

Prof. Olav Hammer'a göre Blavatsky, "daimi bilgeliğin" kökenini Kızılderililere yüklemeye çalışırken, döneminin "egemen iki Oryantalist söylemini" birleştirdi. Her şeyden önce, "eski Hindistan'ın Aryanları"nı ayrı bir "ırk" olarak seçti. İkincisi, bu "ırkı" "eskimeyen bir bilgeliğin" sahibi olarak görmeye başladı. Hammer'a göre, "Kızılderilileştirme eğilimi" özellikle " neo-teozofi "de göze çarpmaktadır . Charles W. Leadbeater [ve Annie Besant ] tarafından yazılan ve Kızılderililerin "insanlığın ruhsal gelişiminde merkezi bir rol" oynadığı Man: Wherece, How and Wher adlı kitabının " emic "in tipik örneklerinden biri olduğunu yazdı. tarihçilik". Burada, eski "Aryan ırkı" yazarlar tarafından oldukça dindar olarak tasvir edilmiştir.

Teosofist olarak Subba Row

Subba Row, Bawaji ve Blavatsky.

Bir Hindu Teosofist Tallapragada Subba Row , "ortodoks Smartha Brāhman ailesinde " doğdu . Biyografisini yazan NC Ramanujachary'ye göre, 1881'de Theosophist dergisi için yazdığı "The Twelve Sign of the Zodiac" adlı makalesiyle Blavatsky'nin dikkatini çekti . Prof. Joscelyn Godwin'e göre , ezoterik Hindu doktrinleri hakkında rakipsiz bir bilgi birikimi sergiledi ve "Blavatsky ile eşit olarak konuştuğu bilinen tek kişi" idi. Subba Row'un bağlı olduğu ruhsal ve felsefi sistem , "Vedantik felsefenin merkezi ve kalbi" olan Tāraka Rāja yoga olarak adlandırılır .

Blavatsky'ye karşı tutumu " Coulomb komplosu "ndan sonra çarpıcı biçimde değişti . 27 Mart 1885'te, "Subba Row, kutsal bilime saygısızlık edildiğini tekrarlıyor ve okültizm hakkında bir Avrupalıya asla dudaklarını açmayacağına yemin ediyor" diye yazdı. Ramanujachary'nin görüşüne göre, onun "köklü" milliyetçi önyargıları şu sözlerinde açıkça ortaya çıkıyor:

"Herhangi bir İngiliz'in, onlara karşı samimi duygu ve sempatiden başka bir saik olmaksızın, hemşerilerimin iyiliği için çalışmaya ikna edilebileceğine beni inandırmak çok kolay olmayacak."

1886'da "atmosfer" biraz daha sakinleşmiş olmasına rağmen, Subba Row, Olcott'un Blavatsky'nin Hindistan'a dönüş planlarına "şiddetle karşıydı". In Mahatma Mektupları , o Subba Row hakkında şunları okuyabilirsiniz: "O çok kıskanç ve Saygılarımızla bir saygısızlık olarak bir İngiliz öğretimi." Yine de, 1886'da Teosofi Konvansiyonunda verdiği Bhagavad Gita üzerine verdiği dersler , Cemiyetin birçok üyesi tarafından büyük beğeni topladı.

özgür düşüncenin paralelleri

Hinduizm içinde

Hinduizm'deki dini liberalizm, Güney Asya geleneğine hakim olan ve "en yüksek gerçeğin kelimelerle yeterince ifade edilemediği" anti-dogmatik tutumlar nedeniyle mümkün oldu. Bu nedenle, her Hindu kendi tanrısını ve "yüce gerçeğe" giden yolu özgürce seçme hakkına sahiptir. 1995'te Hindistan Yüksek Mahkemesi, farklı bir dini pozisyona hoşgörü, " kurtuluş " yollarının çeşitliliğinin tanınması ve "kutsal resimlerde" tapanların eşit hakları ve bu tür görüntüleri reddeden herkes için yasal olarak tescil etti. belirli bir felsefi sisteme bağlanmama."

Teozofi içinde

Julia Shabanova, Teosofi Cemiyeti Adyar Genel Kurulu kararlarına atıfta bulunarak , Cemiyet üyelerinin dogma ve doktrinlerini terk etmeden herhangi bir dine mensup olabileceğinden, ne olursa olsun hiçbir öğreti veya kanaat olmadığını yazdı. nereden geldiği, herhangi bir şekilde Dernek üyesini bağlayan ve "kabul veya reddetme özgürlüğüne sahip olamadığı". "Toplumun üç amacının" tanınması, üyelik için tek koşuldur, bu nedenle "Blavatsky'den başlayarak ne öğretmen ne de yazar", onun öğretisi veya görüşü için herhangi bir önceliğe sahip değildir. Her Teosofist, kendi seçimine göre herhangi bir düşünce okuluna katılma hakkına sahiptir, ancak seçimini başkalarına dayatma hakkına sahip değildir. "Hükümler veya inançlar ayrıcalık hakkı vermez" ve ceza sebebi olamaz.

teozofi amblemi

Stuckrad'a göre, Teosofi Cemiyeti'nin resmi amblemini oluştururken, gamalı haç da dahil olmak üzere bazı unsurlar "Madame Blavatsky'nin kişisel mühründen" kopyalandı. "Hindistan'da gamalı haç Hindular, Jainalar ve Budistlerin en yaygın kullanılan uğurlu sembolü olmaya devam ediyor."

Amblem, Sanskritçe yazılmış Hindu kutsal kelimesi " Om " ile taçlandırılmıştır . Hinduizm'de, atman ve Brahman'ın birliğini temsil eden "Om", zamansal, yani geçmiş, şimdi ve gelecek dahil olmak üzere "tüm evren ve değişiklikleriyle" özdeşleştirilir.

Aşağıda Teosofi Cemiyeti'nin "Hakikatten daha yüksek bir din yoktur" mottosu yazılmıştır. Sanskritçe "Satyāt nāsti paro dharmah" olarak yazılan Teosofi sloganının İngilizce çevirisinin birkaç çeşidi vardır. Tek doğru çeviri mevcut değil, çünkü orijinali, bir Rus Indolog Vladimir Shokhin'e göre , "temel belirsizliği" nedeniyle kesin olarak Avrupa dillerine çevrilmeyen " dharmah " kelimesini içeriyor .

Blavatsky bunu "Gerçekten daha yüksek bir din (ya da yasa) yoktur" olarak tercüme etti ve bunun Benares'in Maharajalarından birinin "Teosofi Cemiyeti tarafından benimsenen" sloganı olduğunu açıkladı. Prof. Santucci, sloganı "Gerçekten daha yüksek bir şey yoktur" şeklinde tercüme etti, Prof. Shabanova - "Gerçekten daha yüksek bir yasa yoktur", Gottfried de Purucker - "Gerçekten (gerçekten daha yüksek bir din (görev, kanun) yoktur) " Advaita Vedanta Alberto Martin'in bir takipçisi, "Gerçekten daha yüksek bir din yoktur" özdeyişinin, "ilham veya motivasyon" ile ilgili olarak, Bhagavad Gita'daki şu ifadeyle karşılaştırılabileceğini söyledi: İlim gibi" (IV, 38). Shabanova'ya göre, Bhagavad-gita dharma'yı bir kişinin hayatının "temel" görevi veya hedefi olarak tanımlar. Teozofi mottosunu onun yazdığı gibi, "görev yok, yasa yok, izleyebileceğimiz yol yok, hakikat yolundan daha önemli" bağlamında düşünürsek, daha da yakınlaşabiliriz. bu sloganın tam anlamıyla.

teozofik yoga

Hammer, çakraların Teosofik doktrininin, Batılı bir bilimsel ve teknik retoriği içeren "özel dini" sistemin bir parçası olduğunu yazdı . Burada, çakralar süptil bedenlerdeki "enerji girdapları" olarak görülür ve bu görüş, "enerji" gibi modern bilimsel kavramların "çakraların yaşamsal güç merkezleri olarak algılandığı" Hint gelenekleriyle çelişir. , uygulanamaz. Tantrik kaynaklardan elde edilen bilgilere göre , çakraların nesnel olarak "süptil bedende var olan yapılar" mı, yoksa bir yogi tarafından " meditatif " uygulama sürecinde görselleştirme yoluyla "yaratıldıkları"ndan emin olmak imkansızdır .

Woodroffe, Teosofistlerin aksine, genellikle herhangi bir "ruhsal Yoga" uygulayan bir Hindu'nun bunu " okültizme meraklı bir ilgiden veya 'astral' veya benzer deneyimler kazanma arzusundan dolayı yapmadığını" yazdı . Onun bu amaca yönelik tutumu, yalnızca "Brahman'a kesin bir inanca dayalı dini bir tutum" ve "Kurtuluş"u elde etmek için "O'nunla" birleşme arzusu üzerinedir. Bir Japon Indolog Hiroshi Motoyama , Teosofistlerin ifadelerine göre çakraların, gerçekte var olan [psiko-ruhsal] organlar olduğunu, geleneksel bir Hindu literatüründe ise sembol kümeleri olarak tanımlandığını belirtti. Prof. Mircea Eliade , her zaman nilüfer olarak gösterilen tüm çakraların, Hinduizm'in dini sembollerinin yanı sıra Sanskrit alfabesinin harflerini içerdiğini yazdı. Woodroffe, Leadbeater'ın görüşüne göre, beşinci merkezin uyanışında bir yoginin "sesler duyduğunu", ancak Shat-çakra-nirupana'ya göre, " Şabda-brahman'ın sesinin" dördüncü merkezde duyulduğunu kaydetti .

Teozofi Eleştirisi

Prof. Max Müller'in görüşüne göre, ne Vedalarda ne de Upanişadlarda Teosofistler tarafından ilan edilen herhangi bir ezoterik ima yoktur ve onlar sadece itibarlarını feda ederek "Hinduların bu tür çılgınlıklardaki batıl inançlarına" yaltaklanırlar.

Bir Fransız filozof René Guénon , Teosofik evrim kavramlarının "temelde yalnızca Hindu kozmik döngüler teorisinin saçma bir karikatürü" olduğunu belirtti. Guénon'a göre, "Gerçekten daha yüksek bir din yoktur" Teozofi sloganı, Benares'in Mihracelerinden birine ait olan "Satyāt nāsti paro dharmah" sloganının çok talihsiz bir çevirisidir. Bu nedenle, onun görüşüne göre, Teosofistler sadece "Hindu cihazını" küstahça benimsemekle kalmadı, aynı zamanda onu doğru bir şekilde tercüme edemediler. Guenon'un çevirisi - "Hakikatten üstün hiçbir hak yoktur".

Prof. Lopez, örneğin Vivekananda gibi "efsanevi" bir figür olan bazı Hintlilerin, başlangıçta "Teosofistlerle samimi ilişkiler" kurduktan sonra, "Hinduizmleri" ile Teozofi arasındaki bağlantıyı reddettiklerini yazdı. 1900'de Vivekananda, Teozofi'yi "Amerikan ruhçuluğunun bir aşısı " olarak nitelendirerek, onun "Batı'daki eğitimli insanlar" tarafından "Hint düşüncesi" ile karıştırılmış şarlatanlık ve fakirlik olarak tanımlandığını ve onun görüşüne göre bunun tüm yardım olduğunu kaydetti. Teosofistler tarafından Hinduizm için sağlanmıştır. Dayananda Saraswati'nin " bulduğu anda Blavatskism'den himayesini aldığını" yazdı . Vivekananda özetledi, "Hindular bu Kali Yuga'da bile kendi aralarında yeterince dini öğreti ve öğretmene sahipler ve ölü hayaletlere ihtiyaç duymuyorlar. Ruslar ve Amerikalılar."

Woodroffe'a göre, Teosofistlerin Hinduizm fikirlerini yaygın olarak kullanmalarına rağmen, bazı Hindu terimlerine verdikleri anlamlar "her zaman değildir", Hinduların kendilerinin bu terimlere yükledikleri anlamlara karşılık gelir. Örneğin Leadbeater, yoginin alnındaki "esnek bir tüpe göre büyük veya küçük (Anima ve Maxima Siddhi ) " olma yeteneğini açıkladı , ancak Hindular bunun hakkında şunu söylerdi: "Bütün güçler (Siddhi) niteliklerdir. Lord Ishvara'nın ". Woodroffe, Teosofi yazarları tarafından benimsenen terim ve tanımlardan kaçınılması gerektiğini yazdı. Hammer ayrıca birçok durumda, Teosofistlerin Sanskritçe'den terminoloji ödünç aldıklarında, ona "tamamen yeni anlamlar" yüklediklerini kaydetti. Bir Hıristiyan ilahiyatçısı Dimitri Drujinin, Teosofistlerin Hindu terimlerinin anlamlarını ve kullanıldıklarında kavramların içeriğini "önemli" bir şekilde değiştirdiklerini de yazdı.

Bir Alman filozof Eduard von Hartmann , Sinnett'in Ezoterik Budizm kitabını analiz ederek , yalnızca Teosofi kavramlarını değil, aynı zamanda bunların dayandığı Hinduizm ve Budizm'in kozmolojisini de eleştirmiştir. Ona göre:

"Hint kozmolojisi, kendini duyusal materyalizm ile kozmik bir illüzyonizm arasındaki sürekli bocalamadan kurtaramaz. Bunun nihai nedeni, Kızılderililerin nesnel fenomenlik hakkında hiçbir fikirleri olmamasıdır. Çünkü onlar, bireysellikleri nispeten sabit merkezler olarak anlayamazlar (kümeler, Gruplar) evrensel tinin işlevlerine göre, onları ya yanılsamalar ya da ayrı duyusal-maddi varoluşlar olarak almaları gerekir. Bu, ancak madde kavramlarımızı yalnızca duyularımızın yanılsamaları olarak kabul edersek, bundan kaçınılabilir ve aydınlanmış bir ruh fikrine varılabilir; bununla birlikte, nesnel madde, ona tekabül eder, onun ürünü olarak kabul edilir. uzayda hareket eden maddi olmayan kuvvetler ve bu kuvvetler tek bilinçsiz kozmik kuvvetin işlevleridir."

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Rusça

Dış bağlantılar