Bhagavad Gita -Bhagavad Gita

*Bhagavad Gita*
Bhagavad Gita
	Bhagavad-Gita' ın vahiy: Krishna söyler Gita için Arjuna'ya
Bilgi
Din	Hinduizm
Yazar	Geleneksel olarak Vyasa'ya atfedilir
Dilim	Sanskritçe
Dönem	1. binyıl M.Ö.
Bölümler	18
Sutralar	Yoga Sutraları
ayetler	700 (yaklaşık)

Shrimad Bhagavadgita ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ɡ Ben bir t ɑː / ; Sanskritçe : श्रीमद्भगवद्गीता , romanizasyonlarda : śrīmadbhagavadgītā , aydınlatılmış 'Allah'ın Song'), çoğu zaman şu şekilde de ifade Gita ( Geçen : gita'da ), bir 700- olduğu ayet Hint din parçasıdır epik Mahabarata (bölümden 23-40 Bhişma PARVA ortaya çıkan ilk bin M.Ö. ve örnek ikinci yarısına tarihli), Hint sentezi . Hinduizm için kutsal metinlerden biri olarak kabul edilir .

Gita arasındaki diyalog anlatı çerçevesinde ayarlanır Pandava prens Arjuna ve onun kılavuzu ve charioteer Krishna , bir enkarnasyonun ait Lord Vishnu . Başında Dharma Yuddha arasındaki (salih savaş) Pandavas ve Kauravas , Arjuna ile doldurulur ahlaki ikilem savaş kendi türüne karşı savaşta neden olacaktır şiddet ve ölümle ilgili ve umutsuzluk. Cevapları ve söylemi Bhagavad Gita'yı oluşturan Krishna'nın öğüdünü aramalı ve aramalı mı diye merak ediyor . Krishna, Arjuna'ya "özverili eylem" yoluyla " Dharma'yı desteklemek için Kshatriya (savaşçı) görevini " yerine getirmesini öğütler . Krishna-Arjuna diyalogları, Arjuna'nın karşı karşıya olduğu savaşın çok ötesine geçen etik ikilemlere ve felsefi konulara değinen çok çeşitli manevi konuları kapsar.

Bhagavad Gita üzerine, esaslar hakkında çok farklı görüşlere sahip çok sayıda yorum yazılmıştır . Bazılarına göre Bhagavad Gita , Vyasa tarafından kendisine söylenen tanrı Ganesha tarafından yazılmıştır . Vedanta yorumcuları , metinde Benlik ve Brahman arasındaki değişen ilişkileri okurlar : Advaita Vedanta , Atman'ın (Benlik) ve Brahman'ın (evrensel Benlik) ikiliksizliğini özü olarak görürken, Bhedabheda ve Vishishtadvaita, Atman ve Brahman'ı hem farklı hem de farklı olmayan olarak görür. , Dvaita Vedanta ise Atman (Benlik) ve Brahman'ın ikiliğini özü olarak görür . Ayarı Gita bir savaş alanında insan hayatının etik ve ahlaki mücadeleler için bir alegori olarak yorumlandı.

Bhagavadgita hakkında Hindu fikirlerin sentezini ortaya koymaktadır dharma , teist bhaktinin ve yogik ideallerine Moksha . Metin , Samkhya - Yoga felsefesinden fikirleri içeren jñāna , bhakti , karma ve rāj yogaları (6. bölümde bahsedilmiştir) kapsar .

Bhagavadgita benzersiz pan-Hindu etkisi ile, bilinen en iyi ve Hindu metinlerinin en ünlüdür. Gita ' özverili eylem için s çağrısı birçok liderleri ilham Hint bağımsızlık hareketinin dahil Bal Gangadhar Tilak ve Mahatma Gandhi ; ikincisi ona "manevi sözlüğü" adını verdi.

isimlendirme

Gita başlığında Bhagavadgita "şarkı" anlamına gelir. Dini liderler ve bilginler, Bhagavad kelimesini çeşitli şekillerde yorumlarlar. Buna göre başlık, teistik ekoller tarafından "Tanrı'nın sözü", başkaları tarafından "Rabbin sözleri", "İlahi Şarkı" ve "Göksel Şarkı" olarak yorumlanmıştır. Hindistan'da, Sanskritçe adı genellikle Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (son iki kelime genellikle tek bir kelime olarak yazılır भगवद्गीता) olarak yazılır, burada Shrimad öneki yüksek derecede saygıyı belirtmek için kullanılır. Bu, Hindu Tanrısı Krishna'nın hayatı ve Vishnu'nun çeşitli avatarları ile ilgilenen bir Purana olan Shrimad Bhagavatam ile karıştırılmamalıdır .

Çalışma olarak da bilinir İswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita , ya da sadece Gita .

Yazarlık

Bhagavata Gita adaçayı atfedilir Vyasa .

Hint geleneğinde, Bhagavadgita yanı sıra epik Mahabharata bir parçası olduğu, adaçayı atfedilen Vyasa tam adları da Veda-Vyasa denilen Krishna Dvaipayana oldu. Başka bir Hindu efsanesi, fil başlı tanrı Ganesha'nın dişlerinden birini kırdığı ve Mahabharata'yı Bhagavad Gita ile birlikte yazdığı sırada Vyasa'nın anlattığını belirtir .

Bilginler, Vyasa'yı efsanevi veya sembolik bir yazar olarak görüyorlar, çünkü kısmen Vyasa, farklı bin yıllara tarihlenen Vedalar ve Puranalar'ın geleneksel derleyicisi . Vyasa kelimesi kelimenin tam anlamıyla "düzenleyici, derleyici" anlamına gelir ve Hindistan'da bir soyadıdır. Gita bilgini Kashi Nath Upadhyaya'ya göre , aynı ada sahip çok sayıda farklı kişinin farklı metinler derlemesi mümkündür.

19. yüzyıl Hindu keşişi ve Vedantisti Swami Vivekananda , Bhagavad Gita'nın eski olabileceğini, ancak Adi Shankara'nın (Shankaracharya) Bhagavad Gita'nın çok izlenen yorumunu yazarak onu ünlü kıldığı 8. yüzyılın başlarına kadar Hindistan tarihinde çoğunlukla bilinmediğini belirtti. o. Bazıları, Vivekananda'ya göre, "Shankaracharya, Gita'nın yazarıydı ve onu Mahabharata'nın bedenine sokan kişiydi ." Adi Shankara'ya bu atıf kısmen olası değildir, çünkü Shankara'nın kendisi Bhagavad Gita'nın daha önceki yorumlarına atıfta bulunur ve Shankara'nın fikirleriyle rekabet eden diğer Hindu metinleri ve gelenekleri, Bhagavad Gita'ya atıfta bulunan çok daha eski literatüre atıfta bulunur. eski ikincil edebiyat, modern çağa kadar hayatta kalamadı.

Mahabharata hakkındaki çevirileri ve bursuyla tanınan bir Indologist olan JAB van Buitenen'e göre , Gita , Mahabharata ile bağlamsal ve felsefi olarak o kadar iyi örülmüştür ki, "bir şekilde destanın içine giren" bağımsız bir metin değildir. Van Buitenen'e göre Gita, Mahabharata yazarları tarafından "bir savaşın dharmik ikilemini bir doruğa getirmek ve çözmek" için tasarlandı ve geliştirildi .

Felsefe ve Asya Çalışmaları uzmanı Alexus McLeod'a göre , "Bhagavad Gita'yı tek bir yazara bağlamak imkansız" ve birçok yazarın eseri olabilir. Bu görüş, Bhagavad Gita'nın üç veya daha fazla yazarı veya derleyicisi olduğunu belirten Indologist Arthur Basham tarafından paylaşılmaktadır . Basham'a göre bu, felsefi ayetlerin teistik veya tutkulu bir şekilde teistik ayetlerle süreksiz olarak karıştırılmasıyla kanıtlanır.

Tarih

Gita'nın kompozisyon tarihiyle ilgili teoriler önemli ölçüde değişmektedir. Bazı bilim adamları, MÖ beşinci yüzyıldan ikinci yüzyıla kadar olan tarihleri olası aralık olarak kabul ediyor, ikincisi muhtemelen. Hinduizm bilgini Jeaneane Fowler, Gita hakkındaki yorumunda, MÖ 2. yüzyılı olası kompozisyon tarihi olarak kabul eder. JAB van Buitenen de Gita'nın muhtemelen MÖ 200 civarında oluşturulduğunu belirtiyor. Indologist Arvind Sharma'ya göre, Gita genellikle MÖ 2. yüzyıla ait bir metin olarak kabul edilir.

Sanskritçe kaydedilmiş bazı ayetler ile Mahabharata savaşını tasvir eden bir tablo ile eski bir yırtık kağıt.

Mahabharata'da kaydedilen, Kauravalar ve Pandavalar arasında savaşan Kurukshetra savaşının el yazması bir illüstrasyonu .

Kashi Nath Upadhyaya, aksine, biraz daha erken tarihliyor. Gita'nın her zaman Mahabharata'nın bir parçası olduğunu ve Mahabharata'nın tarihlendirilmesinin Gita'nın tarihlenmesinde yeterli olduğunu belirtir . Upadhyaya, Asvaghosa'nın (MS 100) Budist literatüründen yaptığı kesin alıntılarla kanıtlandığı üzere Mahabharata'nın tahmini tarihlerine dayanarak , Mahabharata'nın ve dolayısıyla Gita'nın o zamana kadar bir Budist için iyi bilinmesi gerektiğini belirtir . alıntı yap. Bu , Gita'nın bir terminus ante quem'inin (en son tarih) MS 1. yüzyıldan bir süre önce olduğunu gösteriyor. Bhagavad Gita'nın MÖ beşinci veya dördüncü yüzyılda yazıldığı sonucuna varmak için Dharmasutra metinlerinde, Brahma sutralarında ve diğer literatürde benzer alıntılar yapar .

Arthur Basham'a göre, Bhagavad Gita'nın bağlamı, onun savaş etiğinin sorgulandığı ve manastır yaşamından vazgeçmenin popüler hale geldiği bir çağda yazıldığını gösteriyor . Böyle bir dönem , MÖ 5. yüzyılda Budizm ve Jainizm'in yükselişinden sonra ve özellikle Ashoka'nın MÖ 3. yüzyılda yarı efsanevi yaşamından sonra ortaya çıktı . Böylece, Bhagavad Gita'nın ilk versiyonu MÖ 3. yüzyılda veya sonrasında yazılmış olabilir.

Dilsel, Bhagavadgita ise klasik Sanskrit erken çeşitli, eyaletler Gita bilgini Winthrop Sargeant . Metin gibi Sanskritçe dilinin zaman zaman ön klasik öğeleri vardır aorist ve yasaklayıcı ma yerine beklendiği ait na klasik Sanskrit (değil). Bu, metnin Pāṇini döneminden sonra , ancak klasik Sanskritçe'nin uzun bileşiklerinin norm haline gelmesinden önce yazıldığını gösteriyor. Bu, sözlü gelenek tarafından aktarılan metni MÖ 1. binyılın sonraki yüzyıllarına ve ilk yazılı versiyonu muhtemelen MS 2. veya 3. yüzyıla tarihlendirecektir.

Jeaneane Fowler'a göre, " Gita'nın tarihi önemli ölçüde değişir" ve kısmen kişinin onun Mahabharata'nın ilk versiyonlarının bir parçası olarak mı yoksa destana daha sonraki bir tarihte eklenmiş bir metin olarak mı kabul edildiğine bağlıdır . Bu nedenle, "hayatta kalan" en eski bileşenlerin, Mahabharata destanına yaptığımız en eski "dış" referanslardan daha eski olmadığına inanılmaktadır . Mahabharata - Dünyanın en uzun şiir - Birkaç parça geç olarak konabilir bazı istem olsa muhtemelen birkaç yüz yıldır yazılı ve derlendi bir metin, 400 M.Ö. ya biraz daha erken ve 2. yüzyılda CE" arasına tarihli bir, kendisi 400 CE", Fowler'ı belirtir. Gita'nın tarihlendirilmesi bu nedenle Mahabharata'nın belirsiz tarihlenmesine bağlıdır . Gita'nın gerçek kompozisyon tarihleri henüz çözülmemiş durumda. Richard Davis , yılın ve yüzyılın belirsiz olduğunu belirtirken , metindeki dahili kanıtlar Gita söyleminin kökenini Hindu kameri ayı Margashirsha'ya ( Agrahayana olarak da bilinir , Gregoryen takviminde genellikle Aralık veya Ocak olarak da adlandırılır) tarihlendirir .

Kompozisyon ve önemi

Bhagavadgita bilinen en iyi ve Hindu kutsal en etkilidir. Hinduizm çeşitliliği ve buradan sentezlenmesiyle bilinirken, Bhagavad Gita'nın benzersiz bir pan-Hindu etkisi vardır. Bir Indologist ve klasik Hindu Felsefeleri bilgini olan Gerald James Larson , " Hindu olmanın ne olduğunun bütününü somutlaştırmaya yaklaşan herhangi bir metin varsa , bu Bhagavad Gita olurdu " diyor.

Bhagavadgita bir parçası olan Prasthanatrayi sayılanla Upanişadlar ve Brahma sutraları . Bunlar Hindu felsefesinin Vedanta okulu için üç başlangıç noktasıdır . Brahma sutraları Nyāya prasthāna'yı veya "kanonik temeli akıl yürütmenin başlangıç noktası" nı oluştururken, başlıca Upanishad'lar Sruti prasthāna'yı veya "duyulan kutsal metinlerin başlangıç noktasını" oluştururken, Bhagavad Gita Smriti prasthāna'yı veya " akıl yürütmenin başlangıç noktasını" oluşturur. hatırlanan kanonik taban". Sargeant, Bhagavad Gita'nın "Vedanta'nın bir özeti" olduğunu belirtir. Bu nedenle , Hinduizm için teorik temellerden birini sağlayan ve zaman içinde muazzam bir etkiye sahip olan ve 19. yüzyılda Hindu rönesansının merkezi ideolojisi haline gelen bir okul olan Vedanta için kilit metinlerden biridir. Gavin Flood - Hinduizm bilgini.

Krishna , Mahabharata'da Kurukshetra Savaşı sırasında Gita'yı Arjuna'ya anlatır ; c.1820 boyama.

Bazı Hindular ona bir Upanişad statüsü verir ve bazıları onu "vahyedilmiş bir metin" olarak görür. Diğerleri, Bhagavad Gita'yı önemli bir Smriti veya metnin temel mesajını etkilemese de Keşmir'de bulunan gibi alternatif versiyonlarda bulunan ikincil metin olarak kabul eder.

Hindu sentezi

Genel din eğitimi için bir odak noktası olarak Gita sahnesini kullanan 1960'lardan kalma didaktik bir baskı

Bhagavadgita mühürlenmesi başarıdır Hindu sentez çeşitli dini geleneklerini birleştiren. Gita bilgini Keya Maitra , sentezin hem felsefi hem de sosyo-dini düzeyde olduğunu belirtiyor. Metin , maneviyata giden bir sağ kenarda (yol) ısrar etmekten kaçınır . Ruhsal arayışları eylem ( karma ), bilgi ( gyaana ) ve bağlılık ( bhakti ) yoluyla uyumlu hale getirerek , birden çok yaşam biçimini açıkça sentezler ve kapsayıcı bir şekilde kabul eder . Göre Gita Robinson tarafından gözden alıntı çevirmen Radhakrishnan, Krishna'nın söylem inclusively Hindu rakip ipliklerini "Vedik ritüel, Upanishadic bilgelik, ibadet teizm ve felsefi anlayış" gibi düşünce birleştiren "kapsamlı sentez" dir. Aurobindo, metni çeşitli Yogaların bir sentezi olarak tanımladı . Indologist Robert Minor ve diğerleri, aksine, Gita'nın Hinduizm felsefelerinin "Vedanta, Yoga ve Samkhya'nın bir sentezi olarak daha açık bir şekilde tanımlandığını" belirtiyor.

Bhagavad Gita'daki sentez , erdemli yolu neyin oluşturduğu ve ruhsal kurtuluş ve yeniden doğuş döngülerinden ( moksha ) kurtulmak için gerekli olan soruyu ele alır . Kişinin çileci bir yaşam için ev sahibi bir yaşam tarzından vazgeçmesi mi, yoksa kişinin görevine ve mesleğine adanan bir ev sahibi yaşamı mı sürmesi veya Krishna'nın ifşa edilmiş biçiminde kişiselleştirilmiş bir tanrıya adanmış bir ev sahibi yaşamı mı sürdürmesi gerektiğini tartışır. Böylece Gita , Hinduizm'deki üç baskın eğilimi tartışır ve sentezler: aydınlanma temelli feragat, dharma temelli ev sahibi yaşamı ve adanmışlık temelli teizm. Deutsch ve Dalvi'ye göre, Bhagavad Gita bu üç yol arasında "bir uyum oluşturmaya" çalışır.

Bhagavadgita ' ın sentetik cevabı tek 'ya-ya da' görünümünü direnmek ve bir 'hem-ve' görünümünü göz önüne almalıyız önerir. Dharmik ev sahibi, feragat eden keşişle aynı hedeflere "içsel feragat", yani "gereksiz eylem" yoluyla ulaşabileceğini belirtir. Kişi doğru olanı yapmalıdır, çünkü doğru olduğuna karar vermiştir, diyor Gita , meyveleri için can atmadan, sonuçlar, kayıp ya da kazanç kaygısı duymadan. Arzular, bencillik ve meyve özlemi, kişiyi dharmik eylemden ve ruhsal yaşamdan uzaklaştırabilir. Gita sentez ileri gider, onun böyle Swami Vivekananda olarak tercüman ve her insanın ve herkes bu Yaşayan Tanrı'ya adamış hizmetinde Yaşayan Tanrı olduğu metin durumlarına göre - kişisel ödüller için özlem olmadan - manevi bir araçtır gelişme ve özgürleşme. Galvin Taşkın göre, içinde öğretileri Gita aşırı kemer sıkma ve çeşitli formlarda (öz işkence teşvik diğer Hint dinleri farklı karsayanta ). Gita "Krishna münzevi ona işkence olacağını bedene eziyet içinde, bütün varlıkların içinde yaşatır" çünkü sadece, bu geleneğe karşı değil Krishna kendisi aleyhine olduğunu belirten bu onaylamıyor, Taşkın belirtiyor. Bir keşiş bile dış iddialardan ziyade "içsel feragat" için çaba göstermelidir.

Gita insanlar farklı mizaç ve eğilimlerin (doğarlar yaklaşımına dayanmaktadır manevi gerçekleştirilmesine çeşitli yollar sentezler guna ). Winthrop Sargeant'a göre metin, bazı bireylerin daha düşünceli ve entelektüel, bazılarının duygusal ve duygularıyla meşgul olduğunu, bazılarının eyleme dayalı olduğunu, ancak diğerlerinin deney yapmayı ve neyin işe yaradığını keşfetmeyi tercih ettiğini kabul ediyor. Daha sonra sırasıyla her kişilik tipi için farklı ruhsal yollar sunar: bilgi yolu ( jnana yoga ), adanmışlık yolu ( bhakti yoga ), eylem yolu ( karma yoga ) ve meditasyon yolu ( raja yoga ). Guna öncül Hinduizm'in Samkhya okuldan fikirlerin bir sentezidir. Upadhyaya'ya göre, Gita , ruhsal gerçekleşmeye giden bu yolların hiçbirinin "özünde üstün veya aşağı" olmadığını, bunun yerine "bir noktada birleştiğini ve aynı hedefe götürdüğünü" belirtir.

Hiltebeitel göre, Bhakti bu sentezin bir temel bileşen oluşturan ve metin içerir Bhaktiye içine Vedanta'nın . Scheepers göre, Bhagavadgita kullanan bir Brahmanical metindir shramanic kişinin görev veya uygun yaşam Brahmanik fikrini yaymak ve Yogik terminolojiyi dharma tüm karmayı kaçınarak kurtuluş münzevi ideali aksine,. Galvin Flood ve Charles Martin'e göre Gita , eylemsizliğin shramanik yolunu reddeder ve bunun yerine "eylem meyvelerinden vazgeçmeyi" vurgular. Raju, Bhagavad Gita'nın kişisel Tanrı ile kişisel olmayan ruhsal birlik fikirlerinin, " eylem yogası ile eylemin aşkınlığı yogası ve bunlar da yine bağlılık ve bilgi yogaları " fikirlerinin büyük bir sentezi olduğunu belirtir .

el yazmaları

Devanagari yazısı olan Bhagavad Gita'nın 19. yüzyıldan kalma Sanskritçe el yazması

Bhagavadgita el yazması altıncı kitabında bulunan Mahabharata - el yazmaları Bhisma-Pârvan . Orada, üçüncü bölümde, Gita 23-40, yani 6.3.23 ila 6.3.40 bölümlerini oluşturur. Bhagavadgita genellikle korunmuş ve onun bölümleri olan bağımsız metin 1'den 18'e uygun şekilde yeniden numaralandırılan, kendi başına incelenmiştir.

Bhagavadgita el yazmaları sayısız Hint komut var. Bunlar, şu anda kullanımda olan yazı sistemlerini ve şu anda uykuda olan Sharada betiği gibi erken dönem betiklerini içerir . Gita'nın çeşitli el yazmaları Hindistan alt kıtasında bulundu Mahabharata el yazmalarının günümüze kalan bölümlerindeki muazzam varyasyonların aksine , Gita el yazmaları yalnızca küçük varyasyonlar gösterir ve anlam aynıdır.

Gambhirananda'ya göre, eski el yazmaları 745 ayete sahip olabilir, ancak o 700 ayetin genel olarak kabul edilen tarihi standart olduğunu kabul ediyor. Gambhirananda'nın görüşü Mahabharata'nın 6.43. bölümünün birkaç versiyonu tarafından desteklenmektedir . Bu versiyonlar Gita'nın "Kesava [Krishna]'nın 620 sloka, Arjuna 57, Samjaya 67 ve Dhritarashtra 1 konuştuğu" bir metin olduğunu belirtir, Dini Araştırmalar ve Gita tefsiri bilgini Robert Minor'u belirtir . Bu 745 ayet ekler. 745 beyitlik Gita'nın özgün bir el yazması bulunamadı. Bilinen tüm mevcut tarihi el yazmalarından en büyük versiyonu 715 ayet içerir. Adi Shankara, 8. yüzyıldaki yorumunda, Gita'nın 700 ayeti olduğunu açıkça belirtir; bu, muhtemelen Gita'ya daha fazla ekleme ve değişiklik yapılmasını önlemek için kasıtlı bir beyandı. Shankara'nın zamanından beri, "700 mısra", Bhagavad Gita'nın eleştirel baskısı için standart ölçüt olmuştur .

İçerik

Yapı

Bhagavadgita yazılmış bir şiirdir Sanskritçe dilinde. Onun 700 ayet birkaç eski Hint şiirsel içine yapılandırılmıştır metre anapara olmak üzere shloka ( Anushtubh chanda ). Toplamda 18 bölümden oluşmaktadır. Her shloka bir beyitten oluşur, böylece metnin tamamı 1.400 satırdan oluşur. Her shloka satırı, tam olarak sekiz heceli iki çeyrek mısraya sahiptir. Bu çeyreklerin her biri, Flood ve Martin'e göre "her biri dört heceden oluşan iki metrik fit" şeklinde düzenlenmiştir. Ölçülü ayet kafiyeli değildir. İken shloka başlıca metre Gita , bunun dağıtma diğer elemanları yapar Sanskritçe Prozodiye . Dramatik anlarda, beyitin her satırının tam olarak on bir heceli iki çeyrek mısra olduğu Vedalarda bulunan tristubh ölçüsünü kullanır .

Anlatı

Gita sağ iklim başlamadan önce Krishna ve Arjuna arasında bir diyalogdur Kurukshetra Savaşı Hindu destanı içinde Mahabharata . İki büyük ordu diğerini yok etmek için toplandı. Pandava prensi Arjuna , hem orduları hem de "savaş için çok hevesli" olanları iyi görebilmek için, araba sürücüsü Krishna'dan savaş alanının ortasına gitmesini ister . Düşmanlarından bazılarının kendi akrabaları, sevgili dostları ve saygıdeğer hocaları olduğunu görür. Onları öldürmek için savaşmak istemiyor ve bu nedenle savaş alanında şüphe ve umutsuzlukla dolu. Yayını bırakıyor, vazgeçip savaş alanını terk edip etmeyeceğini merak ediyor. Savaş gerekçesi, seçimleri ve yapılacak doğru şey hakkında tavsiye almak için arabacısına döner ve Krishna'ya rehberlik eder. Bhagavad Gita, Arjuna'nın sorularının ve ahlaki ikilemin, Krishna'nın çeşitli felsefi kavramları detaylandıran cevaplarının ve içgörülerinin bir derlemesidir. Derlenen diyalog, "savaş gerekçesi"nin çok ötesine geçiyor; birçok insan etik ikilemine, felsefi meseleye ve hayatın seçimlerine değiniyor. Flood ve Martin'e göre Gita bir savaş destanı bağlamında geçse de anlatı tüm durumlara uygulanabilecek şekilde yapılandırılmıştır; "biz kimiz, hayatımızı nasıl yaşamalıyız, dünyada nasıl hareket etmeliyiz" sorularıyla boğuşuyor. Sargeant'a göre, "yaşamın amacı, öz kimlik krizi, insan Benliği, insan mizaçları ve ruhsal arayış yolları" ile ilgili soruları araştırıyor.

karakterler

Arjuna ve Krishna'nın Kurukshetra Savaşı'ndaki tematik hikayesi, Hinduizm MS 1. binyılda orada yayıldıkça Güneydoğu Asya'da popüler oldu. Yukarıda, Endonezya'nın Jakarta merkezinde bir Arjuna-Krishna arabası sahnesi .

Arjuna , beş Pandava'dan biri
Krishna , aslında Vishnu'nun bir enkarnasyonu olan Arjuna'nın savaş arabası ve gurusu
Sanjaya , Kuru kral Dhritarashtra'nın danışmanı (ikincil anlatıcı)
Dhritarashtra , Kuru kral (Sanjaya'nın izleyicileri) ve Kauravas'ın babası

Bölümler

Bhagavad Gita , Mahabharata destanının Bhishma Parva'sında 18 bölümden (23 ila 40. bölümler) oluşur . Farklılıkları nedeniyle nüshaların , âyetleri Gita tam metni numaralandırılmış edilebilir Mahabharata bölümlerde 6,25-42 olarak veya bölümler 6,23-40 olarak. Gita'nın Hindistan alt kıtasında keşfedilen bazı elyazmalarında her bölümdeki ayetlerin sayısı değişir . Bununla birlikte, Mahabharata'nın gömülü bulunduğu sayısız versiyonunun aksine, varyant okumalar nispeten azdır ve anlam aynıdır.

Orijinal Bhagavad Gita'nın bölüm başlığı yoktur. Gita'yı bağımsız bir metin olarak destandan ayıran bazı Sanskritçe basımların yanı sıra çevirmenler, her bölümün belirli bir yoga biçimi olduğu gibi bölüm başlıkları ekler. Örneğin Swami Chidbhavananda , on sekiz bölümün her birini ayrı bir yoga olarak tanımlar çünkü her bölüm, yoga gibi "bedeni ve zihni eğitir". İlk bölüme "Arjuna Vishada Yogam" veya "Arjuna'nın Karamsarlığının Yogası" adını verdi. Sir Edwin Arnold , 1885 tarihli çevirisinde bu bölüme "Arjuna'nın Sıkıntısı" adını verdi.

1. Bölüm (47 ayet)

Bazı çevirmenler ilk bölüme Arjuna vishada yoga , Prathama Adhyaya , The Distress of Arjuna , The War Within veya Arjuna's Sorrow gibi çeşitli başlıklar vermişlerdir . Bhagavad Gita, Kurukshetra savaş alanının sahnesi ayarlanarak açılır. Farklı bağlılıkları ve ideolojileri temsil eden iki büyük ordu, feci bir savaşla karşı karşıya. Arjuna ile birlikte Krishna, savaşa katılan biri olarak değil, sadece onun savaş arabası ve danışmanı olarak. Arjuna, Krishna'dan "bu savaşa hevesli olanları" görebilmesi için arabayı iki ordu arasında hareket ettirmesini ister . Ailesini ve arkadaşlarını düşman tarafında görür. Arjuna sıkıntılı ve kederlidir. Sorun şu ki, Arvind Sharma , "öldürmek ahlaki açıdan uygun mu?" Birinci bölümdeki bu ve diğer ahlaki ikilemler, Hindu destanı ve Krishna'nın ahimsa'yı (şiddet içermeyen) bir insanın en yüksek ve ilahi erdemi olarak övdüğü bir bağlamda belirlenir . Savaş, Arjuna'ya kötü geliyor ve savaşın ahlakını sorguluyor. Şiddet başlamadan vazgeçmenin ve ayrılmanın asil olup olmadığını veya savaşmalı mı ve nedenini merak ediyor.

2. Bölüm (72 ayet)

Tarihi Bhagavad Gita el yazmalarının 1., 2. ve 3. bölümlerinin ön sayfaları . Üst: Bengalce yazısı ; Altta: Gurmukhi yazısı .

Bazı çevirmenler bölümü Sankhya Yoga , Doktrinler Kitabı , Kendini Gerçekleştirme veya Bilgi Yogası (ve Felsefe) olarak adlandırır . İkinci bölüm Gita'da bulunan felsefi tartışmaları ve öğretileri başlatır . Geçmişi mesleğinin becerilerini öğrenmeye odaklanan savaşçı Arjuna, şimdi şüphe duyduğu bir savaşla karşı karşıya. Yaşamın anlamı ve amacı hakkında iç gözlem ve sorularla dolu olarak, Krishna'ya yaşamın doğası, Benlik, ölüm, ölümden sonraki yaşam ve daha derin bir anlam ve gerçeklik olup olmadığını sorar. Krishna cevaplar. Bu bölüm Hindu yeniden doğuş, samsara, her insanda (Benlik) ebedi Benlik, herkeste mevcut evrensel Benlik, çeşitli yoga türleri, içindeki ilahiyat, Kendini bilmenin doğası ve diğer kavramları özetler. İkinci bölümdeki fikir ve kavramlar Hindu felsefesinin Samkhya ve Yoga okullarının çerçevesini yansıtmaktadır . Bu bölüm, Bhagavad Gita'nın kalan on altı bölümü için bir genel bakıştır. Mahatma Gandhi , ikinci bölümün son 19 ayetini sömürge yönetimi sırasında sosyal adalet için şiddet içermeyen hareketinde arkadaşı olarak kabul ederek ezberledi.

3. Bölüm (43 ayet)

Bazı çevirmenler bu bölümü Karma yoga , Erdem Çalışma , Özverili Hizmet veya Eylem Yogası olarak adlandırıyor . Arjuna, Bölüm 2'de Krishna'nın ruhsal öğretilerini dinledikten sonra daha da şaşırır ve karşılaştığı açmaza geri döner. Krishna'nın ruhsal bilgelik arayışına ilişkin genel bakışı göz önüne alındığında, savaşta savaşmanın "sonuçta o kadar da önemli olmadığını" merak ediyor. Krishna, işten kaçınmanın da bir eylem olduğu için eylemden (karmadan) kaçınmanın bir yolu olmadığını söyler. Krishna, Arjuna'nın görevini (dharma) anlama ve yerine getirme yükümlülüğü olduğunu, çünkü her şeyin neden ve sonuç yasası ile bağlantılı olduğunu belirtir. Her erkek ya da kadın faaliyete bağlıdır. Bencilce hareket edenler karmik nedeni yaratırlar ve böylece iyi ya da kötü olabilecek sonuca bağlanırlar. Doğru amaç için özverili davrananlar ve dharmik görevlerini yerine getirmeye çalışanlar Tanrı'nın işini yaparlar. Meyveler için can atmadan hareket edenler karmik etkilerden muaftır, çünkü sonuçlar onları asla motive etmemiştir. Sonuç ne olursa olsun, onları etkilemez. Mutlulukları içlerinden gelir ve dış dünya onları rahatsız etmez. Flood ve Martin'e göre, bölüm 3 ve sonrası "Arjuna'nın ikilemine teolojik bir yanıt" geliştirir.

4. Bölüm (42 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak dördüncü bölümde jnana-Karma-Sanyasa yoga , Bilginin Din , Bilgelik in Action veya Bilginin aracılığıyla Eylem çıkmanın Yoga . Krishna, bu yogayı Vedik bilgelere öğrettiğini açıklar. Arjuna, o bilgeler çok uzun zaman önce yaşarken ve Krishna daha yakın zamanda doğduğunda, Krishna'nın bunu nasıl yapabildiğini sorgular. Krishna ona herkesin yeniden doğuş döngüsünde olduğunu hatırlatır ve Arjuna önceki doğumlarını hatırlamasa da o hatırlıyor. Krishna, dharma azaldığında ve hayatın amacı insanlar tarafından unutulduğunda, dharma'yı yeniden kurmak için geri döndüğünü söylüyor. Her geri döndüğünde, tüm varlıklarda içsel Benliği öğretir. Bölümün sonraki ayetleri, amaçsız eylem ve doğru eylemi belirleme ihtiyacına, sonuçlarından, ödüllerinden, meyvelerinden feragat ederken onu dharma (görev) olarak yerine getirme ihtiyacına geri döner. Krishna'ya göre, içsel feragat ile eşzamanlı dışsal eylem, özgürlüğün yaşamının sırrıdır. Eylem bilgiye, özverili eylem ise manevi farkındalığa yol açar, bu bölümün son ayetlerini belirtin. Dördüncü bölüm, Krishna'nın ilahi doğasını Arjuna'ya ifşa etmeye başladığı ilk bölümdür.

5. Bölüm (29 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak bu bölüm Karma-Sanyasa yoga , Works Meyve vazgeçilmesi ile Din , feragat ve sevin veya çıkmanın Yoga . Bölüm, Hint geleneğindeki sannyasa'nın (ev ve dünyevi bağlılıklarından vazgeçen keşişler) yaşamı ile grihastha'nın (ev sahibi) yaşamı arasındaki gerilimi sunarak başlar . Arjuna, Krishna'ya hangi yolun daha iyi olduğunu sorar. Krishna, her ikisinin de aynı hedefe giden yollar olduğunu, ancak içsel feragat ile "özverili eylem ve hizmet" yolunun daha iyi olduğunu söyler. Farklı yollar, diyor Krishna, Öz-bilgiyi amaçlar - ve eğer uygun şekilde takip edilirse - yol açar. Bu bilgi evrensel, aşkın Tanrılığa, tüm varlıklardaki ilahi öze, Brahman'a - Krishna'nın kendisine - götürür. Sûrenin son ayetleri, idrake ulaşmış olan kendini bilenlerin korku, öfke ve arzu duymadan yaşadıklarını belirtir. İçeride her zaman özgürdürler. Bölüm 5, enterpolasyonların ve iç çelişkilerin işaretlerini gösterir. Örneğin, Arthur Basham'ı belirtir, 5.23-28. ayetler, bir bilgenin ruhsal amacının kişisel olmayan Brahman'ı gerçekleştirmek olduğunu belirtir, ancak sonraki 5.29 ayeti, amacın Krishna olan kişisel Tanrı'yı gerçekleştirmek olduğunu belirtir.

özverili hizmet

Meditasyonun amacına ulaşanlar
, enerjisi eksik olanlar ya da eylemden kaçınanlar
değil , ödül beklemeden
çalışanlardır
, Gerçek vazgeçiş onlarındır.

— Bhagavad Gita 6.1
Eknath Easwaran

6. Bölüm (47 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak altıncı bölümde Dhyana yoga , Öz Tahdit tarafından Din , Meditasyonun Uygulama veya Meditasyon Yoga . Bölüm, Krishna'nın özverili çalışma ve 5. bölümde bulunan meyvelerden vazgeçmiş birinin kişiliği hakkındaki öğretilerinin bir devamı olarak açılır. bilincin zirvesine ulaştıklarından onları destekleyenlere veya onlara karşı çıkanlara eşit derecede eğilimlidirler. 6.10 ve sonraki ayetler, Yoga ve meditasyonun ilkelerini Patanjali'nin Yogasutra'sına benzer ancak ondan daha basit bir formatta özetlemeye devam eder . Kimin gerçek bir yogi olduğunu ve kimsenin kimseye karşı kin beslemediği bir duruma ulaşmak için ne gerektiğini tartışıyor.

7. Bölüm (30 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak bu bölüm Jnana'dır-Vijnana yoga , discernment tarafından Din , Bilgelik Gerçekleştirilmesi gelen veya Bilgi ve Kıyamet Yoga . 7. bölüm bir kez daha Krishna'nın konuşmasına devam etmesiyle açılıyor. O tartışır Jnana'yı (bilgi) ve Vijnana kullanılarak (anlama, gerçekleşme) Prakriti - Purusha'nın (madde-Öz) çerçevesini Samkhya Hindu felsefesinin okul ve Maya - Brahman onun çerçevesini Vedanta okul. Bölüm, kötülüğün cehaletin ve süreksiz, aldatıcı Maya'ya bağlılığın sonucu olduğunu belirtir. Kendini bilmeyi ve Purusha (Krishna) ile birliği, herhangi bir ruhsal arayışın en yüksek hedefi olarak Özben olarak eşitler.

8. Bölüm (28 ayet)

Bazı çevirmenler bu bölümü Aksara-Brahma yoga , Tek Yüce Tanrı'ya Adanmışlıkla Din , Ebedi Tanrılık veya Yok Edilemez Brahman'ın Yogası olarak adlandırır . Bölüm, Arjuna'nın Brahman nedir ve karmanın doğası nedir gibi sorular sormasıyla açılır . Krishna, kendi en yüksek doğasının bozulmaz Brahman olduğunu ve her yaratıkta adhyatman olarak yaşadığını belirtir . Her varlığın geçici bir bedeni ve sonsuz bir Benliği vardır ve bu "Rab olarak Krishna" her yaratığın içinde yaşar. Bu bölüm kozmolojiyi, ölümün ve yeniden doğuşun doğasını tartışıyor. Bu bölüm Bhagavad Gita'nın eskatolojisini içerir. Ölümden önceki son düşüncenin önemi, maddi ve manevi dünyalar arasındaki farklar ve ölümden sonra bir Benliğin aldığı aydınlık ve karanlık yollar anlatılır.

9. Bölüm (34 ayet)

Bazı çevirmenler dokuzuncu bölümü Raja–Vidya–Raja–Guhya yoga , Krallara Ait Bilgi ve Krallara Ait Gizemle Din , Kraliyet Yolu veya Egemen Bilimin Yogası ve Egemen Sır olarak adlandırırlar . 9. Bölüm, Arjuna dinlerken Krishna'nın konuşmasına devam etmesiyle açılır. Krishna, tezahür etmemiş bir biçimde her yerde ve her şeyde olduğunu, ancak hiçbir şekilde bunlarla sınırlı olmadığını belirtir. Çağlar sona erer, her şey çözülür ve sonra onları Prakriti'nin (doğa) yasalarına tabi tutarak başka bir eon'u yeniden yaratır . Kendisini evrenin babası ve annesi olmakla, Om olmakla , üç Veda ile, tohumla, yaşamın amacıyla, herkesin sığınağı ve meskeni olmakla eşitler. Bölüm, Krishna'ya adanmışlık ibadetini tavsiye eder. İlahiyatçı Christopher Southgate göre, bu bölümün ayetler Gita olan panentheistic Alman fizikçi ve filozof ederken, Max Bernhard Weinstein çalışma gördüğü pandeistic . Aslında ikisi de olmayabilir ve içeriğinin önceden geliştirilmiş Batılı terimlerle hiçbir tanımı olmayabilir.

8. yüzyılın başlarındaki Virupaksha tapınağında (Pattadakal) Arjuna-Krishna arabasını içeren Mahabharata sahnelerini betimleyen bir friz . Pattadakal, UNESCO Dünya Mirası Listesi'ndedir .

10. Bölüm (42 ayet)

Krishna'nın Zenginlikleri

Bazı çevirmenler başlık olarak bölüm Vibhuti-Vistara-yoga , Göksel mükemmelliklere tarafından Din , İlahi Splendor veya İlahi Belirtileri Yoga . Arjuna, Krishna'nın zenginliklerini(Vibhuti) sorduğunda, tüm varlıkların nasıl O'nun formları olduğunu açıklar. Tüm maddi ve manevi varoluşun nihai nedeni olarak, tüm karşıtları aşan ve kim olduğunu, ilahi varlığının nasıl daha ayrıntılı olarak ortaya koyar. herhangi bir ikiliğin ötesinde. Yine de, Arjuna'nın emriyle Krishna, aşağıdakilerin (bölümde) O'nun başlıca zenginlikleri olduğunu söyler. O , tüm varlıklardaki atman , Arjuna'nın en içteki Benliği, aynı zamanda şefkatli Vişnu, Surya (güneş tanrısı), Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama ve ayrıca Om, Vedik bilgeler, zaman, Gayatri mantrası ve Kendini-bilgi bilimi. Krishna, "Pandavalar arasında ben Arjuna'yım" der ve O'nun Arjuna dahil tüm varlıklarda tezahür ettiğini ima eder. Bu da "Silah toplayıcıları arasında ben Shree Ram'ım" dediğinde O'nun Shree Ram olduğunu kanıtlar. Arjuna, Krishna'yı purushottama (Yüce Varlık) olarak kabul eder .

11. Bölüm (55 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak bölüm Vishvarupa-Darşana yoga , Bir'in tezahür ve Manifold , Kozmik Vizyon veya Kozmik Formunun Vizyonun Yoga . Arjuna'nın isteği üzerine, Krishna "evrensel formunu" ( Viśvarūpa ) gösterir. Bu, Rigveda'da ve daha sonraki birçok Hindu metninde bulunan bir fikirdir , burada atman (Öz) ve Brahman'ın (Mutlak Gerçeklik) tüm varlıkları ve tüm varoluşu ebediyen kaplayan bir sembolizmidir . Bölüm 11, Eknath Eswaran'ı belirtir, Arjuna'nın Krishna'yı anlarken önce savikalpa samadhi'ye (özel) ve ardından nirvikalpa samadhi'ye (evrensel) girmesini anlatır . Bu bölümdeki ayetin bir kısmı Robert Oppenheimer tarafından ilk atom bombasının patlamasına tanık olduğu sırada okunmuştur .

12. Bölüm (20 ayet)

Bazı çevirmenler bu bölümü Bhakti yoga , İnanç Dini , Aşk Yolu veya Adanmışlık Yogası olarak adlandırır . Bu bölümde Krishna, Tanrı'ya sevgi ve bağlılık yolunu yüceltir. Krishna, adanmışlık hizmeti sürecini tanımlar ( Bhakti yoga ). Easwaran, Gita'nın bu bölümünün, çoğu insana Tanrı'yı herhangi bir biçimde antropomorfik bir temsilde tanımlaması ve sevmesi için "çok daha kolay" bir yol sunduğunu belirtir. Easwaran'a göre, "merhametli bir baba, ilahi bir anne, bilge bir arkadaş, tutkulu bir sevgili, hatta yaramaz bir çocuk" olarak yansıtılabilir. Metin, "içsel feragat ile eylemi" kişisel bir Tanrı olarak Krishna'nın sevgisiyle birleştirmenin barışa yol açtığını belirtir. Bu bölümün son sekiz ayetinde Krishna, tüm canlılara karşı merhametli olan, önüne gelen her şeyden memnun olan, tarafsız ve özverili, geçici zevk ve acıdan etkilenmeyen, bağımsız bir hayat yaşayanları sevdiğini belirtir. övgü için can atıyor ya da eleştiri tarafından depresyona giriyor.

13. Bölüm (34 ayet)

Sanskritçe, Malayalam yazısı (Kerala)

Sanskritçe, Kannada alfabesi (Karnataka)

Bhagavad Gita ve ilgili yorum literatürü çok sayıda Hint dilinde mevcuttur.

Bazı çevirmenler bu bölümü Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga , Madde ve Ruhun Ayrılmasıyla Din , Alan ve Bilen veya Alan ve Alan Bilen Arasındaki Fark Yogası olarak adlandırır . Bölüm, Krishna'nın önceki bölümdeki söylemine devam etmesiyle açılır. Geçici bozulabilir fiziksel beden ( kshetra ) ile değişmez ebedi Benlik ( kshetrajna ) arasındaki farkı tanımlar . Sunum arasındaki farkı açıklar Ahamkara (ego) ve Atman (Kendi), bireysel bilinç ve evrensel bilincin arasında oradan. Kişinin gerçek benliğinin bilgisi, Benliğin gerçekleşmesiyle bağlantılıdır. Gita'nın 13. bölümü, alan (maddi dünya) ile bilen (Öz), prakriti ve purusha arasındaki farkı açıklayarak Samkhya felsefesinin en açık ifadesini sunar , der Basham . Miller'e göre, bu bölüm, insan ikilemlerinin "iç savaşın sembolik alanı" olarak sunulduğu "savaş alanını insan vücudu, kişinin kendini tanımak için mücadele ettiği maddi alan olarak yeniden tanımlayan" bölümdür.

14. Bölüm (27 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak on dördüncü bölümde Gunatraya-Vibhaga yoga , Nitelikleri gelen Ayrılması tarafından Din , Evrim Kuvvetleri veya Üç GUNAS Division of Yoga . Bölüm bir kez daha Krishna'nın önceki bölümdeki söylemine devam etmesiyle açılıyor. Krishna, insan deneyimlerini üç Guṇa (eğilimler, nitelikler) ile eşleştirerek purusha ve prakriti arasındaki farkı açıklar . Bunlar sattva , rajas ve tamas olarak listelenmiştir . Tüm fenomenler ve bireysel kişilikler, değişen ve sürekli değişen oranlarda üç gunanın birleşimidir . Guna metne göre, ego değil, Öz etkiler. Bu bölüm aynı zamanda Samkhya teorilerine de dayanmaktadır.

15. Bölüm (20 ayet)

Bazı çevirmenler bu bölüme Purushottama yoga , Yüce Krishna'ya Ulaşarak Din , Yüce Benlik veya Yüce Purusha'nın Yogası adını verirler . On beşinci bölüm Hinduizm'in Vaishnava Bhakti geleneğindeki Krishna teolojisini açıklar. Krishna, Easwaran'a göre Tanrı'nın doğasını tartışır, burada Krishna sadece süreksiz bedeni (maddeyi) aşmakla kalmaz, aynı zamanda her varlıktaki atman'ı (Öz) de aşar . Franklin Edgerton göre, diğer bölümlerde seçkin ayetlerle birlikte bu bölümde ayetler metafiziği yapmak Gita olmak dualist . Edgerton, bunun genel tezinin daha karmaşık olduğunu belirtiyor, ancak diğer ayetler Upanishad öğretilerini öğretiyor ve " Gita , Tanrısı aracılığıyla nihai bir tekçiliğe ulaşıyor gibi görünüyor; her şeydeki esas kısım, temel unsur, hepsi Bir - Tanrı'dır."

16. Bölüm (24 ayet)

Bazı çevirmenler bu bölümü Daivasura–Sampad–Vibhaga yoga , İlahi ve İlahi Olmayanın Ayrılığı , İki Yol veya İlahi ile Şeytani Arasındaki Ayrımın Yogası olarak adlandırıyor . Easwaran'a göre bu, biri mutluluğa, diğeri acıya yol açan iki tür insan doğasının açıklandığı sıra dışı bir bölümdür. Krishna, bu insan özelliklerini sırasıyla ilahi ve şeytani olarak tanımlar. Doğruluğun, kendine hakim olmanın, samimiyetin, başkalarını sevmenin, başkalarına hizmet etme arzusunun, mesafeli olmanın, öfkeden kaçınmanın, tüm canlılara zarar vermemenin, adaletin, şefkatin ve sabrın ilahi fıtratın işaretleri olduğunu belirtir. Bunların zıttı, zalimlik, kibir, ikiyüzlülük ve insanlık dışı olma gibi şeytani şeylerdir, der Krishna. Basham'a göre, Bölüm 16'daki bazı ayetler, rakip Hint dinlerine karşı yöneltilen polemikler olabilir. Fowler, rakip geleneğin materyalistler ( Charvaka ) olabileceğini söylüyor .

17. Bölüm (28 ayet)

Bazı çevirmenler başlık olarak bölüm Shraddhatraya-Vibhaga yoga , İnanç üç kata yakın Türlü tarafından Din , İnanç Güç veya üç kata yakın inancın Yoga . Krishna, üç moda (guna) karşılık gelen inanç, düşünce, eylem ve hatta yeme alışkanlıklarının üç bölümünü nitelendirir.

18. Bölüm (78 ayet)

Bazı çevirmenler bölümün başlığını Moksha-Sanyasa yoga , Kurtuluş ve Feragat Yoluyla Din , Özgürlük ve Feragat veya Kurtuluş ve Feragat Yogası olarak adlandırıyor . Son ve uzun bölümde Gita , önceki bölümlerdeki öğretilerinin son bir özetini sunar. Easwaran, birçok konuyu kapsar. Sannyasa (feragat, manastır hayatı) aracılığıyla manevi arayışlar ve dünyada bir ev sahibi olarak yaşarken manevi arayışlar ile başlar. Karma-phala-tyaga öğretisini veya "eyleminizin meyvelerinden vazgeçerek hareket etmeyi" yeniden vurgular .

Bölüm özeti

Bölüm	Başlık	ayetler
1	Arjuna'nın Vishada Yogası	47
2	Sankhya Yogası	72
3	karma yoga	43
4	Jnana-Karma-Sanyasa Yoga	42
5	Karma-Sanyasa Yoga	29
6	Atma-Samyama Yoga	47
7	Jnana-Vijnana Yoga	30
8	Aksara-ParaBrahma Yoga	28
9	Raja-Vidya-Raja-Guhya Yoga	34
10	Vibhuti Yogası	42
11	Viswarupa Darsana Yoga	55
12	Bhakti Yoga	20
13	Ksetra-Ksetrajna-Vibhaga Yoga	34
14	Gunatraya-Vibhaga Yoga	27
15	Puruşottama Yogası	20
16	Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga	24
17	Shraddhatraya-Vibhaga Yoga	28
18	Moksha-Sanyasa Yoga	78
	Toplam	700

Temalar

Gita'nın 11. Bölümü , Krishna'dan Vishvarupa (yukarıda) olarak bahseder . Bu Rigveda'da bulunan bir fikirdir . Vishvarupa OMNIFORM ebediyen, her yerde, tüm canlılara olduğu Mutlak Gerçeklik, Tanrı ya da Öz için sembolizm olarak yorumlandı.

Bu bölüm Hintçe metin içerir . Uygun olmadan render desteği , görebileceğiniz soru işareti veya kutuları , yanlış sesli harfleri veya yerine Hindu metin eksik conjuncts.

ilahiyat

Tanrı'nın doğası

Gita Mutlak Gerçekliğin Upanishadic kavramını (benimser Brahman ), biri abstracting ve ruhsal deneyimler özümseyerek daha önce ritüel odaklı Vedik dinden bir kayma. Jeaneane Fowler'a göre Gita , her yerde olan, etkilenmeyen, sabit Mutlak, tarif edilemez ve nirguna (soyut, niteliksiz) olarak kavramsallaştırılan Upanishad Brahman teması üzerine kuruludur . Gita'daki bu Mutlak ne O ne de O'dur, ancak bir "nötr ilke", bir "O ya da O"dur. Bazı Upanishad'lar gibi Gita da kendisini nirguna Brahman'la sınırlamaz . Hem soyut hem de kişiselleştirilmiş Brahman'ı (Tanrı), ikincisi Krishna biçiminde öğretir. Bu yansıtarak bu sentezini gerçekleştirir nirguna daha yüksek olarak Brahman'a Saguna veya kişiselleştirilmiş Brahman, nirguna Brahman "her şey değildir yaptığında var" Fowler belirtiyor. Metin, kişiselleştirilmiş Tanrı ile kişisel olmayan Mutlak Gerçeklik arasındaki herhangi bir ayrımı, denkliklerini birleştirerek ve sonraki bölümlerde birbirinin yerine kullanarak bulandırıyor. Bu tema, akademisyenlerin Gita'yı panenteist, teistik ve monist olarak adlandırmalarına neden oldu .

Benliğin doğası

Gita , "iyice kabul", Fowler devletler Atman temel bir kavram olarak. Upanişadlarda bu, tüm varlıkların "kalıcı bir gerçek benliğe", gerçek öze, Atman (Benlik) olarak adlandırdığı Öz'e sahip olduğu Brahmanik fikirdir . Brihadaranyaka Upanishad gibi Gita'dan önce gelen Upanishad'larda , kurtarıcı amaç, bu Öz'ü bilmek ve gerçekleştirmektir; bu, tipik olarak bedenle, maddi yaşam süreçleriyle bağlantılı içgüdüsel "Ben, benim, egoist" yanılgılarından yoksun bir bilgidir. kalıcı ve geçici olanlardır. Gita kabul atman saf, değişmez, nihai gerçek özü olarak, kişinin varlığının Experiencer.

dünyanın doğası

Gita Dünya geçici, bütün organları olmak ve süreksiz olarak önemli olduğunu düşünmektedir. Prakriti'yi (doğa, madde) oluşturan her şey süreç odaklıdır ve sonlu bir varlığı vardır. Doğar, büyür, olgunlaşır, çürür ve ölür. Bu geçici gerçekliği Maya olarak kabul eder . Upanishad'lar gibi, Gita da bu değişim, süreksizlik ve sonluluk dünyasında gerçek olarak kabul ettiği şeye odaklanır. Metin, dünya hakkındaki teolojik çerçevesini oluşturmak için Hinduizm'in Samkhya ve Vedanta okullarında bulunan teorilere dayanmaktadır.

Brahman-atman

Upanişadlar "Atman = Brahman" denklemini geliştirdiler, Fowler'ı belirtiyor ve bu inanç Gita'nın merkezinde yer alıyor . Ancak bu denklem, Vedanta'nın farklı alt okulları tarafından çeşitli şekillerde yorumlanmaktadır. In Gita Fowler göre, her insanın Kendi her insanın ve tüm varlıkların aynı olarak kabul edilir, ancak "Brahman'a kimlik desteklemez". Raju'ya göre Gita , bu kimliği ve ruhsal birciliği destekler, ancak kişisel bir Tanrı ile bir sentez biçimi olarak. Edgerton'a göre, Gita'nın yazar(lar)ı, nihai bir tekçiliğe ulaşmak için kişiselleştirilmiş Tanrı (Krishna) kavramlarına güvenirler; burada adanan nihayetinde Krishna'nın esas kısım, Gerçek, onun içindeki temel unsur olduğunu anlar. , herkes ve her şey. Krishna her şey ve Bir'dir. Göre Huston Smith , Gita tek Evrensel Ruh [Krishna], bir de düşünür mucizelerle tarafından istila olarak tüm evreni görür ve onun şaşırtıcı zafer aşık olduğunda. [...] o deneyimli" o öğretisi Hakikatin kendisi, tüm şüpheler dağılır. Adanmışlığın çiçeği bu şekilde bilgi meyvesine dönüşür."

Tanrı'ya demek

Gita jnana, bhakti'nin ve karma - - ilahi için birkaç ruhsal yolları öğretir. Ancak Fowler, "bunlardan hiçbirini diğerlerini dışlayan bir statüye yükseltmez" diye belirtiyor. Gita'da bu yolları birleştiren tema, kişinin ruhsal yolculuğu sırasında kişisel ödüllere bağlı olmadığı "içsel feragat" dır.

karma yoga

Gita Bölüm 3 ve diğerlerinde Karma yoga yolunu öğretir. Eylemin gerekliliğini savunur. Bununla birlikte, bu eylem, kişisel ödüllere veya meyve arzusuna bağlı olmaksızın "sadece manevi emirleri takip etmemelidir". Gita doğru bilgi "eylem ne olmalı" tam bakış açısı elde etmek uygulandıktan sonra eylem yapılması gerektiğini, Fowler göre öğretir.

Bu tür bağımsız eylem kavramı , Gita'da kullanılmayan ancak karma-phala-tyaga gibi diğer terimlere eşdeğer bir terim olan Nishkam Karma olarak da adlandırılır . Bu, kişinin doğru eylemin ne olması gerektiğini belirlediği ve ardından kişisel sonuçlara, meyvelere, başarıya veya başarısızlığa bağlı kalarak hareket ettiği yerdir. Bir karma yogi, bu tür işleri doğası gereği tatmin edici ve tatmin edici bulur. Bir karma yogi için , iyi yapılan doğru iş bir dua biçimidir ve karma yoga özverili eylem yoludur.

Mohandas Karamchand Gandhi'ye göre, Gita'nın amacı kendini gerçekleştirmenin yolunu göstermektir ve bu "özverisiz eylemle, arzusuz eylemle; eylemin meyvelerinden vazgeçerek; tüm faaliyetleri Tanrı'ya adamakla, yani , kendini O'na bedenine ve Nefsine teslim ederek." Gandi, Gita'yı "Özverisiz Eylem İncili" olarak adlandırdı . Jonardon Ganeri göre, "ilgisiz eylem" öncül önemli etik kavramları biridir Gita .

Bhakti yoga

Gita tilaveti kulağa nasıl geliyor?

Bhagavad Gita'dan 2.21 Ayet (15 saniye)

Motifler hakkında

Ayet 2.47, "meyvelere can atmadan hareket edin" (16 saniye)

meditasyon üzerine

Ayet 2.56, "bilge kimdir" (14 saniye)

Bu dosyaları oynatırken sorun mu yaşıyorsunuz? Medya yardımına bakın .

In Bhagavadgita , bhakti'nin "seven bağlılık, bir özlem, teslimiyet, güven ve hayranlık" olarak ilahi Krishna'nın olarak karakterize edilir Ishta-Devata . Birçok bölümde bhakti'den söz edilse de, fikir 6.30. ayetten sonra hız kazanır ve bu fikrin sürekli olarak geliştirildiği bölüm 12'dir. Fowler göre, içinde bhakti'nin Gita "eylem" vazgeçmeyi anlamına gelmez, ancak bhaktiye çaba kişinin "doğru bilginin" ve özveri ile desteklenmektedir dharma . Teolog Catherine Cornille şöyle yazıyor: "[ Gita'nın ] metni , bilgi ( Jnana ), eylem (karma) ve Tanrı'ya sevgi dolu bağlılık (bhakti) yoluyla kurtuluşa ulaşmak için farklı olası disiplinlerin bir incelemesini sunar ve her ikisi olarak da ikincisine odaklanır. kurtuluşa giden en kolay ve en yüksek yoldur."

Bir Bhagavad Gita bilgini olan MR Sampatkumaran'a göre , Gita'nın mesajı, kutsal yazıların sadece bilgisinin nihai kurtuluşa yol açamayacağı, ancak "bağlılık, meditasyon ve ibadet esastır" olduğudur. Gita metin ve bu yol herkese açık, basit, çünkü büyük olasılıkla, Fowler devletler, "güçlü devotionalism" hareketini daha çıktı.

Jnana yoga

Adi Shankara with Disciples , Raja Ravi Varma (1904); Shankara, şimdi standart sürümolan Gita'nın (800 CE)700 ayetini yayınladı.

Jnana yoga, Brahman'ın bilgi, bilgelik ve doğrudan gerçekleştirilmesinin yoludur. In Bhagavadgita , aynı zamanda olarak anılır buddhi yoga ve hedefine kendini hayata geçirilmesidir. Metin, bunun entelektüellerin tercih etme eğiliminde olduğu yol olduğunu belirtir. Bhagavad Gita'nın 4. bölümü, jnana yoganın genel anlatımına ayrılmıştır .

Gita Krishna için son derece değerli olduğu jnana Yogin çağırarak, yolunu övüyor, ancak yol dik ve zor olduğunu ekler.

Yogaların sentezi, Raja yoga

Sivananda'nın yorumu, Bhagavad Gita'nın on sekiz bölümünün, Krishna'nın "Arjuna'yı Yoga merdivenini bir basamaktan diğerine yükselttiği" ilerleyici bir düzene sahip olduğunu düşünüyor. Nüfuzlu yorumcu Madhusudana Sarasvati bölünmüş Gita ' altı bölümden her biri üç bölüme lar onsekiz bölüm. Swami Gambhirananda, Madhusudana Sarasvati'nin sistemini, Karma yoganın Bhakti yogaya, bunun da Jnana yogaya yol açtığı ardışık bir yaklaşım olarak nitelendiriyor:

Bölüm 1-6 = Karma yoga, nihai hedefe giden yol
7–12. Bölümler = Bhakti yoga veya adanmışlık
13-18. Bölümler = Jnana yoga veya bilgi, hedefin kendisi

Bazı akademisyenler, "meditasyon yogasını", Gita'da öğretilen ve ona Raja yoga olarak atıfta bulunarak, ayrı bir dördüncü yol olarak ele alırlar . Diğerleri bunu ilerici bir aşama veya Karma yoga ve Bhakti yoganın bir kombinasyonu olarak görüyor. Adi Shankara gibi bazıları, Gita'nın 13. bölümündeki ve başka yerlerdeki tartışmayı Jnana yoga'nın ayrılmaz bir parçası olarak değerlendirdi.

Asketizm, feragat ve ritüelizm

Gita dışa işlemler veya eylem sonrası yaşama veya kurtuluş aracı, bu hayatta kişisel ödüller için bir araç olarak kabul edilir münzevi hayatı, feragat yanı sıra Brahminical Vedik ritüelizmden reddeder. Bunun yerine, bireyin "içsel feragati" benimsediği, kişisel ödüller için özlem duymadan veya endişe duymadan kendi dharma'sı olarak belirlediği şeyi yerine getirmek için hareket ettiği aktif bir yaşamın peşinde koşmayı tavsiye eder ve bunu "kendisi için kişisel Tanrı'ya içsel bir fedakarlık" olarak görür. daha yüksek bir iyi".

Krishna ile ilgili Hindu gelenekleri üzerine yayınları olan Indologist Edwin Bryant'a göre, Gita bazı Hint manastır geleneklerinde bulunan "eylemsiz davranışı" reddediyor. Bryant, aynı zamanda "erken Vedik edebiyatının fedakarlık sistemini hiçbir yere gitmeyen bir yola indirgiyor", diyor Bryant.

Dharma

Dharma, Mahabharata'nın önde gelen bir paradigmasıdır ve Gita'da da atıfta bulunulur . Dharma teriminin birkaç anlamı vardır. Temel olarak, "doğru olan" anlamına gelir. Fowler, bağlamsal olarak, metinde "görev, hukuk, sınıf, sosyal normlar, ritüel ve kozmosun kendisinin" özünü, "tüm bu farklı boyutlarda şeylerin nasıl olması gerektiği" anlamında da ifade eder. Zaehner göre terimi dharma içinde araçlar "görev" Gita ' ayette 2.7 s bağlamda, 'sağ [ve yanlış]' anlamına gelir ve 14,27 oyla doğruluk 'sonsuz hakları' için.

Indologist Paul Hacker'a göre , Bhagavad Gita'daki birkaç ayet dharma ile ilgilidir, ancak dharma teması burada önemlidir. Bölüm 1'de, yanıt Arjuna 'ın umutsuzluk, Krishna onun takip etmek ona sorar sva-dharma , "belirli bir üyesi olarak, belirli bir adama (Arjuna) aittir dharma'ya varna , (yani Kshatriya savaşçı varna - )". Paul Hacker'a göre, dharma teriminin Arjuna bağlamında ek anlamları vardır. Daha geniş anlamda, Arjuna için "görev" ve "metafizik olarak donmuş bir eylemdir". Indologist Jacqueline Hirst'e göre, dharma teması "sadece Gita'nın başında ve sonunda önemlidir " ve bu belki de Gita'yı Mahabharata bağlamı ile ilişkilendirmenin bir yolu olabilir .

Malinar'a göre, "Arjuna'nın krizi ve onu harekete geçirmek için öne sürülen bazı argümanlar, Udyoga Parva'daki savaş ve barış tartışmalarıyla bağlantılı ." Udyoga Parva bir savaşçı, görevinin doğasına ve ne kahramanca eylem çağrısı ilgili birçok manzarası sunmaktadır. İken Duryodhana durumu, sosyal normlar ve kader meselesi olarak hediye onu, Vidura kahraman savaşçı asla gönderdiğinde, korku tanımaz ve koruma insanlara görevi olduğunu belirtmektedir. Bhişma Parva ihtilafın iki ideoloji ve her erdemli ve gerekli savaş olarak gördüğü için ne toplanan iki büyük orduların hazırlıyor. Bu bağlamda Gita , Arjuna'ya kutsal görevini ( sva-dharma ) bir savaşçı olarak yapmasını , savaşmasını ve öldürmesini tavsiye eder.

Indologist Barbara Miller'a göre, metin kahramanlığı fiziksel yetenekler açısından değil , savaş alanında bir savaşçının dharmasını yerine getirmek için çaba ve içsel bağlılık açısından çerçeveliyor . Savaş bir dehşet olarak tasvir edilir, yaklaşan katliam kendinden şüphe duymanın bir nedenidir, ancak tehlikede kötülüğe karşı manevi mücadeledir. Gita mesajı savaşçı "kişisel ve toplumsal değerler" üstüne çıkardı ve tehlikede ve "neden savaşmalıyız" anlamak gerekir, kişisel ahlaki karışıklık ve mücadele ele alınması gerektiğini vurgulamaktadır Miller belirtiyor. Metin, "disiplinli eylem ve özgürlüğün paradoksal birbirine bağlılığını" araştırıyor.

Dharma Alanı

Bhagavad Gita'da dharma'ya ilk referans , Dhritarashtra'nın Dharma Alanı , "Doğruluk veya Hakikat Alanı" olarak savaş alanının yeri olan Kurukshetra'ya atıfta bulunduğu ilk ayetinde gerçekleşir . Fowler'a göre, bu ayetteki dharma sanatana dharma'ya atıfta bulunabilir , "Hinduların dinleri olarak anladıkları şey, çünkü bu dini ve geleneksel düşüncenin geniş yönlerini kapsayan ve din için daha kolay kullanılan bir terimdir". Fowler, bu nedenle, 'Eylem alanı' gerçeğin eninde sonunda zafere ulaşacağı doğruluk alanını ima eder, diyor Fowler. Jacqueline Hirst göre, "alanının dharma " deyişi Gita o mücadele kaygıları epitomizes Dharma kendisi. Bu dharma "birçok farklı düzeyde rezonanslara" sahiptir.

"Dharma Alanı" , bir özgürlük savaşçısı ve filozof olan Sri Aurobindo tarafından "Eylem Alanı" olarak da adlandırılır . Oxford Üniversitesi'nde felsefe profesörü ve Hindistan'ın ikinci başkanı olan Sarvepalli Radhakrishnan , "Dharma Alanı"nı "ahlaki mücadele için bir savaş alanı" olan dünya (Bhavsagar) olarak gördü.

savaş alegori

Diğer dini metinlerin aksine, Bhagavad Gita mesajını savaş alanının ortasında yayınlar. Birkaç modern Hintli yazar, savaş alanı ortamını "içerideki savaşın" bir alegorisi olarak yorumladı. Eknath Easwaran yazıyor Gita ' ın konusu 'içinde savaş, o galip hayattan çıkmaya eğer her insan mutlaka ücretin o kendini ustalık mücadelesi' dir.

Swami Nikhilananda , Arjuna'yı Ātman'ın bir alegorisi olarak, Krishna'yı Brahman'ın bir alegorisi olarak , Arjuna'nın arabasını beden olarak ve Dhritarashtra'yı cehaletle dolu zihin olarak alır. Nikhilananda'nın alegorik yorumu Huston Smith tarafından paylaşılıyor. Vivekananda ilk söylemi yorumladığı Gita yanı sıra mesel "Kurushetra savaş". Vivekananda, "ezoterik önemini özetlediğimizde, insanın içinde iyi ve kötü eğilimleri arasında sürekli devam eden savaş anlamına gelir" diyor.

Mohandas Karamchand Gandhi , Gita hakkındaki yorumunda, savaşı "savaş alanının ruh ve Arjuna, insanın kötülüğe karşı mücadele eden yüksek dürtüleri olduğu bir alegori" olarak yorumlar.

In Aurobindo görüşüne Krishna tarihsel bir şahsiyet oldu, ama onun önemi Gita Arjuna bir 'mücadele insan ruhuna' simgelemektedir ederken, bir 'insanlık ile ilahi ilişkilerin sembolü' olduğu gibi. Ancak Aurobindo, Gita'nın ve uzantısı olarak Mahabharata'nın yalnızca "iç yaşamın bir alegorisi" olduğu ve dış insan yaşamı ve eylemlerimizle hiçbir ilgisi olmadığı yorumunu reddetti .

Adil savaş ve görevin teşviki

Steven Rosen, Laurie L. Patton ve Stephen Mitchell gibi diğer bilim adamları, Gita'da savaşçı sınıfın ( Kshatriya Varna ) görevinin ( svadharma ) dini bir savunmasını görmüşlerdir , bu da savaş ve savaşı cesaretle yürütmektir ve bunu bir şey olarak görmemektedir. sadece alegorik bir öğreti, aynı zamanda haklı savaşın gerçek bir savunması .

Lala Lajpat Rai ve Bal Gangadhar Tilak gibi Hint bağımsızlık liderleri Gita'yı gerektiğinde savaşı savunan ve sömürge yönetimine karşı silahlı isyanı teşvik etmek için kullanan bir metin olarak gördüler . Lajpat Rai, "Bhagavad Gita'nın Mesajı" üzerine bir makale yazdı. Ana mesajı Arjuna'nın bir savaşçı olarak savaşma cesareti ve cesareti olarak gördü. Bal Gangadhar Tilak , Gita'yı, örneğin Afzal Khan'ın öldürülmesi gibi toplumun iyileştirilmesi için gerektiğinde öldürmeyi savunduğunu gördü .

Moksha: Kurtuluş

Kurtuluş veya mokşa içinde Vedanta felsefesinin elde edilebilir bir şey değildir. Atman (Kendi) ve bencil cehalet kaybı, hedefine birlikte kendini tanı, Moksha , daima kendini özü olarak bulunur ve kişinin kendi çabasıyla her kişi tarafından gerçekleştirilecek gereken bir şey. İken Upanishad'lar ölçüde kurtuluş böyle bir monistik bakış açısı desteklemek, Bhagavadgita da dualistik ile dinci yönlerini barındırmaktadır Moksha . Gita kişiliksiz dahil ederken, Nirguna Brahman'ı hedef olarak, başta Benlik ve kişisel Tanrı ya arasındaki ilişkiyi etrafında döner Saguna Brahman . Arjuna'ya bir seçenekler yelpazesi olarak Krishna tarafından bilgi, bağlılık ve arzusuz eylemin bir sentezi sunulur; aynı kombinasyon okuyucuya bir moksha yolu olarak önerilmektedir. Christopher Chapple - Gita'nın Winthrop Sargeant çevirisinde Hint dinlerine odaklanan bir Karşılaştırmalı İlahiyat bilgini , "Bhagavad Gītā tarafından sunulan modelde, yaşamın her yönü aslında bir kurtuluş yolu" diyor.

Pancaratra Agama

Vāsudeva-Krishna , Bactria'lı Agathocles'in bir sikkesi üzerinde , c. 180 M.Ö. Bu, tanrının "en erken kesin görüntüsü" dür.

Dennis Hudson'a göre, Vedik ve Tantrik ritüeller ile Bhagavad Gita'da bulunan öğretiler arasında bir örtüşme var. O yerleştirir Pancaratra Agama 1-milenyum M.Ö. son üç veya dört asırda ve tantrik ve vedik hem Agama ve Gita aynı paylaştığını önermektedir Vasudeva-Krishna kökleri. Bhagavadgita fikirlerin bazıları bağlayın Shatapatha Brahmana ait Yajurveda . Shatapatha Brahmana , örneğin, her bir insan varlığında kalır mutlak Purusha'nın bahseder. Hudson'a göre bu vedik metindeki bir hikaye, Vāsudeva adının 'her şeyde yaşayan (vasu) ve her şeyin içinde yaşadığı parlayan kişi (deva)' ve Vishnu'nun anlamının ' nüfuz eden aktör'. Benzer şekilde Bhagavad Gita'da ' Krishna kendisini hem Vāsudeva , Vishnu ve anlamlarıyla özdeşleştirdi '. Shatapatha Brahmana'daki Vedik ritüellerin merkezindeki fikirler ve Bhagavad Gita'nın öğretileri, Pancaratra Agama ve Tantra'nın amacı ile aynı olan bu mutlak Kişi, ilkel cinsiyetsiz mutlak etrafında döner.

Çeviriler

Bhagavad Gita'nın ilk İngilizce çevirisi 1785'te Charles Wilkins tarafından yayınlandı . Wilkins çevirisinin Gita'ya Warren Hastings tarafından bir girişi vardı. Kısa süre sonra eser, Fransızca (1787), Almanca ve Rusça gibi diğer Avrupa dillerine çevrildi. 1849'da, Weleyan Mission Press, Bangalore, The Bhagavat-Geeta, Or, Krishna ve Arjoon Diyalogları'nı Onsekiz Derste , Sanskritçe, Canarese ve İngilizce ile paralel sütunlarda, Rev. John Garrett tarafından düzenlendi ve çabalar Sir tarafından destekleniyor. . Cubbon'u işaretleyin .

Erken Gita çevirilerinin kapak sayfaları . Solda: Charles Wilkins (1785); Merkez: Wilkins'in Parraud yeniden çevirisi (1787); Sağda: Wesleyan Mission Press (1849).

1981'de Larson, " Gita çevirilerinin tam listesinin ve ilgili ikincil bibliyografyanın neredeyse sonsuz olacağını" belirtti. Larson'a göre, "İngilizlerin öncülük ettiği, filolojik olarak Fransızlar ve Almanlar tarafından sağlam temellere dayanan, yerli kökleriyle zengin bir modern Hint yorum ve yansıma mirasıyla sağlanan, çeşitli disiplin alanlarına genişletilen muazzam bir İngilizce çeviri geleneği var. Amerikalılar ve zamanımızda Bhagavad Gita'nın hem özellikle Hint maneviyatının bir ifadesi hem de tüm zamanların en büyük dini "klasiklerinden" biri olarak önemi konusunda geniş tabanlı bir kültürler arası farkındalık yarattılar.

Sargeant'a göre, Gita'nın "hem şiirsel hem de düzyazı biçimlerinde en az 200 kez çevrildiği söylenir". Richard Davis, Bhagavad Gita'nın 273'ü İngilizce olmak üzere 75 dilde 1.891 çevirisinin 1982'de Callewaert & Hemraj tarafından bir sayımına atıfta bulunuyor. Bu çeviriler çeşitlilik gösterir ve kısmen orijinal Sanskritçe metnin yorumlayıcı bir yeniden yapılandırmasıdır ve "okuyucuya dostluğu " ve çevirinin yaptığı " orijinal Gita metnine yönelik şiddet" miktarı bakımından farklılık gösterir .

Gita'nın çevirileri ve yorumları o kadar çeşitliydi ki, bunlar görünüşte çelişkili siyasi ve felsefi değerleri desteklemek için kullanıldı. Örneğin, Galvin Flood ve Charles Martin'in belirttiği gibi, bu yorumlar siyasette "pasifizmden saldırgan milliyetçiliğe", felsefede "monizmden teizme" desteklemek için kullanılmıştır. William Johnson'a göre, Gita'daki fikirlerin sentezi, hemen hemen her türlü yorum tonunu taşıyabilecek şekildedir. Richard Davis, bir çevirinin "asla bir orijinali tam olarak yeniden üretemez ve hiçbir çeviri şeffaf olmadığını" belirtir, ancak Gita örneğinde, birçok çevirmen için dilsel ve kültürel mesafe büyük ve diktir, bu da zorluğa katkıda bulunur ve çeviriyi etkiler. Bazı yerli çevirmenler için kişisel inançları, motivasyonları ve öznellikleri onların anlamalarını, sözcük seçimlerini ve yorumlamalarını etkiler. Hintlilerin Batılı ortak çevirmenleri olsun ya da olmasın bazı çevirilerinde "oryantalist", "özür dileyen", "Neo-Vedantin" veya "guru fenomeni" önyargısı vardır.

Bhagavad Gita'nın İngilizce çevirilerinden bir örnek
Başlık	Çevirmen	Yıl
Bhagavat geeta veya Kreeshna ve Arjoon'un Onsekiz Ders Notlu Diyalogu	Charles Wilkins	1785
Bhagavad-Gita	Ağustos Wilhelm Schlegel	1823
Bhagavadgita	JC Thomson	1856
La Bhagavad-Gita	Eugene Burnouf	1861
Bhagavad Gita	Kashninath T. Telang	1882
şarkı göksel	Sir Edwin Arnold	1885
Bhagavad Gita	William Quan Yargıç	1890
Sri Sankaracarya'nın Yorumu ile Bhagavad-Gita	A. Mahadeva Sastry	1897
Genç Erkekler Gita	jagindranath mukharji	1900
Bhagavadgita: Tanrı'nın Şarkısı	LD Barnett	1905
Bhagavad Gita	Anne Besant ve Bhagavan Das	1905
Öl Bhagavadgita	Richard Garbe	1905
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Swarupananda	1909
Der Gesang des Heiligen	Paul Deussen	1911
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Paramananda	1913
La Bhagavad-Gîtâ	Emile Senart	1922
Gandhi'ye göre Bhagavad Gita	Mohandas K. Gandi	1926
Bhagavad Gita	W. Douglas P. Tepesi	1928
Bhagavad-Gita	Arthur W. Ryder	1929
Rab'bin Şarkısı, Bhagavad-Gita	EJ Thomas	1931
Geeta	Shri Purohit Swami	1935
Bhagavat Gita'nın Yogası	Sri Krishna Prem	1938
Gita'nın Mesajı (veya Gita Üzerine Denemeler)	Anilbaran Roy tarafından düzenlenmiş Sri Aurobindo	1938
Bhagavadgita	Swami Sivananda	1942
Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1943
Bhagavad Gita	Franklin Edgerton	1944
Tanrı'nın Şarkısı: Bhagavad Gita	Swami Prabhavananda ve Christopher Isherwood	1944
Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1944
Bhagavadgita	S. Radhakrishnan	1948
Tanrı Arjuna ile Konuşuyor	Paramhamsa Yogananda	1955
Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
Bhagavad Gita	Juan Maskara	1962
Bhagavad Gita	C. Rajagopalachari	1963
Bhagavadgita	Swami Chidbhavananda	1965
Bhagavad Gita	Maharishi Mahesh Yogi	1967
Bhagavadgita: Giriş ve Eleştirel Denemelerle Çevirildi	Eliot Almanca	1968
Olduğu Gibi Bhagavad-Gītā	AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
Bhagavad Gita	RC Zaehner	1969
Bhagavad Gita: Yeni Bir Ayet Çevirisi	Anne Stanford	1970
Kutsal Gita, Çeviri ve Yorum	Swami Çinmayananda	1972
Srimad Bhagavad Gita	Swami Vireswarananda	1974
Bhagavad Gita: Bir Ayet Çevirisi	Geoffrey Parrinder	1974
Bhagavad Gita	Kees. W. Bolle	1979
Bhagavad Gita	Winthrop Sargeant (Editör: Christopher K Chapple)	1979
Mahabharata'daki Bhagavadgita	JAB van Buitenen	1981
Bhagavad-Gita	Winthrop Çavuş	1984
Sri Samkaracharya'dan Srimad Bhagavad Gita Bhasya	AG Krishna Savaşçısı	1984
Bhagavadgita	Eknath Easwaran	1985
Srimad Bhagavad Gita	Swami Tapasyananda	1985
Bhagavad Gita	Srinivasa Murthy	1985
Bhagavad-Gita: Krishna'nın Savaş Zamanında Danışmanı	Barbara Stoler Miller	1986
Bhagavad-Gita	Raghavan Iyer	1986
Bhagavad-Gita	Ramananda Prasad'ı	1988
Sen ve Ben İçin Bhagavad-Gita	MS Patwardhan	1990
Bhagavad Gita	Antonio T. De Nicholas	1991
Bhagavad Gita	Sachindra K. Majumdar	1991
Bhagavad Gita	OP Ghai	1992
Ramanuja Gita Bhashya	Swami Adidevananda	1992
Gita Bhashya	Jagannatha Prakaşa	1993
Bhagavad Gita: Çeviri ve Yorum	Richard Gotshalk	1993
Bhagavad Gita	P.Lal	1994
Bhagavad-Gita	WJ Johnson	1994
Bhagavad Gita (Tanrı'nın Şarkısı)	Ramananda Prasad'ı	1996
Bhagavad Gita	Vrinda Nabar ve Shanta Tumkur	1997
Yaşayan Gita: Komple Bhagavat Gita: Modern Okurlar İçin Bir Yorum	Swami Satchidananda	1997
Bhagavad-Gita	Satyananda Saraswati	1997
Sankaracarya Şerhi ile Bhagavad-Gita	Swami Gambhirananda	1998
Bhagavad Gita, Sankara Şerhi ile	Alladi M. Sastry	1998
Bhagavad Gita'nın Transkreasyonu	Ashok K. Malhotra	1998
Beni Tanıyorsun: Gita	Irina Gajjar	1999
Bhagavad Gita, Yaşamın Savaş Alanındaki Arabacınız	RK Piparaiya	1999
Bhagavad Gita, Orijinal Bir Çeviri	V. Jayaram	2000
Bhagavad Gita: Batılılar İçin Bir Adım	Jack Hawley	2001
Bhagavad Gita	Rosetta Williams	2001
Düzenin Bhagavad Gita'sı	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: İlahi Şarkı	Carl E. Woodham	2001
Bhagavat Gita (Bilgelik İncilinin bir parçası olarak)	Sanderson Beck	2001
Bhagavad Gita: Yeni Bir Çeviri	Stephen Mitchell	2002
Bir Yaşam Deneyimi Olarak Bhagavad Gita	Wilfried Huchzermeyer ve Jutta Zimmermann	2002
Bhagvad Gita	Alan Jacobs	2002
Bhagavad Gita: Çeviri ve Yorum	Veeraswamy Krishnaraj	2002
Bhagavad Gita	Richard Başbakan	2003
Kutsal Şarkı: Bhagavad Gita'nın Üçüncü Bin Yıl İçin Yeni Bir Çevirisi	McComas Taylor ve Richard Stanley	2004
Bhagavad Gita: Yeni Bir Çeviri	George Thompson	2008
Bhagavad Gita, Yeni Bir Çeviri	Georg Feuerstein	2011
Bhagavad Gita: Öğrenciler İçin Bir Metin ve Yorum	Jeaneane D. Fowler	2012
Bhagavad Gita: Yeni Bir Çeviri	Gavin Sel , Charles Martin	2012
Bhagavad Gita: Tanrı'nın Şarkısı	Swami Mukundananda	2013
Bhagavad Gita: Krishna'nın Ritmi (Tekerlemelerde Gita)	Suşrut Badhe	2015
Bhagavad Gita'nın Felsefesi	Keya Maitra	2018
Bhagavad Gita Bölüm 1 ila 13 – İngilizce ISBN 978-93-87578-96-8	Ravi Shankar	2018
Bhagavad Gita	Bibek Debroy	2019
Bhagavad Gita'nın Öğretileri: Modern Çağ için Zamansız Bilgelik	Richa Tilokani	2021

Tefsir bilgini Robert Minor'a göre , Gita "muhtemelen herhangi bir Asya metninin en çok tercüme edilenidir ", ancak birçok modern versiyon, çeviri ve dağıtımı yapan kuruluşun veya kişinin görüşlerini büyük ölçüde yansıtıyor. Minor'un görüşüne göre, Harvard bilgini Franklin Edgerton'ın İngilizce çevirisi ve Richard Garbe'nin Almanca çevirisi metne diğerlerinden daha yakındır. Larson'a göre, Edgerton çevirisi oldukça sadıktır, ancak "oryantalist" bir önyargı ile "sert, gösterişli ve sözdizimsel olarak garip" ve "metnin çağdaş dini öneminin takdir edilmesinden" yoksundur.

Gita diğer dillerde

Gita da İngilizce dışında Avrupa dillerine tercüme edilmiştir. On altıncı ve on yedinci yüzyıllarda Babür İmparatorluğu'nda Gita'nın çok sayıda farklı Farsça çevirisi tamamlandı. 1808'de Gita'dan pasajlar , Sanskritçe'nin Almanca'ya ilk doğrudan çevirisinin bir parçasıydı ve Friedrich Schlegel'in Almanya'da Hint filolojisinin kurucusu olarak tanındığı bir kitapta yer aldı . JAB van Buitenen'e göre Gita'nın en önemli Fransızca çevirisi 1922'de Emile Senart tarafından yayınlandı. Swami Rambhadracharya , orijinal Sanskritçe metin ve Hintçe bir yorumla birlikte kutsal kitabın ilk Braille versiyonunu 30 Kasım 2007'de yayınladı.

Gita Basın birçok Hint dilde Gita'yı yayınladı. R. Raghava Iyengar , Gita'yı tamilceye sandam metre şiirsel biçimde tercüme etti . Bhaktivedanta Kitap Güven ISKCON'a ile ilişkili yeniden tercüme ve AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada'nın 1972 İngilizce çeviriyi yayınlanan vardır Gita 56 Kızılderili olmayan dillerde. Vinoba Bhave , Geeta'yı Marathi dilinde Geetai yani Geeta Ana olarak benzer shloka formunda yazmıştır.

Paramahansa Yogananda'nın Arjuna ile Tanrı Konuşuyor adlı Bhagavad Gita hakkındaki yorumu : Bhagavad Gita şimdiye kadar İspanyolca, Almanca, Tayca ve Hintçe'ye çevrildi. Kitap, Gita ile ilişkili olarak karma yoga , jnana yoga ve bhakti yogaya odaklanan Bhagavad Gita'nın diğer yorumlarından farklı olarak , Yogananda'nın çalışmasının kişinin zihninin eğitimini veya raja yogayı vurgulaması bakımından önemlidir .

Bhashya (yorumlar)

Bhagavad Gita , başta Vedanta, Samkhya ve Yoga olmak üzere çeşitli düşünce okullarını ve diğer teistik fikirleri bütünleştirir. Çeşitli felsefi ekollere mensup yorumcular için popüler bir metin olmaya devam etmektedir. Bununla birlikte, karma doğası aynı zamanda metnin farklı yorumlarına yol açar ve tarihi bilginler onun üzerine bhashya (yorumlar) yazmışlardır . Mysore Hiriyanna'ya göre , Gita , "her biri bir temel noktada diğerlerinden farklı olan sayısız yorumu açıklayan, yorumlanması en zor kitaplardan biri" dir.

Richard Davis'e göre, Gita Hint tarihine çok bilimsel ilgi çekmiştir ve sadece Sanskrit dilinde 227 yorum hayatta kalmıştır. Aynı zamanda, Sant (Aziz) Dnyaneshwar'ın Marathi dilindeki (13. yüzyıl) yorumu gibi yüzyıllar boyunca bölgesel yerel dillerdeki yorumları da kendine çekmiştir.

klasik yorumlar

Bhagavadgita içinde anılır Brahma Sutralarına ve dahil olmak üzere birçok bilim adamı Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta gelenek Shaivism ait Ramanuja ve Madhvacharya üzerine açıklamalar yazmıştır. Bu yorumcuların çoğu, Gita'nın "bir moksa- shastra ( moksasatra ) anlamına geldiğini ve bir dharmasastra , bir arthasastra veya bir kamasastra olmadığını " belirtiyor, Sharma'yı belirtiyor.

Śaṅkara (c. 800 CE)

Hayatta kalan en eski ve en etkili yorum Adi Shankara (Śaṅkarācārya) tarafından yayınlandı . Shankara, Gita'yı tekçi, ikici olmayan bir gelenek ( Advaita Vedanta ) içinde yorumlar. Shankara, yorumlarına Gita'nın meslekten olmayanlar arasında popüler olduğunu, metnin daha önceki akademisyenler tarafından çalışıldığını ve yorumlandığını (bu metinler günümüze ulaşmamıştır) belirterek başlar, ancak "Meden olmayanlara çeşitli ve oldukça çelişkili doktrinler". O çağıran Gita "Bütün temellerinin bir timsali olarak Vedik öğretim ". Shankara'ya göre Gita'nın öğretisi, bireyin odağını dış, geçici, geçici arzu ve duyu nesnelerinden, her şeyde ve her varlıkta özdeş olan içsel, kalıcı, ebedi atman-Brahman-Vasudeva'ya kaydırmaktır.

Abhinavagupta (c. 1000 CE)

Abhinavagupta, Keşmir Shaivism ( Shiva ) geleneğinin bir ilahiyatçısı ve filozofuydu . Gita üzerine , modern çağda varlığını sürdüren Gitartha-Samgraha olarak bir yorum yazdı . Yorum yaptığı Gita metni, Adi Shankara'nınkinden biraz farklı bir uyarlamadır. Shaiva Advaita (monizm) geleneğindeki öğretilerini Adi Shankara'ya oldukça benzer şekilde yorumlar, ancak şu farkla ki, hem Öz'ü hem de maddeyi metafiziksel olarak gerçek ve ebedi olarak kabul eder. Onların jnana yoga hakkındaki yorumları da biraz farklıdır ve Abhinavagupta Atman, Brahman, Shiva ve Krishna'yı birbirinin yerine kullanır. Abhinavagupta'nın yorumu, Adi Shankara'ya benzer bir tarzda daha eski bilginlerden yaptığı alıntılarla dikkat çekicidir. Ancak alıntıladığı metinler modern çağa kadar ulaşamamıştır.

Rāmānuja (c. 1100 CE)

Ramanuja bir Hindu ilahiyatçısı, filozofu ve 11. ve 12. yüzyılın başlarında Sri Vaishnavism ( Vishnu ) geleneğinin bir temsilcisiydi . Vedanta akranları gibi, Ramanuja da Gita üzerine bir bhashya (yorum) yazdı . Ramanuja, Adi Shankara'nın Gita'yı dualizm (Benlik ve Brahman özdeştir) üzerine bir metin olarak yorumlamasıyla aynı fikirde değildi ve bunun yerine onu dualist ve nitelikli bir monizm felsefesi ( Vishishtadvaita ) olarak yorumladı .

Madhva (c. 1250 CE)

Madhva , Vedanta okul (aslında Madhva aktardığı) Dvaita (modern taksonomisinde) Tatvavada bir yorumcu, bir yazı yazmıştım Bhagavadgita Tatvavada okul (düşünme örnekleyen, Dvaita Vedanta ). Christopher Chapelle'e göre, Madhva'nın okulunda "Yüce, birçok Benlik ve madde ve bölümleri arasında sonsuz ve eksiksiz bir ayrım" vardır. Üzerinde Onun yorumu Gita denir Gita Bhāshya . Madhva'nın yorumu, Padmanabha Tirtha , Jayatirtha ve Raghavendra Tirtha gibi Dvaita Vedanta manastırlarının papazlarının ikincil eserlerini çekti .

Keśava Kāśmīri (c. 1479 CE)

Dvaitādvaita Vedanta okulunun yorumcularından Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, Bhagavad Gita üzerine Tattva-prakāśikā adlı bir yorum yazdı . Metin, Dasasloki'nin -muhtemelen Nimbarka tarafından kaleme alınmıştır- Gita'nın özünü öğrettiğini belirtir ; Gita tattvanın prakashika yorumlar Gita'yı melez ölçülü birinci dualistik şekilde de.

Vallabha (1481–1533 CE)

"Suddhadvaita" ya da saf düalizmsizliğin savunucusu Vallabha , Gita , Sattvadipika üzerine bir yorum yazdı . Ona göre, gerçek Benlik Yüce Brahman'dır. Bhakti , kurtuluşa ulaşmanın en önemli yoludur.

Gauḍīya Vaiṣṇava Yorumları

Chaitanya Mahaprabhu (d. 1486 CE). Çeşitli kısımlarına anlatımlar Gita olan Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta'nın gelenek ( achintya bheda abheda ); kısmen Gita'nın ISKCON (Hare Krishna) yorumunun temeli .

Diğerleri

Diğer klasik yorumcular şunlardır

Bhaskara (c. 900 CE), Adi Shankara aynı fikirde hem kendi tefsir yazmıştır Bhagavadgita ve Brahma Sutralarına içinde Bhedābheda gelenek. Bhaskara'ya göre, Gita esasen Advaita'dır, ancak tam olarak değil, " tüm varlıkların Atman'ının (Benlik), Brahman olan okyanustaki dalgalar gibi" olduğunu öne sürer. Bhaskara ayrıca Shankara'nın Maya doktrini formülasyonuna katılmıyordu ve prakriti, atman ve Brahman'ın hepsinin metafiziksel olarak gerçek olduğunu belirtti.
Yamunacharya , Ramanuja öğretmeni, öğretilerini özetlenebilir Gita onun içinde Gitartha sangraham .
Nimbarka (MS 1162) Bhaskara'yı takip etti, ancak bir yorum yazıp yazmadığı belli değil. Gita tattva prakashika yorumu genellikle geleneğinde Kesava Bhatta adlı bir öğrenciye atfedilir, melez bir monist-dualist tarzda yazılmış ve Dasasloki'nin -muhtemelen Nimbarka tarafından yazılmıştır- Gita'nın özünü öğrettiğini belirtir .
Dnyaneshwar'ın (1290 CE) yorumu Dnyaneshwari ( aka Jnaneshwari veya Bhavarthadipika ), Marathi dilinde hayatta kalan en eski edebi eserdir , Maharashtra'daki ( Bhakti hareketi , Eknath , Tukaram ) Varkari geleneğinin temellerinden biridir . Yorum, Gita'yı Advaita Vedanta geleneğinde yorumlar. Dnyaneshwar, Nath yogi geleneğine aitti . Gita hakkındaki yorumu , önemli olanın Krishna veya Shiva adının değil, içsel feragatle adanmışlık ve sevgi olduğunu belirtmesi açısından dikkate değerdir .
Vallabha II soyundan Vallabha (1479 CE), tefsir yazmış Tattvadeepika suddha-Advaita geleneğinde.
Madhusudana Saraswati'nin yorumu Gudhartha Deepika , Advaita Vedanta geleneğindedir.
Hanumat'ın yorumu Paishacha-bhasya , Advaita Vedanta geleneğindedir.
Anandagiri'nin yorumu Bhashya-vyakhyanam , Advaita Vedanta geleneğindedir.
Nilkantha'nın yorumu Bhava-pradeeps Advaita Vedanta geleneğindedir.
Shreedhara'nın (1400 CE) yorumu Avi gita , Advaita Vedanta geleneğindedir.
Dhupakara Shastri'nin yorumu Subodhini , Advaita Vedanta geleneğindedir.
Raghuttama Tirtha'nın (1548-1596), yorum Prameyadīpikā Bhavabodha , Dvaita Vedanta geleneğindedir.
Raghavendra Tirtha'nın (1595-1671) şerhi Artha samgraha , Dvaita Vedanta geleneğindedir.
Vanamali Mishra'nın (1650-1720) yorumu Gitagudharthacandrika , Madhvacharya'nın yorumuna oldukça benzer ve Dvaita Vedanta geleneğindedir.
Vallabha'nın takipçisi Purushottama (1668-1781 CE), bir yorum yazdı.

Modern dönem yorumları

Dikkate değer Modern yorumcular arasında Bhagavadgita olan Bal Gangadhar Tilak , Vinoba Bhave , Mahatma Gandhi (felsefesini Anasakti Yoga denir), Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan , BNK Sharma , Osho ve Chinmayananda. Chinmayananda, Gita'nın metnini yorumlamak için senkretik bir yaklaşım benimsedi .
Tilak, yorumunu Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya'yı 1910-1911 döneminde hapisteyken , Hindistan'daki sömürge hükümeti tarafından ayaklanma nedeniyle verilen altı yıl hapis cezasını çekerken yazdı . Gita'nın kurtuluşa giden olası yolları öğrettiğine dikkat çekerken , yorumu en çok Karma yogaya vurgu yapıyor.
Gandhi'nin hayatı ve düşüncesi için hiçbir kitap, "manevi sözlüğü" olarak adlandırdığı Bhagavad Gita'dan daha merkezi değildi . 1929'da Yeravda hapishanesinde kaldığı süre boyunca Gandhi , Gujarati'deki Bhagavad Gita hakkında bir yorum yazdı . Gujarati el yazması, ek bir giriş ve yorum sağlayan Mahadev Desai tarafından İngilizce'ye çevrildi. 1946'da Gandhi tarafından bir önsözle yayınlandı.
Tarafından versiyon AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada başlıklı It olarak Bhagavad-Gita , nedeniyle çabalarına "farkla en yaygın olarak tüm İngilizce Gita çevirilerin dağıtılan" dir ISKCON'a . Yayınlayan, Bhaktivedanta Kitap Güven , 23.000.000 kopya, elli altı diğer dillere orijinal İngiliz baskısı ve ikincil çeviriler içeren bir rakam satışları tahmin ediyor. Prabhupada yorum yorumladığı Gita'yı içinde Gaudiya Vaishnavism oldukça benzer Chaitanya'ya gelenek, Madhvacharya en Dvaita Vedanta ideolojisi. Krishna'yı Yüce olarak sunar, insanlığı sevgi dolu bağlılık yoluyla maddi varoluş kaygısından kurtarmanın bir yolu. Bhagavata Purana'nın bu geleneğin ana metni olduğu Hindistan'ın Bengal ve yakın bölgelerinden farklı olarak , Richard Davis'e göre Prabhupada'nın ISKCON geleneğinin adanmışları fikirleri için Gita aracılığıyla Batı'da meraklı olanlar tarafından daha iyi karşılandı .
1966'da Mahārishi Mahesh Yogi kısmi bir çeviri yayınladı.
42 ayet ve tefsir ile kısaltılmış bir versiyonu Ramana Maharishi tarafından yayınlandı .
Bhagavad Gita – Tanrı'nın Şarkısı, Swami Mukundananda'nın bir yorumudur .
Paramahansa Yogananda'nin en üstünde iki ciltlik tefsir Bhagavadgita denilen, Arjuna ile Tanrı Sohbetleri: Bhagavadgita , 1995 yayınlandı ve 5 dilde kullanılabilir edildi. Kitap diğer yorumlarla aksine olması bakımından önemlidir Bhagavadgita odaklanmak, karma yoga , jnana yoga ve bhaktiye yoga ile ilgili olarak Gita , Yogananda'nin çalışmaları aklına ya eğitimini vurgular raja yoga . Hindistan Kendini Gerçekleştirme Bursu/Yogoda Satsanga Derneği tarafından yayınlandı.
Eknath Easwaran'ın yorumu, Gita'yı günlük modern yaşamın sorunları koleksiyonu için yorumlar .
Swami Parthasarathy ve Sādhu Vāsvāni gibi diğer modern yazarlar kendi yorumlarını yayınladılar.
Akademik yorumlar arasında Jeaneane Fowler, Ithamar Theodor ve Robert Zaehner'in yorumları yer alır.
Gita üzerine Hıristiyan yorumlarından oluşan bir koleksiyon, teologlar ve din alimleri tarafından metin üzerine geniş bir görüş yelpazesini karşılaştıran ve karşılaştıran Catherine Cornille tarafından düzenlendi.
Kitap Bhagavadgita Öğretileri: Modern Age için Zamansız Bilgelik Richa Tilokani tarafından öğretilerine bir kadının bakış açısı sunuyor Bhagavadgita basitleştirilmiş ve okuyucu dostu manevi formatta.

Resepsiyon

Hindistan'ın 14. başbakanı Narendra Modi , Bhagavad Gita'yı "Hindistan'ın dünyaya en büyük hediyesi" olarak nitelendirdi. Modi, 2014 yılında ABD ziyareti sırasında dönemin Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Barack Obama'ya bir kopyasını verdi .

Bhagavad Gita, 18. yüzyılın başlarından itibaren Batılı bilim adamları tarafından tercüme edilmesi ve incelenmesiyle giderek artan bir takdir ve popülerlik kazandı. Hintli tarihçi ve yazar Khushwant Singh'e göre , Rudyard Kipling'in ünlü şiiri " If— ", " The Gita'nın İngilizce mesajının özüdür ".

Övgü ve popülerlik

Bhagavad Gita, yalnızca Mahatma Gandhi ve Sarvepalli Radhakrishnan gibi önde gelen Hintliler tarafından değil , aynı zamanda Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Herman Hesse ve Bülent Ecevit tarafından da büyük övgü aldı .

Hint milliyetçilerinin sömürge yönetimine karşı sosyal ve politik eylem için yerli bir temel aradıkları bir zamanda , Bhagavad Gita onlara aktivizmleri ve adaletsizliğe karşı mücadeleleri için bir gerekçe sağladı. Bal Gangadhar Tilak ve Mahatma Gandhi , metni Hindistan bağımsızlık hareketine ilham vermek için kullandı. Mahatma Gandhi, Gita'ya olan sevgisini şu sözlerle dile getirdi :

Bhagavadgītā'da Dağdaki Vaaz'da bile özlediğim bir teselli buluyorum . Hayal kırıklığı yüzüme baktığında ve yapayalnız tek bir ışık ışını görmediğimde, Bhagavadgītā'ya geri dönüyorum . Burada bir mısra, şurada bir mısra buluyorum ve bunaltıcı trajedilerin ortasında hemen gülümsemeye başlıyorum -ve hayatım dışsal trajedilerle dolu- ve eğer bunlar bende görünür, silinmez bir iz bırakmadıysa, hepsini borçluyum. Bhagavadgītā'nın öğretisine .

Bağımsız Hindistan'ın ilk Başbakanı Jawaharlal Nehru Gita hakkında şu yorumu yaptı :

Bhagavad-Gita insan varlığının manevi temeli ile esasen ilgilenir. Yaşamın yükümlülüklerini ve görevlerini yerine getirmek için bir eylem çağrısıdır; yine de evrenin ruhsal doğasını ve daha büyük amacını göz önünde bulundurarak.

APJ Abdul Kalam , Hindistan'ın 11. Cumhurbaşkanı Müslüman olmasına rağmen, Bhagavad Gita okur ve mantralar okurdu.

Trinity testi ait Manhattan Projesi bir ilk patlama oldu nükleer silah başta olmak Bhagavadgita gelen hatırlama ayetlere Oppenheimer açtı: "Şimdi oldum, Ölüm, dünyanın destroyer".

Amerikalı fizikçi ve Manhattan Projesi'nin direktörü J. Robert Oppenheimer , 1933'te Sanskritçe öğrendi ve Bhagavad Gita'yı daha sonra yaşam felsefesini şekillendiren en etkili kitaplardan biri olarak göstererek orijinal biçiminde okudu. Oppenheimer daha sonra, Trinity nükleer testinin patlamasına tanık olurken , Bhagavad Gita'dan (XI,12) ayetler düşündüğünü hatırladı :

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Bin güneşin parıltısı bir anda göğe fırlasa, bu güçlü olanın görkemi gibi olurdu...

Yıllar sonra, o sırada aklına başka bir ayetin daha girdiğini açıklayacaktı:

Dünyanın eskisi gibi olmayacağını biliyorduk. Birkaç kişi güldü, birkaç kişi ağladı. Çoğu insan sessizdi. Hindu kutsal kitabından, Bhagavad Gita'dan bir satırı hatırladım; Vişnu , Prens'i görevini yapması gerektiğine ikna etmeye çalışıyor ve onu etkilemek için çok kollu biçimini alıyor ve 'Şimdi ben Ölüm oldum, dünyaların yok edicisi' diyor. Sanırım hepimiz öyle ya da böyle düşündük.

Ralph Waldo Emerson, Gita ile ilgili ilk çalışmasından sonra aşağıdakileri belirtti ve daha sonra günlüklerinde ve mektuplarındaki metinden, özellikle de insanın ruhsal enerji arayışına ilişkin yazılarındaki "içsel feragat ile çalışma" fikrinden sık sık alıntı yaptı:

Bhagavad Geeta'ya - arkadaşım ve ben - muhteşem bir gün borçluydum . Kitapların ilkiydi; sanki bir imparatorluk bizimle konuşuyordu, küçük ya da değersiz bir şey değil, büyük, sakin, tutarlı, başka bir çağda ve iklimde kafa yoran ve böylece bizi çalıştıran aynı soruları çözen eski bir zekanın sesiydi.

Dünyanın en büyük Bhagavad Gita'sı, dünyanın herhangi bir dinin en büyük kutsal kitabı olan ISKCON Tapınağı Delhi'dedir . 800 kg ağırlığında ve 2,8 metreden uzun. Bu tarafından açıldı Narendra Modi , 27 günü 26 Hindistan Başbakanı Şubat 2019 Şubat 2021, Bhagavad Gita, içine başlatıldı uzaydan bir de SD karta bir üzerine, PSLV-C51 tarafından başlatılan roket Hindistan Uzay Araştırmaları Örgütü ( dan USAK) Satish Dhawan Uzay Merkezi'nden de Sriharikota .

Eleştiriler ve özür dilemeler

kendinle savaş

Gita savaşçı Arjuna o feragat ve savaş terk ya da savaş ve öldürmek gerekip gerekmediği konusunda iç kriz içinde bir savaş bağlamında kendi öğretimini sunar. Krishna tarafından , çeşitli şekillerde yorumlanan bir terim olan sva-dharma'sını yapması tavsiye edilir . Indologist Paul Hacker göre, bağlamsal anlam Gita "belirli varna dharması" dir. Hacker'ın belirttiği gibi Bankim Chandra Chatterjee gibi Neo-Hindular, onu bu terimlerle veya "dharma"yı din olarak çevirmemeyi tercih ettiler, ancak Gita'nın mesajını "herkes kendi sva-dharma'sını izlemeli" olarak bıraktılar . Chatterjee'ye göre Hindular bu terimin anlamını zaten anlıyorlar. Onun daha iyi anlaşılması, tek sormalıyız olmayan Hindular için İngilizce olarak işlemek için olmayan Hindular için sva-Dharma nedir ? Lord, Chatterjee'nin milyonlarca ve milyonlarca insanı yarattığını ve dharma'yı yalnızca Hintliler [Hindular] için emretmedi ve "diğerlerini dharma'sız kılmadı", çünkü "Hindu olmayanlar da onun çocukları değil mi"? Chatterjee'ye göre, Krishna'nın Gita dini "o kadar dar görüşlü değil". Hacker, bu argümanın "Hinduizmi evrenselleştirme" girişimi olduğunu belirtiyor.

Gita anılan ve Hindu metin olarak eleştiriliyor destekler varna-Dharma ve kast sistemi. Bir Dalit ailesinde doğan ve Hindistan Anayasası'nın baş mimarı olan BR Ambedkar , metni kast konusundaki duruşu ve "felsefi gerekçelerle belirli din dogmalarını savunması" nedeniyle eleştirdi. Jimmy Klausen göre, Ambedkar adlı makalesinde Krishna ve onun Gita belirtti Gita Brahmanical Hinduizmin ve Mahatma Gandhi ve Lokmanya Tilak olarak son gün aziz için bir "aracı" oldu. Ambedkar için, "çoğunlukla barbar, dini tikelciliklerin" arz "bir savunma metnidir, Klausen devletler Kshatriya yapmak savaş ve öldürmek için görev, iddia o varna doğumdan ziyade değerinde veya yetenek ve tedbir daha türemiştir gerçekleştirmek için karma "ne yüzeysel olarak ne de bencilce. Gita'nın benzer eleştirisi Damodar Dharmananda Kosambi tarafından yayınlandı .

Alçakgönüllü bilge, gerçek bilgi sayesinde, bilgili ve nazik bir brahmana, bir inek, bir fil, bir köpek ve bir köpek yiyici [dışlanmış] eşit vizyonla görür.

— Bhagavad Gita, Bölüm 5, Ayet 18

Nadkarni ve Zelliot, 13. yüzyıl Dnyaneshwar gibi Krishna geleneğinin erken dönem Bhakti azizlerine atıfta bulunarak karşıt görüşü sunarlar . Dnyaneshwar'a göre Gita , Arjuna bağlamında sva-dharma'nın tartışılmasıyla başlar , ancak nihayetinde kast farklılıklarının önemli olmadığını gösterir. Dnyaneshwar'a göre, insanlar kendilerini birbirlerinden ve Krishna'dan farklı gördüklerinde hata yaparlar ve bu ayrımlar, kabul ettikleri, anladıkları ve Krishna'ya sevgiyle girdiklerinde ortadan kalkarlar.

Göre Swami Vivekananda , sva-dharma içinde Gita "kast görevini" anlamına gelmez, daha çok kişinin yaşam durumuna (anne, baba, koca, karısı) ya da meslek ile gelir vergisi anlamına gelir (asker, hakim, öğretmen, doktor) . Vivekananda için Gita , 13.27-28 gibi ayetleri nedeniyle kast ve diğer hiyerarşileri reddeden eşitlikçi bir yazıydı. Rab'bi her yerde aynı olarak gördüğü için, Ben'i Benliği ile yok etmez ve böylece en yüksek hedefe gider."

Aurobindo, dharma ve svabhava kavramını , toplumsal düzenden ve kişinin kişisel kapasitelerine yönelik görevlerinden uzaklaştırarak içselleştirerek modernize eder , bu da radikal bir bireyciliğe yol açar, "varoluş amacının gerçekleşmesini yalnızca bireyde bulur". Gita'dan "insanın işlevlerinin doğal dönüşü, yeteneği ve yetenekleri tarafından belirlenmesi gerektiği", bireyin "özgürce gelişmesi" ve böylece topluma en iyi şekilde hizmet edebileceği doktrini çıkardı .

Gandhi'nin görüşü Aurobindo'nun görüşünden farklıydı. O kavramı tanınan -Dharma SVA onun fikrine svadeshi (bazen yazıldığından swadeshi ), fikir "adam doğum ve durumun kendisine en yakın olanlara her şeyden onun hizmetini borçludur." Diye Ona göre svadeshi , " kişinin yakın çevresine uygulanan sva-dharma " idi .

Göre Jacqueline Hirst , evrenselci neo-Hindu yorumların dharma'nın içinde Gita modern öncesi uzak yabancı kültürlerin herhangi bir çalışma doğal olarak çeşitli taraflarında "bilginin kontrolü" ve önyargı hakkında şüpheler tabi olsa, modernizm olduğunu. Hindular , Gita'nın veya herhangi bir Hindu metninin çok ötesine geçen kendi dharma anlayışlarına sahiptir . Ayrıca, Hirst, Gita'nın ayrı ayrı veya bağlam dışı analiz edilen belirli bir ayetten ziyade bütünlüğü içinde "üniter bir metin" olarak görülmesi gerektiğini belirtir . Krishna, "Arjuna'yı ve okuyucuyu ilk önyargıların ötesine taşıyan" bir öğretmen olarak sunulur. Gita bir birleşik şekilde örme pedagojik metin değil, normlar listesidir.

Modern-Hinduizm

Gita'nın yeni yorumları, üzerinde özür dileme ile birlikte, Hinduizm'deki modern çağ revizyonizminin ve yenilenme hareketlerinin bir parçası olmuştur. Hindistan'ın ulusal şarkısı Vande Mataram'ın yazarı Bankim Chandra Chatterji, Hinduizm üzerine oryantalist literatüre meydan okudu ve Gita hakkındaki yorumlarını sundu , diyor Ajit Ray. Bal Gangadhar Tilak yorumlanır karma yoga içinde öğretilerini Gita ise, Hinduizm tarafından öğretilen bir "kurtuluş doktrini" olarak Sarvepalli Radhakrishnan Bhagavadgita evrenselci din ve "bütün dinlerin özünde" birlikte "Hinduizmin özünü" öğretir belirtti, özel bir din değil.

Vivekananda'nın çalışmaları , dört yoga (Bhakti, Jnana, Karma ve Raja) üzerine verdiği dersler gibi Gita'ya sayısız referans içeriyordu . Gita'nın mesajıyla Vivekananda, Hindistan halkına uykuda olan ama güçlü kimliklerini geri kazanmaları için enerji vermeye çalıştı. Aurobindo, Bhagavad Gita'yı "gelecekteki dinin kutsal kitabı" olarak gördü ve Hinduizm'in Gita aracılığıyla çok daha geniş bir alaka düzeyi kazandığını öne sürdü . Sivananda, Bhagavad Gita'yı "Hindu edebiyatının en değerli mücevheri" olarak adlandırdı ve onun Hint okulları ve kolejlerinin müfredatına girmesini önerdi.

Ronald Neufeldt'e göre, 1885'ten sonra Gita'nın alegorik yorumuna ve dünyanın dört bir yanından gelen dini metinlere çok dikkat ve enerji ayıran ve HP Blavatsky, Subba Rao ve Anne Besant yazılarını veren Teosofi Cemiyeti idi . Girişimleri "evrenselci dinlerini" sunmaktı. 19. yüzyılın sonlarına ait bu teozofik yazılar, Gita'yı "gerçek maneviyat yolu" ve "her felsefe sisteminin ve bilimsel çabanın temelinden başka bir şey öğretmeyen" olarak nitelendirerek Hinduizmin "yozlaşmış" diğer "Samkhya yollarına" karşı zafer kazandı. batıl inanç ve insanları pratik eylemden uzaklaştırarak Hindistan'ı demoralize etti".

Siyasi şiddet

In Gita Krishna düşman kendi akrabaları ve bazı arkadaşları içerir ücret savaşa Arjuna ikna eder. Hindu kutsal metinlerindeki Ahimsa (şiddet içermeyen) öğretileri ışığında , Gita , Ahimsa değerini ihlal ettiği veya alternatif olarak siyasi şiddeti desteklediği için eleştirildi . Varma, barışçıl protestolar ve diğer her şey başarısız olduğunda siyasi şiddetin meşrulaştırılmasının "modern Hint siyasi düşüncesinin oldukça ortak bir özelliği" ile birlikte "şiddetsizlik üzerine Gandhi düşüncesinin güçlü antitezi" olduğunu belirtiyor. Hindistan'daki bağımsızlık hareketi sırasında, Hindular, aktif olarak "İngiliz mallarının yakılması ve boğulması" olarak kabul edilirken, sömürge mevzuatına göre teknik olarak yasadışı olarak kabul edildi, Gita'nın tartıştığı türden özgürlük ve doğru değerler uğruna ahlaki ve adil bir savaş olarak görüldü . Paul Schaffel'e göre, etkili Hindu milliyetçisi VD Savarkar, "metnin Hindistan Ana'ya zarar vereceklere karşı şiddeti haklı çıkardığını savunarak, sıklıkla Bhagavad Gita gibi Hindu kutsal yazılarına döndü."

Mahatma Gandhi için kararlılığını alacak ahimsa için Gita . Gandhi için Gita , insanların adalet ve doğru değerler için savaşmaları gerektiğini, bir savaştan kaçınmak için asla uysalca adaletsizliğe maruz kalmamaları gerektiğini öğretiyor. Indologist Ananya Vajpeyi göre, Gita araçlarla veya savaş sahnelerinde ayrıntılı değil, ne üzerine ahimsa , belirten için hariç " ahimsa erdemli ve bir uyanmış, kararlı, etik adam karakterize" Böyle 13.7-10 gibi ayetlerde 16.1–5. Gandi için Vajpeyi devletler, ahimsa kendisinin ve arkadaşlarının Hintliler sömürge yönetimine karşı mücadele ederken "benlik ve öteki arasındaki ilişki" dir. Vajpeyi'ye göre Gandhian ahimsa aslında "tüm Gita'nın özü "dür. Öğretileri Gita üzerine ahimsa belirsiz, Arvind Sharma devletler ve bu en iyi Nathuram Godse belirtti gerçeği ile örneklenmiştir Gita'yı onun yapmak için onun ilham kaynağı olarak dharma'ya peşinde Mahatma Gandi öldürüldü . Trappist keşiş ve Zen Budizmi üzerine kitapların yazarı Thomas Merton , Gandhi ile hemfikirdir ve Gita'nın şiddeti öğretmediğini veya bir "savaş yapma" ideolojisi önermediğini belirtir . Bunun yerine, kişinin zor ve tiksindirici seçimlerle karşı karşıya kaldığında, neyin doğru olduğunu araştırmak ve daha sonra saf niyetlerle hareket etmek için barışı öğretmek ve görevi tartışmaktır.

Uyarlamalar

Philip Glass , Satyagraha (1979) operasındaki Gita metni aracılığıyla Gandhi'nin Güney Afrika'da bir aktivist olarak erken gelişiminin hikayesini yeniden anlattı . Operanın tüm librettosu , orijinal Sanskritçe söylenen Gita'nın sözlerinden oluşur .

In Douglas Coumo'nun Arjuna'nın ikilem , Arjuna karşılaştığı felsefi ikilem Hint ve Batı müzik tarzları bir karışımı ile opera formunda dramatize edilir.

1993 Sanskritçe filmi Bhagavadgita yönettiği, GV Iyer kazandı 1993 Ulusal Film Ödülü için En İyi Film .

Steven Pressfield'in ve 2000 golf film olarak uyarlanması ile 1995 roman Bagger Vance Efsanesi tarafından Robert Redford Steven J. Rosen göre, Bhagavad Gita için paralellikler vardır. Steven Pressfield, Gita'nın ilham kaynağı olduğunu, romanındaki golfçü karakterin Arjuna, caddy'nin Krishna olduğunu kabul ediyor, diyor Rosen. Ancak film olay örgüsünü kullanıyor ancak romandan farklı olarak öğretileri gözden kaçırıyor.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

Basılı kaynaklar

Aurobindo, Sri (2000), Gita Üzerine Denemeler , SriAurobindoAshram Yayın Bölümü, ISBN 978-81-7058-612-8
Sharma, BN Krishnamurti (2000), Vedānta'nın Dvaita Okulu ve Edebiyatının Tarihi, Cilt 1. 3. Baskı , Motilal Banarsidass (2008 Yeniden Basım), ISBN 978-81-208-1575-9
Bansal, JL (2013), Srimad Bhagavadgita (Vedanta Metni)| , JPH, Jaipur, Hindistan, ISBN 978-1-4923-0465-4, 30 Ekim 2013 tarihinde orijinalinden arşivlendi , alındı 15 Eylül 2013
Bloom, Harold (1995), Batı kanonu: çağların kitapları ve okulu (1. Riverhead ed.), New York: Riverhead Books, ISBN 978-1-57322-514-4
Bose, Buddhadeva (1986), Yudhisthir Kitabı: Vyas Mahabharat Üzerine Bir Çalışma , Orient Blackswan, ISBN 978-0-86131-460-7
JAB van Buitenen (2013). Mahabharata'daki Bhagavadgita . Chicago Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-226-21902-8.
Chidbhavananda, Swami (1997), Bhagavad Gita , Tirupparaitturai: Sri Ramakrishna Tapovanam, ISBN 978-81-8085-147-6
Chinmayananda, Swami (1998), Shreemad Bhagawad Geeta bölüm I ve II: Roma harf çevirisi, kelime kelime anlamı, çeviri ve yorum ile orijinal Sanskritçe metin (gözden geçirilmiş ed.), Mumbai, Hindistan: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 81-7597-084-7
Chinmayananda, Swami (2007), İnsan Yapımı Sanatı , Chinmaya Yayınları, ISBN 978-81-7597-060-1
Clarke, John James (1997), Doğu aydınlanması , Routledge, ISBN 978-0-415-13375-3
Coburn, Thomas B. (1991), Tanrıçayla Karşılaşma: Devī-Māhātmya'nın Çevirisi ve Yorumunun İncelenmesi , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0446-1
Cornille, Catherine (2006), Song Divine: Bhagavad Gītā'nın Hıristiyan Yorumları , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1769-9
Davis, Richard H. (2014), 'Bhagavad Gita': Bir Biyografi , Princeton University Press, ISBN 9780691139968
Eliot Deutsch; Rohit Dalvi (2004), The Essential Vedānta: Advaita Vedānta'nın Yeni Bir Kaynak Kitabı , World Wisdom, Inc, ISBN 978-0-941532-52-5
Easwaran, Eknath (2007), The Bhagavad Gita , Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-019-9
Easwaran, Eknath (1975). Günlük Yaşam Cilt 1 için Bhagavad Gita . Berkeley, California: Blue Mountain Meditasyon Merkezi. ISBN'si 978-0-915132-17-1.
Easwaran, Eknath (1979). Günlük Yaşam Cilt 2 için Bhagavad Gita . Berkeley, California: Blue Mountain Meditasyon Merkezi. ISBN'si 978-0-915132-18-8.
Easwaran, Eknath (1984). Günlük Yaşam Cilt 3 için Bhagavad Gita . Berkeley, California: Blue Mountain Meditasyon Merkezi. ISBN'si 978-0-915132-19-5.
Easwaran, Eknath (1993), Kederin Sonu: Günlük Yaşam için Bhagavad Gita (cilt 1) , Berkeley, California: Nilgiri Press, ISBN 978-0-915132-17-1
Edgerton, Franklin (1952). Bhagavad Gita . Harvard Üniversitesi Yayınları.
Egenes, Thomas (2003), Sanskritçe'ye Giriş , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1693-0
Feuerstein, George; Feuerstein, Brenda (2011). Bhagavad-Gita . Şambala.
Fischer, Louis (2010), Gandhi: Hayatı ve Dünyaya Mesajı , Penguen Grubu, ISBN 978-0-451-53170-4
Sel, Gavin (1996), Hinduizme Giriş , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
Fowler, Jeaneane D (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students , Eastbourne: Sussex Academy Press, ISBN 978-1-84519-520-5
Gambhirananda, Swami (1997), Bhagavadgītā: Śaṅkarācārya'nın yorumuyla , Kalküta: Advaita Ashrama , ISBN 81-7505-041-1
Gambhirananda, Swami (1998), Madhusudana Sarasvati Bhagavad Gita: Gūḍhārtha Dīpikā ek açıklaması ile , Kalküta: Advaita Ashrama , ISBN 81-7505-194-9
Gandhi, Mahatma (2009), Gandhi'ye Göre Bhagavad Gita , Kuzey Atlantik Kitapları, ISBN 978-1-55643-800-4
Gyaānadeva ; Pradhan, Vitthal Ganesh (1987), Lambert, Hester Marjorie (ed.), Jnāneshvari: Bhāvārthadipikā , UNESCO Temsilci Eserler Koleksiyonu: Indian Series, Albany, NY: SUNY Press, s. ix, ISBN 978-0-88706-487-6
Hacker, Paul; Halbfass, Wilhelm (1995), Filoloji ve Yüzleşme: Geleneksel ve Modern Vedānta üzerine Paul Hacker , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2581-7
Hacker, Paul (1958). "Der Dharma-Begriff des Neuhinduismus". Zeitschrift für Missions-und Religionswissenschaft . 42 .
Hijiya, James A. (2000). "J. Robert Oppenheimer'ın "Gita"sı". Amerikan Felsefe Derneği Tutanakları . Amerikan Felsefe Derneği. 144 (2): 123–167. JSTOR 1515629 .
Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduizm. İçinde: Joseph Kitagawa, "Asya'nın Dini Gelenekleri: Din, Tarih ve Kültür" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
Hudson, Dennis (2002), The Roots of Tantra'da Bölüm 8 olarak Pancaratra Agama'nın Erken Kanıtları , SUNY Press
Hume, Robert E. (1959), Dünyanın Yaşayan Dinleri , ISBN 978-1-56390-160-7
Isherwood, Christopher (1965), Ramakrishna ve Müritleri , Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-037-0
Johnston, Charles (1908). Bhagavad Gita: Ustanın Şarkıları . JJ Little, New York. ISBN'si 978-1-4904-5140-4.
Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Hinduizm Ansiklopedisi , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
Jungk, Robert (1958). Bin Güneşten Daha Parlak: Atom Bilimcilerinin Kişisel Tarihi . New York: Harcourt Brace. ISBN'si 0-15-614150-7. OCLC 181321 .
Krishnananda, (Swami.) (1980), Bhagavadgita'nın Felsefesi , İlahi Yaşam Derneği, ISBN 978-81-7052-077-1
Londhe, Sushama (2008), Hinduizme bir övgü: Hindistan ve kültürü hakkında kıtaları ve zamanı kapsayan düşünce ve bilgelik , Pragun Yayını, ISBN 978-81-89920-66-1
Mahesh Yogi, Maharishi (1990). Bhagavad-Gita'da Maharishi Mahesh Yogi: Yeni Bir Çeviri ve Yorum, Bölüm 1-6 . Penguen Kitapları; Yeniden basım. ISBN'si 0-14-019247-6.
Maitra, Keya (2018). Bhagavad Gita Felsefesi: Çağdaş Bir Giriş . Bloomsbury Akademik. ISBN'si 978-1-350-04017-5.
Malinar, Angelika (2007), The Bhagavadgita , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-46905-0
Michaels, Axel (2004), Hinduizm: Geçmiş ve şimdiki , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
Miller, Barbara Stoler (1986), Bhagavad-Gita: Krishna'nın Savaş Zamanında Danışmanı , Columbia University Press, ISBN 0-231-06468-3
Miller, Barbara (2004), The Bhagavad-Gita , Random House LLC, ISBN 978-0-553-90039-2
Minör, Robert N. (1982). Bhagavad Gita: Bir Exegetical Yorum . Güney Asya Kitapları. ISBN'si 978-0-8364-0862-1.
Minör, Robert N. (1986), Bhagavadgita'nın Modern Hint Tercümanları , Albany, New York: New York Eyalet Üniversitesi, ISBN 0-88706-297-0
Mishra, Suryamani (2016). Bhagavad Gita'nın Yogası . Shreemad Bhagvadgeeta: Hintçe Rupanter. Chintan Prakashan, Kanpur. ISBN'si 978-93-85804-07-6.
MV Nadkarni (2016). Modern Okuyucu için Bhagavad-Gita: Tarih, Yorumlar ve Felsefe . Taylor ve Francis. ISBN'si 978-1-315-43899-3.
Nakamura, Hajime (1950), Erken Vedānta Felsefesinin Tarihi – Bölüm 2 , Delhi: Motilal Banarsidass (Yeniden Basım 2004), ISBN 978-81-208-1963-4
Nicholson, Andrew J. (2010), Birleştirici Hinduizm: Hint Entelektüel Tarihinde Felsefe ve Kimlik , New York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14986-0
Nicholson, Andrew J. (2014). Lord Siva'nın Şarkısı: Isvara Gita . Albany, New York: New York Eyalet Üniversitesi. ISBN'si 978-1-4384-5101-5.
Nikhilananda, Swami; Hocking, William E. (2006), The Bhagavad Gita , Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4254-8607-5
Pandit, Bansi (2005), Hinduizmi Keşfedin , Albion'un Kalbi, ISBN 978-1-872883-81-6
Patchen, Nancy Freeman (1994), Bir Ustanın Yolculuğu , Chinmaya Misyonu, ISBN 978-81-7597-305-3
Palshikar, Sanjay. Kötülük ve İntikam Felsefesi: Bhagavad-Gita Üzerine Modern Yorumlar (Routledge, 2015)
Radhakrishnan, S. (1993), The Bhagavadgītā , Harper Collins, ISBN 81-7223-087-7
Ramsukhdas, Swami (1994). Srimad Bhagavadgita (Sanskritçe ve Hintçe). Gorakhpur , Hindistan: Gita Basın []. ISBN'si 81-293-0001-X. Arşivlenmiş orijinal 13 Temmuz 2010 tarihinde . Erişim tarihi: 11 Haziran 2014 .
Raju, PT (1992), Hindistan'ın Felsefi Gelenekleri , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Ranganathananda, (Swami) (2000), Bhagavad Gita'nın Evrensel mesajı: Modern düşünce ve modern ihtiyaçlar ışığında Gita'nın sergilenmesi (Cilt 1) , 1 , Kalküta: Advaita Ashrama, ISBN 81-7505-213-9
Rao, Vasudeva (2002), Çağdaş Bağlamlarda Yaşayan Gelenekler: Udupi'nin Madhva Matha'sı , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2297-8
Robinson, Catherine A. (2006), Bhagavad-Gītā'nın Yorumları ve Hindu Geleneğinin Görüntüleri: Lord'un Şarkısı , Routledge, ISBN 978-0-415-34671-9
Sampatkumaran, MR (1985), The Gītābhāṣya of Rāmānuja , Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute
Sargeant, Winthrop (2009), Christopher Key Chapple (ed.), The Bhagavad Gītā: Twenty-fifth Anniversary Edition , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2841-3
Kenneth Schuler; Susai Anthony (2009). Her Şey Hinduizm Kitabı: "Barış dininin" geleneklerini ve ritüellerini öğrenin . Adams Medya.
Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
Schweig, Graham M. (2007). Bhagavad-Gītā: Sevgili Lord'un Gizli Aşk Şarkısı . HarperBir. ISBN'si 978-0-06-199730-3.
Sharma, Arvind (1986). Hindu Gītā: Bhagavadgītā'nın Eski ve Klasik Yorumları . Londra: Açık Mahkeme. ISBN'si 978-0-8126-9013-2.
Singh, Karan (2005), Hinduizm , Sterling Publishers Pvt. Ltd.
Singh, R. Raj (2006), Bhakti ve felsefe , Lexington Books, ISBN 0-7391-1424-7
Sivananda, Swami (1995), Bhagavad Gita , İlahi Yaşam Derneği, ISBN 81-7052-000-2
Southgate, Christopher (2005), God, Humanity and the Cosmos – 2. baskı: A Companion to the Science-Religion Debate , Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-03016-0
Tambyah, Tambi-Piḷḷai Isaac (1925), Hinduizm, Budizm ve Hıristiyanlığın Karşılaştırmalı Bir Çalışması , Hint Kitap Galerisi, ISBN 978-81-7755-915-6
Tapasyananda, Swami (1990), Śrīmad Bhagavad Gītā , Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-449-X
Theodor, Ithamar (2010), Bhagavad Gitā'yı Keşfetmek: Felsefe, Yapı ve Anlam , Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 978-0-7546-6658-5
Tilak, Bal Gangadhar (1924). Srimad Bhagavad Gita Rahasya . Creative Commons lisansı: CC0 1.0 Evrensel.
Upadhyaya, Kashi Nath (1998), Erken Budizm ve Bhagavadgītā , Motilal Banarsidass Yayını, ISBN 978-81-208-0880-5
Bangalore, ISKCON (1972), Bhagavad Gita Olduğu Gibi , Macmillan Pub, ISBN 978-01-404-4121-5
Vivekananda, Swami (1998). "Gita Üzerine Düşünceler" . Gita Üzerine Düşünceler, Swami Vivekananda Cilt 4 Komple Eserlerinde . Delhi: Advaita Ashrama. ISBN'si 81-7505-033-0.
Winternitz, Maurice (1972), Hint Edebiyatı Tarihi , Yeni Delhi: Doğu Kitapları
Ahşap, Ernest (1954). Bhagavad Gita'nın Açıklaması. Yeni ve Edebi Bir Çeviri ile . Los Angeles: New Century Foundation Press.
Yogananda, Paramahansa (1993), Tanrı Arjuna ile Konuşuyor: Bhagavad Gita , Kendini Gerçekleştirme Bursu Yayınları, ISBN 978-0-87612-031-6
Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gītā , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1
Yogananda, Paramahansa (2007). Bhagavad Gita'nın Yogası . Yogananda'nın "Bhagavad Gītā" adlı iki cildinden bir sıkıştırma. Kendini Gerçekleştirme Bursu. ISBN'si 978-0-87612-033-0.
Baba, Sathya Sai (2010). Gita Vahini İlahi Şarkının Akışı . Prasanthi Nilayam PO 515 134, Anantapur Bölgesi, AP (Hindistan): Sri Sathya Sai Sadhana Vakfı, Yayınlar Bölümü. ISBN'si 978-81-7208-908-5.CS1 bakımı: konum ( bağlantı )

Çevrimiçi kaynaklar

Dış bağlantılar

Sanskritçe Vikikaynak bu makaleyle ilgili orijinal metne sahiptir: भगवद्गीता
Vikikaynak'ta Bhagavad Gita ile ilgili eserler
Bhagavadgita at Curlie
Sanskritçe Bhagavad Gita Shloka
Bhagvat Geeta - Kreeshna ve Arjoon Diyalogları Charles Wilkins tarafından
Baghavad Gita için sesli bir podcast özeti Kitap Matrisi'nden edinilebilir
Bhagavad-Gita
İnternet Felsefe Ansiklopedisi'ndeki Bhagavid Gita makalesi

Portallar
Erişim ile ilgili konulara

Wikipedia'nın Kardeş projeleri hakkında daha fazla bilgi edinin

Commons'tan medya
Vikihaber'den haberler
Vikikitap'tan ders kitapları
Wikiquote'dan alıntılar
Vikikaynak'tan kaynak metinler
Vikiveri'den gelen veriler

Bhagavad Gita
Bhagavad-Gita' ın vahiy: Krishna söyler Gita için Arjuna'ya
Bilgi
Din	Hinduizm
Yazar	Geleneksel olarak Vyasa'ya atfedilir
Dilim	Sanskritçe
Dönem	1. binyıl M.Ö.
Bölümler	18
Sutralar	Yoga Sutraları
ayetler	700 (yaklaşık)

Languages

In other projects