Sandhyavandanam - Sandhyavandanam

Sandhyavandanam ( Sanskritçe : संध्यावन्दनम् , sandhyāvandanam , lit. '(Tanrıça) Sandhyā'ya selamlama' veya 'Sandhyā zamanında selamlama'), geleneksel olarak Hinduların Dvija toplulukları , özellikle de inisiye edilenler tarafından günlük olarak gerçekleştirilmesi gereken zorunlu bir dini ritüeldir. Upanayanam olarak adlandırılan ve bir Guru tarafından yürütülmesi talimatı verilen kutsal iplik töreni aracılığıyla, bu durumda Vedik ritüeli öğretmeye hak kazanan kişi. Sandhyopasana, kurtuluşa (moksha) ulaşmanın bir yolu olarak kabul edilir.

Ramayana ve Mahabharata'da Rama ve Krishna tarafından Sandhyā uygulaması gözlemlenebilir. Ramayana'nın Balakanda'sında (23.2, 23.2), Viswamitra, Rama ve Lakshmana'yı sandhyā'ya ibadet etmek için şafak sökerken uyandırır. Mahabharata'nın Udyogaparva'sında (82.21) Krishna'nın Sandhya'yı icra etmesine atıfta bulunulur.

Sandhyā'un tanımı

Gündüz ve gecenin birleşimi - ne yıldızların ne de güneşin olduğu o zaman - alacakaranlığa Sandhyā denir. Bu nedenle Sandhyā kelimesi, ikincil olarak, o belirli zamanda günlük uygulama olarak yapılması gereken tüm eylemler anlamına gelir. Smritis'te aşağıdaki gibi tanımlanır

1. Vṛddha Yājñavalkya'ya göre, Sandhyā günün bu bölümlerine başkanlık eden belirli bir devatā'dır . Sabah Gāyatrī (beyaz renkli), gün ortası Sāvitrī (kırmızı), akşam Sarasvatī (siyah veya lacivert) olarak adlandırılır.
2. Mādhava'ya göre, Sandhyā (yani Sandhyākāla) denilen zamanda yapıldığı için böyle denir.
3. Nṛsimha'ya göre, tam meditasyon olduğu için bu şekilde adlandırılır .
4. Vyāsa'ya göre, alacakaranlık şafak ve alacakaranlık ve güneş öğle vakti gibi günün geçiş anı (sandhi) sırasında yapıldığı için erkekler tarafından bu şekilde adlandırılır.

Kutsal metinlerden bir tanım aşağıda verilmiştir

gāyatrī nāma purvāhne sāvatrī madhyame dine
sarasvatī ca sāyāhne saiva sandhyā trishu smṛtā

Bu nedenle, Sandhyāvandanam gelen uygulama ders oluşur Vedalar'ın ayin eşlik. Bu ritüeller günde üç kez yapılır - sabah ( prātassaṃdhyā ), öğlen ( mādhyāhnika ) ve akşam ( sāyaṃsaṃdhyā ) . Sir Monier-Williams , saṃdhyā'nın anlamını günün iki bölümünün (sabah ve akşam) birleşimi olarak sunar ve ayrıca "Günün yukarıdaki üç bölümünde Brahmanlar ve iki kez doğmuş erkekler tarafından gerçekleştirilen dini eylemler" olarak tanımlanır.

Aşağıda bir sandhya devata övgüsü verilmiştir.

yā sandhyā sā jagatsūtirmāyātītā merhaba niṣkalā
īśvarī kevalā śaktistattvatraya samudbhavā
dhyātvā'rkamaṇḍalagatāṃ sāvitrīṃ vai japedbudhaḥ

Gayatri'nin açıklaması

In Mahanarayana Upanişad . Krishna Yajurveda Gayatri beyaz renkli (olarak tanımlanan Sanskritçe : श्वेतवर्णा , śvetavarṇā adaçayı Gotra olan) viswamitra ( Sanskritçe : सान्ख्यायनस गोत्रा , sānkhyāyanasa Gotra ), 24 harf (oluşur Sanskritçe : चतुर्विंशत्यक्षरा , caturviṃśatyakṣarā ), üç ayaklı ( Sanskritçe : त्रिपदा , tripadā ), (altı göbekli Sanskritçe'yi : षट्कुक्षिः , ṣaṭkukṣiḥ , beş başlı () Sanskritçe'yi : पञ्चशीर्षः , pañcaśīrṣaḥ ) ve kullanılan bir Upanayana dvijas arasında ( Sanskritçe : उपनयने विनियोगः , upanayane viniyogaḥ ).

Sri Krishna Pandita'dan Taittirīya Sandhya Bhāṣyam , Gayatri'nin üç ayağının ilk 3 vedayı (Ṛk, Yajus, Sāma) temsil etmesi gerektiğinden bahseder . Altı göbeğin , diğer iki yön, Ūrdhva ( Zenith ) ve Adhara ( Nadir ) ile birlikte 4 ana yönü temsil ettiği varsayılmaktadır . Beş kafaları temsil arasında 5 Vedangas , yani vyākaraṇa , Siksa , Kalpa , nirukta ve jyotiṣa .

Gayatri mantrasının 24 harfi vardır. Bunlar 1. tat (तत्), 2. sa (स), 3. vi (वि), 4. tur (तुर्), 5. va (व), 6. re (रे), 7. ṇi (णि) , 8. yaṃ (यं), 9. bhar (भर्), 10. go (गो), 11. de (दे), 12. va (व), 13. sya (स्य), 14. dhī (धी), 15. ma (म), 16. yüksek (हि), 17. DHI (धि), 18. yo (यो), 19. yo (यो), 20. NaH (नः), 21. pra (प्र), 22 . ko (चो) 23. da (द) ve 24 Yat (यात्).

Harf sayarken, kelime vareṇyam (वरेण्यं) olarak kabul edilir vareṇiyam (वरेणियं). Ancak zikredilirken sadece vareṇyam olarak zikredilmelidir .

Sandhyākala

Sandhyākāla , Sandhyā'yı gerçekleştirme zamanıdır . Gün, her biri 2 saat 24 dakikalık aralıklarla 5 bölüme ayrılmıştır. Bunlar prātaḥ-kālaḥ (sabah erken), pūrvahna (öğleden önce), madhyāhna (öğlen civarında), aparāhna (öğleden sonra), sāyāhna (akşam). Hindu geleneksel takvimine göre, gün gün doğumu ile başlar (yani önceki gecenin gece yarısından gün doğumuna kadar geçen günün bir parçası olarak kabul edilir).

Sandhyākāla toplam 72 dakikadır (yani 3 ghaṭīs) .

1. Prātassandhyā , gün doğumundan önceki iki gaṭīden ve ondan sonraki bir ghāṭī'ye kadar uzanır .
2. Madhyāhna Sandhya'dan gelen açıklıklı öğleden önce bir buçuk Ghati ve bir ve ondan sonra yarım Ghati kadar .
3. Sayam Sandhya'dan gelen açıklıklı bir Ghati günbatımından önce ve ondan sonra iki ghaṭīs kadar .

Diyelim ki gün doğumu ve gün batımı 6AM ve 6PM, ardından Prātassandhyā ve Sāyamsandhyā saatleri sırasıyla 5.12AM'den (6.24AM'ye kadar) ve 5.36PM'den (6.48PM'e kadar) başlıyor. Benzer şekilde, Madhyāhnasandhyā zamanı 11.24AM'den (12.36PM'e kadar) başlar.

Bu süre içinde sandhyā yapmanın mümkün olmaması durumunda, sandhyā'nın orijinal süresinin ( mukhyakāla ) bitiminden sonra 2 saatlik bir ek süreye ( gauṇakāla ) izin verilir. Başka bir deyişle, Prātassandhyā ve Madhyāhnasandhyā ve sırasıyla pūrvahna ve aparāhna başlangıcından önce bitirilmelidir. Aynı şekilde, Sāyamsandhyā pradosha bitmeden bitirilmelidir .

Gün doğumu ve gün batımı 6AM ve 6PM ise, üç sandhya sırasıyla 8.24AM, 1.48PM, 8.24PM'e kadar gerçekleştirilebilir. Bu da aşılırsa, o zaman Prāyaścitta arghya (yani dördüncüsü) verilmelidir. Sandhyā'nın zamanında yapılması ve geciktirilmemesi Gautama gibi rishiler tarafından tavsiye edilir .

Sandhyāvandanam'ın yönü

Sandhyāvandanam dönük yapılmalıdır Doğu (güneş doğana kadar Gāyatrījapa yapıyor) sabah Sandhya'dan içinde, Kuzey öğlen ve Batı akşam Sandhya'dan içinde (yıldız yükselmeye kadar Gāyatrījapa yapıyor). Akşam, Doğu veya Kuzey'de sadece āchamana kısmı yapılır.

Sandhyopāsana'nın Faydası

Yama, Atri, gereğince dvija Sandhya ulaşır başarısız olmadan her gün gerçekleştirir mokşa (yani videha Mukti) hayatının sonunda (yani kurtuluş) .. Vedalar'ın gelen "Orada söylediğini yatsandhyāmupāsate brahmaiva tadupāsate (" Sandhyopāsana kim gelmez (gerçekten) sadece parabrahman'a ibadet etmek ).

Sandhyā Vandanam'ın Parçaları

Sandhyātattvasubhodini adlı esere göre, Sāṅgopāṅga Sandhyāvandanam (lit. Sandhyāvandanam ve tüm temel ve yardımcı parçalar), aṅgas (lit. uzuvlar) olarak adlandırılan farklı bileşenlerden oluşur. Ana parçanın ( aṅgi ) dışında, 5 ön parçası (pūrvāṅga) ve 5 arka parçası (uttarāṅga) vardır.

5 pūrvāṅgas başlamadan önce , ayrı ayrı bahsedilmeyen Ācamanaṃ (आचमनम्), Prāṇāyāmaḥ (प्राणायामः) ve Sankalpa ḥ (सङ्कल्पः) olmak üzere 3 angas vardır . Bu 5 pūrvāṅgas şunlardır:

1. Prathama Mārjanaṃ (प्रथममार्जनम्, İlk temizlik)
2. Mantrācamanaṃ (मन्त्राचमनम्, Vedik mantralar aracılığıyla su yudumlarken)
3. Punarmārjanaṃ (पुनर्मार्जनम्, İkinci temizlik. Dvitīyamārjanaṃ olarak da bilinir)
4. Pāpavimocana Mantram (पापविमोचन मन्त्रम्, Günahlardan kurtuluş. Aghamarṣaṇa olarak da bilinir)
5. Arghyapradānam (अर्घ्यप्रदानम्, Güneşe Su Sunma ( Sūrya ))

Başlıca kısım, 'Brahmabhāvanam' olarak anılan Brahman üzerine tefekkür içeren Sandhyopāsanā mantramıdır (सन्ध्योपासना मन्त्रम्) . Bu Upasana mantra olarak da anılır Dhyānam tarafından Sandhyāvandanam kısmen smritis . Bununla birlikte, Manu ve Āśvalāyana gibi birkaç smrit, Gāyatrījapaḥ'ı ilke olarak kabul eder . 5 uttarāṅgas şunlardır:

1. Gāyatrījapaḥ (गायत्रीजपः, Gayatri mantrasının zikredilmesiyle derin meditasyon )
2. Sūrya-Upasthānaṃ (सूर्योपस्थानम्, Vedik mantralarla Güneş'in huzurunda tapınma)
3. Dik Namaskāraḥ (दिङ्नमस्कारः, tüm ana yönlerde Devatalara selam )
4. Bhūmyākāśa ābhivandanam (भूम्याकाशाभिवन्दनम्, Gökyüzüne ( Dyaus Pitṛ ) ve Dünyaya (pṛthivī) Saygılı Selamlar)
5. Abhivādanam (अभिवादनम्, Gotra ve Pravara'yı okuyarak resmi selamlama )

Sandhyāvandanam'ın yukarıdaki Vedik bileşenlerine ek olarak, birçoğu Tantrik etkilerden dolayı aşağıdakileri içerir :

1. Gayatri tarpaṇaṃ (तर्पणम्), Nyasa (न्यासः) ve Mudrāpradarśanam (मुद्राप्रदर्शनम्) gerçekleştirilir Yajurveda Sandhyāvandanam nedeniyle Śiṣṭācāra .
2. Navagraha tarpaṇam , 9 gezegenin her birine her gün yapılan tekliflerdir.

Sandhyā için aksesuarlar

Pancapātra

Pañcapātra, tabak ( thāḷī, laghupātra ) ve ritüel kaşık ( uddhariṇī / ācamanī ) içeren Hindu ritüelleri için kullanılan kutsal mutfak eşyaları setidir .

Āsana

Vyāsa ve parāśara'ya göre, japa için bir koltuk ( Āsana )

kauśeyaṃ kambalañcaiva ajinaṃ ca
dārujaṃ tālapatraṃ ca āsanaṃ parikalpayet

Koltuk ipek (olmalıdır kauśeya ) ya da paket ( kambala'ait ) veya deri altına ( Ajina ) veya ahşap ( dāruja ) ya da ( hurma ) yaprakları (tālapatra).

Farklı koltuklar kullanmanın meyvelerinden şu şekilde bahsedilmektedir:

kṛṣṇājine jñānasiddhirmokṣaśrīvyāghracarmaṇi
kuśāsane karmasiddhiḥ paṭemokṣamavāpnuyāt

vastrāsane ca
dāridrayaṃ pāṣāṇe rogasaṃbhavaḥ medinyaṃ duḥkhamāpnoti
kāsnia cithe bhavaḥ kāsnihṭhe

Siyah antilopun derisi ( kṛṣṇājinacarma / mṛgacarma ) bilgi verir, kaplanın ( vyāghracarma ) özgürleşmesinin ve her şeyin, Yani benekli battaniye tüm arzuları verir. Bambu koltuk yoksulluğa neden olur, taş ( pāṣāṇa ) hastalığa neden olur; toprak ( medinī ) üzüntüye neden olur, boyalı ahşap koltuk ( kāṣṭha ) uğursuzluğa neden olur; saman ( tṛṇa ) koltuk servet ve şöhret kaybına neden olur, yapraklardan ( pallava ) yapılmış bir koltuk sanrı veya zihinsel halüsinasyona neden olur.

Kuśa otundan ( kuśāsana veya dārbhasana ) yapılan geleneksel mat , pooja için bir gereklilik ve yoga için olmazsa olmaz. Bu kutsal kuśa bitkisi (Hindistan'da yerel olarak Malayalam :ദർഭ, Kannada :ದರ್ಭೆ, Tamil :தருப்பைப்பு, ல், Telugu :దర్భ olarak bilinir) Rig Veda'da kutsal törenlerde ve ayrıca rahipler ve tanrılar için bir koltuk olarak bahsedilmiştir. Kusha otu özellikle tavsiye edilir Lord Krishna içinde Bhagavadgita meditasyon için ideal koltuk parçası olarak kullanılabilir. Bu harika mat, Hindistan'dan deneyimli dokumacılar tarafından dokunmuştur. Erken Budist hesaplarına göre, Gautama Buddha tarafından aydınlanmaya eriştiğinde meditasyon koltuğu için kullanılan kuśa otu malzemesinin aynısıydı .

Japamala

Varsa, bir tespih (Japamāla), Gayatri japa'daki alıntıların sayısını saymak için kullanılabilir. Āsanamantra oturmadan önce söylenmelidir. Tespih yapılmış olabilir rudraksha , Tulasi , taş ( ratna ) ya da kristal (sphaṭika) ve 108 boncuk veya 54 boncuklar veya 27 boncuk oluşur.

Tilakadhāraṇa

Tilakadhāraṇa , Sandhyā'nın başlamasından önce yerel geleneğe göre alında kutsal işaretin ( Tilaka ) işaretlenmesi anlamına gelir . Kumkuma , gandha , gopichandana ve bhasma işaretleme için kullanılabilir. Saivaites ve Smartas işareti tripuṇḍram iken, Vaishnavaites işaretlemek ūrdhvapuṇḍram . Tripuṇḍram ( Sanskritçe : त्रिपुण्ड्रम्) veya Tripuṇḍraka, Śivapurāṇa 1.18'e göre “alnın üzerindeki üç paralel kül işareti çizgisi” anlamına gelir . Ūrddhvapuṇḍram (ऊर्द्ध्वपुण्र्रम्) alnın üzerinde Sandal, &c ile yapılmış dik bir çizgidir. bir Vaishnava işareti. Tilakadhāraṇa olmadan Sandhyā yapılmaması kesinlikle tavsiye edilir.

Upavitam

Sandhyā yapmadan önce, kişi yajñopavītam'ın ( Sanskritçe : यज्ञोपवीतम्, kutsal iplik) gerçekten de upavīta olarak giyildiğinden emin olmalıdır (yani, onu sol omzunun üzerinden ve sağ kolun altından takmak için uygun bir şekilde ).

Yajurveda Sandhyāvandanam

Sandhyāvandanam'da kişinin kendi Veda'sından mantraları okuması olağan bir uygulamadır. Aşağıdaki prosedür , smarta geleneğine bağlı kalan Telugu halkının izlediği (Kriṣna) Yajurveda'nın Taittirīya śākha'sı ile verilmiştir . Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ ve Gāyatrī Prasthānam'da kullanılan mantralar doğrudan Mahanarayana Upanishad'dandır (80 anuvaka içeren Andra resesyonu).

Mānasasnānam

Sandhyāvandanam , viṣṇusmaraṇaṃ (Lord Vishnu'nun anılması ) içeren mānasasnānam (aydınlatıcı zihin banyosu) ile başlar :

apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ saḥ bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa

İster saf, ister saf olmayan, maddi hayatın tüm koşullarından geçerek
, nilüfer gözlü hatırlarsa , o zaman kişi dıştan ve içten temiz olur.

Yukarıdaki ilahiyi söyleyerek üç kez kafasına su serpilir.

Ācamana

Ahamana , 'Yüce Atman'ı tefekkür etmek için tüm 'Ben', 'Benim', 'Benim' düşüncelerinden zihni temizlemek için üç kez su yudumlamayı içerir.

Ahamana sadece iki yönde, yani Doğu veya Kuzeyde yapılmalıdır . Üç tür Āchamanam vardır : Śrautācamanam ( Sanskritçe : श्रौताचमनम् ), Smṛtyācamanam ( Sanskritçe : स्मृत्याचमनम् ) ve Purāṇācamanam ( Sanskritçe : न्रौताचमनम् ).

Bu Sandhyāvandanam'daki ilk āchamana olduğundan, yudumlanan su Purāṇācamana olmalıdır (yani Om Keśavāya swāha & Co ile başlayan 24 Vishnu ismi). Ardından, bir Smṛtyācāmana ve Bhūtocchāṭana gerçekleştirilir.

Prāṇāyāma

Prāṇāyāma (Prāṇa) Nefes alma (āyamaḥ) düzenlemesidir. Bilimsel olarak yapıldığında, pranayama oksijen arzını iyileştirir, karbondioksiti dışarı atar, kan dolaşımına yardımcı olur, konsantrasyonu, hafıza gücünü ve genel sağlığı iyileştirir. Adaçayı Viswamitra'ya göre , aşağıdaki gibi tanımlanır

saptavyāhṛtibhiścaiva prāṇāyāmaṃpuṭikṛtam
vyāhṛtyādi śiroṃtaṃca prāṇāyāma tepsiatrikam (viśvāmitra kalpaḥ 2.3)

śirāsā sārdhvaṃ japedvyāhṛti pūrvikām
prati praṇava samyuktaṃ trirayaṃ prāṇāyāmaḥ (yājñavalkyasmṛti 2.23)

Üç süreçten oluşur, ilki sağ burun deliğinden yavaşça nefes almayı içeren inhalasyondur ; pūraka (पूरकः) olarak adlandırılır . İkincisi, az ya da çok uzun bir süre boyunca her iki burun deliğini kapatarak nefesin tutulmasını içeren retansiyondur ; kumbhaka (कुम्भक) olarak adlandırılır . Yajnavalkya smriti'ye göre, śiraları (baş) ve 7 vyāhṛtī'den önce gelen Gayatri mantrası ; her birine Om hecesi eklenmelidir. Bu ilahi, kumbhaka sırasında üç kez yapılmalıdır. Sonra üçüncüsü, diğer burun deliğinden yavaşça nefes vermeyi içeren nefes vermedir; recaka (रेचकः) olarak adlandırılır .

Sankalpa

• Sankalpa kararlılığı almak demektir. Her zaman dikkatli bir tefekkürden sonra, sakin ve olumlu bir zihin çerçevesinde, harekete geçme iradesini toplayarak yapılmalıdır. Kişi 'Tanrı'yı ​​memnun etmekle meşgul olsa bile, bu tür bir eylem 'O'nun' onayı ile yapılmalıdır.

Ardından, Jalābhimantraṇam ile yapılacak olan Brahmamukha mantra hemen önce su arındırmak için (yani Gayatri mantra) Prathama Marjana .

Prathama Marjana

Marjanam ayrıca Mantrasnānam ( mantralı banyo) olarak da bilinir . Bu, bedeni ve zihni sterilize etme ve canlandırma sürecidir. Burada yaygın olarak kullanılan mantralar, suyu bir besin, ilaç ve enerji kaynağı olarak sever. Bu farkındalık, kullanımında tutumlu olmayı teşvik edecek ve kirliliği caydıracaktır.

Mantracamana

Mantrācamanaṃ veya Jalaprāśanaṃ, içsel arınma için ilgili vedik mantraları okuyarak su yudumluyor, böylece kişi ritüelistik eylemi gerçekleştirmek için ruhsal olarak uygun hale geliyor. Bu, kişinin iç gözlem yaptığı, işlenen günahlar için tövbe ettiği ve Rab'be teslim olduğu bir 'Jnana Yajna'dır. Bu istekle yapılır. Kişi, ağızda mevcut olan ateşte mantralarla kutsanmış su sunar - bedenin, zihnin ve kalbin temizlendiğini düşünerek. Belirtilen günahlar şunları içerir: Zihinsel, yani kötü düşünceler, öfke, Sözlü, yani yalanlar, suistimaller ve Fiziksel yani hırsızlık, yasak cinsel eylem, istenmeyen yiyecekleri tüketmek, canlıları ayak altında ezmek. Gündüz veya gece işlenen günahlardan arınmaya çalışın.

Punarmārjana

Smṛtyācāmana iki kez gerçekleştirilir ve ardından Punarmārjanaṃ veya daha fazla Vedik mantra içeren İkinci temizlik yapılır.

Aghamarṣaṇaṃ

Aghamarṣaṇaṃ eldeki birkaç damla su ile günahlardan özgürleşmek, ilgili mantrayı söylemek ve zihinsel olarak 'Pāpapuruṣa'yı burundan suya çıkmaya teşvik etmek ve onu sol tarafa atmak içindir. Yajurveda sandhya'da mantranın anlamı şudur:

Om, nasıl ki ter, ağacın gölgesinden kurtulsa da, banyo yapmak vücuttaki pislikleri giderdiği gibi, yağın arındırıcı maddesi ile arındığı gibi. (Yajurveda, Taittiriya Brahmana, 2-4-4-43) Öyleyse Sular beni tüm günahlardan arındırsın
.

Arghyapradāna

Bir Smṛtyācāmana ve bir Prāṇāyāma icra edilir. O halde arghyapradāna , Grihyasutralarda belirtildiği gibi Güneş'e iki elle su sunmak anlamına gelir. Bir avuç su, Güneş'in önünde duran iki el birlikte tutularak alınır. Ardından önce vyāhṛtis ve pranava (yani om kāra) gelen Sāvitri'yi (yani Gayatri mantrasını) okuyun. Arghya üç kez sunulmalıdır. Bu üç arghya, her sandhya'da Güneş'le savaşan mandeha rakshasaları yok eder.. Sandhya'da sandhya zamanını aşarak gecikme varsa, o zaman Prāyaścitta arghya (yani dördüncüsü) verilir.

Sandhyopāsanā (Dhyāna)

Güneş daha sonra da düşünülmüştür brahman mantra yoluyla (iethe yüce gerçeklik) asā'vādityo Brahma ( Sanskritçe : असावादित्यो ब्रह्मा, bu yanıyor Aditya olduğunu gerçekten Brahman ). Advaita'ya bağlı kalan Smartas, ek ayet So'ham asmi'yi söyler . Aham brahmāsmi . ( Sanskritçe : सोऽहमस्मि। अहं ब्रह्मास्मि॥, lit. bu Ben . Ben Brahman'ım ).

branda

Ardından iki kez Smṛtyācāmana ve üç kez Prāṇāyāma yapılır. Tarpana , Vedik uygulamada, sağ elden bir miktar suyun alınıp düzleştirilmiş parmakların üzerine döküldüğü, ilahi varlıklara yapılan bir teklife atıfta bulunan bir terimdir. Sandhyā'da, Sandhyā devata için dört devatarpaṇa sunulur.

Gāyatrī ahvānam

Gāyatrī ahvānam'da (Gāyatrī'nin latife daveti), Sandhyādevata ilgili Vedik mantralar tarafından davet edilir. Bir Śrautācāmana ve bir Prāṇāyāma icra edilir. Sonra Gāyatrī japa sankalpa söylenir.

Nyāsa

Nyāsa'da, vücudun çeşitli bölümlerinin vesayet tanrılarına zihinsel olarak tahsis edilmesi veya atanması, Gāyatrī japam'dan hemen önce ve sonra yapılır. İki nyāsa vardır, karanyāsa ve aṅganyāsa , ilgili yardımcı mantralarla "belirtildiği gibi parmağın vücudun farklı bölümlerine ritüel olarak yerleştirilmesini" içerir. Japa'dan önce yapıldığında, aṅganyāsa digbandhaḥ (sekiz kardinalden koruma talep eder) sözüyle biter ve sonrasında yapıldığında digvimokaḥ (korumayı serbest bırakır) sözüyle biter . Ardından Gāyatrīdhyāna mantrası söylenir .

Mudrāpradarśanam

Mudrāpradarśana farklı gösteriyor mudras öncesi ve Japa sonra. Bu mudralar nyāsa'dan hemen sonra gösterilecektir. Sandhyāvandanam'daki mudraların sayısı 32'dir, 24'ü japa'dan önce gösterilen pūrva mudralarıdır ve kalan 8'i ondan sonra gösterilir. 24 mudra gösterdikten sonra, mudra göstermeyi vurgulayan aşağıdaki sloka söylenmelidir:

caturvimśati mudravaigāyatryāṃ supratiṣṭhitāḥ
(itimudrā najānāti gāyatrī niṣphalābhavet)

Gāyatri, bu 24 mudrada iyi yerleşmiştir. Bu mudralar bilinmiyorsa, o zaman gayatri (japa) sonuçsuz kalır.

Gāyatrī mantra (Japa)

Hemen önce Japa , Gayatri mantrārtha Sloka Gayatri mantra anlamı dile getirilmeye sahiptir verir. Japa'da, Gayatri mantrası 1008, 108, 54, 28 veya en az 10 kez japamāla veya hatta karamāla , sağ avuçta parmak falanjları ( parvaḥ ) üzerinden sayılan bir tespih kullanılarak söylenir . Güneş tanrısı üzerine meditasyon, görünür bir tanrısallık formu yapılır. O, tüm varlıkların nilüfer kalbine ( hṛtpadma ) yerleşmiş mutlak gerçek (yani Parabrahman) olarak kabul edilir . Sayma, üzeri bir bezle kapatılacak olan sağ elden yapılmalıdır.

Orada yani japa, yapmanın 3 yolu vardır vācika mantra açıkça telaffuz edilir ve yüksek sesle, upāmśu , dudaklar sessizce taşımak ve sadece Meditatör mantrasını ve duyar nerede manasa , (mānasika ya) mantranın tamamen zihinsel okunmasının.

Gāyatrī japāvasānam

Bir Śrautācāmana ve bir Prāṇāyāma icra edilir. Sonra Gāyatrī japāvasāna sankalpa söylenir. Ardından tekrar nyasa yapılır; bu sefer digvimokaḥ sözüyle sona erer ve Gāyatrīdhyāna mantrası söylenir . Bundan sonra kalan 8 uttara mudrası gösterilir.

Ardından, Japa meyvesi sunulmaktadır Brahman söylediği tarafından oturdu tat Om brahmārpaṇam astu ( Sanskrit : तत्सत् ब्रह्मार्पणमस्तु, Gerçek bu yanıyor; sunulan Japa (meyve) Brahman ).

Suryopasthānaṃ

Bir Smṛtyācāmana ve üç kez Prāṇāyāma yapılır. Upasthānaṃ'da, Mitra (sabah), Surya (güneş öğle saatlerinde) ve Varuna (akşam) ile ilgili bazı mantralar ayakta ve güneşe dönük olarak söylenir. Sabah yüzü doğuya, öğlen kuzeye, akşam batıya bakılır.

Digdevata vandanam

Digdevata vandanam veya Dik Namaskāraḥ, ana yönlerin efendilerine, Indra, Agni, Yama, Nirutha, Varuna, Vayu, Soma, Eeashana, Brahma ve Vishnu'ya duaları içerir. Onlar bizim tüm işlerimize tanıktır. Her birinin temsil ettiği idealler, önümüzdeki yürüyüşümüzde bize bir yön sağlayacaktır.

Ardından Munina maskaraḥ ve Devatā namaskāraḥ yapılır, burada munis ve devatalara selam verilir. Arasında smartas , ayrıca, Hariharābheda smaraṇam yapılır smartas birliğine üzerinde düşünmek için Siva ve Vishnu .

Gāyatrī Prasthānam

Gāyatrī Prasthānam veya Udvāsana , ilgili Vedik mantralarla Sandhyādevata'ya veda etmeyi içerir.

Nārāyaṇābhivandanam

Lord Nārayaṇa ilgili mantrayı söyleyerek selamlanır.

Bhūmyākāśa ābhivandanam

Gökyüzü ( Dyaus Pitṛ ) ve Dünya ( Pṛthivī ) Sāṣṭāṅga Namaskāra tarafından Taittiriya Brahamana'dan ilgili Vedik mantralarla ebeveynler olarak kabul edilerek selamlar sunulur .

Iśvara Prārthanā

Lord Vāsudeva (yani Krishna) ilgili mantraları söyleyerek selamlanır.

Abhivādanam

Kişinin Gotra ve Pravara'sını okuyarak resmi bir selamlamadır . Aynı zamanda, ilahi bilgeliği bir sonraki nesle aktardıkları için öğretmenlere (Rişiler) bir şükran ifadesidir. İsim, GOTRA, pravara yapıştırılır söz alışılmış dharmasutra (arasında Kalpa ) ve Veda onun ile birlikte takip Saha ( Geçirme ).

Bir Yajuevedin'in tipik bir abhivādana'sı (pravara okunuşu) aşağıdaki gibidir

catussāgara paryantaṃ git brāhmaṇebhyaśśubham bhavatu
....ṛṣeya pravarānvita
....gotraḥ, .......sūtraḥ
....yajuśākhādhyāyi
....śarmā'haṃ bho abhivādaye

Yukarıdaki abhivādana olarak, Kshatriyas ve Vyshyas yerine sarma ile varma ve Gupta , sırasıyla.

Samarpaṇam

Bir Purāṇācamana ve bir Smṛtyācāmana icra edilir. Daha sonra Samarpaṇam , tüm sürecin O'nun talimatlarına göre O'nu memnun etme niyetiyle yapıldığını belirtmek için yapılır. Bu tür eylemlerin meyveleri de O'nun emrindedir. Bunları adaletli bir şekilde dağıtır. O'na tam bir teslimiyet felsefesi burada gömülüdür. Bu sadece gururumuzu yumuşatabilir ve alçakgönüllülüğü aşılayabilir.

kāyena vācā manasendriyairvā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt
karomi yadyatsakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi

Bedenim, konuşmam, zihnim, duyularım, aklım, özüm
veya dış ve iç eğilimlerim,
Her şeyi tekrar tekrar yapacağım
, yüce Nārāyaṇa'ya sunuyorum.

Kṣamāpaṇam

Son olarak, Kṣamāpaṇam (lafzen (Tanrı'dan af dileyerek)) O'nun üç isminin üç kez zikredilmesiyle işlenmiş olabilecek ihmal/hata eylemleri için af aramak için yapılır. En iyi niyet ve azami dikkatle bile, yetersizlikler sürünebilir. içinde. Geriye bakmak, hataları düzeltmek ve doğaçlama yapmak için çaba harcar.

Brahmanların günlük görevleri

Önce Sandhya-vandana yapmak, bir Brahman'ın onu takip eden tüm ritüelleri yapması için uygunluk yaratır. Sandhya-Vandanam yapmadan yapılan Ritüeller tarafından sonuçsuz olarak kabul edilmektedir Dharmaśāstra . Böylece, sandhyavandanam, diğer tüm vedik ritüellerin temelini oluşturur veya temeli olarak kabul edilir. Günahlardan kurtulmak için Sandhyavandanam ( mādhyāhnika-sandhyā ) yaptıktan sonra, öğle yemeğinin hazırlanması nedeniyle pirinç kaynatmak, sebze kesmek, yakacak odun yakmak vb. nedeniyle meydana geldi. Vaishvadeva'da homa pirinç kekleri vishvadevalara (tüm devatalar) sunulur.

Śāṅkhāyana-gṛhya-sūtra Adhyāya II, Khaṇḍa 9'a göre, bir kişi ormana gitmeli, elinde bir tahta parçası, oturmalı, sürekli olarak Sandhyā'yı (alacakaranlık/alacakaranlık?) gerçekleştirir, sessizliği gözlemler, yüzünü çevirir kuzey-batıya, ana (batı) nokta ile (ufkun) ara (kuzey-batı) noktası arasındaki bölgeye, yıldızlar görünene kadar ve Mahāvyāhṛtis'i, Sāvitrī'yi ve uğurlu ilahileri mırıldanarak (Sandhya- alacakaranlık?) geçti. Aynı şekilde şafak vakti, yüzünü doğuya çevirerek, güneş çemberi görününceye kadar ayakta durur. Ve (güneş) doğduğunda, (Veda'nın) incelemesi devam eder.

Çeşitli

Ritüelin diğer yönleri, kesin olarak konuşursak, Sandhyavandanam'a dahil edilmez, meditasyon , diğer mantraların (Sanskritçe: japa ) zikredilmesini ve özellikle uygulayıcı tarafından tercih edilen ilahiyatlara yönelik adanmışlık uygulamalarını içerebilir . Meditasyon uygulamaları ile bağlantıya ilişkin olarak, Monier-Williams, bir meditasyon eylemi olarak kabul edilirse, sandhyā'nın san-dhyai etimolojisi ile bağlantılı olabileceğini belirtmektedir .

İnançlara bağlı olarak - Smartha , Sri Vaishnava , Madhva - bu mantralar veya prosedürler küçük değişikliklere sahiptir, mārjanaṃ (su serpme), prāśanaṃ (içme suyu), punar-mārjanaṃ ve arghya-pradānaṃ gibi ana mantralar 95'te aynı kalır. vakaların %'si. Smārtalar (Advaitinler) aikyānu-Sandhānam'a sahiptirler, burada onlar (Yajur Vedinler) bṛhadāraṇyaka Upanishad'dan (brahmair vāhaṃ asmi) ayeti okurlar. Sivaprasad Bhattacharya bunu "Hindu ayin duaları kodu" olarak tanımlar.

Ayrıca bakınız

• Aupasana
• Brahman
• Yajurveda
• Veda
• Hinduizm'de Śāstra pramāṇam

bibliyografya

• Ed. Dewan Bahadur TRRamachandra Iyer, C. Sankara Rama Sastri (1931). Sandhyavandana: Vedanti Sitaram Sastri'nin Bhashya'sı ile (çevrimiçi metin) . Sri Balamanorama Press, Madras.CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )

Referanslar

Kaynaklar

• Balu, Meenakshi (2006). Rig Veda Trikaala Sandhyaavandanam . Chennai: MB Publishers. ISBN'si 81-8124-071-5. (dördüncü gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı).
• Balu, Meenakshi (2008). Yajur Veda Trikaala Sandhyaavandanam (Abasthampam ve Bodhayanam) . Chennai: Giri Ticaret. ISBN'si 978-81-7950-451-2. (İlk baskı).
• Apte, Vaman Shivram (1965). Pratik Sanskritçe Sözlük . Delhi: Motilal Banarsidass Yayıncılar. ISBN'si 81-208-0567-4. (dördüncü gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı).
• Radhakrishnan, Sarvepalli (Yazı Başkanı) (1956). Hindistan'ın Kültürel Mirası . Kalküta: Ramakrishna Misyonu Kültür Enstitüsü. İkinci baskı, dört cilt, gözden geçirilmiş ve genişletilmiş, 1956 (cilt IV).
• Taimni, IK (1978). Gāyatri . Adyar, Chennai, Hindistan: Teosofi Yayınevi. ISBN'si 81-7059-084-1. (İkinci Gözden Geçirilmiş Baskı).
• Taimni, IK (1978). Gāyatri . Adyar, Chennai, Hindistan: Teosofi Yayınevi. ISBN'si 81-7059-084-1.(İkinci Gözden Geçirilmiş Baskı). [1]

Notlar