Pön dini - Punic religion

Pön Tanrıçası Adorned Heykeli Tanit MÖ Nekropolü itibaren 5-3 yüzyıllarda Puig des Molins , İbiza (İspanya), şimdi içinde yer Katalonya Arkeoloji Müzesi (Barselona)

Pön din , Kartaca din veya Batılı Fenike din batı Akdeniz'de doğrudan bir devamıydı Fenike çeşitli tanrılı antik Kenanlı din . Bununla birlikte, MÖ dokuzuncu yüzyıldan itibaren Kuzey Afrika , güney İspanya, Sardunya , batı Sicilya ve Malta'da Kartaca ve diğer Pön topluluklarının kurulmasını takiben yüzyıllar boyunca önemli yerel farklılıklar gelişti . Bu bölgelerin MÖ üçüncü ve ikinci yüzyıllarda Roma imparatorluğu tarafından fethinden sonra, bazı durumlarda MS dördüncü yüzyıla kadar hayatta kalan Pön dini uygulamaları devam etti. Antik Akdeniz'in çoğu kültüründe olduğu gibi, Pön dini toplumlarını kapladı ve dini ve laik alanlar arasında kesin bir ayrım yoktu. Pön dinine ilişkin kaynaklar zayıftır. Hayatta kalan hiçbir edebi kaynak yoktur ve Pön dini öncelikle yazıtlardan ve arkeolojik kanıtlardan yeniden oluşturulmuştur. Punic dininde önemli bir kutsal alan, modern bilimde tophet olarak bilinen , bebeklerin ve hayvanların yakılmış kemiklerini içeren çömleğin gömüldüğü büyük açık hava kutsal alanları gibi görünüyor . Greko-Romen ve İncil kaynakları tarafından önerildiği gibi, bu yerlerde çocuk kurbanının olup olmadığı konusunda uzun süredir devam eden bilimsel bir tartışma var .

panteon

Dan Stel Tophet taşıyan, Kartaca'da Salammbo Tanit işareti .
Sardunya'da tapılan bir Pön tanrısı olan Sid Babi'yi ( Sardus Pater ) tasvir eden Roma sikkesi (MÖ 59) .

Pönler, dinlerinin orijinal özünü Fenike'den aldılar, ama aynı zamanda kendi panteonlarını geliştirdiler. Kanıtların kalitesiz olması, bu tanrılarla ilgili sonuçların geçici olması gerektiği anlamına gelir. Hayatta kalan ilahiler, dualar veya tanrı listeleri yoktur ve birçok yazıt olmasına rağmen, bunlar çok kalıplaşmıştır ve genellikle sadece tanrıların isimlerinden bahseder. Tanrıların isimleri de genellikle teoforik kişisel isimlere dahil edildi ve bazı tanrılar öncelikle bu onomastik kanıtlardan biliniyor .

Kartaca tanrılarının hiyerarşisini yeniden kurmak zordur. Fenike şehirlerinin panteonlarının Baal (lord) ve "Baalat" ("hanımefendi") başlıklı ilahi bir çift tarafından yönetilmesi yaygındı. Kartaca anda, bu ilahi çift tanrısı oluşuyordu görünüyor Baal Hammon ve tanrıça Tanit yazıtlarında sık olarak görünür Tophet özellikle ilişkili bulunmuştur görünüyor hangi Salammbo. MÖ beşinci yüzyıldan itibaren Tanit, yazıtlarda Baal Hammon'dan önce anılmaya başlar ve "Baal'ın Yüzü" ( pene Baal ) başlığını taşır , belki de tapan ile Baal Hammon arasında aracı olarak görüldüğünü gösterir. Bir antropomorfik sık Kartacalı steller üzerinde bulunan dairesel bir "kafa", yatay "kollar" ve üçgen "vücut" oluşan sembolü gibi modern bilim adamları tarafından bilinmektedir Tanit işareti ama olup olmadığı açık değildir Kartacalılar kendilerini Tanit ile ilişkilendirdiler. Baal Hammon ve Tanit'in Fenike panteonuna bağlantıları tartışılıyor: Tanit Libya kökenli olabilir, ancak bazı bilginler onu Fenike tanrıçaları Anat , Astarte veya Aşera'ya bağlar ; Baal Hammon bazen Melqart veya El ile bağlantılıdır . Tanrılar Eşmun ve Melqart'ın da Kartaca'da kendi tapınakları vardı. Ashtart (Astarte), Reshef , Sakon ve Shamash gibi diğer tanrıların rahipleri epigrafik kanıtlardan bilinmektedir .

Farklı Pön merkezlerinin kendi farklı panteonları vardı. Punic Sardinya'da Sid veya Sid Babi (Romalılar tarafından Sardus Pater olarak bilinir ve görünüşe göre yerli bir tanrıdır) Melqart'ın oğlu olarak tapınılırdı ve özellikle adayla ilişkilendirilirdi. At Maktar , Kartaca güneybatısında, önemli bir tanrı hoter Miskar ( "Miskar ait asa") idi. At Leptis Magna , benzersiz tanrıların bir sayı; El-qone-eres, Milkashtart (Hercules) ve Shadrafa (aynı Pön-Latince çift dilli yazıtlar, birçoğu, sertifikalandırılıyor Liber Pater ). Batı Sicilya'daki Motya'daki tophet'teki yazıtlar, Kartaca'da olduğu gibi sıklıkla Baal Hammon'a atıfta bulunur, ancak Tanit'e hiç atıfta bulunmaz.

Ortak uygulama sonrasında yoruml graeca , Greko-Romen kaynakları sürekli ziyade, Yunan ve Latin adları kullanmak Pön Pön tanrıların başvurmak için, olanları. Bunlar genellikle ile Baal Hammon tespit Cronus / Satürn ile, Tanit Hera / Juno Caelestis ile Melqart Herkül ile ve Astarte Venüs / Aphrodite rağmen, Etrüsk -Punic iki dilli Pyrgi Tabletleri 500 M.Ö. ile onu teşhis etrafında üretilen Etrüsk tanrıçası Uni ( Hera / Juno ). Hem Reshef hem de Eşmun Apollo olabilir , ancak Eşmun da Asklepios ile özdeşleştirildi . Bu Roma tanrılarının çoğu, özellikle Satürn, Caelestis, Herkül ve Asklepius, Roma fethinden sonra Kuzey Afrika'da çok popüler kaldı ve muhtemelen Pön tanrılarının bir uyarlamasını ve devamını temsil ediyor.

Kartaca panteonuna ilişkin önemli bir kaynak, Kartacalı Hamilcar ile Makedon III. Philip arasında , MÖ 2. yüzyıl Yunan tarihçisi Polybius tarafından korunan ve Kartaca tanrılarını Yunan adları altında üç üçlü bir dizi halinde listeleyen bir anlaşmadır . Paylaşılan formüller ve ifadeler, Hitit , Akad ve Aramice'de paralellik gösteren paralelliklerle, bunun bir Yakın Doğu antlaşma geleneğine ait olduğunu gösteriyor . Greko-Romen yazarların tanımlamalarındaki tutarsızlıklar göz önüne alındığında, hangi Kartaca tanrılarının yorumlanacağı açık değildir. Paolo Xella ve Michael Barré (ardından Clifford) farklı tanımlamalar ortaya koymuşlardır. Barré, kimliklerini Tyrian ve Ugaritic öncülleriyle de ilişkilendirdi.

Hamilcar ve Philip III
arasındaki Antlaşma'da Kartaca tanrılarının kimlikleri
Yunan
tanrısı
Kartaca
tanrısı (Xella)
Kartaca
tanrısı (Barré,
Clifford)
Tiran
tanrısı
Ugart
tanrısı
Zeus Baal Hammon Baal Hammon beyt-il El
Hera Tanit Tanit Anat-Bayt-il Anat
Apollon Eşmun? Reshef
-
yeniden gönder
[“ Kartacalıların Daimon ”] Gad ? Ashtarte Ashtarte başlamak
Herakles Melqart Melqart Milqart Süt
Iolaos [“ sorunlu ”] Eşmun Eşmun
?
Ares Reshef? Baal Şam Baal Şam haddu
Triton [“ Deniz tanrısı ”] kuşor Baal Malaqe Kotaru
Poseidon [“ Deniz tanrısı ”] Baal Safon Baal Sapun Balu-Sapani (=Haddu)

Kartacalılar ayrıca, MÖ 396'da, bu tanrıçaların Syracuse'daki bu tanrıçaların tapınaklarına karşı Kartacalıların saygısızlığı için ilahi bir ceza olarak görülen bir vebanın sonucu olarak Yunan Persephone (Kore) ve Demeter kültlerini benimsediler . Bununla birlikte, Kartaca dini önemli bir Helenleşmeye uğramadı . Mısır tanrıları Bes , Bastet , İsis , Osiris ve Ra'ya da tapılırdı.

Bir Pön mitolojisi için çok az kanıt var , ancak bazı bilim adamları, Kartaca'nın kuruluş hikayesinin arkasında, Yunan ve Latin kaynakları, özellikle Josephus ve Vergil tarafından bildirilen orijinal bir Kartaca efsanesi gördüler . Bu hikayede, Elissa (veya Dido ) kaçar Tire kardeşi kral sonra Pygmalion cinayetler kocası Melqart bir rahip ve Kartaca kenti kurar. Sonunda, Elissa/Dido kendini bir ateşin üzerinde yakar. Bazı bilim adamları, Kartacalı generallerin tarihsel hesaplarındaki bu ve diğer kendini yakma olaylarını tophet ritüelleriyle ilişkilendirir. Josephine Crawley Quinn miti önerdi Philaeni kardeşler Libya'da Pön efsane kökleri vardı ve Carolina López-Ruiz hikayesi için benzer argümanlar yapmıştır Gargoris ve habis içinde Tartessus .

Uygulamalar

rahiplik

Baal-Hammon şeklinde pişmiş toprak tütsü brülörü, MÖ 2. yüzyıl, Kartaca Ulusal Müzesi .
Bardo Ulusal Müzesi'ndeki Kartaca mezarından çıkarılan seramik maske .

Kartacalıların hem yarı zamanlı hem de tam zamanlı rahipleri varmış gibi görünüyor , ikincisi khnm (tekil khn , İbranice kohen terimiyle aynı kökten ) olarak adlandırılır ve rb khnm olarak adlandırılan yüksek rahipler tarafından yönetilir . Belirli mabetlere bağlı olan daha düşük rütbeli din görevlileri arasında "kapı bekçilerinin reisi", mabedin "hizmetçileri" veya "köleleri" olarak adlandırılan kişiler (erkek: ˤbd , kadın: ˤbdt veya mt ) ve aşçılar, kasaplar gibi görevliler bulunurdu. , şarkıcılar ve berberler. Tanrıçalara birlikte tapılmış ve aynı rahipleri paylaşmış olabilir. Mqm ˤlm (seslendirilmiş miqim elim , genellikle "Tanrı'nın Uyandırıcısı" olarak tercüme edilir) olarak bilinen bir kült yetkilileri sınıfı , ölmekte olan ve yükselen tanrı Melqart'ın her yıl şehri gözetlemek için geri dönmesini sağlamaktan sorumluydu . Tapınakların , Pön ve Neo-Pön yazıtlarında mrzḥ olarak anılan ve ritüel ziyafetler düzenleyen dernekleri vardı . M'Hamed Hassine Fantar, dini işleri kontrol edenlerin bir şekilde sivil yetkililer tarafından atanan yarı zamanlı rahipler olduğunu, tam zamanlı rahiplerin ise öncelikle ayinlerden ve mitin yorumlanmasından sorumlu olduğunu öne sürüyor. Örneğin Kartaca'da kurbanları düzenleyen otuz kişilik bir konsey vardı. Bazı Fenike toplulukları kutsal fuhuş uyguladılar ; Pön bu Sicca Veneria (de devam eder kürede El Kef batı Tunus'ta) ve Tapınagı'na Venüs Erycina de Eryx batı Sicilya.

cenaze uygulamaları

Kartacalıların cenaze törenleri, Levant'taki Fenikelilerinkine çok benziyordu. Kalıntıların elden çıkarılmasını çevreleyen ritüelleri, cenaze şölenlerini ve atalara tapınmayı içerir . Mezarlarda ölümden sonra yaşam inancına işaret eden çeşitli mezar eşyaları bulunur .

Mezarlıklar yerleşim yerlerinin dışındaydı. Genellikle nehirler veya vadiler gibi coğrafi özelliklerle sembolik olarak onlardan ayrılırlardı. Bir mezarda bulundu Kısa papirüs Tal-Virtu içinde Malta ölü ahireti girmek için bir su kütlesini geçmek zorunda inancını göstermektedir. Mezarlar, fossa (toprağa veya ana kayaya oyulmuş dikdörtgen mezarlar), pozzi (sığ, yuvarlak çukurlar) ve hipogea (ölen kişinin yatırıldığı taş banklı kayaya oyulmuş odalar ) şeklini alabilir . Hepsi MÖ altıncı yüzyıldan önce yapılmış bazı mezarlar var . Mezarların üzerinde genellikle küçük mezar dikilitaşları ve baetiller bulunur .

Farklı zamanlarda, Pön insanlar hem uygulanan yakma ve inhumasyona . MÖ altıncı yüzyıla kadar kremasyon , ölüleri yok etmenin normal yoluydu. MÖ altıncı yüzyılda, ölü yakmanın yerini neredeyse tamamen inhumasyon aldı . Daha sonra, kremasyon büyük ölçüde bebek cenazeleriyle sınırlıydı. Bu değişiklik bazen Batı Akdeniz'deki Kartaca etkisinin genişlemesiyle ilişkilendirilir, ancak bu değişikliğin tam olarak nasıl ve neden meydana geldiği belirsizdir. MÖ 300 civarında, özellikle Sardunya ve İbiza'da ölü yakma bir kez daha norm haline geldi . İspanya'daki Gades ve Sardinya'daki Monte Sirai'de ölü yakma çukurları tespit edildi . Yakma işleminden sonra kemikler temizlenmiş ve küllerinden ayrılmış ve daha sonra gömülmeden önce dikkatlice çömleğe yerleştirilmiştir. Örneğin, İspanya'da Ayamonte yakınlarındaki Hoya de los Rastros'ta, kemikler çömleğin içinde, ayaklar altta ve kafatası üstte olacak şekilde düzenlenmiştir. Yakılan ve gömülen kalıntılar, ahşap tabutlara veya taş lahitlere yerleştirilebilir. Örnekler Sardunya'daki Tharros ve Sulci , Sicilya'daki Lilybaeum , İspanya'daki Gades'teki Casa del Obispo ve Tunus'taki Kartaca ve Kerkouane'den bilinmektedir . Gömülmeden önce, ölü, izleri arkeolojik olarak ele geçen, hardal veya zinober ile kırmızıya boyanmış parfümlü reçine ile meshedilirdi .

Cenazeye mezarlıkta şölen eşlik etti. mrz adı verilen bu ziyafet, MÖ dördüncü ve üçüncü yüzyıllara ait yazıtlarda tasdik edilir, ancak daha önceki dönemlerde Levant'ta bilinir. Katılımcılar bir sunağı süslediler ve daha sonra yedikleri bir hayvanı kurban ettiler. Ziyafetler, diğer Akdeniz halklarında olduğu gibi, kanla, dünyanın bereketiyle ve yeni yaşamla sembolik bağları olan şarap tüketimini içeriyordu. Ziyafetin sonunda, çanak çömlek parçalandı ya da törensel olarak öldürülmesi için gömüldü. Mezarlıklar, yiyecek hazırlamak için alanlar ve ekipmanları içeriyordu. Bayram, mirasın belirlenmesinde rol oynamış olabilir ve ölen ile hayatta kalanlar arasındaki kalıcı bağı sembolize edebilirdi. Bu cenaze ziyafetleri , atalar kültünün bir parçası olarak ( İbranice rephaim ile aynı kökten gelen rpʼm olarak adlandırılır) düzenli aralıklarla tekrarlanırdı . In Neo-Pön metinler, rp'm eşdeğer olan Latin Manes . Sardunya'daki Monte Sirai'de, mezarlar , bu vesilelerle sunulan libasyonları mezara yönlendirmek için amforalar içeriyordu . Mezarların üzerine dikilen, genellikle ölen kişinin adının yazılı olduğu ve insanbiçimlendirilen mezar stelleri ve baetiller, bu atalar kültü bağlamında merhumun ibadetinin odağı olarak düşünülmüş olabilir. Sicilya'daki Palermo ve Lilybaeum'daki mezarlıklarda küçük taş sunaklar bulundu ve Sardunya ve Sicilya'daki cenaze stellerinde tasvir edildi. Arınma törenlerinin bir parçası olarak üzerlerine ateşler yakıldığı anlaşılıyor.

Ölen kişiye koruma ve sembolik beslenme sağlaması amaçlanan bir dizi mezar eşyası merhumun yanına bırakılmıştır. Bunlar, ölen kişinin cinsiyetine veya yaşına göre önemli ölçüde farklılık göstermez. Mezar teklifleri oyulmuş maske ve muska, özellikle içerebilir Horus'un gözü ( Wadjet ) ve küçük cam apotropaic kafaları ( protomae ölmüş koruma amacını güden edildi). Yiyecek ve içecek teklifleri muhtemelen ölen kişiyi öbür dünyada beslemek içindi. Bunlara genellikle, ölenler için iki testi, bir içme kabı ve bir kandilden oluşan standart bir şölen ekipmanı seti eşlik ederdi. Yağ ve parfüm, ölen kişiye ısı ve ışık sağlamak için tasarlanmış olabilir. Tavuklar ve yumurtaları özellikle sık sunulan adaklardı ve Pön düşüncesinde ruhun dirilişini veya öbür dünyaya geçişini temsil etmiş olabilir. Ölen kişinin başının yanına bırakılan usturalar, cesedin gömülmeden önce traş edildiğini veya rahiplerin hayatta olduğu gibi ölümde de tıraş olmaya devam edeceği beklentisini gösterebilir. Bazı mezarlarda bulunan bronz ziller ve çanlar, ölen kişinin cenazesinde çalınan şarkılardan ve müzikten türemiş olabilir - belki de kötü ruhları kovmak için tasarlanmıştır. Mezarlarda pişmiş toprak müzisyen figürinler bulunur ve bunların tasvirleri mezar dikilitaşlarına ve mezara bırakılan usturalara işlenmiştir. Bu müzisyenlerin neredeyse tamamı kadın, bu da cenazenin bu bölümünde kadınların özel bir rolü olduğunu düşündürüyor; çoğu davul, kithara veya aulo çalar .

Kurban ve özveri

Tanrıları yatıştırmak için hayvanlar ve diğer değerli eşyalar kurban edilirdi; bu tür fedakarlıklar, "kurbanlık tarifeler" olarak bilinen, hayatta kalan dokuz yazıtta açıklanan katı şartnamelere göre yapılmalıydı. Bunların en uzunu, muhtemelen başlangıçta Kartaca'da bulunan, buluntu noktasından sonra Marsilya Tarifesi olarak bilinen KAI 69'dur . Baal Saphon'un bir tapınağının rahiplerinin hak ettiği kurban kısımlarını listeler. Diğer kurban tarifeleri , tümü Kuzey Afrika'da bulunan CIS I.165, 167-170, 3915-3917'dir. Bu tarifeler Fenike kenti bulunan beşinci yüzyıl M.Ö. tarife yazıtları bir çift benzer Kition içinde Kıbrıs . Ayrıca kurban hakkında Ugaritik ve İncil İbranice metinleriyle bazı terminoloji ve formüller paylaşırlar . Ayrıca festival tekliflerinin bir listesi, CIS I.166 ve çoğunlukla tophetlerle ilişkilendirilen birçok kısa adak yazıtı vardır. Bu tophet yazıtlarının çoğu, bazı bilginlerin İncil'deki Moloch ile ilişkilendirdiği, kurban ritüeline mlk (seslendirilmiş mülk veya molk ) olarak atıfta bulunur . Adak yazıtları başka bağlamlarda da bulunur; Sevilla'da bulunan MÖ sekizinci yüzyıldan kalma bronz bir heykelcik üzerindeki uzun bir yazıt, onu Athtart'a ithaf etmektedir ( KAI 5 294). Beşinci yüzyıl M.Ö. yazıt ( KAI 72) Ebusus süreci gerektirirdi belirten bir rahip tarafından TINNIT ve Gad sonra Rašap-Melqart için öncelikle bir tapınağın ithaf kaydeder ve yemini . Abibaal adlı bir kadın tarafından MÖ 2. yüzyılın ortalarında Kartaca'da dikilen bir stelde bir inek başının bir sunak üzerinde yakılarak kurban edilmesi; görüntünün ayrıntıları, çok daha önceki Yakın Doğu kurban ritüelleriyle süreklilik gösteriyor.

Arkeolojik buluntulara dayanarak, içkiler ve tütsü de kurbanların önemli bir parçası gibi görünüyor. Özel bir doğruluğu kanıtlanan Byblos Yunan yazar tarafından Samsatlı Lucian Melqart için feda olanlar ayin jilet birçok Kartacalı mezar bulundu açıklayabilir başlarını tıraş zorunda.

Tophets ve çocuk kurban

Çeşitli Yunan ve Roma kaynakları, Kartacalıları çocukları yakarak kurban etme pratiğiyle meşgul olarak tanımlar ve eleştirir. "Cronos"a (Baal Hammon) çocuk kurban etmenin bazı versiyonlarını tanımlayan klasik yazarlar arasında Yunan tarihçiler Diodorus Siculus ve Cleitarchus ile Hıristiyan savunucuları Tertullian ve Orosius yer alır . Bu tasvirler, İbranice İncil'de bulunan ve çocukların Tofet denilen bir yerde Baal ve Moloch'a yakılarak kurban edilmesini anlatan tariflerle karşılaştırıldı . 1921'de Kartaca'da yakılan çocukların çömleğinin bulunduğu " Tophet of Salammbô " denen şeyin keşfiyle, antik açıklamalar görünüşe göre doğrulandı . Ancak, modern tarihçiler ve arkeologlar bu uygulamanın gerçekliğini ve kapsamını tartışıyorlar. Bazı bilim adamları, tophet'teki tüm kalıntıların feda edildiğini öne sürerken, diğerleri sadece bazılarının olduğunu öne sürüyor.

arkeolojik kanıtlar

Roma döneminde inşa edilmiş bir tonozla örtülü Salammbó Tophet'indeki steller

Modern bilimde Tophet olarak tanımlanan özel açık hava sığınağı, Batı Akdeniz'deki Pön topluluklarına özgüdür. Batı Akdeniz'de 100'den fazla tophet bulundu, ancak İspanya'da bulunmuyorlar. Keşfedilen en büyük tophet, Kartaca'daki Salammbô Tophet'iydi. Tophet of Salammbô, kentin kuruluşuna kadar uzanıyor ve kentin MÖ 146'daki yıkımından sonra en az birkaç on yıl boyunca kullanılmaya devam ediyor. Tophet'te hangi ritüellerin yapıldığını açıklayan veya tanımlayan hiçbir Kartaca metni günümüze ulaşmamıştır. Kartaca yazıtları bu yerlere atıfta bulunduğunda, Tophets değil , bt (tapınak veya kutsal alan) veya qdš (tapınak) olarak adlandırılırlar. Bu, genel olarak tapınaklar için kullanılan aynı kelimedir.

Arkeolojik kanıtların gösterdiği kadarıyla, Tophet'teki tipik ayin - bununla birlikte, çok çeşitlilik gösterir - bir çocuğun küllerini içeren, bazen bir hayvanınkiyle karıştırılan veya onunkiyle değiştirilen küçük bir semaverin gömülmesiyle başladı. stel , tipik olarak Baal Hammon'a ve bazen Tanit'e adanmıştır. Birkaç durumda, bir şapel de inşa edildi. Kemiklerde düzensiz yanma, açık hava ateşinde yakıldıklarını gösterir. Stelin yazıtlarında ölü çocuklardan hiç bahsedilmez, sadece adaklar ve tanrıların onlara bir istekte bulunmuş olduğu belirtilir.

Eskiden Kartaca'nın kontrolündeki adalarda Kartaca'nın düşüşünden sonra tophetler kullanım dışı kalırken, Kuzey Afrika'da Roma Dönemi'nde daha yaygın hale geldi. Bebeklere ek olarak, bu tophetlerin bazıları yalnızca keçi, koyun, kuş veya bitki sunularını içerir; tapanların çoğu, Punic isimleri yerine Libyalı isimlere sahip. Kullanımları MS ikinci ve üçüncü yüzyıllarda azalmış gibi görünüyor.

tartışma

Kartacalı çocuk kurban etmenin derecesi ve varlığı tartışmalıdır ve Salammbô Tophet'in 1920'de keşfedilmesinden beridir. Bazı tarihçiler, Tophet'in doğal olarak ölen ve daha sonra ölen erken veya kısa ömürlü bebekler için bir mezarlık olabileceğini öne sürmüşlerdir. ritüel olarak sunulur. Greko-Romen yazarlar görgü tanığı değillerdi, çocukların nasıl öldürüldüğü konusunda birbirleriyle çelişiyor ve tofetlerde bulunan bebeklerin aksine bebeklerden daha büyük çocukların öldürüldüğünü anlatıyorlar. Bebeğin bir heykelle ateşe düştüğü Cleitarchus'unki gibi hesaplar, arkeolojik kanıtlarla çelişiyor. Kitlesel çocuk kurban etme iddialarının olduğu daha önceki dönemlerden daha iyi belgelenmiş olan Pön Savaşları'ndan çocuk kurban edilmesinden söz edilmemektedir . Etki için çocuk fedakarlığı fazla vurgulanmış olabilir; Romalılar sonunda Kartaca'yı yendikten ve şehri tamamen yok ettikten sonra, baş düşmanlarını zalim ve daha az medeni göstermek için savaş sonrası propagandaya başladılar. Matthew McCarty, Greko-Romen ifadeleri yanlış olsa bile, "en fantastik iftiraların bile bir gerçek mikrobuna güvendiğini" savunuyor.

Birçok arkeolog, antik yazarların ve Tophet'in kanıtlarının, Tophet'teki tüm kalıntıların kurban edilmiş olması gerektiğini gösterdiğini iddia ediyor. Diğerleri sadece bazı bebeklerin kurban edildiğini iddia ediyor. Paolo Xella, klasik ve İncil kaynaklarının ağırlığının kurbanların gerçekleştiğini gösterdiğini savunuyor. Ayrıca, tophetteki çocuk sayısının, doğal bebek ölüm oranından çok daha az olduğunu savunuyor. Xella'nın tahminine göre, tophetteki doğum öncesi kalıntılar muhtemelen kurban edileceğine söz verilen, ancak doğumdan önce ölen, ancak yine de bir adak yerine getirilmesi için kurban olarak sunulan çocuklara aittir. Çocuk kurban etmenin muhtemelen son çare olarak yapıldığı ve muhtemelen sıklıkla çocuğun yerine bir hayvanın ikame edilmesini içerdiği sonucuna varmıştır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Alatrache, A.; Mahcub, H.; Ayed, N.; Ben Younes, H. (2001). "Les fards rouges cosmétiques et rituels a base de cinabre et d'ocre de l'époque punique en Tunus: analiz, tanımlama ve karakterizasyon". Uluslararası Kozmetik Bilimi Dergisi . 23 (5): 281–297. doi : 10.1046/j.1467-2494.2001.00095.x . PMID  18498476 . S2CID  38115452 .
  • Barre, Michael L. (1983). Hannibal ve Makedonya Kralı V. Philip arasındaki antlaşmadaki Tanrı listesi: eski yakın doğu antlaşma geleneği ışığında bir çalışma . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN'si 9780801827877.
  • Benichou-Safar, H. (1975–1976). "Les bains de resine dans les tombes puniques de Carthage". Karthago . 18 : 133–138.
  • Bernardini, P. (2005). "Son kapsam nella nekropoli punica di Sulcis". Rivista di Studi Fenici . 33 : 63-80.
  • Bonnet, Corinne (2011). "Tanrılar ve Yeryüzü Üzerine: Tophet ve Pön Kartaca'da Yeni Bir Kimliğin İnşası" . Gruen'de, Erich Stephen (ed.). Antik Akdeniz'de kültürel kimlik . s. 373-387. ISBN'si 978-0-89236-969-0.
  • Christian, Mark A. (2013). "Fenike Denizcilik Dini: Denizciler, Tanrıça İbadet ve Grotta Regina". Die Welt des Orients . 43 (2): 179–205. doi : 10.13109/wdor.2013.43.2.179 . JSTOR  23608854 .
  • Clifford, Richard J. (1990). "Fenike Dini". Amerikan Doğu Araştırmaları Okulları Bülteni . 279 (279): 55-64. doi : 10.2307/1357208 . JSTOR  1357208 . S2CID  222426941 .
  • Cooper, Alan M. (2005). "Fenike Din [ilk baskı]". Jones, Lindsay'de (ed.). Din Ansiklopedisi . 10 (2 baskı). Macmillan Referansı. s. 7128–7133.
  • Fantar, M'Hamed Hassine (2001). "Le fait religieux à Kartaca". Pallas . 56 (56): 59-66. JSTOR  43607567 .
  • Frendo, AJ; de Trafford, A.; Vella, Nicholas C. (2005). "Ölülerin su yolculukları: Fenike ve Pön eskatolojisine bir bakış". Spanò Giammellaro'da, Antonella (ed.). Atti del V Congresso Internazionale di Studi Fenici e Punici . Palermo. s. 427–443.
  • Garbati, G. (2010). Sardegna'da "Antenati e "defunti illustri": qualche kabul edilenazione sulle ideologie funerarie di età punica" (PDF) . Bollettino di Archeologia Çevrimiçi . 1 : 37-47.
  • Garcia Teyssandier, E.; Marzoli, ED; Cabaco Encinas, B.; Heussner, B.; Gamer-Wallert, I. (2016). "El descubrimiento de la necrópolis fenicia de Ayamonte, Huelva (siglos VIII-VII aC)". Jiménez Ávila, J. (ed.) içinde. Sidereum Ana. III: El río Guadiana y Tartessos: [actas de la reunión científica] . Merida. s. 493–530. ISBN'si 9788469747889.
  • Gener Basallotte, J.-M.; Jurado Fresnadillo, G.; Pajuelo Sáez, J.-M.; Torres Ortiz, M (2014). "El proceso de sacralizacíon del espacio en Gadir: el yacimiento de la casa del Obispo (Cádiz). Bölüm I". Botto'da, M. (ed.). Los Fenicios en la Bahía de Cádiz: yeni araştırmalar . Pisa: Fabrizio Serra Editör. s. 123–155. ISBN'si 978-8862277648.
  • Gomez Bellard, Carlos (2014). "Pönler arasında Ölüm". Quinn'de Josephine Crawley; Vella, Nicholas C. (ed.). Pön Akdenizi: Fenike Yerleşiminden Roma Hükümdarlığına Kadar Kimlikler ve Kimlik . Cambridge: Cambridge University Press. s. 69-75. ISBN'si 9781107295193.
  • Guirguis, Michele (2010). Necropoli fenicia e punica di Monte Sirai: indagini arkeolojik 2005-2007 . Cagliari: Ortacesus. ISBN'si 978-8889061-72-5.
  • Holm, Tawny L. (2005). "Fenike Din [Başka Hususlar]". Jones, Lindsay'de (ed.). Din Ansiklopedisi . 10 (2 baskı). Macmillan Referansı. s. 7134–7135.
  • Hoyos, Dexter (2021). Kartaca: Bir Biyografi . Routledge. ISBN'si 9781138788206.
  • Jiménez Flores, Ana Maria (2002). Pueblos y tumbas : oryantal en los ritüeller funerarios del extremeo occidente . Ecija: Gráficas Sol. ISBN'si 9788487165924.
  • Lipinski, E. (1993). Quagebeur, J. (ed.). Antik Yakın Doğu'da ritüel ve fedakarlık: Katholieke Universiteit Leuven tarafından 17-20 Nisan 1991 tarihleri ​​arasında düzenlenen uluslararası konferansın tutanakları . Leuven: Peeters. s. 257-281. ISBN'si 9789068315806.
  • Lopez-Bertran, Mirela; Garcia-Ventura, A. (2012). "Antik Akdeniz'de Müzik, Cinsiyet ve Ritüeller: Pön Kanıtlarını Yeniden İncelemek". Dünya Arkeolojisi . 44 (3): 393–408. doi : 10.1080/00438243.2012.726043 . hdl : 10550/58819 . S2CID  162345582 .
  • Lopez-Ruiz, Karolina (2017). "Gargoris ve Habis: Bir İber Miti ve Fenike Euhemerism". Anka kuşu . 71 (3–4): 265–287. doi : 10.7834/phoenix.71.3-4.0265 .
  • Lopez-Bertran, Mirela (2019). "Cenaze Ritüeli". López-Ruiz, Carolina'da; Doak, Brian R. (ed.). Fenike ve Pön Akdeniz'in Oxford El Kitabı . Oxford Üniversitesi Yayınları. s. 293–309. ISBN'si 9780190499341.
  • Miles, Richard (2010). Kartaca Yıkılmalı: Eski Bir Uygarlığın Yükselişi ve Düşüşü . Penguen. ISBN'si 978-0143121299.
  • McCarty, Matthew M. (2019). "Tophet ve Bebek Kurban". López-Ruiz, Carolina'da; Doak, Brian R. (ed.). Fenike ve Pön Akdeniz'in Oxford El Kitabı . Oxford Üniversitesi Yayınları. s. 311–325. ISBN'si 9780190499341.
  • Morstadt, Barbel (2017). "Götterwelt Karthagos'u Öl". Antika Welt . 1 (1): 22–29. JSTOR  26530885 .
  • Macchiarelli, R.; ve diğerleri (2012). "Kemikler, dişler ve perinatların tahmini yaşı: Kartacalı bebek kurbanı yeniden ziyaret edildi". Antik çağ . 86 (333): 738–745. doi : 10.1017/S0003598X00047888 . ISSN  1745-1744 .
  • Quinn, Josephine Crawley (2011). "Tophet Kültürleri: Fenike Diasporasında Kimlik ve Kimlik" . Gruen'de, Erich Stephen (ed.). Antik Akdeniz'de kültürel kimlik . s. 388–413. ISBN'si 978-0-89236-969-0.
  • Quinn, Josephine Crawley (2014). "Philaeni Sunakları Üzerine Bir Kartacalı Perspektif". Quinn'de Josephine Crawley; Vella, Nicholas C. (ed.). Pön Akdenizi: Fenike Yerleşiminden Roma Hükümdarlığına Kadar Kimlikler ve Kimlik . Cambridge: Cambridge University Press. s. 169–179. ISBN'si 9781107295193.
  • Richey, Madadh (2019). "Yazıtlar". López-Ruiz, Carolina'da; Doak, Brian R. (ed.). Fenike ve Pön Akdeniz'in Oxford El Kitabı . Oxford Üniversitesi Yayınları. s. 223–240. ISBN'si 9780190499341.
  • Sáez Romero, AM; Belizón Aragon, R. (2014). "Excavaciones en la calle Hércules 12 de Cádiz. Acerca de la olası necrópolis fenicia insular de Gadir'in en iyi sonuçları". Botto'da, M. (ed.). Los Fenicios en la Bahía de Cádiz: yeni araştırmalar . Pisa: Fabrizio Serra Editör. s. 181–200. ISBN'si 978-8862277648.
  • Schwartz, JH; ve diğerleri (2017). "Bir şehrin iki hikayesi: veri, çıkarım ve Kartacalı bebek kurban" (PDF) . Antik çağ . 91 (356): 442-454. doi : 10.15184/aqy.2016.270 . S2CID  164242410 .
  • Spatafora, F. (2010). "Ritualità e simbolismo nella necropoli punica di Palermo". Dolce'de, R. (ed.). Atti della giornata di Studi in onore di Antonella Spanò : Facoltà di lettere e filosofia, 30 maggio 2008 . Palermo: Palermo Üniversitesi. Dipartimento di beni kültürel. s. 25–26. ISBN'si 9788890520808.
  • Stager, Lawrence E .; Wolff, Samuel R. (Ocak-Şubat 1984). "Kartaca'da Çocuk Kurbanı: Dini Ayin mi, Nüfus Kontrolü mü?" (PDF) . İncil Arkeoloji İnceleme .
  • Warmington, BH (1995). "Kartaca Dönemi". Mokhtar'da, G. (ed.). Afrika'nın genel tarihi. Cilt 2, Afrika'nın eski uygarlıkları . Londra: Heinemann. s. 441-464.
  • Xella, Paulo (2013). " " Tophet ": Genel Bir Yorum" . Xella'da, P. (ed.). Antik Akdeniz'de Tophet . Essedue. s. 259-281.
  • Xella, Paulo (2019). "Din" . López-Ruiz, Carolina'da; Doak, Brian R. (ed.). Fenike ve Pön Akdeniz'in Oxford El Kitabı . s. 273-292. ISBN'si 978-0-19-049934-1.
  • Ben Younes, Habib; Krandel-Ben Younes, Alia (2014). "Kuzey Afrika'da Punic kimlik: cenaze dünyası". Quinn'de Josephine Crawley; Vella, Nicholas C. (ed.). Pön Akdenizi: Fenike Yerleşiminden Roma Hükümdarlığına Kadar Kimlikler ve Kimlik . Cambridge: Cambridge University Press. s. 148–168. ISBN'si 9781107295193.
  • Zamora, Jose Á. (2017). "Miqim elim: Fenike-Pön Kültü Uzmanı için Epigrafik Kanıt" . Revista di Studi Fenici . 45 : 65-85.