Geç Roma İmparatorluğu'nda putperestlerin zulmü - Persecution of pagans in the late Roman Empire

Aphrodite Başkanı, Praxiteles'e ait bir orijinalin MS 1. yüzyıl kopyası . Çene ve alındaki Hıristiyan haçı, kutsal bir pagan eserini "kutsallaştırma" amaçlıydı. Atina Agorası'nda bulundu . Atina Ulusal Arkeoloji Müzesi .

Geç Roma İmparatorluğu'nda putperestlerin zulmü , Büyük Konstantin'in (306-337) Aelia Capitolina ( Kudüs ) askeri kolonisindeki saltanatı sırasında, bir Hıristiyan kilisesi inşa etmek amacıyla bir pagan tapınağını yıktığında başladı. Hıristiyan tarihçiler iddia Hadrian (2.yüzyıl) bir tapınak inşa etmişti Afrodit yerinde İsa'nın çarmıha gerilmesi üzerine Golgotha bastırmak için tepe sırayla Musevi Hıristiyan saygıdan orada. Konstantin bunu tapınağın yıkımını haklı çıkarmak için kullandı ve sadece mülkü geri aldığını söyledi.

313'ten itibaren, Julian'ın kısa saltanatı dışında, Hıristiyan olmayanlar, teorik olarak tüm imparatorlukta geçerli olan, bazıları ölüm cezasını tehdit eden , ancak doğrudan eylemle sonuçlanması gerekmeyen çeşitli düşmanca ve ayrımcı imparatorluk yasalarına tabiydi . Hiçbiri imparatorluk çapında etkili bir şekilde uygulanmamış gibi görünüyor. Örneğin, 341'de Konstantin'in oğlu II. Constantius , Roma İtalya'sında pagan kurbanlarını yasaklayan bir yasa çıkardı . 356'da, kurbanları ve heykellere tapınmayı yasaklayan, onları büyük suçlar haline getiren ve tüm tapınakların kapatılmasını emreden iki yasa daha çıkardı , ancak Tiberius Constantine (574-582) önünde yasadışı kurbanlar için adli cinayetler olduğuna dair bir kanıt yok. ve birçok tapınak I. Justinianus (527-565) saltanatına kadar açık kalmıştır . Resmi tehditlere, ara sıra mafya şiddetine ve tapınak hazinelerine el konulmasına rağmen , paganizm , imparatorluğun bazı bölgelerinde 600'lere kadar devam ederek beşinci yüzyılın başlarında yaygın olarak kaldı. Gratianus , II. Valentinianus ve I. Theodosius'un saltanatları sırasında pagan karşıtı politikalar ve cezaları arttı, ancak bilim adamları yasaların ne kadar uygulandığını tartışmaya devam ediyor.

Antik Çağ döneminin ve Justinianus Kanun Kanunlarının kuruluşunun sonunda , Theodosius Kanununu karakterize eden genelleştirilmiş mevzuattan, bireysel paganizm merkezlerini hedef alan eylemlere geçiş oldu. Daha yerelleştirilmiş eyleme doğru kademeli geçiş, tapınakların kiliseye dönüştürülmesinin çoğunun gerçekleştirildiği döneme tekabül eder: 5. ve 6. yüzyılın sonları. Chuvin, Justinianus'un sert yasaları aracılığıyla, Milano Fermanı tarafından belirlenen ana kriter olan vicdan özgürlüğünün nihayet ortadan kaldırıldığını söylüyor .

600'lerin başında Batı'nın son anti-pagan yasaları çıktığında, Hıristiyanların 300'de İmparatorlukta küçük bir azınlık olduğu ve Hıristiyan olmayanların küçük bir azınlık olduğu konusunda fikir birliği var. Bilim adamları, bu dramatik değişimin nasıl ve neden gerçekleştiği konusunda iki kategoriye ayrılır: Paganizmin hızlı ölümünün dördüncü yüzyılın sonlarında ve beşinci yüzyılın başlarında, sert Hıristiyan yasaları ve şiddeti nedeniyle meydana geldiğini düşünen köklü geleneksel felaketçiler ve süreç , imparatorların kendileri Hıristiyan olmadan önce, ikinci yüzyılda başlayan ve yedinci yüzyıla kadar devam eden uzun bir gerileme olarak ortaya çıktı. Bu ikinci görüş, putperestler ve Hıristiyanlar arasında önceden sanıldığından daha az çatışma olduğunu iddia eder.

Konstantin I (306-337)

Ana madde: I. Konstantin'in dini politikaları

Diocletianus, Roma Forumu'nda dumanı tüten bir sunak üzerinde kurbanlar vererek ve imparatorluk tarihinde Hıristiyanlara yönelik en şiddetli zulmü kutlayarak yirmi yıllık istikrarlı yönetimini kutladıktan dokuz yıl sonra , muzaffer I. Konstantin Roma'ya girdi ve kurban sunmadan başkentteki sunağı atladı. tamamen. Hıristiyanların dışlanmasına ve zulme son vermeye, el konulan mülkleri kiliselere geri vermeye ve Hıristiyan olmayanlara karşı sınırlı bir hoşgörü politikası benimsedi. Milano fermanı (313) İmparatorluk ideolojisini karşılıklı hoşgörünün biri olarak yeniden tanımladı. Konstantin'in hem Hıristiyan hem de Helen dini çıkarlarını bünyesinde barındırdığı görülebilir.

Konstantin'in, günümüz terimleriyle paganlara karşı hafif bir psikolojik ve ekonomik zulüm olarak tanımlanacak olanı uyguladığı da doğrudur: birkaç tapınağı yıktı ve daha fazlasını yağmaladı, diğerlerini kiliseye çevirdi ve gerisini ihmal etti; "kendi inşaat projelerini finanse etmek için tapınak fonlarına el koydu" ve istikrarlı bir para birimi oluşturma çabası içinde, bu nedenle öncelikle altın ve gümüş yığmalarıyla ilgilendi, ancak aynı zamanda tapınak arazisine de el koydu; pagan inanç ve uygulamalarını desteklemeyi reddetmiş ve onlara karşı seslerini yükseltmiştir; pagan kurbanlarını ve kapalı tapınakları periyodik olarak yasakladı, gladyatör gösterilerini yasakladı, putperestleri tehdit eden ve tehdit eden yasalar çıkardı, diğer yasalar ise belirgin bir şekilde Hıristiyanlığı destekledi ve Hıristiyanlara kişisel olarak para, toprak ve hükümet mevkileri armağan etti.

İmparator olarak 324'ten sonra açıkça Hıristiyanlığı destekledi, ancak paganlara karşı nispeten hoşgörülü kaldığına dair işaretler var. Asla bir tasfiyeye girmedi. Konstantin başkenti aldığında muhaliflerin destekçileri katledilmemişti; aileleri ve mahkeme öldürülmedi. Pagan şehitleri yoktu. Yasalar ölümü tehdit ediyordu, ancak Konstantin'in saltanatı sırasında hiç kimse, kurban etmeye karşı putperest karşıtı yasaları ihlal ettiği için ölüm cezasına çarptırılmadı. "Paganları putperest oldukları için, Yahudileri Yahudi oldukları için cezalandırmadı ve zorla din değiştirme politikası benimsemedi." Paganlar onun sarayında önemli mevkilerde kaldılar.

Konstantin 31 yıl hüküm sürdü ve putperestliği asla yasaklamadı; erken bir fermanın sözleriyle, Hıristiyanları kendilerine katılmaya zorlamadıkları sürece, müşriklerin "modası geçmiş bir yanılsamanın ayinlerini kutlayabileceklerini" hükme bağladı. Daha önceki fermanı olan Milano Fermanı, İller Fermanı'nda yeniden ifade edildi. Tarihçi Harold A. Drake , bu fermanın barış ve hoşgörü çağrısında bulunduğuna dikkat çekiyor: "Kimsenin diğerini rahatsız etmesine izin vermeyin, herkes ruhunun dilediğine sımsıkı sarılsın..." Constantine bu fermanı asla geri çevirmedi.

Drake, kanıtların Konstantin'in konsensüsten yana olanları, pragmatistleri herhangi bir inanca sahip ideologlara tercih ettiğini ve barış ve uyum "ama aynı zamanda kapsayıcılık ve esneklik" istediğini gösterdiğini söylemeye devam ediyor. Constantine and Consensus adlı makalesinde Drake, Constantine'in dini politikasının , kişisel görüşleri şüphesiz bir dini diğerine tercih etmesine rağmen, kiliseyi daha geniş bir sivil birlik politikasına dahil etmeyi amaçladığı sonucuna varıyor . Leithart, Konstantin'in askeri başarısını Tanrı'ya atfettiğini ve saltanatı sırasında imparatorluğun nispeten barışçıl olduğunu söyledi.

Dönüşüm ve vaftiz

Lenski, Konstantin'in gerçekten Hıristiyanlığa geçtiğine dair gerçek bir şüphe olamayacağını söylüyor. Konstantin, kişisel görüşlerine göre, hoşgörüyü benimsediği taşralara da aynı belgede paganizmi putperestlik ve hurafe olarak kınadı. Konstantin ve çağdaş Hıristiyanları, putperestliği yaşayan bir din olarak görmediler; bir batıl inanç olarak tanımlandı – 'modası geçmiş bir yanılsama'. Konstantin, eski dinle ilgili birçok aşağılayıcı ve küçümseyici yorum yaptı; putperestlerin "gerçek inatçılığı"nın, "yanlış yönlendirilmiş ayin ve törenlerinin" ve "yalan tapınaklarının" yazılması, "hakikat evinin görkemi" ile çelişiyordu. Daha sonra Pers Kralı'na yazdığı bir mektupta Konstantin, putperest kurbanların "iğrenç kanından ve nefret dolu kokularından" nasıl kaçındığını ve bunun yerine Yüce Tanrı'ya "diz çökmüş" taptığını yazdı.

Ölümünden sonra yazan kilise tarihçileri, Konstantin'in Hıristiyanlığa geçtiğini ve ölüm döşeğinde vaftiz edildiğini ve böylece onu ilk Hıristiyan imparator yaptığını yazdı. Lenski, Konstantin'in Papa Sylvester tarafından vaftiz edildiği mitinin, Sylvester'ın hayatının romantik bir tasvirinde, Actus beati Sylvestri papae olarak (CPL 2235) beşinci yüzyılın sonlarına doğru geliştiğini gözlemler . Bir tarafından Konstantin'in vaftiz: Lenski bu hikaye ortaçağ büyük utanç kilise muaf söylüyor Arian fil, Nikomedia Eusebius kampanyası sırasında İran'a oluştu. Konstantin, Ürdün nehrinde vaftiz edilme niyetiyle Kutsal Topraklar'dan geçti , ancak hızla vaftiz edildiği Nikomedia'da ölümcül hastalandı . Kısa bir süre sonra 22 Mayıs 337'de Achyron adlı bir banliyö villasında öldü.

kurban yasağı

Klasik diller profesörü Scott Bradbury, Konstantin'in putperestlere yönelik politikalarının "belirsiz ve anlaşılması zor" olduğunu ve "kan kurbanlarını yasakladığı iddiasından daha tartışmalı hiçbir yönün olmadığını" yazıyor. Bradbury, bunu yaptığını söyleyen Eusebius'tan ve Konstantin'in çağdaşı bir tarihçi olan Libanius'un yapmadığını söyleyerek, bunun yerine II. Constantius olduğunu aktararak bu konudaki kaynakların çelişkili olduğunu söylüyor . Tarihçi R. Malcolm Errington'a göre , Eusebius'un D e vita Constantini'nin 2. Kitabında , 44. bölümde, Eusebius, Konstantin'in "çoğunlukla Hıristiyan valileri atayan ve ayrıca kalan herhangi bir putperest memurun resmi görevlerini feda etmesini yasaklayan bir yasa" yazdığını açıkça belirtir. kapasite".

Diğer önemli kanıtlar, Eusebius'un fedakarlığın sona erdiği iddiasını desteklemiyor. Konstantin, Doğu Vilayetlerine Mektubunda , kurbanlara karşı hiçbir yasadan asla bahsetmez. Errington, Mektubun amacının genellikle "Hıristiyanları pohpohlamak ve övmek, imparatorun davalarına kişisel bağlılığını göstermek ve aynı zamanda inanmayanlara karşı bir haçlı seferini engellemek" olduğu görüldüğünü söylüyor . Arkeolog Luke Lavan, tıpkı yeni tapınakların inşası da düşüşte olduğu gibi, Konstantin zamanında kan kurbanının popülaritesinin zaten azalmakta olduğunu yazıyor, ancak bunun anti-paganizmle pek ilgisi yok gibi görünüyor. Drake, Konstantin'in kişisel olarak fedakarlıktan nefret ettiğini ve onlara katılma zorunluluğunu imparatorluk görevlilerinin görev listesinden çıkardığını, ancak fiili bir kapsamlı kurban yasağına dair kanıtların az olduğunu, ancak devam eden uygulamalarının kanıtlarının büyük olduğunu söylüyor.

Konstantin'in pagan karşıtı yasalarının tüm kayıtları, Konstantin'in ölümünden sonra bir tür övgü olarak Eusebius tarafından yazılan Konstantin'in Yaşamı'nda bulunur . Konstantin'i öven bir methiye kadar bir tarih değildir. Konstantin'in Yaşamı'nda belirtildiği şekliyle yasalar, genellikle Kodların metniyle "yakından veya hiç" uyuşmaz. Eusebius, bu yasalara "seçici alıntı veya başka yollarla güçlü bir Hıristiyan yorumu" verir. Bu, birçok kişinin kaydın doğruluğunu sorgulamasına neden oldu.

Büyü ve özel kehanet

Roma edebiyatı uzmanı Maijastina Kahlos  [ fi ] , Hıristiyanlıktan önceki dinin kesinlikle kamusal bir uygulama olduğunu söylüyor. Bu nedenle, özel kehanet, astroloji ve 'Keldani uygulamaları' (iblisleri kovmak ve çağıranı korumak için tasarlanmış formüller, büyüler ve lanetler) tümü erken imparatorluk döneminde (MS 1-30) sihirle ilişkilendirildi ve tehdit taşıyordu. pagan imparatorlar zamanında bile sürgün ve idam. Lavan, bu aynı özel ve gizli dini ritüellerin sadece büyüyle değil, aynı zamanda imparatora karşı ihanet ve gizli planlarla da ilişkili olduğunu açıklıyor. Kahlos, Hıristiyan imparatorların bu özel kehanet korkusunu miras aldıklarını söylüyor.

Kilise uzun zamandır büyü ve büyüyle ilgili her şeye karşı konuşuyordu. Polymnia Athanassiadi , dördüncü yüzyılın ortalarında Delphi ve Didyma Kahinleri'ndeki kehanetin kesin olarak ortadan kaldırıldığını söylüyor . Ancak Athanassiadi, kilisenin Antik Çağ'daki gerçek hedeflerinin, teurji uygulaması için ev yapımı kahinler olduğunu söylüyor: insan ilişkilerini etkileme niyetiyle rüyaların yorumlanması. Kilisenin rüyaların yorumlanmasına karşı hiçbir yasağı yoktu, ancak Athanassiadi'ye göre hem Kilise hem de Devlet bu uygulamayı "pagan ruhunun en zararlı yönü" olarak gördü.

Konstantin'in özel kehanete karşı fermanı, kehaneti genel olarak sihir olarak sınıflandırmadı, bu nedenle, Hıristiyan ve pagan tüm imparatorlar tüm gizli ritüelleri yasaklasalar da , Konstantin hala haruspislerin ayinlerini halka açık olarak uygulamalarına izin verdi .

Konstantinopolis ve tapınak yağma

Putperest anısına Konstantin Erken sikke kült ait Sol Invictus

8 Kasım 324 Pazar günü Konstantin, Bizans'ı yeni ikametgahı olarak Konstantinoupolis'i - "Konstantin şehri" - yerel pagan rahipler, astrologlar ve kehanetlerle kutsadı , ancak yine de Vicennalia'yı kutlamak için Roma'ya geri döndü : yirmi yıllık jübile . Konstantinopolis'in kutsanmasından iki yıl sonra Konstantin, Roma'yı geride bıraktı ve 4 Kasım 328 Pazartesi günü, şehri Roma imparatorluğunun yeni başkenti olarak adamak için yeni ritüeller yapıldı . Katılımcılar arasında Neoplatonist filozof Sopater ve pontifex maximus Praetextus vardı.

Bir buçuk yıl sonra, 11 Mayıs 330 Pazartesi günü, Aziz Mocius festivalinde adanma kutlandı ve üzerlerinde Sol Invictus bulunan özel madeni paralarla anıldı . Anma töreninde, Konstantin servet tanrıça heykeli vardı Tyche inşa yanı sıra yapılmış bir sütun porfir bir altın heykel olduğu üst kısmında, Apollo güneşe doğru bakarak Constantine yüzü ile.

Tarihçi Libanius (Constantine'in çağdaşı), In Defence of the Temples adlı yapıtından bir pasajda , Konstantin'in Konstantinopolis'i inşa etmek için hazinelerini elde etmek için doğu imparatorluğunun etrafındaki "Tapınakları yağmaladığını" yazar. Noel Lenski  [ de ] , Konstantinopolis'in "gerçek anlamda, Jerome'un sözleriyle, Doğu'daki her şehrin 'sanal soyulmasıyla' toplanan [pagan] heykellerle dolu olduğunu" söylüyor . Tarihçi Ramsay MacMullen bunu Konstantin'in "Hıristiyan olmayanları yok etmek istediğini, ancak araçlardan yoksun olduğu için tapınaklarını soymakla yetinmek zorunda kaldığını" söyleyerek açıklıyor. Konstantin yine de aldığını yok etmedi. Yeniden kullandı. Litehart, "Konstantinopolis yeni kuruldu, ancak Roma geçmişini siyasi olduğu kadar dini olarak da kasten uyandırdı" diyor.

Konstantinopolis pagan dinlere yer sunmaya devam etti: Dioscuri ve Tyche için tapınaklar vardı . Tarihçi Hans-Ulrich Wiemer'e  [ de ] göre , atalardan kalma Helios , Artemis ve Afrodit tapınaklarının Konstantinopolis'te çalışmaya devam ettiğine inanmak için iyi bir neden var . Akropol olduğu gibi, antik putperest tapınakları ile bırakıldı. Wiemer, bunun Constantine'in paganlara zulmetmediği kalıcı bir pagan geleneğini yansıttığını söylüyor.

Tapınakların desakralizasyonu ve yıkımı

İmparatorun alnına oyulmuş bir Hıristiyan haçı tarafından kutsanmış, tanrılaştırılmış Augustus'un bir kült heykeli.

Konstantin, Aelia Capitolina için kullandığı restorasyon sözlüğünü kullanarak, Kutsal Topraklar'da kiliseler inşa etmek ve buralardaki tapınakları yıkmak amacıyla Hıristiyanlık açısından önemli yerler edindi. Örneğin Konstantin , Lübnan'daki Afrodit Tapınağı'nı yıktı . Ancak arkeoloji, bu tür bir yıkımın literatürün iddia ettiği kadar sık ​​gerçekleşmediğini gösteriyor. Örneğin, hem Yahudiler hem de putperestler tarafından saygı duyulan ve işgal edilen Mamre'deki kutsal meşe ve pınarda , literatür, Konstantin'in putların yakılmasını, sunağın yıkılmasını ve bir kilisenin dikilmesini emrettiğini söylüyor. Bununla birlikte, alanın arkeolojisi, Konstantin'in kilisesinin, hizmetli binalarıyla birlikte, bölgenin yalnızca çevresel bir bölümünü işgal ettiğini ve geri kalanını engelsiz bıraktığını gösteriyor.

Hıristiyanlar paganlar tarafından zulüm görürken bile, pagan tapınaklarının Hıristiyanlar tarafından yağmalanmasına karşı kilise kısıtlamaları yürürlükteydi. MS 305'teki İspanyol piskoposlar, putları kıran ve bunu yaparken öldürülenlerin resmi olarak şehit sayılmayacağına karar verdiler. Eskiden putperest siteler ve ikonlar, Hıristiyanlar tarafından "kirlenmiş" ve kullanılmadan önce "kutsallıktan arındırma" veya "kutsallıktan arındırma" ihtiyacı olarak görülüyordu. (Önceki ruhsal etkilerinin kutsal bir yerini "temizleme" uygulaması sadece Hıristiyanlarla sınırlı değildi). Prudentius'un tarihi yazılarına göre , bir tapınağın kutsallığının bozulması, yalnızca kült heykelinin ve sunağın kaldırılmasını gerektiriyordu ve yeniden kullanılabilirdi. Bununla birlikte, bu genellikle diğer heykellerin ve ikonların, adak stellerinin ve diğer tüm iç görüntü ve süslemelerin kaldırılmasına ve hatta yok edilmesine kadar uzanıyordu. Bu tür nesneler her zaman yok edilmedi, bazıları kutsallaştırıldı veya üzerlerine haçlar oyularak ve belki de üzerlerinde bir ayin yapılarak "temizlendi". Bazıları basitçe taşındı ve sanat eseri olarak sergilendi. Örneğin, Parthenon frizi, değiştirilmiş biçimde olmasına rağmen, tapınağın Hıristiyanlığa dönüştürülmesinden sonra korunmuştur.

Tarihçi Gilbert Dagron'a göre , 2. yüzyıldaki inşaat çılgınlığı sona erdikten sonra, çoğunlukla finansal nedenlerle imparatorluk çapında daha az tapınak inşa edildi. Ancak, Konstantin'in saltanatı tapınak inşaatının sonunu oluşturmadı. Tapınakları yıkmanın yanı sıra, tapınak yapımına hem izin verdi hem de görevlendirdi. Yeni tapınakların adanması, 4. yüzyılın sonuna kadar tarihi ve arkeolojik kayıtlarda kanıtlanmıştır.

Konstantin döneminde (ve oğullarının saltanatlarının ilk on yılı boyunca), tapınakların çoğu resmi pagan törenlerine ve toplumsal olarak daha kabul edilebilir libasyon ve tütsü sunma faaliyetlerine açık kaldı. Eusebius'un Konstantin'in bütün tapınakları yerle bir ettiğini iddia eden polemiğine rağmen, Konstantin'in tapınakların çöküşüne başlıca katkısı, oldukça basit bir şekilde onları ihmal etmesinde yatmaktadır.

Constantius II (337–361)

Ana madde: II. Constantius'un putperestlik karşıtı politikası

Katolik Ansiklopedisine göre, Constantius, kişisel özdeyişiyle uyumlu olan kurban yasakları yayınladı: "Cesset superstiio; sacrificiorum aboleatur insania" (Batıl inançlar sona ersin; kurban aptallığı ortadan kalksın ). O kaldırıldı Zafer Altar gelen Senato toplantısı evi. Bu sunak MÖ 29'da Augustus tarafından kurulmuştu ve kurulduğundan beri her Senatör, Senato binasına girmeden önce geleneksel olarak sunak üzerinde bir fedakarlık yapmıştı. Constantius sunağı kaldırdığında Zafer heykelinin kalmasına da izin verdi, bu nedenle Thompson, sunağın kaldırılmasının Roma'yı ziyaret ederken kişisel olarak fedakarlık yapmaktan kaçınmak olduğu sonucuna varıyor. Thompson'ın görüşüne göre, bu, sunağın kaldırılmasını, ayinlerini yerine getirmeyi reddederek pagan senatörleri gücendirmeden, onun kişisel dinine uygun hale getirmek için bir eylem haline getiriyor. Constantius'un ayrılmasından kısa bir süre sonra sunak restore edildi.

Constantius ayrıca tapınakları kapattı, paganlar için vergi indirimlerini ve sübvansiyonları sona erdirdi ve kahinlere danışanlara ölüm cezası verdi. Oryantalist Alexander Vasiliev , Constantius'un ısrarlı bir anti-pagan politikası yürüttüğünü ve imparatorluğun tüm yerleşim yerlerinde ve şehirlerinde ölüm ve mal müsaderesi ile kurbanların yasaklandığını söylüyor.

Hukukun uygulanması

Edward Gibbon'un editörü JB Bury , Constantius'un fedakarlığa karşı yasasını yalnızca "burada ve orada" gözlemlenebilecek bir yasa olarak reddederek, özellikle Geç Antik Çağ'ın güçlü pagan unsurunu içeren bir toplumda asla gerçekçi bir şekilde uygulanamayacağını iddia etti. emperyal makinenin kendisinde. Hıristiyanlar bir azınlıktı ve paganizm, o zamanlar elitlerin yanı sıra nüfus arasında da popülerdi. Bu nedenle imparatorun politikalarına pek çok vali, sulh hakimi ve hatta piskoposlar tarafından pasif bir şekilde direnildi ve anti-pagan yasalarının uygulanması söz konusu olduğunda büyük ölçüde etkisiz hale getirildi.

göreli moderasyon

Salzman'a göre, Constantius'un putperestliğe yönelik eylemleri nispeten ılımlıydı ve bu, Constantius'un ölümünden sonra, Gratianus döneminde, herhangi bir pagan senatörün dinlerinin muamelesini protesto etmesinin 20 yıldan fazla olmadığı gerçeğiyle yansıtılıyor . İmparator Constantius, hiçbir zaman çeşitli Roma rahip kolejlerini veya Vestal Virgins'i dağıtmaya çalışmadı ve hiçbir zaman çeşitli pagan okullarına karşı hareket etmedi. Ölümüne kadar pontifex maximus olarak kaldı .

Şehir dışındaki tapınaklar kanunla korunmaya devam etti. Constantius zaman zaman putperestliğin kendisini korumak için harekete geçti. Yazar ve editör Diana Bowder'a göre, tarihçi Ammianus Marcellinus , tarihinde Res Gestae'ye, İskenderiye ve Roma'da pagan kurbanlarının ve ibadetlerinin açıkça devam ettiğini kaydeder . Roma Takvim yılı 354 hala açıkça görülmektedir ediliyordu sanki birçok pagan festivalleri değinir.

Büyü ve kehanete karşı mevzuat

357'de II. Constantius, kimsenin bir falcıya, astrologa veya falcıya danışmasını yasaklayan bir yasayla kehanet ve büyü arasında bağlantı kurdu; sonra burguları ve görücüleri, Keldanileri, büyücüleri ve halk onlara kötü niyetli dedikleri için susturulacak "geri kalan her şeyi" sıraladı. Dördüncü yüzyılda Augustine, eski Roma dinini ve onun kehanet uygulamalarını büyü ve bu nedenle yasadışı olarak nitelendirdi. Bundan sonra, mevzuat ikisini otomatik olarak birleştirme eğilimindeydi.

Tapınaklar

Theodosius Kanununda şehir surlarının dışında bulunan tapınakların korunması için Constantius dönemine tarihlenen bir kanun vardır . Constantius ayrıca, paganlar için kutsal olan yerleri tahrip etmekten suçlu bulunanlardan para cezası kesen ve bu anıtların ve mezarların bakımını pagan rahiplerin emrine veren bir yasa çıkardı. 4. yüzyılda ardı ardına gelen imparatorlar, pagan tapınaklarına karşı şiddeti engellemek için yasal girişimlerde bulundular ve 458'de Doğu imparatoru Leo ve batı imparatoru Majorian tarafından (457 ila 461) yayınlanan genel bir yasada , tapınaklar ve diğer kamu işleri, tapınaklar ve diğer kamu işleri ile koruma altına alındı . sıkı cezalar eklenmiştir.

Çete şiddeti

Çete şiddeti imparatorluğun bağımsız şehirlerinde ara sıra görülen bir sorundu. Vergiler, yiyecek ve siyaset ayaklanmanın yaygın nedenleriydi. Hayatın her alanında iç içe oldukları için siyasetten ayrılması zor olsa da din de bir etkendi. 361'de, Kapadokya'lı Ariusçu piskopos George'un öldürülmesi, onları acımasızca kışkırttığına dair kanıtlar olmasına rağmen, bir pagan çetesi tarafından işlendi; Serapeum üzerindeki çatışma hem bir Hıristiyan hem de bir pagan güruhunu içeriyordu; Yahudiler ve Hıristiyanlar 415'te savaşmak için bir araya geldiler, ancak kaynaklar Cyril'in liderlerine ciddi tehditler göndermesinden sonra Hıristiyanları katletmeye karar verenlerin Yahudi cemaatinin üst seviyeleri olduğunu gösteriyor. Bir Hıristiyan mafya Orestes'e nesneler fırlattı ve sonunda Hypatia bir Hıristiyan mafya tarafından öldürüldü, ancak siyaset ve kişisel kıskançlık muhtemelen başlıca nedenlerdi. Çeteler, alt sınıf kent sakinlerinden, üst sınıf eğitimli putperestlerden, Yahudiler ve Hıristiyanlardan ve İskenderiye'de Nitria manastırından keşişlerden oluşuyordu.

Julian tarafından putperestliğin restorasyonu (361–363)

355'ten beri müşterek imparator olan Julian , 361'den 363'e kadar sadece 18 ay hüküm sürdü. Konstantin'in yeğeniydi ve Hıristiyan eğitimi aldı. Çocukluğundan sonra, Julian Helenistler tarafından eğitildi ve neoplatonistlerin ve eski dinlerin öğretilerine ilgi duymaya başladı . Julian'ın babası, erkek kardeşi ve diğer aile üyelerinin, saray muhafızları tarafından öldürüldüklerine bizzat tanık olduğu suikasttan Constantius'u sorumlu tuttu. Sonuç olarak, Constantius, 354'te Julian'ın kalan tek erkek kardeşini idam ettiğinde ancak derinleşen Hristiyanlığa karşı bir antipati geliştirdi. Julian'ın dini inançları bağdaştırıcıydı ve en az üç gizemli dine inisiye olmuştu , ancak dini açık fikirliliği Hristiyanlığı kapsamadı. .

Julian, kurban etme yasağını kaldırdı, tapınakları restore edip yeniden açtı ve Hıristiyanların ayrıcalıklı statüsünü ortadan kaldırarak, tercih ettiği şehirlere cömert vergi indirimleri ve Hıristiyan kalanlara karşı hoşnutsuzluk verdi. Din özgürlüğüne izin verdi ve açık zorlamaya karşı konuştu, ancak önünde çok az seçenek vardı. Julian iktidara geldiğinde, imparatorluk iki nesil boyunca Hıristiyan imparatorlar tarafından yönetilmişti ve halk buna uyum sağlamıştı.

Bununla birlikte, daha ince bir zorlama biçimine karşı değildi ve 362'de Julian, Hıristiyanların öğretmen olmasını fiilen yasaklayan bir yasa çıkardı. "Doğru öğrenme" Julian'ın pagan reformu için gerekliydi ve "eski tanrılara dindarlık" gösterenlere aitti. Julian'ın yazdığı ve hala var olan bir mektupta, "Matta ve Luka'ya kalsınlar" diyor. Hıristiyanlar bunu, birçoğunun halihazırda sahip olduğu profesyonel bir kariyerden fiilen men eden gerçek bir tehdit olarak gördüler. Nazianus'lu Gregory, paylaştıkları Helenik öğrenmenin herhangi bir pagan kültünün eşdeğeri olmadığını söyledi.

Bir ordu kurmak ve İran'a karşı savaşa devam etmek için Küçük Asya'dan Antakya'ya yaptığı yolculukta, şehirlerin pagan canlanmasının gerisinde kaldığını gördü. Reformları, Hıristiyan direnişi ve sivil atalet tarafından karşılandı. Eyalet rahiplerinin yerini Julian'ın sempatik arkadaşları aldı, ancak Galatya'dan geçtikten ve kilisenin ve hayır kurumlarının gücünü gördükten sonra, eyaletin başrahibine tüm yeni rahiplerin "kapsamlı bir kişisel ahlaki program izlemesi gerektiğini" yazdı. Yahudilerin hiçbirinin dilenci olmaması ve dinsiz Galile'lilerin bizim halkımıza olduğu kadar onların halkına da destek sağlaması utanç verici bir durumdur."

Julian, 18 Temmuz'da Antakya'ya ulaştı ve bu, zaten laik hale gelen bir pagan festivaline denk geldi. Julian'ın kan kurbanı tercihi çok az destek buldu ve Antakya vatandaşları Julian'ı yeniden kurarak "dünyayı alt üst etmekle" suçladı ve ona "katliam" dedi. Kurban için kullanılan sunaklar, katledilen kurbanların kanından derinden rahatsız olan Hıristiyanlar tarafından rutin olarak parçalandı, çünkü bu tür sunaklarla bağlantılı olarak kendi geçmiş acılarını hatırlattı. "Julian Antakya'daki sunakları restore ettiğinde, Hıristiyan halk onları derhal tekrar aşağı attı".

"Kan kurbanı, Hıristiyanlık öncesi Akdeniz'deki hemen hemen tüm dini grupların merkezi bir töreniydi ve kademeli olarak ortadan kalkması, geç antikitenin en önemli dini gelişmelerinden biridir. Kurban, herhangi bir tek tip modele göre azalmadı, ancak... Doğu imparatorluğunun büyük şehir ve kasabalarının çoğunda, Julian iktidara gelip pagan dirilişine başladığında, halkın kanını kurban etmek artık normatif değildi. pagan rahipler ve sivil hayatta [özel bağışlar] kalıplarında bir değişiklik Konstantin'in ihtidası olmasa bile bu değişiklik daha küçük ölçekte gerçekleşecekti... Örneğin, antik ayinin bütünlüğünü korumak için neden tek bir hayvan kurbanı alıkoymuyoruz? pek çok kasaba ve şehirde tamamen imparatorluk ve piskoposluk düşmanlığının yarattığı atmosfere atfedilmelidir".

Julian, onun paganların yeniden canlanması konusundaki hevesine kimsenin denk gelmediğini görünce hüsrana uğradı. Reformu kısa süre sonra hoşgörüden imparatorluk cezalandırmasına geçti. David Wood gibi tarihçiler , Hıristiyanlara karşı uygulanan bazı zulmün yeniden canlandığını iddia ediyor. Öte yandan HA Drake, "361 ve 363 yılları arasında hüküm sürdüğü on sekiz kısa ayda, Julian düşmanca bir geleneğin iddia ettiği gibi [Hıristiyanlara] zulmetmedi. ... artık sona ermişti, yerine kendi çıkarlarını ve Hıristiyanlığın çıkarlarını antitetik olarak tanımlayan bir hükümet geldi.Alimler, Julian'ın Hıristiyan “sapkın” mezhepleri için kiliselerin inşasını emrederek ve ortodoks kiliselerini yıkarak kiliseyi baltalamaya çalıştığı konusunda hemfikirdir. .

Antakya'dan sonra Julian, Pers ile savaş hedefinden vazgeçmeyecekti ve bu sefer sırasında öldü. Ölümünün gerçekleri, ardından gelen "Hıristiyanlar ve putperestler arasındaki söz savaşı" tarafından karartıldı. "Aslında ölümcül mızrağın kaynağı üzerindeydi... Julian'ın kendi taraflarından birinin eliyle ölebileceği düşüncesi... Yine de böyle bir söylenti yalnızca dini polemiğin ürünü değildi. Kökleri Julian'ın ardında bıraktığı daha geniş hoşnutsuzluk izindeydi".

Jovian'dan Valens'e (363-378)

Jovian , Haziran 363'ten Şubat 364'e kadar sadece 8 ay saltanat sürdü, ancak bu dönemde Sasanilerle barış müzakereleri yaptı ve Hıristiyanlığı Devlet dini olarak yeniden kurdu.

Bayliss, İznik Hristiyan imparatoru I. Valentinian (321-375) ve Arian Hristiyan imparator Valens (364-378) tarafından kabul edilen ve saltanatlarının başlangıcından itibaren tüm kültlere hoşgörü sağlayan pozisyonun, karışık inançlardan oluşan bir toplumla uyumlu olduğunu söylüyor. Pagan yazarlar, örneğin Ammianus Marcellinus, Valentinianus'un saltanatını “dini hoşgörü konusunda seçkin… O, karşıt inançlar arasında tarafsız bir pozisyon aldı ve şu ya da bu ibadet tarzını benimsemesini emrederek kimseyi rahatsız etmedi… [o] çeşitli kültleri bulduğu gibi rahatsız etmedi”. Bu görünüşte sempatik duruş, bu döneme ait Theodosian Kanun Kodlarında herhangi bir anti-pagan mevzuatının bulunmamasıyla desteklenmektedir. Klasik bilim adamı Christopher P. Jones, Valentinianus'un geceleri yapılmadığı sürece kehanete izin verdiğini ve bunu büyü yapmanın bir sonraki adımı olarak gördüğünü söylüyor.

Doğuya hükmeden Valens de putperestliğe müsamaha gösterdi, hatta Julian'ın bazı arkadaşlarını güvenilir pozisyonlarında tuttu. Pagan rahiplerin haklarını ve ayrıcalıklarını onayladı ve paganların tapınaklarının özel bekçileri olma hakkını onayladı.

Ambrose, Gratian ve Zafer Sunağı

Gratianus ve Valentinianus II

382'de Gratianus, kanunen, daha önce Roma kültlerini destekleyen kamu mali sübvansiyonlarını resmi olarak tacın kasasına aktaran ilk kişiydi; pagan rahiplerin ve Vesta Bakirelerinin gelirlerine el koydu, toprakları miras alma haklarını yasakladı, rahip kolejlerinin mallarına el koydu ve Pontifex Maximus unvanını ilk reddeden kişi oldu . Ayrıca Zafer Sunağı'nın tekrar kaldırılmasını emretti . Pagan rahiplerin kolejleri ayrıcalık ve dokunulmazlıklarını kaybetti.

Gratian, Milano Piskoposu Ambrose'a manevi tavsiye için yazdı ve çok sayıda mektup ve kitap aldı. Bu yazıların hacmini, Gratianus'un, Ambrose'un egemenliğinde olduğunun kanıtı olarak görmek uzun zamandır bir gelenekti ve bu nedenle Gratian'ın anti-pagan eylemlerinin gerçek kaynağı buydu. McLynn bunu bir açıklama olarak olası ve gereksiz buluyor: Gratian, kendisi, dindardı ve "Gratianus'un dini politikaları ile babasınınki arasındaki birçok farklılık ve kendi saltanatı sırasında meydana gelen değişimler, değişen siyasi koşullarla açıklanmalıdır. Edirne savaşı Ambrose için] ziyade kapitülasyon". Modern bilim adamları, Sozomen'in Ambrose ve Gratian'ı herhangi bir kişisel etkileşimde birlikte gösteren tek antik kaynak olduğunu belirtmişlerdir. Sozomen, Gratianus'un saltanatının son yılında Ambrose'un ölüme mahkûm edilmiş bir pagan senatör adına temyize gitmek için Gratian'ın özel av partisini çökerttiğini anlatıyor. Yıllarca tanıdıktan sonra bu, Ambrose'un Gratianus'un kendisini göreceğini kabul edemeyeceğini ve bunun yerine Ambrose'un itirazını yapmak için bu tür manevralara başvurmak zorunda kaldığını gösteriyor.

Gratianus'un kardeşi II. Valentinianus ve annesi Ambrose'dan hoşlanmadı, ancak II. Valentinianus ayrıca paganların Zafer Sunağı'nı ve tapınak rahipleri ile Vesta Bakirelerinin gelirlerini restore etme isteklerini yerine getirmeyi reddetti. Valentinianus, selefinin politikalarını bozmayı reddetti.

Gratianus'tan sonra imparatorlar Arcadius , Honorius ve Theodosius , tapınak muhafızları tarafından toplanan vergi gelirlerini taç için uygun hale getirmeye devam ettiler. Kentsel ritüel alayı ve tören, yavaş yavaş destek ve finansmandan yoksun bırakıldı. Yine de, pek çok festival doğrudan kaldırılmak yerine, dünyevileştirildi ve genellikle çok az değişiklikle gelişmekte olan bir Hıristiyan takvimine dahil edildi. Bazılarının popülaritesi 3. yüzyılın sonunda ciddi şekilde azalmıştı.

Ambrose ve Theodosius I

Ayrıca bakınız: Selanik Katliamı
Aziz Ambrose ve İmparator Theodosius , Anthony van Dyck .

John Moorhead söylüyor Ambrose , Milano Piskoposu bazen imparator karşıtı putperestlik politikaları etkilemesinden dolayı olarak adlandırılır Theodosius I nihayet devlet üzerinde kilisenin istenen üstünlük elde etme derecesine. Alan Cameron , bu baskın etkinin "çoğu zaman belgelenmiş bir gerçekmiş gibi konuşulduğunu" gözlemliyor. Gerçekten de, "varsayım o kadar yaygın ki, yetkilileri alıntılamak gereksiz olur" diyor.

Modern bilim bu görüşü revize etmiştir. Cameron, Ambrose'un birçok danışmandan sadece biri olduğunu ve Theodosius'un onu kayırdığıma dair hiçbir kanıt olmadığını söylüyor. Zaman zaman Theodosius Ambrose'u kasten dışladım ve bazen Ambrose'a kızdım ve onu mahkemeden gönderdim. Neil B. McLynn, Ambrose ve Theodosius arasındaki ilişkiyi ortaya koyan belgelerin kişisel dostluktan çok iki adamın temsil ettiği kurumlar arasındaki müzakerelere benzediğini gözlemliyor: Roma Devleti ve İtalyan Kilisesi.

McLynn'e göre, Selanik katliamını izleyen olaylar, Ambrose'un istisnai veya gereksiz etkisini "kanıtlamak" için kullanılamaz. Kilise kapısındaki karşılaşma, Ambrose'un Theodosius üzerindeki hakimiyetini göstermez, çünkü Peter Brown'a göre bu asla olmadı. McLynn'e göre, "kilise kapısındaki karşılaşma uzun zamandır dindar bir kurgu olarak biliniyor". Harold A. Drake, Daniel Washburn'den, Theodosius'un girmesini engellemek için katedralin kapısına gerilmiş gönyeli başrahip görüntüsünün, beşinci yüzyıl tarihçisi Theodoret'nin hayal gücünün bir ürünü olduğunu yazdığını aktarır. Theodoret, 390 olaylarını "tarihsel kayıtlardaki boşlukları doldurmak için kendi ideolojisini kullanarak" yazdı.

Theodosius I (381-395)

Theodosius, Hıristiyan olmayan geleneksel kültlere karşı genel olarak temkinli bir politika benimsemiş görünüyor. Hristiyan seleflerinin hayvan kurban etme, kehanet ve dinden dönme konusundaki yasaklarını yineledi, ancak diğer pagan uygulamalarının alenen yapılmasına ve tapınakların açık kalmasına izin verdi. Theodosius da pagan bayramlarını iş gününe dönüştürdü, ancak onlarla bağlantılı festivaller devam etti. Hükümdarlığının sonlarına doğru, 391 ve 392'de putperestliğe karşı bir dizi yasa çıkarıldı, ancak tarihçiler bunların pratik etkilerini ve hatta imparatorun bunlardaki doğrudan rolünü küçümseme eğilimindeydiler. Modern bilim adamları, Theodosius'un geleneksel kültlere karşı aktif ve sürekli bir politika izlediğine dair çok az kanıt olduğunu düşünüyorlar.

Bununla birlikte, Theodosius'un imparatorluğun hala önemli olan pagan nüfusunun, yönetimine karşı kötü niyetli hissetmesini önlemeye özen gösterdiğine dair kanıtlar var. Doğu eyaletlerinde bir dizi pagan tapınağını tahrip eden praetorian valisi Cynegius'un 388'de ölümünün ardından , Theodosius onun yerine daha sonra tapınakları korumak için hareket eden ılımlı bir pagan getirdi. İlk resmi İtalya gezisi sırasında (389-391), imparator, önde gelen üyelerini önemli idari görevlere atayarak Roma Senatosundaki etkili pagan lobisini kazandı. Theodosius ayrıca 391'de Roma tarihindeki son pagan konsül çiftini ( Tatianus ve Symmachus ) aday gösterdi .

382 ve 384 yılları arasında Zafer Sunağı üzerinde bir başka anlaşmazlık daha vardı. Göre Geç Antik Oxford Handbook , Symmachus Gratianus çıkardığını sunağın restorasyonunu ve Vestals için devlet desteği restorasyonunu istedi. Ambrose, paganizm için herhangi bir finansal desteğe ve pagan uygulamalarına katılım gerektiren Altar gibi herhangi bir şeye karşı kampanya yürüttü. Ambrose'u yendi. Theodosius itirazı reddetti. Paganlar devletten saygı, taviz ve destek taleplerinde açık sözlü kaldılar.

Klasikçi Ingomar Hamlet, popüler efsanenin aksine Theodosius'un Olimpiyat oyunlarını yasaklamadığını söylüyor. Sofie Remijsen  [ nl ] , Theodosius'tan sonra devam eden ve bunun yerine II. Lucian'daki iki scholia, oyunların sonunu , saltanatı sırasında Olympian Zeus tapınağını yakan bir ateşle birleştiriyor .

Pagan karşıtı mevzuat

Pagan karşıtı yasalar, Brown'ın dördüncü yüzyıl Roma imparatorluğunun "en güçlü sosyal ve dini dramı" dediği şeyi yansıtır. Konstantin'den itibaren, Hıristiyan entelijansiyası, Hıristiyanlığı putperestliğe karşı tamamen muzaffer olarak yazdı. Hâlâ imparatorlukta azınlık olmaları önemli değildi, bu zafer Cennette gerçekleşmişti; Konstantin tarafından kanıtlandı; ama Konstantin'den sonra bile, Hıristiyanlığın tüm düşmanlarını yeneceğini ve yendiği görüleceğini yazdılar - onları dönüştürmek değil. As Peter Brown diyor, "Dönüşüm Hıristiyanlığın Tanrı tarafından verilen üstünlük ilan eden bir toplumsal düzenin başlıca amacı değildi".

Kanunlar dönüştürmek için tasarlanmamıştı; "yasalar terörize etmeyi amaçlıyordu... Dilleri aynı şekilde şiddetliydi ve... çoğu zaman dehşet vericiydi". Amaçları, sorumlu 'muzaffer' Hıristiyan kilisesi ve nüfuzun eteklerinde putperestler ve Yahudiler ile toplumu dini çizgiler boyunca yeniden düzenlemekti, böylece gerçekten, sonunda, Hıristiyanlığın bir son vermesini sağlamak için yeterince göz korkutucu yasalar yapılabilirdi. hayvan kurban etmek için. Kan kurban etmek, pagan kültürünün Hıristiyanlar için en iğrenç unsuruydu. Özel fedakarlık uygulamasını durduramazlarsa, "kamusal alanlarda neyin normatif ve sosyal olarak kabul edilebilir olacağını belirlemeyi umabilirler". Kurban için kullanılan sunaklar, katledilen kurbanların kanından derinden rahatsız olan Hıristiyanlar tarafından rutin olarak parçalandı, çünkü bu tür sunaklarla ilişkili kendi geçmiş acılarını hatırlattı.

"Kan kurbanı, Hıristiyanlık öncesi Akdeniz'deki hemen hemen tüm dini grupların merkezi bir töreniydi ve kademeli olarak ortadan kalkması, geç antikitenin en önemli dini gelişmelerinden biridir. ... pagan rahipliklerinin prestijinde düşüş ve sivil yaşamdaki [özel bağışlar] kalıplarında bir değişim.Bu değişim Konstantin'in ihtidası olmasa bile daha küçük ölçekte gerçekleşecekti... Hangi kurban kaybolmadan gerileyebilir.Örneğin, antik ayin bütünlüğünü korumak için neden tek bir hayvan kurbanı kalmasın?Birçok kasaba ve şehirde halk kurbanlarının tamamen ortadan kalkmış görünmesi atmosfere atfedilmelidir. emperyal ve piskoposluk düşmanlığı tarafından yaratıldı".

Malcolm Errington'a göre bu konuda önemli olan ilk şeylerden biri, bu yasanın ne kadar uygulandığı ve kullanıldığıdır ki bu, tarihte paganların başına gelenlerin bir yansıması olarak yasaların ne kadar güvenilir olduğunu gösterecektir. Brown, o sıralarda her bölgede çok sayıda Hıristiyan olmayan nüfus göz önüne alındığında, yerel yetkililerin "onları empoze etmede çok gevşek davrandıklarını" söylüyor. nüfus ve valilerin ve yargıçların pasif direnişi, böylece etkilerini sınırlandırıyor, ancak devletin "varlığının" doğası, devletin kendini nasıl hissettirdiği, "iktidarın süptil doğası" üzerine yapılan son araştırmalarda olduğu gibi, etkiyi tamamen ortadan kaldırmıyor. ve kamu kurban gösterisinin ortadan kaldırılması.

İkinci olarak, yasalar bir hoşgörüsüzlük dilinin ortaya çıktığını ortaya koymaktadır. Hukuk dili, Hippo'lu Augustine ve Cyrrhus'lu Theodoret gibi savunucuların ve Salamis'li Epiphanius gibi heresiologların yazılarıyla paralellik gösterir. Hıristiyan yazarlar ve imparatorluk yasa koyucularının her ikisi de bir fetih retoriğine başvurdular. Bu yazılar genellikle düşmancaydı ve çoğu zaman Hıristiyanlığın zaten yenilmiş olarak gördüğü bir putperestliğe karşı küçümseyiciydi.

Son olarak, bir yanda yasalar ve şiddetli retorikleriyle bu Hıristiyan kaynakları, imparatorluk çapında kabul edilen sürekli şiddetli bir çatışma izlenimi yaratarak bu dönemin modern algıları üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Öte yandan arkeolojik kanıtlar, şiddetli retoriğin dışında, Hıristiyanlar ve putperestler arasında yalnızca münferit gerçek şiddet olaylarının olduğunu gösteriyor. Putperestler ve Yahudiler gibi Hristiyan olmayan, (kafir olmayan) gruplar, Geç Antik Çağ'ın çoğunda aşağılamaya dayalı bir hoşgörüye sahip oldular.

Tapınak yıkım ve dönüşüm

Doğu'nun Praetorian prefektörlüğü
Praefectura praetorio Orientis
Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς
Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. İdari bölge arasında Doğu Roma İmparatorluğu
337–7. yüzyıl
Roma İmparatorluğu'nun Praetorian Eyaletleri 395 AD.png
Roma İmparatorluğu'nun Praetorian Eyaletleri (395). Doğu'nun Praetorian Eyaleti gri renktedir.
Başkent İstanbul
Tarih
Tarihsel dönem Geç Antik Çağ
• Kurulmuş
337
• temalara yeniden düzenleme
7. yüzyıl

Brown'a göre Theodosius, Doğu'daki tapınakları kapatmaya hevesli dindar bir Hıristiyandı. Komiseri, vali Maternus Cynegius (384-88), geniş çapta tapınağın yıkımını görevlendirdi, hatta komutası altındaki orduyu ve "kara cüppeli keşişleri" bu amaçla görevlendirdi. Garth Fowden , Cynegius'un kendisini Theodosius'un resmi politikasıyla sınırlamadığını, ancak Theodosius'un onu durdurmadığını söylüyor.

Libanius, "bu siyah cüppeli kabilenin" yasa dışı hareket ettiğini yazdı, ancak Brown Theodosius'un bu yasaları uygulamadığını söyledi. Theodosius tapınak binalarının korunmasına desteğini dile getirdi, ancak keşişin şiddetini düzeltmek yerine onları dinleyerek pasif bir şekilde meşrulaştırdı, böylece birçok kutsal mekanın, görüntünün ve dindarlık nesnelerinin Hıristiyan fanatikler tarafından zarar görmesini engelleyemedi. Bununla birlikte, 388'de Callinicum'da (Suriye'deki modern Rakka), piskopos, bölgedeki keşişlerle birlikte bir Yahudi sinagogunu yaktı ve Theodosius, "Keşişler birçok vahşet işliyor" ve yeniden inşa etmek için ödeme yapmalarını emretti.

Apamea'lı Marcellus, kasabasındaki Zeus tapınağını yıktı, Marnas ise Gazze'deki tapınağı yıktı. Peter Brown, 392'de Cynegius'un yarattığı ruh halinden esinlenerek İskenderiyeli Theophilus'un pagan tanrılarının heykelleriyle alay eden bir alayı düzenlediğini söylüyor . Siyasi komplikasyonlar onu bir isyana dönüştürmeye katkıda bulundu ve İskenderiye, Mısır'daki Serapium yok edildi. Bazı bilim adamları bunun filozof Hypatia'nın öldürüldüğü zaman olduğunu düşünüyorlar (ancak bunun yerine 415'te olduğuna dair kanıtlar var). Bu örnekler, bu olayları 390'lar ve 400'ler boyunca devam eden şiddetli bir Hıristiyan ikonoklazmı dalgasının bir parçası olarak gören daha önceki bilim adamları tarafından 'buzdağının görünen kısmı' olarak görüldü.

Bununla birlikte, tüm Akdeniz'de dördüncü ve beşinci yüzyılın başlarında tapınakların şiddetli bir şekilde tahrip edildiğine dair arkeolojik kanıtlar, bir avuç yerleşim yeri ile sınırlıdır. Yazılı kaynaklarda 43 vakada tapınağın yıkımı doğrulanmıştır, ancak bunlardan sadece 4'ü arkeolojik kanıtlarla doğrulanmıştır. Trombley ve MacMullen, bu tür tutarsızlıkların (edebi kaynaklar ile arkeolojik kanıtlar arasında) var olmasının bir kısmının, edebi kaynaklardaki ayrıntıların muğlak ve belirsiz olmasının yaygın olmasından kaynaklandığını söylüyorlar. Örneğin Malalas, Konstantin'in tüm tapınakları yıktığını iddia etti, sonra Theodisius'un yaptığını söyledi, sonra Konstantin'in hepsini kiliseye çevirdiğini söyledi.

Galya'da, bilinen yaklaşık bin tapınağın ve dini mekanın yalnızca %2,4'ü, bazıları barbar olan şiddet tarafından tahrip edildi. Afrika'da, Cyrene şehri birkaç tapınağın yakıldığına dair iyi kanıtlara sahiptir; Küçük Asya zayıf bir olasılık üretti; Yunanistan'da tek güçlü aday Hristiyanlar yerine barbar baskınıyla ilgili olabilir. Mısır, Serapeum dışında bu döneme ait arkeolojik olarak doğrulanmış tapınak yıkımları üretmemiştir . İtalya'da bir tane var; İngiltere, 40 tapınaktan 2'si ile en yüksek yüzdeye sahip.

Bu çağda tapınaklarda meydana gelen yıkımın çoğuna depremler neden oldu ve insanlar toplum değiştikçe yeniden inşa etmemeye karar verdi. Geri dönüşüm ve pragmatizm de yıkıma katkıda bulundu, bir bina yıkıldı ve bir diğeri toplumun ihtiyaçlarına göre hiçbir anti-paganizm dahil edilmeden inşa edildi. Sivil çatışma ve dış istilalar da tapınakları ve türbeleri yok etti. Lavan, "[Yazılı kaynaklar] tarafından yaratılan yıkım görüntülerinin çoğunu ekarte etmeliyiz. Arkeoloji, tapınakların büyük çoğunluğuna bu şekilde muamele edilmediğini gösteriyor" diyor.

Bazı bilim adamları uzun zamandır tüm tapınakların yıkılmadığını, bunun yerine imparatorluk genelinde kiliselere dönüştürüldüğünü iddia ettiler. Modern arkeolojiye göre, tüm imparatorlukta var olan binlerce tapınaktan 120 pagan tapınağı kiliseye dönüştürülmüştür ve bunlardan sadece 40'ı beşinci yüzyılın sonundan önceye tarihlenmektedir. RPC Hanson , tapınakların doğrudan kiliseye dönüştürülmesinin, birkaç münferit olay dışında beşinci yüzyılın ortalarına kadar başlamadığını söylüyor. Roma'da kaydedilen ilk tapınak dönüşümü 609'da Pantheon'du. Martin of Tours'a atfedilen kiliselerin hiçbirinin dördüncü yüzyılda var olduğu kanıtlanamaz. Christopher Haas ayrıca Cynegius'un Osrhoene, Carrhae ve Beroea'daki tapınak kapanışlarını, kurbanların yasaklanmasını ve tapınakların yıkılmasını denetlediğini söylüyor.

Theodosius I'den sonra Batı İmparatorluğu'nun çöküşüne kadar anti-paganizm

I. Theodosius'tan sonra Batı'da Roma İmparatorluğu'nun çöküşüne kadar anti-pagan yasaları kurulmuş ve devam etmiştir. Arcadius , Honorius , II. Theodosius , Marcian ve I. Leo , pagan ayinleri ve kurbanları üzerindeki yasakları yinelediler ve cezaları artırdılar. Bunu yapma zorunluluğu, eski dinin hâlâ pek çok takipçisi olduğunu göstermektedir. 4. yüzyılın sonraki bölümünde, imparatora yakın konumlar da dahil olmak üzere idari sistemin tüm seviyelerinde hala güçlü konumlarda bulunan önemli sayıda pagan sempatizanı ve kripto-pagan vardı; 6. yüzyılda bile paganlar hem yerel hem de imparatorluk bürokrasisinde önde gelen görev pozisyonlarında bulunabilirler. Theodosius'tan itibaren, halkın kurban edilmesi Konstantinopolis ve Antakya'da ve Lavan'ın dediği gibi "imparatorun burnunun dibinde" olan yerlerde kesinlikle sona erdi. Ancak, imparatorluk sarayından uzakta, bu çabalar etkili olmadı veya beşinci ve altıncı yüzyıllara kadar kalıcı olmadı.

Beşinci yüzyılın başlarında Honorius ve II. Theodosius yönetiminde büyü ve kehanete karşı birçok emir vardı. Bir örnek, astrologlara Katolikliğe dönmelerini emreden ve hesaplamaları için kullandıkları matematik kitaplarının "piskoposların gözleri önünde alevler içinde tüketilmesi" için 409 de maleficis et mathematicis yasasıydı . Beşinci yüzyıldan bir yazar Apponius , büyü, astroloji, büyüler, kötü büyü, matematik ve kuşların uçuşlarından veya bağırsakların incelenmesinden elde edilen tüm tahminler dahil olmak üzere "insan kalplerini tuzağa düşürmek için kullanılan şeytanlar" yöntemlerini kınadı .

Illyricum vilayetinin 5. yüzyılda paganlar ve sempatizanlar için çekici bir yer olduğu görülüyor ve Aphrodisias'ın ünlü bir felsefe okulu da dahil olmak üzere geç antik dönemde önemli bir pagan nüfusuna ev sahipliği yaptığı biliniyor. Roma'da Hıristiyanlaştırma, birçoğu yiğitçe pagan olarak kalan seçkinler tarafından önemli ölçüde engellendi. Kurumsal kültler, Roma ve hinterlandında, özel kaynaklardan finanse edilen, önemli ölçüde azaltılmış bir biçimde devam etti, ancak imparatorluk sürdüğü sürece hala var oldu. "Afrodisias'taki keşiflerden, 5. yüzyılda paganların ve filozofların hâlâ çokça görüldüğünü ve lüks içinde yaşadıklarını biliyoruz. Atina şehrinin göbeğinde bir evde aleni pagan heykelleri ve mermer sunakların bulunması, bu konuda bir fikir veriyor. paganların gizlice ibadet ettikleri ve vali ve piskopostan sürekli korku duyduklarına dair kanunlar ve literatürün sunduğu izlenimden çok farklı".

Batı İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra

Ana madde: Odoacer
Ayrıca bakınız: Hünerik ve Euric
İtalya Krallığı
regnum italicum
476-493
MS 480'de İtalya Krallığı (Odoacer altında).
MS 480'de İtalya Krallığı (Odoacer altında).
Durum Vassal devlet arasında Doğu Roma İmparatorluğu
Başkent kuzgun
Ortak diller Latince
Kaba Latince
Gotik
Din
Aryanizm
Kalsedon Hristiyanlığı
Devlet monarşi
Rex  
• 476-493 AD
Odoacer
yasama organı Roma Senatosu
Tarihsel dönem Geç Antik Çağ ve Erken Orta Çağ
• Kurulmuş
476
• Kurulmamış
493
Para birimi katılık
ISO 3166 kodu O

476'da, Roma asıllı son batı imparatoru Romulus Augustulus , İtalya'nın ilk " barbar " kralı olan Odoacer tarafından tahttan indirildi . Paganlar bu fırsatı eski ayinleri canlandırmaya çalışmak için kullandılar. 484 yılında Orientem başına Magister militum , illus Doğu İmparatoru karşı ayaklandılar Zeno ve kendi adayını, yükseltilmiş Leontius tahta. Ancak Illus ve Leontius , Zeno'nun onları dört yıl boyunca kuşattığı uzak bir Isauria kalesine kaçmak zorunda kaldılar . Zeno sonunda onları 488'de yakaladı ve derhal idam ettirdi. İsyanın ardından Zeno, isyanı destekleyen ve onların kalelerini yok eden birkaç önde gelen kişiye sahipti. 491 yılında tahta çıkan İmparator I. Anastasius , taç giyme töreninden önce yazılı bir ortodoksluk beyannamesi imzalaması gereken ilk imparatordu.

Justinian'ın amcası Justin I yönetimindeki Bizans İmparatorluğu'nun kapsamı kahverengi ile gösterilmiştir. Açık turuncu, halefi I. Justinian'ın Büyük Justinian olarak da bilinen fetihlerini gösterir.

Papa I. Gregory döneminde , bir zamanlar pagan tanrıların ibadeti için kullanılan mağaralar, mağaralar, kayalıklar ve vadiler şimdi Hıristiyanlık tarafından sahiplenilmişti : Papa I. [putperestler] cinlere tapmaktan gerçek Tanrı'ya tapınmak zorundalar".

Büyük Justinian (527-565) olarak da bilinen Bizans imparatoru I. Justinian , 6. yüzyıla kadar kurbanın kesilmesi için tekrarlanan çağrılarla yasalar çıkardı. Judith Herrin , Hıristiyan ideallerini ve yasal düzenlemeleri Roma hukukuyla bütünleştirmede İmparator Justinianus'un büyük bir etkisi olduğunu yazıyor. Justinian, Theodosius yasalarını revize etti, birçok Hıristiyan unsuru tanıttı ve "imparatorluk yasalarının tüm gücünü her türden, özellikle dini sapkınlara karşı çevirdi". Herrin, "Bu, Tanrı'nın sözünü etkili bir şekilde Roma hukuku ile aynı seviyeye getirerek, özel bir monoteizmi zulmeden bir otoriteyle birleştiriyor" diyor.

Anthony Kaldellis'e göre, Justinian "ekümenik öneme sahip son Roma imparatoru ... Roma hukuk geleneğinin hakemi" olarak hatırlanır. Yine de, bir kez daha Roma otoritesini Akdeniz çevresinde genişletmeye çalışan imparator olarak, genellikle bir tiran ve despot olarak görülür. Justinian'ın hükümeti giderek otokratik hale geldi. Paganlara, dini azınlıklara zulmetti ve onunla aynı fikirde olmayanların bürokrasisini temizledi. Bizans imparatorluk kültürü daha ortodoks hale geldikçe, Konstantinopolis'i hem Roma'ya hem de Doğu eyaletlerine karşı koyan Monofizit kilisenin yaratılmasına yol açtı. "Çok az imparator bu kadar çok savaş başlatmış ya da kültürel ve dini tekdüzeliği bu kadar hevesle uygulamaya çalışmıştı... Bir tarihçinin sözleriyle, 'Justinianus Justinianus çağında yaşadığının bilincindeydi'.

Herrin, Justinianus döneminde, bu yeni tam "Hıristiyan inancının üstünlüğünün önemli ölçüde yıkım içerdiğini" ekliyor. 528 tarihli kararname, onlarca yıl sonra, Justinianus Kynêgion'da gerçekleşen "pagan kitaplarının, resimlerinin ve heykellerinin yakılmasıyla birlikte hayatta kalan Hellenlere zulmedilmesi" emrini verdiğinde, putperestleri devlet görevinden zaten yasaklamıştı . Pagan edebiyatının çoğu papirüs üzerineydi ve bu yüzden daha dayanıklı bir şeye kopyalanmadan önce yok oldu. Herrin, birçok durumda eski belgelerin kaybolmasından Hıristiyanların ne ölçüde sorumlu olduğunu değerlendirmenin zor olduğunu söylüyor, ancak altıncı yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'teki aktif zulüm birçok eski metni yok etti.

Değerlendirme ve yorum

antik dönem

Roma imparatorluğu en geniş haliyle

21. yüzyılın başlarında, Antik Çağ'ın her yönü "çok tartışılan bir dönem" olarak gözden geçirilmektedir. Toplum ve Hıristiyanlık arasındaki ilişki hakkında iyi bilindiği düşünülen şey, yeni arkeolojik keşiflerle "rahatsız edici derecede yabancılaştı". Dönemlendirme bile tartışılır, ancak geç antikitenin genellikle Roma imparatorluğunun Üçüncü Yüzyıl Krizinin (MS 235–284) sona ermesinden sonra başladığı ve Batı'da MS 600'e ve Doğu'da MS 800-1000'e kadar uzandığı düşünülmektedir. .'

Hoşgörü veya hoşgörüsüzlük

Ana madde: Zulüm ve hoşgörü üzerine Hıristiyan düşüncesinin tarihi

Roma dininin karakteristik açıklığı, Ramsay MacMullen gibi birçok kişinin genişleme sürecinde Roma İmparatorluğunun "yeryüzünde olduğu gibi cennette de tamamen hoşgörülü" olduğunu söylemesine yol açmıştır . Peter Garnsey , Konstantin'den önceki Roma imparatorluğundaki "kültlerin bolluğu"na ilişkin tutumu "hoşgörülü" veya "kapsayıcı" olarak tanımlayanlara şiddetle karşı çıkıyor. Ona göre bu, terminolojinin yanlış kullanımıdır. Hoşgörü, Reform ve Aydınlanma dönemlerinden önceki çağdaş biçimiyle bulunmayan modern bir kavramdır. Garnsey, yabancı tanrılara modern anlamda müsamaha gösterilmediğini, ancak fethedildiklerinde topluluklarıyla birlikte tabi kılındıklarını açıklıyor. Romalıların , terimi çağdaş anlayışımızda " gerçek hoşgörü olan aynı onaylamama ve kabul kombinasyonunu onlara genişlettikleri söylenemez ".

Romalı tarihçi Eric Orlin, Roma dininin yabancı tanrıları ve uygulamaları panteonuna kabul etmeye istekli olmasının muhtemelen onun tanımlayıcı özelliği olduğunu söylüyor. Yine de bunun tüm tanrılar için aynı şekilde geçerli olmadığını söylemeye devam ediyor: "Roma'ya birçok tanrı getirildi ve Roma devlet dininin bir parçası olarak yerleştirildi, ancak çok daha fazlası değildi". MacMullen, Roma'nın, yeni bir dinin, birinin tanrısını "ata geleneğine göre" onurlandırma konusundaki Roma standardını karşılayıp karşılamadığına ve böylece Roma kimliğiyle uyumluluğuna bağlı olarak "hoşgörü" (özveri) veya "hoşgörüsüzlük" (dışlama) alıp almadığını belirlediğini söylüyor.

Andreas Bendlin, Antik Çağ'da çok tanrılı hoşgörü ve tek tanrılı hoşgörüsüzlük tezinin uzun süredir yanlış olduğunun kanıtlandığını söylüyor. Rodney Stark'a göre , Hıristiyanlar Konstantin'in ihtidası sırasında imparatorluk nüfusunun büyük olasılıkla yalnızca yüzde on altı ila on yedisini oluşturduğundan, putperestlere sistematik bir zulme başlamak için yeterli bir güç tabanı oluşturacak sayısal üstünlüğe sahip değillerdi. Ancak Brown bize "dördüncü yüzyılın Hıristiyanlarının şiddetli ruh halini küçümsememeliyiz" ve baskı, zulüm ve şehitliğin genellikle aynı zulme karşı hoşgörü üretmediğini hatırlatır. Brown, Romalı yetkililerin imparatorluğun barışı için bir tehdit olarak gördükleri Hıristiyan kilisesini "ortadan kaldırmakta" hiçbir tereddüt göstermediklerini ve Konstantin ve haleflerinin de aynı nedenlerle aynı şeyi yaptığını söyledi. Roma, MÖ 186'da Bacchic dernekleri feshedildiğinden beri, Roma kimliğine meydan okuma olarak gördüğü her şeyi kaldırıyordu; bu, Roma devletinin dini bir tehdit olarak gördüğü herhangi bir şeye tepkisinin modeli haline geldi ve imparatorlar Hıristiyan olduktan sonra bu tutum ve inanç değişmedi.

Farklı bilimsel görüşler

Göre Geç Antik Oxford Handbook (ohla), geç Roma İmparatorluğu'nun bilim adamı bu konuda iki kategoriye ayrılır; Onlar, çoktanrıcılığın sonunun "felaket" görüşüne ya da "uzun ve yavaş" görüşüne sahip olarak anılırlar.

felaket görünümü

Katastrofik bakış açısının klasik başlangıçtan çalışmalarından gelen Edward Gibbon , Roma İmparatorluğu'nun Çöküş ve Güz Tarihi . 18. yüzyılda yazılan tarihçi Lynn White , Gibbon'un Roma İmparatorluğu'nun çöküşü için dört neden verdiğini söylüyor: "aşırı büyüklük", zenginlik ve lüks, barbarlar ve Hıristiyanlaşma , ancak Gibbon'un birincil olarak gördüğü Hıristiyanlaştırmaydı. White, Gibbon'un kendi tanımıyla, Gibbon'un medeniyetin başlıca erdemlerinin savaş ve monarşi olduğuna inanan bir "felsefi tarihçi" olduğunu söylüyor. Hristiyan öğretisini pasifist ve Hristiyanları savaşın erdemini desteklemeye ve orduya katılmaya isteksiz olarak gördü; Hristiyanların korkaklıklarını ve tembelliklerini din kisvesi altında sakladıklarını söyledi. Gibbon, "askeri ruhun son kalıntıları manastıra gömüldü" diyerek, Roma'nın gerilemesinin ve düşüşünün başlıca nedeni olduğunu iddia ettiği savaşı destekleme konusundaki bu isteksizlikti . Gibbon, dini coşku ve coşkudan hoşlanmadı ve keşişleri ve şehitleri bu "kötülüklerin" temsilcisi olarak belirli bir aşağılama için seçti. Tarihçi Patricia Craddock'a göre, Gibbon'un Tarihi, yalnızca önyargılarının yöntemini etkilediği ve "savcı avukatı için tarihçi rolünü terk etmesine" izin verdiği durumlarda başarısız olan bir başyapıttır.

Buna rağmen, tarihçi Harold A. Drake , "Gibbon'un yorumunun sonraki bilimler üzerindeki etkisini abartmak zor" diye yazıyor. Gibbon'un görüşleri, 200 yıldır yerleşik hegemonya olan geleneksel "felaket" görüşüne dönüştü.

Gibbon ve Burckhardt'tan günümüze, Hıristiyanlığın kararlı hoşgörüsüzlüğü ile karşılaşıldığında paganizmin sonunun kaçınılmaz olduğu varsayılmıştır; onun bastırılmasında Hıristiyan imparatorların müdahalesinin belirleyici olduğunu; ... öyle müthiş bir güce sahip olduklarında, Hıristiyanlar bunu, doğrudan güç kullanarak olmasa da tehditler ve sakatlıklar yoluyla, mümkün olduğu kadar çok sayıda Hıristiyan olmayanı dönüştürmek için kullandılar.

Uzun, yavaş ölüm

Modern alternatif, ilk olarak , Oxford El Kitabı'nın Geç Antik Çağ çalışmalarına kendi başına bir alan olarak ilham veren ve çalışmaları ufuk açıcı olmaya devam eden "öncü" olarak adlandırdığı Peter Brown tarafından belirtilen "uzun görüş"tür . Brown, dönemin kültürel tarihini incelemek için politik veya ekonomik modellerden ziyade antropolojik modeller kullandı. Çok tanrılığın 200'lerden 600'lere kadar süren "uzun yavaş" bir ölüm yaşadığını söyledi:

Geç Antik Dönem'in, Konstantin'den II. "Bu dönemin son on yılında parlak bir Hıristiyan yazar, polemikçi ve vaiz nesli" tarafından yaratılan çağın tarihinin.

Hıristiyan kilisesi, "sahte tanrılar" üzerindeki zaferin İsa ile başladığına inanıyordu; Konstantin'in ihtidası sırasında Hıristiyanlar imparatorluk nüfusunun sadece %15-18'ini oluştursalar da, Konstantin'in ihtidasını bu göksel zaferin sonu – nihai gerçekleşmesi – olarak belirlediler. Bu anlatı, Hıristiyan literatüründe, Pierre Chuvin'e göre , gerçekte " boşanan bir yüzyıl" olan şeyin üzerine kesin bir kapanış getirdi .

Kaynaklar

MacMullan'a göre, Hıristiyan kayıtları, dördüncü yüzyılın sonunda putperestlerin sadece yenildiklerini değil, aynı zamanda tamamen dönüştürüldüğünü beyan eder, ancak bu iddianın "gerçek olmaktan uzak" olduğunu söyler. Hıristiyanlar, muzaffer abartıları ve katıksız malzeme yığınlarıyla, diğer kanıtlar paganizmin devam ettiğini gösterdiği gibi, din tarihini yanlış yansıtmışlardır. MacMullen, "Tarihsel kaydı, sadece tanıdık şekilde değil, sadece yetersiz olmakla, aynı zamanda çarpıtılmak suretiyle de bizi başarısızlığa uğratmakla suçlayabiliriz" nedeninin bu olduğunu söylüyor.

Tarihsel kaynaklar çatışma bölümleriyle doludur, ancak geç antik çağdaki olaylar genellikle ideolojik nedenlerle dramatize edilir. Jan N. Bremmer , "Geç Antik Çağ'da dini şiddet çoğunlukla şiddetli retorikle sınırlıdır: 'Antik Çağ'da, tüm dini şiddet o kadar dini değildi ve tüm dini şiddet o kadar şiddetli değildi'" diyor. Brown, Roma'nın düşüşünün, pek çok kişiyi "yanlış ve kötü destekli polemiklere" götüren oldukça hararetli bir konu olduğunu iddia ediyor. Antik Hıristiyan anlatıları tek tip bir zafer ilan ederken, bazı güncel tarihçilik, Roma İmparatorluğu'nun "idealleştirilmiş bir imgesine" dayanan "sonsuz üstünlüğü" ile başlar, ardından onun tatsız, cahil ve şiddetli düşmanlarının (barbarlar ve Hıristiyanlar), "yarım bin yıl boyunca geri dönüşü olmayan görkemli bir felaket teorisini" çerçevelemeyi amaçlamaktadır. Brown'a göre bununla ilgili sorun, "bu 'Büyük Anlatı'nın' çoğunun yanlış olmasıdır; bu iki boyutlu bir tarihtir".

Mevzuat

Theodosius Hukuku Kodu uzun Geç Antik çalışma için temel kaynaklardan biri olmuştur. Bu, Konstantin saltanatından 438'de bir derleme olarak ilan edildiği tarihe kadar uzanan tamamlanmamış bir kanunlar koleksiyonudur. Dil, aynı şekilde şiddetlidir ve cezalar sert ve çoğu zaman dehşet vericidir. Kod, sapkınları hedef alan en az altmış altı yasa içerir. Bunların çoğu Kitap XVI, 'De Fide Catholica', "Katolik İnancı Üzerine"de bulunur. Kanunlar üç genel kategoriye ayrılır: din değiştirmeyi teşvik eden kanunlar; putperestlerin, mürtedlerin, sapkınların ve Yahudilerin faaliyetlerini tanımlayan ve cezalandıran yasalar; ve yasaların uygulanması sorunlarıyla ilgili yasalar, yani aristokrasinin ve idari sistemin dönüştürülmesini amaçlayan yasalar. En önemlisi, imparatorun ve Katolik Kilisesi'nin uygun görmediği kült faaliyetlerini detaylandırıyor.

Theodosius'un sonraki kararnameleri "radikal Hıristiyan hırsına dramatik bir bakış", "havuç ve sopa" yoluyla bir dönüşüm aracı ve geleneksel dini uygulamalara "savaş ilanı" olarak tanımlandı. Cezalar, özellikle ev içindeki özel aile ayinleri için ölüm ve mülke el konulmasını içeriyordu . Bununla birlikte, dördüncü yüzyılda yerel yetkililer hala çoğunlukla pagandı ve putperest karşıtı yasalar uygulamakta gevşekti ve hatta Hıristiyan piskoposlar bile bunların uygulanmasını sık sık engelledi, bu da yasaların sınırlı bir etkiye sahip olmasına neden oldu.

Çağdaş bilim adamları, tarihi bir eser değil, yasal bir belge olan Kanun'u tarihi anlamak için kullanmayı sorgulamaktadır. Arkeolog Luke Lavan'a göre, hukuku tarih olarak okumak, dördüncü yüzyılda gerçekte neler olup bittiğinin anlaşılmasını bozar. Sağlıklı bir putperestliğin beşinci yüzyıla ve bazı yerlerde altıncı ve daha sonrasına kadar devam ettiğini gösteren birçok işaret var. Putperestlere ve onların anıtlarına yönelik Hıristiyan düşmanlığı, modern bilim adamlarının çoğu tarafından yasa ve edebiyatın ima ettiği genel fenomenden uzak olarak görülür.

Arkeoloji

Arkeologlar Luke Lavan ve Michael Mulryan, geleneksel felaket görüşünün büyük ölçüde, çoğu Hıristiyan olan ve bu nedenle abartıldığı bilinen edebi kaynaklara dayandığına dikkat çekiyor. Hıristiyan tarihçiler canlı tapınak iblislerimle savaş yapıyor dindar piskopos hesaplarını dramatize yazdı ve bu yaş anlamak için çerçevenin çoğunun imha hesaplar “gibi-tabloid” dayanmaktadır İskenderiye Serapeum , öldürülmesinin Hypatia'ya ve yayımı Theodosius Yasası'- . Lavan ve Mulryan, dini çatışmanın arkeolojik kanıtlarının var olduğunu, ancak daha önce düşünüldüğü ölçüde veya yoğunlukta olmadığını belirterek, "Hıristiyan zaferi" konusundaki geleneksel felaket görüşünü şüpheye düşürüyor. Roma tarihi profesörü Rita Lizzi Testa, Michele Renee Salzman ve Marianne Sághy , Alan Cameron'dan alıntı yaparak, dinsel çatışmanın paganizmin hızlı ölümünün nedeni olduğu fikrinin saf tarihyazımı inşası olduğunu söylüyor .

Salzman'a göre: "Paganizmin ölümüyle ilgili tartışma devam etse de, bilim adamları ...genel olarak, bir zamanlar baskın olan aleni pagan-Hıristiyan dini çatışması nosyonunun metinleri ve eserleri veya sosyal, dini ve Geç Antik Roma'nın siyasi gerçekleri". Lavan Geç Antik 'Paganizm' Arkeolojisi'nde şöyle diyor :

Yasaların doğrudan okunması, dönemin büyük ölçüde çarpıtılmış bir görüntüsüne yol açabilir: otuz yıllık arkeolojinin ortaya koyduğu gibi. Din tarihi içinde , çoğu metin bilgini, tarihsel hesaplar genellikle imparatorluk yasalarına en büyük önemi verme eğiliminde olsa da, şimdi bunu kabul ediyor... arkeolojinin metinlerden çok farklı bir hikaye ortaya çıkarabileceği gerçeğini kabul etmek zorundayız... Anti-pagan Hıristiyan imparatorların yasaları aynı polemik retoriğine dayanıyordu ve modern bilim adamları artık bu yasaların sınırlarının tarihsel kanıt olarak çok farkındalar.

Bayliss, Hristiyan kaynaklarının bu döneme ilişkin algıları büyük ölçüde etkilediğini, yarattıkları çatışma izleniminin bilim adamlarını çatışmanın imparatorluk çapında var olduğunu varsaymalarına yol açtığını belirtir. Bununla birlikte, arkeolojik kanıtlar, örneğin Atina gibi imparatorluğun birçok yerinde putperestliğin düşüşünün barışçıl olduğunu göstermektedir . Bazı tarihçiler böyle imhası gibi felaket olaylarının odaklanmış olsa da Serapeum at Alexandria , gerçekte, sadece tamamen saldırganlık böyle eylemler yoluyla tahrip ediliyor tapınakların belgelenmiş örneklerinden bir avuç vardır. Bayliss'e göre bu gerçek, arkeolojik kanıtların, tapınakların yıkılmasında Hıristiyan sorumluluğunun abartıldığını gösterebileceği anlamına geliyor. Peter Brown'ın Libanius'un öfkesiyle ilgili olarak belirttiği gibi: “Bu tür put kırıcı ve kundaklama eylemlerinin birçoğunu biliyoruz, çünkü iyi konumdaki kişiler bu olayları daha düzenli bir normdan açıkça sapmalar olarak sunmakta hâlâ özgür hissediyorlardı”. Cameron gibi bilginler, Brown, Markus, Trombley ve MacMullen, 4. yüzyılda pagan ve Hıristiyan toplulukları arasındaki sınırların, daha önceki bazı tarihçilerin iddia ettiği kadar keskin olmadığı fikrine önemli ölçüde ağırlık verdiler, çünkü açık çatışma aslında nadir görülen bir şeydi.

Brown ve Noel Lenski ve Glen Bowersock gibi diğerleri , "Bütün propagandalarına rağmen, Constantine ve halefleri putperestliğin sonunu getirmediler" diyorlar. Devam etti. Dilde, toplumda, dinde ve sanatta daha önce hafife alınan benzerliklerin yanı sıra mevcut arkeolojik araştırmalar, paganizmin bazı yerlerde tam iki yüzyıl ve daha fazla bir süre boyunca yavaş yavaş azaldığını gösteriyor ve böylece Roma kültürünün geç dönemde süregelen canlılığı için bir argüman sunuyor. Antik çağ ve Konstantin saltanatından çok sonra da devam eden birliği ve benzersizliği.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya