Pentarşi - Pentarchy

İmparator Justinian'ın Pentarşisinin bir haritası . Bu versiyonda, hemen hemen tüm modern Yunanistan'ın gibi Balkanlar ve Girit tarafından yargılanması Papalığın arasında Roma . İmparator III. Leo , 8. yüzyılda Konstantinopolis Patrikhanesi sınırını batıya ve kuzeye kaydırdı.

Pentarşi ( Yunanca Πενταρχία , Pentarchía , πέντε pénte , "beş" ve ἄρχειν archein , "yönetmek"), Doğu Ortodoks Kilisesi'nde tarihsel olarak savunulan bir Kilise organizasyonu modelidir . Roma İmparatorluğu'nun İmparator I. Justinian (527-565) yasalarında formüle edilmiştir . Bu modelde, Hıristiyan kilise başkanları (tabidir patrik beş ana ait) görür piskoposluk bölgesinin Roma İmparatorluğu : Roma , Konstantinopolis , İskenderiye , Antakya ve Kudüs .

Fikir, bu beş görüşün siyasi ve dini önemi nedeniyle ortaya çıktı, ancak evrensel ve münhasır yetkileri kavramı, daha önceki Helenistik-Hıristiyan yönetim fikirlerine bağlıydı. Pentarşi, ilk olarak İmparator I. Justinian'ın mevzuatında , özellikle Novella 131'de yasal olarak ifade edildi . 692 tarihli Quinisext Konseyi , onu resmi olarak tanıdı ve kralları öncelik sırasına göre sıraladı , ancak organizasyonu imparatora bağlı kaldı . Isaurian , Roma ile Konstantinopolis arasındaki ataerkil yargı yetkisinin sınırını değiştirdi. Özellikle Quinisext'ten sonra, pentarşi en azından Doğu Ortodoksluğunda felsefi olarak kabul edildi, ancak Konsey'i ve pentarşi kavramını reddeden Batı'da genel olarak kabul edilmedi.

Bu kişilerin diğerlerine göre daha büyük otoritesi, siyasi ve dini önemlerine bağlıydı; hepsi Roma İmparatorluğu'nun önemli şehir ve bölgelerinde bulunuyordu ve Hıristiyan Kilisesi'nin önemli merkezleriydi. Erken Hıristiyanlık döneminden itibaren Roma, İskenderiye ve Antakya öne çıkarken, Konstantinopolis 4. yüzyılda imparatorluk ikametgahı haline gelmesiyle öne çıktı. Bundan sonra sürekli olarak Roma'dan hemen sonra sıralandı. Kudüs , Hristiyanlığın ilk dönemlerinde şehrin öneminden dolayı törensel bir yer almıştır . Jüstinyen ve Quinisext Konseyi böyle sonra-gelişiyor olarak imparatorluğun dışında kendi pentarchical düzenleme kiliseler, dışlanan , Doğu Kiliseleri de Sasani Pers onlar gördü, sapkın . İmparatorluk içinde, İskenderiye ve Antakya'nın Kalkedon olmayan hak sahiplerini gayri meşru olarak kabul ederek, yalnızca Kalkedon (veya Melkite ) görevlilerini tanıdılar .

Görenler arasında ve özellikle Roma (kendisini tüm kiliseden üstün kabul eden ) ile diğer Doğu ülkeleri üzerinde hüküm süren ve kendisini Roma'ya eşit olarak gören Konstantinopolis arasındaki rekabet , Roma ile " eşitler arasında ilk " ), pentarşinin işleyen bir idari gerçeklik haline gelmesini engelledi. İslami fetihler içinde Alexandria, Kudüs, Antakya ve 7. yüzyılda sembolik önemi biraz daha korudu sonra bir "pentarchy" kavramını Doğu'da Konstantinopolis sadece pratik otorite bırakıp.

Sonuçlandı Doğu ile Batı arasındaki gerginlikler, Doğu-Batı Schism ve güçlü yükselişi büyük ölçüde bağımsız görür büyükşehir dışında ve patrikhaneler Bizans İmparatorluğu içinde Bulgaristan , Sırbistan ve Rusya , emperyal görür eski önemini aşınmış. Bugün, yalnızca Roma ve Konstantinopolis'in büyük bir Hıristiyan kilisesi üzerinde, ilki Katolik Kilisesi'nin başı , ikincisi ise Doğu Ortodoks Kilisesi üzerinde sembolik hegemonya sahibi olmak üzere, hâlâ yetki sahibidir .

Pentarşiye doğru gelişme

Erken Hıristiyanlık

In Apostolik Yaş (büyük ölçüde 1. yüzyıla ) Hıristiyan Kilisesi ilk yıllarda ilk kiliseye baktım yerel kiliselerin belirsiz sayıda oluşan Kudüs ana merkezi ve referans noktası olarak. Ancak 4. yüzyılda , her sivil ilin başkentinin piskoposunun ( büyükşehir piskoposu ) normalde ilin diğer şehirlerinin piskoposları (daha sonra süfragan piskoposları olarak anılacaktır ) üzerinde belirli haklara sahip olduğu bir sistem geliştirmişti .

Birinci İznik Konsili'nin böyle bir il dışı güce sahip olduğunu kabul etmesi gereken üç kişiden, en çok kanıta sahip olanı Roma'dır . Roma'daki kilise çözmeye yardımcı olur çatışmalara diğer topluluklarda müdahale etti. Papa Clement, bunu 1. yüzyılın sonunda Korint'te yaptım . 2. yüzyılın başlarında, Antakya Piskoposu Ignatius , Roma Kilisesi'nden "Romalılar bölgesinde başkanlık" (ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων) olarak bahseder. O yüzyılın sonunda Papa I. Victor , Paskalya'yı bir sonraki Pazar günü değil, 14 Nisan'da kutlamaya devam eden Doğu piskoposlarını aforoz etmekle tehdit etti .

Antakya'nın kendi Suriye eyaleti dışında yetki uygulamasına ilişkin ilk kayıtlar, Antakyalı Serapion'un Kilikya'daki bir kasaba olan Rhosus'a müdahale ettiği ve aynı zamanda Roma İmparatorluğu dışında üçüncü Edessa Piskoposunu kutsadığı 2. yüzyılın sonlarına aittir . 3. yüzyılın ortalarında Antakya'da yapılan konsillere katılan piskoposlar sadece Suriye'den değil, Filistin , Arabistan ve Doğu Anadolu'dan da gelmekteydi . İskenderiyeli Dionysius, bu piskoposların "Doğu'nun piskoposluğunu" oluşturduklarını söyledi ve ilk etapta Antakya piskoposu Demetrian'dan bahsetti.

Mısır'da ve yakın Afrika topraklarında İskenderiye piskoposu ilk başta tek metropolitandı. Orada başka büyükşehirler kurulduğunda, İskenderiye piskoposu baş-metropol olarak tanındı. 3. yüzyılın ortalarında , İskenderiyeli Heraklas , Thmuis Piskoposu'nu görevden alıp yerine geçerek, baş metropol olarak gücünü kullandı.

İznik Konseyi

565 yılında Pentarşi.

Birinci İznik Konsili kanon başlığı "Büyükşehir" görünür ilk kez, mevcut gruplama yaptırım kimin altıncı yılında 325, Roma imparatorluğunun iller tarafından görür, ama aynı zamanda üç zaten, İskenderiye, Antakya ve Roma, gördüğü tanınan daha geniş alanlarda yetki sahibiydi. Antakya'dan bahsederken, genel olarak "diğer iller" hakkında da konuştu.

Konsey Roma veya Antakya'nın yetki kapsamını vermemekle birlikte, açıkça bile kendi ili dışında bölgeyi belirtilen Mısır İskenderiye Mısır, antik gümrük" atıfta bulunarak, yetkisi vardı üzerinde, Libya ve Pentapolis , Buna göre İskenderiye piskoposunun tüm bu yerler üzerinde yetkisi var".

Roma, İskenderiye ve Antakya'nın daha geniş otoritesinin özel geleneklerinden hemen sonra, aynı kanon, daha önceki iki kanunun da konusu olan metropolitlerin örgütlenmesinden bahseder. Bu sistemde, her Roma eyaletinin başkentinin piskoposu ( metropol ), ilin diğer şehirlerinin piskoposları ( suffragans ) ile ilgili belirli haklara sahipti .

John H. Erickson'un yorumunda , Konsey, piskoposları fiilen birkaç eyalette metropolit olan Roma ve İskenderiye'nin özel yetkilerini, her biri kendi metropolüne sahip eyaletler tarafından örgütlenme genel kuralının istisnaları olarak gördü. Roma, İskenderiye, Antakya ve diğer eyaletlerin özel geleneklerinden söz edildikten sonra, 6. kanon hemen önceki iki kanonun da konusu olan metropolitan örgütlenme biçiminden bahsetmeye devam eder.

Bu Konseyin Roma , İskenderiye ve Antakya'nın özel güçlerini tanıması , daha sonra onaylanan üç Petrine tahtının (Roma ve Antakya'nın Aziz Petrus ve İskenderiye tarafından müridi Mark the Evangelist tarafından kurulduğu söylenir) teorisinin temelini oluşturdu. , özellikle Roma ve İskenderiye'de beş Pentarşi teorisine karşı çıkıyor.

Yedinci kanununda, Konsey, büyükşehir otoritesi değil, özel bir onur atfetti , o zamanlar Aelia olarak adlandırılan ve başkenti Caesarea olan eyalette ( Suriye Palaestina ) bulunan Kudüs Piskoposu'na .

Daha sonra konseyler

Konstantinopolis'in Birinci Konseyi (381) tartışmalı geçerlilik kanonda karar: "Konstantinopolis'in Bishop Ancak, Roma Bishop sonra şeref imtiyazlarını sahip olacaktır; Konstantinopolis Yeni Roma çünkü." Bu "şeref ayrıcalığı", kendi "piskoposluğu" dışında yargı yetkisini gerektirmez. Konsey'i çağıran İmparator I. Theodosius , Doğu Roma İmparatorluğu'nu beş "piskoposluğa" böldü: Mısır (İskenderiye), Doğu (Antakya), Asya ( Efes ), Pontus ( Caesarea Cappadociae ) ve Trakya ( aslen Heraklea'nın altında , daha sonra Konstantinopolis'in altında).

Konsey ayrıca şunları da kararlaştırdı: "Piskoposlar kendi piskoposluk bölgelerinin ötesine kendi sınırları dışında bulunan kiliselere gitmeyecekler ve kiliseleri karıştırmayacaklar; fakat kanunlara göre İskenderiye Piskoposu Mısır'ın işlerini tek başına idare etsin; ve Doğu'nun piskoposlarının Doğu'yu yönetmesine izin verin, Antakya'daki Kilise'nin İznik kanunlarında belirtilen ayrıcalıkları korunarak; ve Asya Piskoposluğunun piskoposlarının yalnızca Asya işlerini yönetmesine izin verin; ve yalnızca Pontus piskoposları Pontus meseleleri ve Trakya piskoposları sadece Trakya meseleleri." Kudüs, beş piskoposluğun hiçbirinin başına geçmedi.

İmparatorluğun başkentinin 330'da Roma'dan Konstantinopolis'e taşınması, Konstantinopolis'in kendisini Herakleia'ya olan dini bağımlılığından kurtarmasını ve yarım yüzyıldan biraz fazla bir süre içinde, toplanan ilk Konsil'den Roma'dan sonraki sıralamanın bu tanınmasını elde etmesini sağladı. duvarlarının içinde. İskenderiye'nin Konstantinopolis'in terfisine itirazları, 5. yüzyılın ilk yarısında iki ülke arasında sürekli bir mücadeleye yol açtı, en azından 869-870'teki Dördüncü Konstantinopolis Konsili'ne kadar Roma tarafından desteklendi. En önemli yerler, Roma başta olmak üzere üç Petrine idi.

Batılı piskoposlar , o sırada Roma'nın yetkisi altında olan Selanik'li Ascholius dışında, genellikle Birinci Konstantinopolis Konsili'nde yer almadılar . Halk sadece Latin Kilisesi ekümenik olarak tanıyıverdi ortalarında 6. yüzyılda, ancak en erken Latin canons toplanması (kadar olduğuna inanılmaktadır "Prisca" sürüm ile) yanı sıra kendi inanç değerlerini alıntılar Papa Leo onun Tome ve Kadıköy Konsili sırasında onun mirasçıları tarafından kanunları, bu noktadan çok önce kabul gördüğünü göstermektedir.

Efes Konseyi (431) Kilisesi'nin bağımsızlığını savunan Kıbrıs Antakya tarafından üstü büyükşehir girişime karşı, ancak aynı dönemde Kudüs Filistin üç ilde üzerinde üstü büyükşehir güç kazanmayı başardı.

Sonra Chalcedon Konseyi (451), İskenderiye Pentarchy en Patrikhane'nin konumu, o Hristiyan nüfusun büyük çoğunluğu onun muhalifleri denilen Hıristiyanlığın formunu takip ettiği bir bölümü tarafından zayıflamış edildi Monophycitism .

İskenderiye'nin ciddi bir yenilgiye uğradığına işaret eden Kalkedon Konseyi (451), 28. kanonunda Konstantinopolis'in Trakya'ya ek olarak Pontus ve Asya üzerindeki gücünü genişletmesini tanıdı. Konsey, bu kararı, "Babalar, eski Roma tahtına haklı olarak ayrıcalıklar verdiler, çünkü burası kraliyet şehriydi" ve Konstantinopolis Birinci Konsili'nin "aynı düşünceyle harekete geçerek, Roma'nın tahtına eşit ayrıcalıklar tanıdığı" gerekçesiyle haklı çıkardı. Yeni Roma'nın en kutsal tahtı, Egemenlik ve Senato ile onurlandırılan ve eski imparatorluk Roma'sı ile eşit ayrıcalıklara sahip olan kentin, dini konularda da olduğu gibi büyütülmesi ve ondan sonra sıralanması gerektiği konusunda haklı olarak yargıda bulunur.

Bu karar çıkarıldığında delegeleri bulunmayan ve buna karşı çıkan Papa I. Leo , konseyi ekümenik olarak tanıdı ve doktriner kararnamelerini onayladı, ancak 28. kanon'u İznik'in altıncı kanonunu ve haklarını ihlal ettiği gerekçesiyle reddetti. İskenderiye ve Antakya. O zamana kadar, imparatorun daimi ikametgahı olan Konstantinopolis, muazzam bir etkiye sahipti.

Konseyin 9. Kanon'u şöyle dedi: "Eğer bir piskopos veya din adamının eyaletin metropolitanıyla bir farkı varsa, Piskoposluk Eksarhlığına veya Konstantinopolis İmparatorluk Şehri tahtına başvurmasına izin verin ve orada izin verin. denenecek." Bu, Konstantinopolis'e herhangi bir konseyin Roma'ya verdiğinden daha büyük bir ayrıcalık (Johnson) veya bundan çok daha az öneme sahip (Hefele) olarak yorumlandı.

John H. Erickson'a göre, yüz yıldan biraz fazla bir süre içinde, Birinci İznik Konsili tarafından tasavvur edilen illerin yapısal düzenlemesi, Roma, Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, ve Kudüs. Bu bölünmeler için patrikhane terimini kullanmaz, çünkü tümen başkanları için tek tip bir terim olarak patrik terimi, ancak sonraki yüzyılda İmparator I. Justinianus zamanında kullanılmaya başlandı ve bölünmelerin daha az olduğuna dair çok az öneri var. Patrikhaneler Doğu Ortodoks ecclesiology'de olduğu için yarı egemen varlıklar olarak kabul edilir. Efes Konseyi'nin kararı nedeniyle Kıbrıs, Antakya bölümünden bağımsızlığını korudu ve düzenleme, Mezopotamya ve Ermenistan'da ayrı "katoliklerin" geliştiği imparatorluk dışında geçerli değildi .

1000 yılı civarında Pentarşi haritası. Beyaz iç: İslam Halifeleri tarafından fethedildi. Beyaz çizgili: İslami Halifelikler veya Emirlikler tarafından geçici olarak işgal edildi. Oklar: genişleme.

pentarşi teorisinin formülasyonu

Bizans tarihçisi Milton V. Anastos'a göre "en yüksek gelişimine onbirinci yüzyıldan onbeşinci yüzyılın ortalarına kadar ulaşan" pentarşi teorisinin temel ilkeleri 6. yüzyıl I. Justinianus'a kadar gitmektedir. Özellikle dogmanın formüle edilmesinde bahsedilen beş patrikhanenin hepsinin önemini sık sık vurgulayan Dr.

Justinianus (531'de) münhasıran Roma, Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs piskoposlarını belirtmek için "patrik" unvanını kullanan ilk kişiydi ve bu beş bölgenin piskoposlarını metropollerinkinden daha üstün bir düzeye yerleştirdi.

Justinian'ın renovatio imperii (imparatorluğun yenilenmesi) planı , dini meselelerin yanı sıra Corpus Juris Civilis'te Roma hukukunun yeniden yazılmasını ve Roma şehri de dahil olmak üzere Batı'nın kısmen başarılı bir şekilde yeniden fethini içeriyordu .

680 yılında zaman Konstantin IV denilen Konstantinopolis Üçüncü Konseyi , o metropolitans ve Konstantinopolis'in yargı diğer piskoposlar çağırdı; ancak Justinianus'un Patrik unvanını verdiği beş piskoposun hepsinin temsilcileri bulunduğundan, Konsey kendini ekümenik ilan etti. Bu, bir konsilin beş patrikten de temsilcilerin katılması halinde ekümenik olduğu anlamına geldiği şeklinde yorumlanmıştır.

İlk Konseyi (Doğu'da değil, bunun katılmadı Batı'da) sınıflandırılan ekümenik olarak birlikte belirtilen tüm beş sırayla pentarchy arasında gördüğü Jüstinyen tarafından gösterilen olduğu Trullo'da Konseyi idi 692, II . Justinianus tarafından çağrılan : "Tanrı tarafından korunan ve imparatorluk şehrinde toplanan 150 Babanın ve Chalcedon'da bir araya gelen 630'un yasalarını yenileyerek; Konstantinopolis'in makamının Eski Roma'nın görüşüyle ​​eşit ayrıcalıklara sahip olacağına karar veriyoruz. ve dini meselelerde olduğu gibi yüksek itibar görecek ve ondan sonra ikinci olacak. Konstantinopolis'ten sonra İskenderiye Makamı, sonra Antakya Makamı ve daha sonra Kudüs Makamı sıralanacak."

7. ve 8. yüzyıllar, Kilise'nin yanılmazlığını koruyan beş sütunu olarak pentarşiye artan bir önem atfedildi: beşinin hepsinin aynı anda hatalı olması imkansız olarak kabul edildi. Bunlar, insan vücudunun beş duyusu ile karşılaştırıldı, hepsi eşit ve birbirinden tamamen bağımsızdı ve hiçbiri diğerinden üstün değildi.

Bizans'ın pentarşiye bakış açısı, Roma'nın tüm Kilise meselelerinde son söze ve hatta patrikleri bile yargılama hakkına sahip olduğu iddiasına karşı ileri sürülen güçlü bir Roma karşıtı yönelime sahipti. Bu yeni bir iddia değildi: Yaklaşık 446'da Papa Leo , tüm Kilise üzerinde yetki iddiasında bulundum : "Evrensel Kilise'nin bakımı Peter'ın tek koltuğuna yakınlaşmalı ve hiçbir şey onun Başından ayrılmamalı." 864'te Roma'da düzenlenen bir sinodda, Papa I. Nicholas , Roma'nın izni olmadan hiçbir ekümenik konseyin toplanamayacağını ilan etti; ve Papa II. Hadrian'a (867-872) kadar, Papaların hiçbiri dört doğu patriğinin meşruiyetini kabul etmedi, sadece İskenderiye ve Antakya'nınkileri kabul etti.

Son olarak adlandırılan iki papanın baş danışmanı Anastasius Bibliothecarius , Bizans'ın pentarşiyi insan vücudunun beş duyusu ile karşılaştırmasını kabul etti, ancak görme duyusuna benzettiği Roma Patrikhanesinin hükmettiği niteliğini ekledi. diğer dördü.

Pentarşi teorisi , Bizans Kilisesi'nin halefi olan Rum Ortodoks Kilisesi tarafından hala desteklenirken , diğer Doğu Ortodoksları tarafından, onu "son derece yapay bir teori, Kristoloji hakkındaki büyük 5c. İskenderiye (Kıpti) Kilisesi'ni komünyondan kurtardı ve zayıflamış Antakya Kilisesi'ni ölümcül bir şekilde böldü. Ayrıca teorinin bu beş patriğin egemenliğindeki ısrarı en azından tartışmalıydı".

Doğu-Batı Ayrımından Sonra

661 ile, Müslüman Dört Halife Dönemi vardı devralan sonra daha kısmen ve geçici olarak kurtarıldı daha asla İskenderiye, Antakya ve Kudüs Patrikhaneye, atanan toprakları. 732 yılında Leo III Isauria , muhalefet için intikam Papa Gregory III imparatorun için iconoclast Konstantinopolis buna (o Selanik'te olarak uzak doğu olarak uzatılmış kadar kimin yargı) politikaları, Roma patrikhane gelen Sicilya, Calabria ve İllirya transfer . Konstantinopolis Patrikhanesi, Kadıköy Konsili zamanında, Pontus ve Asya'yı almak için doğuya doğru genişledikten sonra, hala imparatorun kontrolü altında kaldı, böylece batıya doğru eşit olarak genişledi ve pratik olarak imparatorlukla aynı ölçüde genişledi.

Pentarşi konusunu ele alan Bizanslı yazarların neredeyse tamamı, imparatorluğun ve dolayısıyla dünyanın hükümdarının merkezi olarak Konstantinopolis'in patrikhaneler arasında en yüksek olanı olduğunu ve imparator gibi onları yönetme hakkına sahip olduğunu varsaydılar. Bu duygu, 1054'te pentarşiyi bir tetrarşiye indirgeyen Doğu-Batı Şisminden sonra daha da yoğunlaştı , ancak ondan çok önce vardı. İmparatorluk başkentinin Roma'dan Konstantinopolis'e devredilmesiyle birlikte Kilise'deki önceliğin de aktarıldığı fikri, gelişmemiş bir biçimde İoannis Philoponus (c. 490 - c. 570) kadar erken bir tarihte bulunur ; en gelişmiş haliyle Konstantinopolisli I. Photios (c. 810 - c. 893) tarafından dile getirildi ve Callistus Ι (1350-1353, 1355-1363), Philotheus (1353-1354, 1364 ) dahil olmak üzere halefleri tarafından benimsendi. –1376) ve Nilus (1379–1388).

Böylece, ikinci bin yılın ilk yarısındaki Bizanslılar için, Hıristiyan Kilisesi'nin yönetimi, Batı konusunda ısrar etmemeyi tercih eden Konstantinopolis Patrikhanesine ait bir öncelikti. Bu, 1142-43'te, başkentin devredilmesi ve Roma'nın barbarların eline geçmesi nedeniyle Roma'dan miras olarak kabul ettiği Konstantinopolis Kilisesi'nin önceliği üzerinde şiddetle ısrar eden Nilus Doxapatris tarafından örneklenmiştir. Bizans otoritesini diğer üç doğu patrikhanesiyle açıkça sınırlayan. Yukarıda sözü edilen Patrik Callistus, yaklaşık iki yüz yıl sonra aynı şeyi yaptı. "Başka bir deyişle, Nilus'un Konstantinopolis ve Roma piskoposlarının ve sadece bu ikisinin ekümenik patrik olarak adlandırıldığı şeklindeki ifadesinden de anlaşılacağı gibi, Roma kesinlikle Konstantinopolis etki alanının dışında tutuldu ve Konstantinopolis ile aynı seviyeye getirildi."

Diğer patrikhanelerin yükselişi

Simeon I (893-927) döneminde Bulgaristan Haritası

Konstantinopolis Patrikhanesi 927'de Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin ( Preslav Metropolitanlığı ) ataerkil statüsünü tanıdı ve böylece imparatorluk dışında Ortodoks Kilisesi tarafından tanınan ilk otosefali Patrikhane oldu . ( Doğu ve Doğu Ortodoks Kilisesi patrikliklerine tanınma hakkı tanınmamıştı .) Gürcü Ortodoks ve Apostolik Kilisesi 486'da otosefal hale geldi ve 1010'da Patrikhane'ye yükseltildi. Sırp Ortodoks Kilisesi 1219'da otosefal hale geldi ve yükseltildi. 1346'da Patrikhane'ye (başlangıçta bölücü kabul edilse de). Rus Ortodoks Kilisesi 1589 yılında Patrikhane'ye yükselmiş olarak (Moskova Metropolitanate) tanındı.

Bugün Doğu Ortodoks Kilisesi dokuz patrikhaneden oluşmaktadır: Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ; İskenderiye Patrikhanesi ; Antakya Patrikhanesi ; Bulgar Patrikhanesi ; Gürcü Patrikhanesi ; Kudüs Patrikhanesi ; Rus Patrikhanesi ; Rumen Patrikhanesi ; Sırp Patrikhanesi .

Dış görünümler

Roma Katolik Kilisesi kısmen eşit Pentarchy olarak, Pentarchy tanıdı öncelik emriyle (hemen Konstantinopolis ardından) Roma ile başlayan. Oryantal Ortodoksluk , Petrine'in gördüğü üç teoriye hâlâ bağlı. Doğu Süryani Kilisesi pentarchy tanımıyor.

Beşin şu anki patrikleri

Aşağıdakiler, onları tanıyan kiliselerle birlikte Pentarchal'ın mevcut başpiskoposlarıdır.

Görmek Katolik kilisesi Doğu Ortodoks Kilisesi Doğu Ortodoks Kilisesi
Roma Francis ( Latin Kilisesi ) Hiçbiri Hiçbiri
İstanbul Hiçbiri Bartholomeos I ( Konstantinopolis Kilisesi ) Sahak II Maşalyan ( Ermeni Apostolik Kilisesi )
İskenderiye İbrahim Isaac Sidrak ( Kıpti Katolik Kilisesi ) Theodore II ( İskenderiye Rum Ortodoks Kilisesi ) Tawadros II ( Kıpti Ortodoks Kilisesi )
Antakya John X ( Antakya Rum Ortodoks Kilisesi ) Ignatius Aphrem II ( Süryani Ortodoks Kilisesi )
Kudüs Pierbattista Pizzaballa ( Latin Kilisesi ) Theophilos III ( Kudüs Rum Ortodoks Kilisesi ) Nurhan Manugyan ( Ermeni Apostolik Kilisesi )

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

Dış bağlantılar