Katolik-Doğu Ortodoks ilişkileri - Catholic–Eastern Orthodox relations

Katolik-Ortodoks ilişkileri , her iki kilisenin de bir hayırseverlik diyaloğunu benimsemesiyle geçen yüzyılda ısındı. İkinci Vatikan Konseyi geçerli ayinimize ve elçisel rahiplik ile “kardeşlerimizi ayrılmış” olarak severek Ortodoks açıklayan Doğu Kilisesi doğru Katolik Kilisesi için ilişkilerin yeni bir dönem başlattı (1962-1965). Ortodoks Kilisesi , diğer taraftan, Rodos Üçüncü Pan-Ortodoks Konferansı (1964) geleceğin diyalog hazırlanmak için yerel kiliseler teşvik ve beri Vatikan ile çeşitli evrensel çalışmalarını sürdüren. Önemli bir şekilde, 1965'te Papa Paul VI ve Konstantinopolis'in Ekümenik Patriği I. Athenagoras karşılıklı olarak aforozlarını kaldırdılar.

Roma Katolik Kilisesi ve Doğu Ortodoks Kilisesi sırasında cemaat kırdı 1054 Doğu-Batı Schism . Bölünmeden önce Doğu ve Batı arasında gayri resmi bir ayrım mevcut olsa da, bunlar İznik İnancı'nın tanınan “tek, kutsal, katolik ve apostolik Kilisesi” çatısı altındaki iç anlaşmazlıklardı . Ancak 11. yüzyılın resmi bölünmesinden sonra iki farklı kilisenin var olduğu görülür ve böylece ilişkiler başlar. Bölünme her iki tarafta da son derece yas tuttu, çünkü bu, İsa Mesih'in “hepsi bir olsun” nasihatini bozdu ( Yuhanna 17:21 ). Geçmişin ıstırabı, özellikle son yıllarda, her iki tarafı da teşvik etti. ekümenik çabalar yoluyla Hıristiyan birliğini restore etmek için çalışmak.

Tarihsel ilişkiler

Doğu ve Batı, Hıristiyanlık tarihi boyunca iki etki merkeziydi. Daha önce gayri resmi bir bölünme varken, 1054'te karşılıklı aforozlar resmen yayınlandı, böylece ilişkiler koptu ve bölünmeye neden oldu . Birliği şifa birden çok serbest girişimleri de en önemlisi, gerçekleşmiş Lyons İkinci Konseyi ve Florence Konseyi hem sonuçta başarısız oldu. Ortaya çıkan tek uzlaşma, Doğu Ortodoks olarak kalanlar için de bir endişe kaynağı olan Doğu Katolik Kiliselerinin kurulmasıdır .

Bölünme ve yabancılaşma

Doğu ve Batı toprak ayrımı

' Büyük Bölünme ', Katolik ve Ortodoks aileler arasındaki komünitenin aralıksız kopuşunu ifade eder. Bölünmenin tarihçileri geleneksel olarak Edward Gibbon'un ayak izlerini takip ederek 1054'ü Hıristiyan Dünyasının Doğu ve Batı alanları arasındaki ilişkisel çöküşün dönüm noktası olarak kabul ettiler. Bu anlamda şizm bir olay olarak anlaşılabilir; 1054'te yayınlanan karşılıklı aforozlar. Bununla birlikte, kesin bir mola fikri, bu belirli tarihin önemini en aza indiren daha çağdaş bilim adamları tarafından sorgulandı.

Ancak bu çöküş, önceki yüzyıllarda ortaya çıkan bir uzaklaşma sürecinin doruk noktasıydı. Bu nedenle, bölünme, haklı olarak , 900 yılı civarında başlayan Yunan Doğu ve Latin Batı arasında devam eden bir ayrılma süreci olarak anlaşılabilir .

Bölünmenin birincil nedeninin çoğu zaman eklesiyolojik farklılıklar olduğu kabul edilir . En önemlisi, Roma Piskoposu'nun evrensel yargı yetkisine ilişkin artan iddiası . Bununla birlikte, bu faktörün üstünlüğü, çok tartışılan bir noktadır; bunun yerine teolojik veya politik anlaşmazlıklara daha fazla önem veren çok sayıda bilim adamı ile.

Augustine'in bölünmenin ahlaki kökenini “kardeşler arasındaki nefret” olarak teşhis ettiği düşünüldüğünde, bölünmenin hemen ardından gelen ilişkinin bir düşmanlık olması şaşırtıcı değildir . Latin Batı ve Yunan Doğu arasındaki kültürel yabancılaşma olgusu, Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki tarihi ilişkiyi anlamak için çok önemlidir. Birincisi, fark, ilgili alanların dilinde telaffuz edildi. Sonuç olarak, iletişim daha gergin hale geldi ve birçok ufuk açıcı eser her iki tarafta da tercüme edilmedi.

Bu, her iki ortamda da teolojik gelenekte bir bölünmeye yol açtı. Doğu teologları daha çok Yunan felsefesinin çalışmalarına güvenirken, Batı'da teologların zihinlerine nüfuz eden Roma hukuk sistemiydi . Ortaya çıkan en önemli ayrılıklardan biri, Kilise'nin doğası ve işleviyle ilgiliydi: temel ecclesiology. İlişkisel çöküş, Roma'nın 1014'te Kutsal Ruh'un İznik İnancına geçişini tanımlamak için "ve Oğul" ( latince filioque ) maddesini koyduğu filioque tartışmasıyla da vurgulandı . Ortodoks, bu değişikliğin Efes Konseyi'nin 7. Kanon'una aykırı olarak yapıldığını iddia ediyor .

İkinci Lyon Konseyi

Lyons İkinci Konseyi 1274 yılında tarafından denenen uzlaşma denilen Papa Gregory X . Konsey, Doğu ve Batı'nın birliğini tartışan 300'den fazla piskoposun katılımıyla gerçekleşti. Papa Gregory X, her iki tarafın da katıldığı Peter ve Paul Bayramı için Ayini söyledi. Yunanlılar , yeniden birleşmeye bir an için ulaşılmasına izin veren tartışmalı Filioque maddesini kabul ettiler . Ancak, kısa sürdü, çünkü İmparator VIII. Michael Paleologus yeniden birleşme konusunda hevesliyken, Doğu din adamları konsey kararlarına büyük ölçüde karşı çıktı. Bu nedenle, oğlu II. Andronikos Paleologos İmparator olarak tahta geçince birliği reddetti.

Floransa Konseyi

Ferrara-Florence Konseyi 1438-1445 yılında ekümenik birlik sağlama yolunda en önemli tarihi çabasıydı. Batı Kilisesi gelecek birlik hakkında hevesli Yunan meslektaşlarıyla mektup gönderdi. Doktriner anlaşma ve bölünmeyi sona erdirmek amacıyla toplandılar. Toplantıya katılan Yunanlılar sonunda filioque maddesini ve ayrıca Efkaristiya , araf ve papalık önceliği hakkındaki Latin perspektifini kabul ettiler .

Birlik boğası Laetentur Caeli , tam bir yeniden birleşmeyi sağladı; beş ataerkil görüşün temsilcileri tarafından ilan edilmiş olması. Birliğin kanıtı, en sansasyonel olarak, birbirlerinin ayinlerine katılımda ve aynı zamanda ilgili patristik gelenekler için artan takdirde görüldü.

Ne yazık ki, Doğu Ortodoks'un daha sonra alt sınıfın batı karşıtı duyguları tarafından yönlendirilen birliği reddetmeye karar vermesi nedeniyle bu kısa sürdü. Antagonizmanın yanı sıra Konsey'de ele alınan teolojik meseleler üzerinde devam eden bir anlaşmazlık vardı: filioque , araf ve papalık önceliği. Ortodoks , geleneksel yöntemi takip etmediği için Floransa'nın geçerli bir Ekümenik Konsey olarak kabul edilmemesi gerektiğini savundu . Nihayetinde, Floransa, birleşmenin ezici zorluğunu vurgulamaya hizmet etti.

Doğu Katolik Kiliseleri

Floransa'nın başarısızlığına rağmen, sonraki yüzyıllarda ilişkiler oldukça güçlüydü. Doğu Katolik Kiliseleri geleneksel ayinle uygulamaları ve kanonik kuralların unsurları koruyarak Papa topluluğuna tam girmek için aranan bir hareketin dışına çıktı. Aşağıdakileri içeren (ancak bunlarla sınırlı olmayan) bir dizi Doğu Katolik Kilisesi vardır:

Pek çok Ortodoks, aşağılayıcı bir şekilde ' Uniatism ' olarak adlandırdıkları şeyi , bölünmeyi iyileştirmenin yetersiz bir yöntemi olarak eleştirdi . Önde gelen Ortodoks ilahiyatçı ve piskopos Kallistos Ware, Katolikler, özellikle de İsa Cemaati tarafından bu yaklaşımı "Truva atı politikası" olarak nitelendirdi. Aslında, Başrahip Vladislav Tsypin, bugün bunun Ortodoks ve Katoliklerin daha iyi ilişkiler geliştirmesini engelleyen birincil faktör olduğunu bile iddia etti. Uniate taraftarları, genellikle Katolikler, bu kiliselere tam yeniden birleşme için çalışan iki Hıristiyan topluluk arasında bir köprü olarak bakıyorlar. Bununla birlikte, İkinci Vatikan Konsili'nden sonra Katolik Kilisesi, kalıcı bir birlik bulma yaklaşımı olarak kendisini tekçilikten uzaklaştırdı.

çağdaş ilişkiler

Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki çağdaş ilişkiler, ekümenizm ve diyaloğa doğru bir itme ile karakterize edilmiştir . İkinci Vatikan Konseyi Ortodoks uğraşmaya Katolik Kiliseleri pastoral bir yaklaşım değişmesinde etkili oldu. Bununla birlikte, bu yeni açıklığa rağmen, birçok Ortodoks, özellikle son gelişmeler ve öz-enerji ayrımı gibi konularda devam eden tartışmalar ışığında tereddütlü olmaya devam ediyor .

İkinci Vatikan Konseyi

Vatikan Konsili Katolik Kilisesi'nin pastoral yaklaşım açısından bir dönüm noktasıydı. Kilisenin modern dünyanın zorluklarıyla nasıl yüzleşeceğini tartışmak için 1962 ve 1965 yılları arasında iki binden fazla piskopos Roma'ya çağrıldı. Peter A. Huff'a göre Kilise, endişesini büyük ölçüde iç istikrardan dış diyaloğa yönlendirdi. On yedi Ortodoks Kilisesi, özellikle iki kilise arasındaki ekümenizm üzerine tartışmalara katılan konseye gözlemciler gönderdi . Konseyin başlıca kaygılarından biri, tüm Hıristiyanların birliğini sağlamaktı.

Önemli bir şekilde, konseyin kapanışında Papa VI. Paul ve Ortodoks Patriği Athenagoras , 1965 Katolik-Ortodoks Ortak Deklarasyonu'nda karşılıklı olarak aforozlarını kaldırdılar . Ancak bu, büyük ölçüde, sonunda kiliseler arasındaki tam birliğin yeniden kurulmasına yönelik niyetlerin simgesiydi.

Diyalog ve ekümenizm

Vatikan'ın II . Ekümenizm Kararnamesi, Katoliklerin son 60 yılda Ortodokslara ulaşma çabalarını harekete geçirdi. 1963 ve 1979 yılları arasında gerçekleşen diyalog, bir "hayır diyaloğu" olarak tanımlandı. Bu, ilk Kilise'nin tarihi ve geleneğine atıfta bulunarak bir "doktrin diyaloğu"na dönüştü. Ardışık papalar , Filioque maddesinin eklenmesinden önceki metne göre İznik İnancı'nı Doğu Patrikleriyle birlikte okumayı seçmiştir . Ortodoks, son on yıllarda Vatikan ile birkaç kez ilişki kurdu, önemli ölçüde Assisi Dua Toplantısına katılan Patrik I. Bartholomew .

Ortak İlahiyat Komisyonu Papalığın ve on dört autocephalous Ortodoks kiliseleri arasındaki kuruldu. 1980'de Komisyon ilk olarak Rodos'ta toplandı ve burada kutsal törenlerin daha derinden anlaşılmasının daha fazla diyaloga yardımcı olacağını belirten ortak bir hazırlık belgesi yayınladılar .

Açıklığa kavuşturulan bir diğer konu ise, anlaşmazlığın niteliğini çevreleyen anlaşmazlıktır. Pek çok Katolik için birincil mesele, ecclesiology ile ilgili olan otoritedir . Ortodoks'u sapkın olarak değil, sadece bölücü olarak görüyorlar, çünkü Papalık üstünlüğünü tanımıyorlar . Alternatif olarak, Ortodoks genellikle sorunu öncelikle teolojik olarak teşhis edecek ve Immaculate Conception ve Papalık Yanılmazlığı hakkındaki Katolik dogmatik öğretilerin sapkın olduğuna işaret edecektir .

Esans-Enerji Ayrımı

Bugün teolojik uyumlaştırmanın anahtar testlerinden biri öz-enerji ayrımının aşılmasıdır . Thomas Aquinas , 1274'te doğu-batı ayrımıyla başa çıkmak için toplanan İkinci Lyon Konseyi'ne giderken öldü . Tanrı'nın özü ve enerjileri arasındaki sanal ayrıma ilişkin “ ilahi sadelik ” açıklaması , tartışmanın bir yanıdır; diğer taraf, Aquinas'ın çağdaşı olan ve Tanrı'nın özü ile enerjileri arasında gerçek bir ayrım olduğunu savunan Athos Dağı keşişi Gregory Palamas tarafından dile getirildi . Bu konu, insanın Yaradan'ı nasıl tanıdığı ve onunla nasıl ilişki kurduğu ile ilgili olduğu için çok önemlidir.

Son gelişmeler

2018'de ekümenik çaba, Rus Ortodoks Kilisesi ile Yunan Ortodoks Kilisesi arasındaki gerilimler nedeniyle daha da karmaşık hale geldi ve bu durum Ekümenik Patriğin bağımsız bir Ukrayna Ortodoks Kilisesi kurmasıyla sonuçlandı . Ayrıca, Pew Research , 2017 itibariyle Ortodoks pratisyenlerinin sadece %35'inin Katolik Kilisesi ile birleşmeyi desteklediğini ve Rus Ortodoks taraftarları arasında %17 gibi düşük bir oran olduğunu göstermiştir.

Roma Katolik Kilisesi'nin otosefal Doğu Ortodoks kiliseleriyle ikili ilişkileri

Roma Katolik Kilisesi ile İskenderiye Rum Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişkiler

İskenderiye Rum Ortodoks Patrikhanesi ve tüm Afrika, Roma Katolik Kilisesi ile ekümenik diyaloga aktif olarak katılmaktadır. 1968 yılında gelmesinden de İskenderiye Patriği Nicholas VI , Roma Katolik Kilisesi'nin heyeti İskenderiye Patrikliği emanetler bir parçacık teslim Aziz Mark İskenderiye Kilisesi kurucusu. 2013 yılında, Papa Francis ile İskenderiye Patriği II. Theodore arasında Roma'da bir görüşme gerçekleşti. 28 Nisan 2017'de Kahire'deki Patrik II. Theodore, Papa Francis, Kıpti Papa II . Tawadros ve Konstantinopolis Patrik Bartholomew ile ortak bir ekümenik duaya katıldı .

Birlik vizyonu

Gelecek görünüşü

Katolik Kilisesi, Kilise'nin "iki ciğeriyle nefes alabilmesi" için bölünmeyi iyileştirmek için derin bir arzusunu dile getirdi. Ancak Ortodoks, Roma Piskoposu'nun onurla sınırlı bir önceliğe sahip olduğu konusunda ısrar etmeye devam ediyor. Bu, primus inter pares (Latince " eşitler arasında ilk" anlamına gelen) ifadesinde özetlenmiştir . Katolik Kilisesi'nin sadece onurla ilgili bir ayrımdan daha fazlasını tanıdığı göz önüne alındığında, bir tarafın bu konuda uzlaşmaya ihtiyacı olduğu açıktır. Şu anda yakın gelecekte bu türden bir uzlaşmaya dair hiçbir belirti yok.

Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki kalıcı farklılıklara rağmen, bazı bilim adamları ilerlemeyi durduran asıl sorunun doktriner değil davranışsal olduğunu savunuyorlar. Bu nedenle, Robert F. Taft, SJ, kiliselerin sorunlarının cevabının yüzleşmeden ziyade anlayış arayan ekümenik bilim olduğuna inanıyor.

Notlar

^ Efes Konseyi, Canon 7: “Nicæa'da Kutsal Ruh ile bir araya gelen kutsal Babalar tarafından kurulmuş olana rakip olarak herhangi bir kişinin öne sürmesi, yazması veya farklı bir (ἑτέραν) İnanç oluşturması yasa dışıdır. Ancak ister kafirlikten, ister Yahudilikten, isterse herhangi bir sapkınlıktan, farklı bir inanç oluşturmaya veya onu hakikatin kabulüne yönelmek isteyen kişilere tanıtmaya veya teklif etmeye cesaret edenler, piskoposlarsa, görevden alınacaktır. veya din adamları; piskoposluktan piskoposlar ve din adamlarından din adamları; ve eğer meslekten olmayanlarsa, aforoz edilecekler.”
^ Unitatis redintegratio (Ekümenizm Kararnamesi): "Fakat Çağların Efendisi, bizim adımıza lütuf planını akıllıca ve sabırla takip ediyor, günahkarlar. Son zamanlarda, bölünmüş Hıristiyanları pişmanlık duymaya her zamankinden daha fazla uyandırıyor. Her yerde çok sayıda insan bu lütfun dürtüsünü hissetmiştir ve ayrı olan kardeşlerimiz arasında da Kutsal Ruh'un lütfuyla teşvik edilen hareket her geçen gün artmaktadır. Birliğe doğru bu harekete "ekümenik" denir... "Ekümenik hareket" terimi, Kilise'nin çeşitli ihtiyaçlarına göre ve fırsatların sunduğu gibi, Hıristiyan birliğini teşvik etmek için planlanan ve üstlenilen inisiyatifleri ve faaliyetleri belirtir. Birincisi, ayrı kardeşlerimizin durumunu hak ve adaletle temsil etmeyen ve bu nedenle onlarla karşılıklı ilişkileri daha da zorlaştıran ifade, yargı ve eylemlerden kaçınmaya yönelik her türlü çabadır. ; sonra, farklı Kiliseler ve Topluluklardan yetkin uzmanlar arasında "diyalog". Dini bir ruhla düzenlenen bu toplantılarda, her biri kendi Cemaatinin öğretisini daha derinlemesine açıklar ve ayırt edici özelliklerini açıkça ortaya çıkarır. Böyle bir diyalogda, herkes her iki Cemaatin öğretileri ve dini hayatı hakkında daha doğru bir bilgi ve daha adil bir takdir kazanır. Ayrıca, her Hıristiyan vicdanının talep ettiği insanlığın ortak yararına olan görevlerde aralarında işbirliğinin yolu hazırlanmıştır; ve buna izin verilen her yerde, ortak dua vardır. Son olarak, herkes, Mesih'in Kilise için olan iradesine olan sadakatlerini incelemeye ve buna göre yenileme ve reform görevini şevkle üstlenmeye yönlendirilir."

Referanslar

bibliyografya

Nichols, Aiden. Roma ve Doğu Kiliseleri . 2. baskı, Ignatius Press, 2010.
Cleewerck, Laurent. Kırık Bedeni: Roma Katolik ve Doğu Ortodoks Kiliseleri Arasındaki Ayrılığı Anlamak ve İyileştirmek . Öklid Üniversitesi Konsorsiyumu Basını, 2008.
Borelli, John ve John H. Erickson, editör. Birlik Arayışı: Diyalogda Ortodoks ve Katolikler: Birleşik Uluslararası Komisyonun Belgeleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Resmi Diyaloglar, 1965-1995 . Aziz Vladimir Ruhban Yayınları, 1996.
Chryssavgis, John, editör. Aşk Diyaloğu: Yüzyılların Sessizliğini Kırmak . Fordham Üniversitesi Yayınları, 2014.
Chadwick, Henry. Doğu ve Batı: Kilisede Bir Sürtüşme Yaratmak: Apostolik Zamanlardan Floransa Konsiline kadar . Oxford Üniversitesi Yayınları, 2003.

[24] Efes Konseyi, Canon 7: “Nicæa'da Kutsal Ruh ile bir araya gelen kutsal Babalar tarafından kurulmuş olana rakip olarak herhangi bir kişinin öne sürmesi, yazması veya farklı bir (ἑτέραν) İnanç oluşturması yasa dışıdır. Ancak ister kafirlikten, ister Yahudilikten, isterse herhangi bir sapkınlıktan, farklı bir inanç oluşturmaya veya onu hakikatin kabulüne yönelmek isteyen kişilere tanıtmaya veya teklif etmeye cesaret edenler, piskoposlarsa, görevden alınacaktır. veya din adamları; piskoposluktan piskoposlar ve din adamlarından din adamları; ve eğer meslekten olmayanlarsa, aforoz edilecekler.”

[45] Unitatis redintegratio (Ekümenizm Kararnamesi): "Fakat Çağların Efendisi, bizim adımıza lütuf planını akıllıca ve sabırla takip ediyor, günahkarlar. Son zamanlarda, bölünmüş Hıristiyanları pişmanlık duymaya her zamankinden daha fazla uyandırıyor. Her yerde çok sayıda insan bu lütfun dürtüsünü hissetmiştir ve ayrı olan kardeşlerimiz arasında da Kutsal Ruh'un lütfuyla teşvik edilen hareket her geçen gün artmaktadır. Birliğe doğru bu harekete "ekümenik" denir... "Ekümenik hareket" terimi, Kilise'nin çeşitli ihtiyaçlarına göre ve fırsatların sunduğu gibi, Hıristiyan birliğini teşvik etmek için planlanan ve üstlenilen inisiyatifleri ve faaliyetleri belirtir. Birincisi, ayrı kardeşlerimizin durumunu hak ve adaletle temsil etmeyen ve bu nedenle onlarla karşılıklı ilişkileri daha da zorlaştıran ifade, yargı ve eylemlerden kaçınmaya yönelik her türlü çabadır. ; sonra, farklı Kiliseler ve Topluluklardan yetkin uzmanlar arasında "diyalog". Dini bir ruhla düzenlenen bu toplantılarda, her biri kendi Cemaatinin öğretisini daha derinlemesine açıklar ve ayırt edici özelliklerini açıkça ortaya çıkarır. Böyle bir diyalogda, herkes her iki Cemaatin öğretileri ve dini hayatı hakkında daha doğru bir bilgi ve daha adil bir takdir kazanır. Ayrıca, her Hıristiyan vicdanının talep ettiği insanlığın ortak yararına olan görevlerde aralarında işbirliğinin yolu hazırlanmıştır; ve buna izin verilen her yerde, ortak dua vardır. Son olarak, herkes, Mesih'in Kilise için olan iradesine olan sadakatlerini incelemeye ve buna göre yenileme ve reform görevini şevkle üstlenmeye yönlendirilir."

Languages

In other projects