Siyah Sanatlar Hareketi - Black Arts Movement
Nikki Giovanni , Siyah Sanatlar Hareketi'nin bir katılımcısı
| |
| aktif yıllar | 1965–1975 (yaklaşık) |
|---|---|
| Ülke | Amerika Birleşik Devletleri |
| Başlıca rakamlar | |
Siyah Sanat Hareketleri ( BAM ) bir oldu Afrikalı Amerikalı asılı halde sanat hareketini 1960 ve 1970'lerde sırasında, aktif. BAM, aktivizm ve sanat yoluyla yeni kültürel kurumlar yarattı ve siyahların gururu mesajını iletti .
Larry Neal tarafından ünlü olarak “ Siyah Gücün estetik ve manevi kız kardeşi” olarak anılan BAM, aynı politik fikirleri sanat ve edebiyata da uyguladı . Hareket, geleneksel Batı etkilerine direndi ve siyah deneyimini sunmanın yeni yollarını buldu .
Şair ve oyun yazarı Amiri Baraka , BAM'ın kurucusu olarak yaygın olarak tanınmaktadır. 1965 yılında Harlem'de Kara Sanatlar Repertuar Tiyatro Okulu'nu (BART/S) kurdu . Baraka'nın örneği, birçok kişiye Amerika Birleşik Devletleri'nde organizasyonlar yaratma konusunda ilham verdi. Bu kuruluşlar kısa ömürlü olsa da, çalışmalarının kalıcı bir etkisi oldu.
Arka plan
Afrikalı Amerikalılar her zaman Amerikan kültürüne değerli sanatsal katkılarda bulunmuşlardır. Ancak, köleliğin acımasızlığı ve Jim Crow'un sistemik ırkçılığı nedeniyle , bu katkılar genellikle tanınmadı. Devam eden baskıya rağmen, Afrikalı-Amerikalı sanatçılar deneyimlerini yansıtacak edebiyat ve sanat yaratmaya devam ettiler. Bu sanatçılar için önemli bir nokta, siyah insanları öne çıkaran edebi bir dönem olan Harlem Rönesansıydı .
Harlem renösansı
Harlem Rönesansı ile Siyah Sanatlar Hareketi arasında yapılabilecek pek çok paralellik var. Bağlantı o kadar güçlü ki, bazı bilim adamları Siyah Sanatlar Hareketi dönemini İkinci Rönesans olarak adlandırıyor. Okurken Bir açıkça bu bağlantıyı görüyor Langston Hughes 'in Negro Sanatçısı ve Irk Dağı (1926). Hughes'un ufuk açıcı makalesi, siyah yazarların sanatlarını kontrol etmeye yönelik dış girişimlere direndiklerini, bunun yerine “gerçekten büyük” siyah sanatçının siyahlığını tamamen kucaklayabilen ve özgürce ifade edebilen kişi olacağını savunur.
Yine de Harlem Rönesansı, BAM'ı tanımlayan radikal politik duruşların çoğundan yoksundu. Kaçınılmaz olarak, Rönesans ve onun fikirlerinin çoğu Büyük Buhran'dan sağ çıkamadı .
Sivil haklar Hareketi
Sırasında Sivil Haklar dönemin , eylemciler sanatın siyasi kullanımlara daha dikkat. James Baldwin ve Chester Himes gibilerin çağdaş çalışmaları, yeni bir 'siyah estetik' yaratma olasılığını gösterecekti. Bu dönemde Umbra Poets ve BAM'ın öncüleri olarak görülebilecek Spiral Arts Alliance gibi bir dizi sanat grubu kuruldu .
Sivil Haklar aktivistleri ayrıca siyahların sahip olduğu medya kuruluşları oluşturmak, dergiler ( Freewayways , Black Dialogue , The Liberator , The Black Scholar ve Soul Book gibi ) ve yayınevleri ( Dudley Randall 's Broadside Press ve Third World Press gibi) kurmakla da ilgilendiler. .) BAM sonunda sanatını, edebiyatını ve siyasi mesajlarını bu kanallar aracılığıyla yayacaktı.
Gelişmeler
Siyah Sanatlar Hareketi'nin başlangıcı, o zamanlar hala Leroi Jones olarak bilinen Amiri Baraka'nın, Malcolm X'in öldürülmesinin ardından Kara Sanatlar Repertuar Tiyatrosu/Okulunu (BARTS) kurmak için şehir dışına taşındığı 1965 yılına kadar sürülebilir. İslam Milleti , Siyah Güç hareketi ve Sivil Haklar Hareketi, Siyah Sanatlar Hareketi, Siyah sanatçıların Afro-Amerikan kültürel ve tarihsel deneyimini araştıran politik olarak angaje çalışmalar yaratmaya çalıştıkları değişen bir siyasi ve kültürel iklimden doğdu. Baraka gibi siyah sanatçılar ve entelektüeller, eski siyasi, kültürel ve sanatsal gelenekleri reddetmeyi proje haline getirdiler.
1960'larda Siyah öğrenci hareketinin oturma eylemlerinin ve halka açık gösterilerinin başarısı "siyah entelektüellere, sanatçılara ve siyasi aktivistlere siyasallaşmış kültürel gruplar oluşturma konusunda ilham vermiş olsa da, birçok Siyah Sanat aktivisti, militan olmayan bütünleştirici ideolojileri reddetti. Sivil Haklar Hareketi'ni tercih etti ve bunun yerine "kendine güvenerek kendi kaderini tayin etme ve önemli işletmelerin, organizasyonların, ajansların ve kurumların Siyah kontrolü"nü vurgulayan Siyah Kurtuluş Mücadelesi'ni tercih etti. Amerikan Şairler Akademisi'ne göre, "Hareket içindeki Afrikalı Amerikalı sanatçılar, Afro-Amerikan kültürel ve tarihsel deneyimini araştıran politik olarak meşgul çalışmalar yaratmaya çalıştılar." Siyah özerkliğine verilen hareketin önemi, 1964 baharında Baraka ve diğer Siyah sanatçılar tarafından kurulan Siyah Sanatlar Repertuar Tiyatro Okulu (BARTS) gibi kurumların yaratılmasıyla ortaya çıkıyor. BARTS'ın New York'ta açılması, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki diğer radikal Siyah Sanat gruplarının ve kurumlarının büyümesini genellikle gölgede bırakır. Aslında, çeşitli Sol ve milliyetçi (ve Sol milliyetçi) grupların ve onların desteklerinin oluşturduğu sınır ötesi ve uluslararası ağlar, hareket popülerlik kazanmadan çok önce vardı. BARTS'ın yaratılması gerçekten de diğer Siyah Sanat kurumlarının ve Siyah Sanat hareketinin ülke çapında yayılmasını hızlandırmış olsa da, hareketin büyümesinden tek başına sorumlu değildi.
Siyah Sanatlar Hareketi, siyahların başarısı ve sanatsal ilerlemeyle dolu bir zaman olmasına rağmen, hareket aynı zamanda sosyal ve ırksal alaylarla da karşı karşıya kaldı. Katılan liderler ve sanatçılar, Kara Sanat'ın kendisini tanımlaması ve kendi kurumlarının güvenliğinden kendi adına konuşması için çağrıda bulundu. Çağdaşların çoğu için, siyahların kendilerini bir şekilde kendi yarattıkları kurumlar aracılığıyla ve geçerliliği kendi çıkarları ve önlemleri tarafından onaylanan fikirlerle ifade edebilecekleri fikri saçmaydı.
Hareketin yalnızca Kuzeydoğu'da başladığını varsaymak kolay olsa da, aslında "geniş bir coğrafi alanda ayrı ve farklı yerel girişimler" olarak başladı ve sonunda daha geniş ulusal hareketi oluşturmak için bir araya geldi. New York City, birçok devrimci Siyah sanatçı ve eylemciye ev sahipliği yaptığı için genellikle Siyah Sanat Hareketi'nin "doğum yeri" olarak anılır. Bununla birlikte, hareketin coğrafi çeşitliliği, New York'un (ve özellikle Harlem'in) hareketin birincil yeri olduğu şeklindeki yanlış algıya karşı çıkıyor.
Başlangıçta hareket, büyük ölçüde basılı medya aracılığıyla bir araya geldi. Liberator , The Crusader ve Freedomways gibi dergiler "ideoloji ve estetiğin tartışıldığı ve Afro-Amerikan sanatsal tarzına ve konusuna yönelik çok çeşitli yaklaşımların sergilendiği ulusal bir topluluk" yarattı. Bu yayınlar, büyük Siyah Sanat merkezleri dışındaki toplulukları harekete bağladı ve genel siyah halkın bu bazen özel çevrelere erişimini sağladı.
Edebi bir hareket olarak Kara Sanatlar'ın kökleri Umbra Atölyesi gibi gruplara dayanıyordu . Umbra (1962), Manhattan'ın Aşağı Doğu Yakası'nda yaşayan genç Siyah yazarlardan oluşan bir kolektifti; Başlıca üyeler yazarlar Steve Cannon , Tom Dent , Al Haynes , David Henderson , Calvin C. Hernton , Joe Johnson, Norman Pritchard , Lennox Raphael , Ishmael Reed , Lorenzo Thomas , James Thompson, Askia M. Touré (Roland Snellings; ayrıca görsel sanatçı), Brenda Walcott ve müzisyen-yazar Archie Shepp . "Kültürel milliyetçiliğin" önemli bir şekillendiricisi olan Touré, Jones'u doğrudan etkiledi. Touré, Umbra yazarı Charles Patterson ve Charles'ın erkek kardeşi William Patterson ile birlikte BARTS'ta Jones, Steve Young ve diğerlerine katıldı.
Umbra Dergisi'nin yapımcılığını yapan Umbra , egemen beyaz edebiyat kurumundan farklı ve bazen onunla çelişen kendi seslerini oluşturma anlamında radikal bir etki yaratan ilk sivil haklar sonrası Siyah edebiyat grubuydu. Siyah yönelimli bir aktivist dürtüsünü esasen sanatsal bir yönelimle birleştirme girişimi, Umbra'da aktivist olmak isteyenler ile kendilerini öncelikle yazar olarak düşünenler arasında klasik bir bölünme yarattı, ancak bir dereceye kadar tüm üyeler her iki görüşü de paylaştı. Siyah yazarlar her zaman çalışmalarının öncelikle politik mi yoksa estetik mi olduğu konusuyla yüzleşmek zorunda kalmışlardır. Dahası, Umbra'nın kendisi de benzer koşullardan evrimleşmişti: 1960'da Aşağı Doğu Yakası'nda Calvin Hicks tarafından Siyah milliyetçi bir edebiyat örgütü On Guard for Freedom kurulmuştu . Üyeleri arasında Nannie ve Walter Bowe, Harold Cruse (o zamanlar The Crisis of the Negro Intellectual , 1967 üzerinde çalışıyordu), Tom Dent, Rosa Guy, Joe Johnson, LeRoi Jones ve Sarah E. Wright ve diğerleri vardı. On Guard, Amerika sponsorluğundaki Domuzlar Körfezi Küba işgalinin Birleşmiş Milletler'deki ünlü protestosunda aktifti ve Kongo kurtuluş lideri Patrice Lumumba'yı desteklemek için aktifti . On Guard, Dent, Johnson ve Walcott'tan Hernton, Henderson ve Touré ile birlikte Umbra'yı kurdu.
Yazarlar
O zamanlar siyah yazarların bir başka oluşumu, diğerleri arasında Maya Angelou , Jean Carey Bond , Rosa Guy ve Sarah Wright'ı içeren John O. Killens liderliğindeki Harlem Yazarlar Birliği idi . Ancak Harlem Yazarlar Loncası , zamanın dinamik yerel dilinde icra edilen şiirin kitlesel çekiciliğine sahip olmayan, öncelikle kurgu olmak üzere nesir üzerine odaklandı. Şiirler, marşlar, ilahiler ve siyasi sloganlar etrafında inşa edilebilir ve böylece genellikle romanlarda ve kısa öykülerde olmayan işlerin düzenlenmesinde kullanılabilir. Dahası, şairler kendilerini yayınlayabilirdi ve yaptılar, oysa kurgu yayınlamak için daha fazla kaynağa ihtiyaç vardı. Umbra'nın öncelikle şiir ve performans odaklı olması, hareketin estetiğinin önemli ve klasik bir özelliğini oluşturdu. Umbra ayrıldığında, Askia Touré ve Al Haynes liderliğindeki bazı üyeler 1964 yılının sonlarında Harlem'e taşındılar ve şairler Yusef Rahman, Güney Afrika'dan Keorapetse "Willie" Kgositsile ve Larry Neal'ın yer aldığı milliyetçi odaklı Uptown Yazarlar Hareketi'ni kurdular . . Genç "Yeni Müzik" müzisyenleri eşliğinde Harlem'in her yerinde şiirler seslendirdiler. Bu grubun üyeleri, BARTS'ın kuruluşunda LeRoi Jones'a katıldı.
Jones'un Harlem'e taşınması kısa sürdü. Aralık 1965'te Newark'a (NJ) döndü ve BARTS'ı ciddi bir kargaşa içinde bıraktı. BARTS başarısız oldu, ancak Kara Sanatlar merkezi konsepti önlenemezdi, çünkü Kara Sanatlar hareketi o zamanlar filizlenmekte olan Kara Güç hareketiyle çok yakından uyumluydu. 1960'ların ortaları ile sonları, yoğun bir devrimci mayalanma dönemiydi. 1964'ten başlayarak, Harlem ve Rochester, New York'taki isyanlar, dört yıllık uzun sıcak yazları başlattı. Watts , Detroit, Newark, Cleveland ve diğer birçok şehir alevler içinde kaldı ve Nisan 1968'de Martin Luther King Jr'ın öldürülmesinin ardından ülke çapında kızgınlık ve öfke patlamalarıyla sonuçlandı.
The Black Anglo-Saksonlar'ın (1965) yazarı Nathan Hare , 1960'ların Siyah Çalışmaları'nın kurucusuydu. Howard Üniversitesi'nden atılan Hare, 1968-69 öğretim yılında beş aylık bir grev sırasında bir Siyah Çalışmalar bölümü kurma savaşının verildiği San Francisco Eyalet Üniversitesi'ne taşındı. Bir dizi gücü içeren Kara Sanatlar'ın kurulmasında olduğu gibi, Körfez Bölgesi'nde Kara Çalışmalar çevresinde , Merrit Koleji'nde şair ve profesör Sarah Webster Fabio'nun önderlik ettiği çabalar da dahil olmak üzere geniş bir faaliyet vardı .
Black Arts ideolojik gelişiminin ilk hamlesi, New York'ta güçlü bir varlığı olan ulusal bir organizasyon olan Devrimci Eylem Hareketi'nden (RAM) geldi . Hem Touré hem de Neal RAM üyesiydi. RAM'den sonra, Kara Sanatlar hareketini şekillendiren başlıca ideolojik güç, Mevlana Karenga liderliğindeki ABD ("onlar"ın aksine) örgütüydü . Elijah Muhammed'in Chicago merkezli Nation of Islam'ı da ideolojik olarak önemliydi . Bu üç oluşum, Siyah Sanatlar sanatçılarına, bunların veya başka herhangi bir siyasi örgütün üyesi olmayanlar da dahil olmak üzere, hem stil hem de kavramsal yön sağladı. Siyah Sanatlar Hareketi genellikle New York merkezli bir hareket olarak kabul edilse de, üç büyük kuvvetinden ikisi New York şehrinin dışında bulunuyordu.
Konumlar
Hareket olgunlaştıkça, Black Arts'ın ideolojik liderliğinin, özellikle edebi eser için iki ana konumu, Journal of Black Poetry ve The Black Scholar nedeniyle Kaliforniya'nın Körfez Bölgesi ve Negro Digest/Black World nedeniyle Chicago-Detroit ekseniydi. ve Chicago'da Third World Press ve Detroit'te Broadside Press ve Naomi Long Madgett'in Lotus Press. New York'tan çıkan tek büyük Black Arts edebi yayınları , New Lafayette Theatre tarafından yayınlanan kısa ömürlü (1969 ve 1972 arasında altı sayı) Black Theatre dergisi ve aslında San Francisco'da başlayan Black Dialogue (1964) idi. –68) ve New York'a taşındı (1969–72).
Hareketin günlükleri ve yazıları, başarısını büyük ölçüde karakterize etmesine rağmen, hareket, kolektif sözlü ve performans sanatına büyük önem verdi. Toplu toplu performanslar harekete çok dikkat çekti ve toplu bir şiir okumasından, kısa oyundan veya sokak performansından anında yanıt almak, bireysel performanslardan daha kolaydı.
Siyah Sanat Hareketi'ne dahil olan insanlar, sanatı kendilerini özgürleştirmenin bir yolu olarak kullandılar. Hareket, birçok farklı fikir ve kültürün canlanması için bir katalizör görevi gördü. Bu, Afrikalı Amerikalıların kendilerini pek çoğunun beklemediği bir şekilde ifade etmeleri için bir şanstı.
1967'de LeRoi Jones, Los Angeles'ta Karenga'yı ziyaret etti ve Karenga'nın Kawaida felsefesinin savunucusu oldu . "Nguzo Saba" (yedi ilkeleri), üretilen Kawaida'nın, Kwanzaa ve Afrika isimlerin vurgu, çok yönlü, kategorize aktivist felsefesi oldu. Jones ayrıca Bobby Seale ve Eldridge Cleaver ile tanıştı ve Kara Panterler'in birkaç kurucu üyesiyle çalıştı . Ek olarak, Askia Touré San Francisco Eyaleti'nde misafir profesördü ve önde gelen (ve uzun ömürlü) bir şair ve tartışmasız Kara Sanatlar hareketinde en etkili şair-profesör olacaktı. Oyun yazarı Ed Bullins ve şair Marvin X , Black Arts West'i, Dingane Joe Goncalves ise Journal of Black Poetry'yi (1966) kurmuştu . Ed Bullins, Dingane Joe Goncalves, LeRoi Jones, Sonia Sanchez, Askia M. Touré ve Marvin X'ten oluşan bu grup, Siyah Sanatlar liderliğinin önemli bir çekirdeği haline geldi.
Hareket büyüdükçe, ideolojik çatışmalar ortaya çıktı ve sonunda hareketin büyük, tutarlı bir kolektif olarak varlığını sürdürmesi için çok büyük hale geldi.
Siyah Estetik
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Afrika kökenli Amerikalılar |
|---|
 |
Siyah Estetik ilk olarak 1968'de Larry Neal tarafından ortaya atılmış olsa da , tüm söylemlerde Siyah Estetik, tüm Siyah Estetik teorisyenleri tarafından kabul edilen genel bir gerçek tanıma sahip değildir. Siyah Estetik teorisyenlerinin "sanatın siyah kitleleri beyaz kapitalist baskıcılarına karşı isyan etmeleri için harekete geçirmek için kullanılması gerektiği" konusunda hemfikir olmaları dışında, herhangi bir gerçek fikir birliği olmaksızın gevşek bir şekilde tanımlanmıştır. Pollard ayrıca Siyah Sanat Hareketi eleştirisinde Siyah Estetik'in "Siyah topluluğun Afrika kökenlerini kutladığını, siyah kentsel kültürü savunduğunu, Batı estetiğini eleştirdiğini ve siyah sanatların siyah insanlar tarafından üretilmesini ve kabul edilmesini teşvik ettiğini" savunuyor. In Siyah Sanat Hareketi Siyah Sanat Hareketleri Siyah Estetik sanatsal değerlerle Siyah Güç ideolojilerin birleştirme olarak Neal tarafından açıklanan “Siyah Güç kavramının estetik ve manevi kardeş” olarak ele alınmaktadır Larry Neal, tarafından Afrika ifadesi. Larry Neal şunları doğruluyor:
"Bir 'Siyah estetiğinden' bahsettiğimizde birkaç şey kastedilmektedir. İlk olarak, böyle bir estetiğin temelinin zaten var olduğunu varsayıyoruz. Esasen, bir Afrikalı-Amerikalı kültürel gelenekten oluşuyor. Ancak bu estetik nihayet, ima yoluyla, bu gelenekten daha geniştir.Üçüncü Dünya kültürünün kullanılabilir öğelerinin çoğunu kapsar.Siyah estetiğin ardındaki güdü, beyaz şeyin yok edilmesi, beyaz fikirlerin yok edilmesi ve beyazın dünyaya bakma biçimleridir. "
Siyah Estetik aynı zamanda Siyah kültürü ve yaşamı üzerine odaklanan sanatın ideolojilerine ve bakış açılarına da atıfta bulunur. Bu Siyah Estetik Siyah ayrılıkçılık fikrini teşvik etti ve bunu kolaylaştırmaya çalışırken siyah ideallerini, dayanışmasını ve yaratıcılığını daha da güçlendirmeyi umdu.
In Siyah Estetik (1971), Addison Gayle Siyah sanatçılar beyaz millet yatıştırmak etmeyi reddederken kimliklerini canlandıran münhasıran çalışması gerektiğini savunuyor. Siyah Estetik, siyah insanların “Norman Mailer veya William Styron saflarını” arzulamaması gereken bir “düzeltici” olarak çalışır. Siyahlar, kendi Siyah kimliklerini benimseyen, bir araç olarak sanat aracılığıyla kendilerini kendileri için yeniden şekillendiren ve yeniden tanımlayan Siyah sanatçılar tarafından teşvik edilir. Hoyt Fuller, Siyah Estetiği "sanatçının çalışmasında ifade edilen kültürel deneyimler ve eğilimler açısından" tanımlarken, Siyah Estetik'in başka bir anlamı, Siyah Estetik ve Siyah sanatın üç ana özelliğini savunan Ron Karenga'dan gelir: işlevsel, toplu ve taahhütlü. Karenga, "Siyah Sanat düşmanı ifşa etmeli, insanları övmeli ve devrimi desteklemeli" diyor. Siyah Estetiği devrimci mücadeleye bağlayan “sanat için sanat” nosyonu, Siyah insanlar için Afrika kültürüne ve geleneğine geri dönmek için Siyah sanatına sahip çıkmanın arkasındaki mantık olan bir mücadelede öldürülür. Karenga'nın Siyah Estetik tanımına göre, Siyah Devrim için savaşmayan sanat, sanat olarak kabul edilmez, sanatsal bir değerin yanı sıra toplumsal konuların yaşamsal bağlamına da ihtiyaç duyar.
Bu tanımlar arasında, Siyah Sanatlar, Siyah Estetik ve Siyah İktidar hareketlerinin altında yatan temel bağlantı olan ana tema şudur: Siyah örgütlerin sanatçıları ve hedefleri tarafından tanımlanan grup kimliği fikri.
Eleştirmenler tarafından sıklıkla Marksist olarak tanımlanan Siyah Estetik'in daraltılmış görüşü, Afrika kültürünün odağını yönlendiren alanlarda Siyah Estetik ve Siyah Sanatlar Hareketi'nin bir bütün olarak çatışmalarına yol açtı; In Siyah Sanat Hareketi ve Onun Eleştirmenleri David Lionel Smith söyleyerek savunuyor “Kara Estetik,” bir kapalı ve hangi kuralcı, tek prensibi önermektedir sadece gerçekten tek kimlik yarışı tanımlama ezicilikleri sürdürmektedir. Siyah insanların gerçek “karalığını” sanat yoluyla bulma arayışı, yeniden odaklanma ve Afrika kültürüne geri dönüş sağlamada engeller yaratıyor. Smith, “Siyah Estetik” ifadesini “Siyah Estetik” ile karşılaştırır, ikincisi çoklu, açık, tanımlayıcı olasılıklar bırakır. Siyah Estetik, özellikle Karenga'nın tanımı, ek eleştiriler de aldı; Neo-HooDoo Manifesto'nun yazarı Ishmael Reed, nihayetinde Karenga'nın Reed'in sınırlayıcı bulduğu ve asla sempati duyamayacağı bir şey olan Siyah Estetik fikrine karşı, sanatsal özgürlüğü savunuyor. Reed'in verdiği örnek, eğer bir Siyah sanatçı siyah gerillalar boyamak isterse, sorun değil, ancak Siyah sanatçı “bunu yalnızca Ron Karenga'ya saygıyla yapıyorsa, bir şeyler yanlıştır”. Siyahlığın erkeklik bağlamındaki odağı, Siyah Estetik ile gündeme getirilen bir başka eleştiriydi. Pollard, Siyah Estetik'in sanatsal ve toplumsal değerleriyle yapılan sanatın, erkeklerin siyahlık yeteneğine vurgu yaptığını ve hareketin sonradan düşünülmüş olarak yalnızca kadınları içerip içermediğinin belirsiz olduğunu savunuyor.
Siyah nüfusta bir değişiklik başlarken, Trey Ellis The New Black Aesthetic adlı makalesinde diğer kusurlara dikkat çekiyor . Kültürel arka plan açısından siyahlık, beyaz veya siyah insanları memnun etmek veya memnun etmek için artık inkar edilemez . Melezlerden "ikinci nesil orta sınıf tarafından yönlendirilen post-burjuva hareket"e kadar, siyahlık, "Siyah Estetik" ifadesinin onu zorladığı gibi tekil bir kimlik değil, çok yönlü ve engin olmaya zorluyor.
Temel eserleri
siyah sanat
Amiri Baraka'nın " Kara Sanat " adlı şiiri , onun Kara Sanatlar Hareketi'ne yaptığı daha tartışmalı, şiirsel açıdan derin eklerden biri olarak hizmet ediyor. Bu eserde Baraka, Siyah mücadelesi için yararlı olmayan veya yeterince temsil etmeyen şiirleri eleştirerek siyaseti sanatla birleştiriyor. İlk kez 1966'da, özellikle Sivil Haklar Hareketi ile tanınan bir dönemde yayınlanan bu parçanın siyasi yönü, ırkçılık ve adaletsizlik içeren gerçekçi doğaya somut ve sanatsal bir yaklaşım ihtiyacının altını çiziyor. Sivil Haklar Hareketi'nin tanınmış sanatsal bileşeni olarak hizmet veren ve kökleri olan Siyah Sanatlar Hareketi, siyah sanatçılara (şairler, oyun yazarları, yazarlar, müzisyenler vb. dahil) siyasi bir ses vermeyi amaçlamaktadır. Bu harekette hayati bir rol oynayan Baraka, Sivil Haklar Hareketi sırasında siyasi liderlerin gösterdiği verimsiz ve asimile edici eylemler olarak değerlendirdiğini söylüyor. Önde gelen Siyah liderleri "beyaz sarayın basamaklarında... şerifin kalçaları arasında diz çöküp halkı için soğukkanlılıkla pazarlık eden" kişiler olarak tanımlıyor. Baraka ayrıca, Elizabeth Taylor'a, güzellik algılarını etkileyen bir toplumdaki prototipik bir model olarak atıfta bulunarak, beyaz ve siyah atadan bireyler üzerindeki etkisini vurgulayarak, Avrupa merkezli zihniyet meselelerini sunar. Baraka, Afrikalı Amerikalıları beyaz etkilerden yoksun birleşik bir hareket halinde birleştirmek amacıyla mesajını Siyah topluluğa hedefliyor. "Siyah Sanat", Siyah Estetik açısından bu dayanışmayı ve yaratıcılığı güçlendirmeyi amaçlayan bir ifade aracı olarak hizmet eder. Baraka, şiirlerin "ateş etmesi... sana gelmesi, olduğun şeyi sevmesi" gerektiğine ve ana akım arzulara boyun eğmemesi gerektiğine inanıyor.
Bu yaklaşımı, "canlı kelimeler… ve canlı et ve akan kan" sunan bir hareket olarak resmettiği hip-hop'un ortaya çıkışıyla ilişkilendiriyor. Baraka'nın katartik yapısı ve agresif tonu, "otantik, damıtılmamış, dolayımsız çağdaş siyah şehir müziği biçimleri" nedeniyle ana akım kabul alanında tartışmalar yaratan hip-hop müziğinin başlangıçlarıyla karşılaştırılabilir. Baraka, entegrasyonun, Siyah-karşıtı bir dünyada Siyah bir kimliğe ve Estetiğe sahip olmanın meşruiyetini doğası gereği ortadan kaldırdığına inanıyor. Saf ve özür dilemeyen siyahlık ve beyaz etkilerin yokluğu ile Baraka, siyah bir dünyanın elde edilebileceğine inanıyor. Hip-hop, Siyah Estetik'in göze çarpan bir müzik biçimi olarak hizmet ediyor olsa da, 1950'lerde ana akım çekicilikte yeni oluşturulmuş bir anlatının ortaya çıkmasıyla başlayan, müzik yelpazesinde verimsiz bir bütünleşme tarihi görülüyor. Baraka'nın verimsiz entegrasyonla ilgili alaycı hayal kırıklığının çoğu, "plak şirketlerinin aktif olarak beyaz sanatçılara "ritm ve blues listelerinde popüler olan şarkıları "kapatmaya" çalıştığı bir rock and roll dönemi olan 1950'lerden alınabilir. Afrikalı-Amerikalı sanatçılar tarafından gerçekleştirildi. Üretken olmayan entegrasyonun sorunlu doğası, 1981'de kurulan ve rock grubu Aerosmith ile "Walk This Way"in yeniden çevrimi üzerinde hesaplı bir işbirliğinden sonra geniş çapta kabul gören bir Amerikan hip-hop grubu olan Run-DMC tarafından da örneklendirilmektedir. 1986'da, açıkça genç beyaz izleyicilere hitap ediyor. Hip-hop, özellikle 1990'larda rap'in gelişmesiyle birlikte, ana akım kabulüne sürekli olarak meydan okuyan gelişen bir müzik türü olarak ortaya çıktı. Bunun önemli ve modern bir örneği, "gangsta rap" olarak bilinen hip-hop alt türünü tanıtan, sosyal bilinci ve politik ifadeyi müzikle birleştiren tanınmış Amerikalı rapçi, söz yazarı ve oyuncu Ice Cube'dur. 1960'ların daha bariz bir ırkçılık dönemi olarak hizmet etmesiyle, Baraka, sanat yoluyla değiştirilmemiş ifadeye dayanan hip-hop'un devrimci doğasına dikkat çekiyor. Müzikteki bu ifade yöntemi, aynı zamanda üretken ve politik olarak yönlendirilen şiire odaklanan Baraka'nın "Kara Sanat"ta sunulan idealleriyle önemli ölçüde paralellik göstermektedir.
Devrimci Tiyatro
"Devrimci Tiyatro", Baraka'nın, Siyah Sanatlar Hareketi'ne önemli bir katkı olan, edebiyat ve tiyatro sanatları yoluyla değişim ihtiyacını tartışan 1965 tarihli bir makalesidir. Diyor ki: "Bir ruhun hareket edeceği, dünyanın ne olduğu ve ne olması gerektiği konusunda gerçek yaşam anlayışına taşınacağı anlamına gelirse, çığlık atacak ve ağlayacağız, cinayet, ıstırap içinde sokaklarda koşacağız." Baraka şiirini, dramasını, kurgusunu ve denemelerini, izleyicileri siyah Amerikalıların politik kaygılarına uyandıracak ve uyandıracak şekilde yazdı; bu, bu makaleyle ne yaptığı hakkında çok şey söylüyor. Ayrıca Malcolm X ve John F. Kennedy'nin birkaç yıl içinde suikaste uğraması da ona tesadüf gibi gelmedi çünkü Baraka Amerika'daki her değişimin sesinin öldürüldüğüne inanıyordu ve bu da Kara Sanatlar'dan çıkacak yazıya yol açtı. Hareket.
Baraka makalesinde şöyle diyor: "Devrimci Tiyatro dünya tarafından şekillendirilir ve gücü olarak dünyadaki zihnin doğal gücünü ve sürekli titreşimlerini kullanarak dünyayı yeniden şekillendirmek için hareket eder. Biz tarih ve arzuyuz, neysek oyuz. ve herhangi bir deneyimin bize neler yapabileceğini."
Düşündürücü idealleri ve Avrupa merkezli bir topluma yaptığı göndermelerle, siyah Amerikalıların siyah bir kimlik bulmak için beyaz bir estetikten uzaklaşmaları gerektiği fikrini dayatıyor. Denemesinde şöyle diyor: "Popüler beyaz adamın tiyatrosu, tıpkı popüler beyaz adamın romanı gibi, yorgun beyaz hayatları ve beyaz şeker yemenin sorunlarını gösterir, ya da iri kabuslu sarışınları yapay elmaslarla devasa sahnelere sürüp dans ettiklerine ya da dans ettiklerine inandırır. Şarkı söyleme." Bu, beyaz bir estetikle çok ilgisi olan, toplumda neyin popüler olduğunu ve hatta toplumun herkesin olmak istediği şeye bir örnek olarak sahip olduğunu kanıtlıyor, örneğin "taşlarla büyük sahnelere çıkmış" "büyük kabuslu sarışınlar" gibi. Ayrıca, bu sarışınlar "dans edip şarkı söylüyor" olduklarına inandırdılar ki Baraka, beyaz insanların dans etmesinin dansın olması gereken şey olmadığını ima ediyor gibi görünüyor. Bu imalar, siyah Amerikalıların kamuoyunda nereye oturduğu sorusunu gündeme getiriyor. Baraka şöyle diyor: "Biz dünyada erdem ve duyguyu ve doğal bir benlik duygusunu vaaz ediyoruz. Tüm insanlar dünyada yaşar ve dünya onlar için yaşanacak bir yer olmalıdır." Baraka'nın denemesi, siyasette veya toplumda siyah Amerikalıların şiir, şarkı, dans ve sanattan oluşan ancak bunlarla sınırlı olmayan farklı sanat formları aracılığıyla bir fark yaratabilecekleri bir yer olmadığı fikrine meydan okuyor.
toplum üzerindeki etkileri
Amerikan Şairler Akademisi'ne göre , "birçok yazar -Yerli Amerikalılar, Latinler/as, geyler ve lezbiyenler ve Afrika kökenli Amerikalıların genç kuşakları, Siyah Sanatlar Hareketi'ne olan borçlarını kabul ettiler." Hareket, 1960'ların ortalarından 1970'lere kadar yaklaşık on yıl sürdü. Bu, edebiyat dünyasında bir tartışma ve değişim dönemiydi. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yeni etnik seslerin tasvirinde büyük bir değişiklik meydana geldi. Siyah Sanatlar Hareketi'nden önce İngiliz dili edebiyatına beyaz yazarlar hakimdi.
Afrikalı Amerikalılar sadece edebiyat alanında değil, sanatın tüm alanlarında daha büyük bir varlık haline geldi. Tiyatro grupları, şiir gösterileri, müzik ve dans hareketin merkezindeydi. Farklı medya biçimleri aracılığıyla, Afrikalı Amerikalılar başkalarını kültürel farklılıkların ve bakış açılarının ifadesi konusunda eğitebildiler. Özellikle, siyah şiir okumaları, Afrikalı Amerikalıların yerel diyalogları kullanmalarına izin verdi . Bu, Maya Angelou ve Rosa Guy gibi siyah yazarları içeren Harlem Yazarlar Birliği'nde gösterildi. Bu performanslar siyasi sloganları ifade etmek ve bir örgütlenme aracı olarak kullanıldı. Tiyatro gösterileri ayrıca topluluk sorunlarını ve organizasyonlarını iletmek için kullanıldı. Tiyatrolar ve kültür merkezleri Amerika genelindeydi ve topluluk toplantıları, çalışma grupları ve film gösterimleri için kullanılıyordu. Gazeteler, Siyah Sanatlar Hareketi'nin yayılmasında önemli bir araçtı. 1964'te Siyah Diyalog yayınlandı ve bu onu ilk büyük Sanat hareketi yayını haline getirdi.
Siyah Sanatlar Hareketi, kısa olmasına rağmen, Birleşik Devletler tarihi için esastır. Her Afrikalı-Amerikalı toplulukta siyasi aktivizmi ve konuşma kullanımını teşvik etti. Afrikalı Amerikalılara seslerini kitle iletişim araçlarında ifade etme ve topluluklara dahil olma şansı verdi.
"Siyah Sanatlar hareketinin İkinci Dünya Savaşı sonrası Amerika Birleşik Devletleri'nin en heyecan verici şiir, drama, dans, müzik, görsel sanat ve kurgularından bazılarını ürettiği" ve bunun gibi birçok önemli "Siyah sonrası sanatçının" olduğu iddia edilebilir. olarak Toni Morrison , Ntozake Shange , Alice Walker ve Ağustos Wilson hareketi tarafından şekillendirilmiştir.
Siyah Sanatlar Hareketi ayrıca sanatın kamu tarafından finanse edilmesi için teşvikler sağladı ve çeşitli sanat girişimlerine kamu desteğini artırdı.
Miras
Hareket, Afrikalı-Amerikalı edebiyatında en önemli zamanlardan biri olarak görülmüştür . Siyah insanlara kendi yayınevlerini, dergilerini, dergilerini ve sanat kurumlarını kurmaları için ilham verdi. Üniversitelerde Afro-Amerikan Çalışmaları programlarının oluşturulmasına yol açtı. Hareket, Malcolm X'in öldürülmesiyle tetiklendi . Harekete dahil olan tanınmış yazarlar arasında Nikki Giovanni , Sonia Sanchez , Maya Angelou , Hoyt W. Fuller ve Rosa Guy bulunmaktadır . Hareketin tam olarak bir parçası olmasa da, romancılar Toni Morrison ve Ishmael Reed gibi diğer önemli Afrikalı-Amerikalı yazarlar, bazı sanatsal ve tematik kaygıları paylaşıyorlar. Reed ne bir hareket savunucusu ne de savunucusu olsa da, şunları söyledi:
Bence Black Arts'ın yaptığı, bir sürü Siyah insana yazmaları için ilham vermekti. Üstelik Siyah Sanatlar olmadan çok kültürlülük hareketi de olmazdı. Latinler, Asyalı Amerikalılar ve diğerleri, 1960'ların örneğinin bir sonucu olarak yazmaya başladıklarını söylüyorlar. Siyahlar, asimile olmanız gerekmediği örneğini verdi . Kendi işinizi yapabilir, kendi geçmişinize, kendi tarihinize, kendi geleneğinize ve kendi kültürünüze girebilirdiniz. Bence zorluk kültürel egemenlik için ve Kara Sanatlar bunun için bir darbe vurdu.
BAM, farklı etnik seslerin tasviri ile edebiyat dünyasını etkilemiştir. Hareketten önce, edebi kanon çeşitlilikten ve o zamanlar ana akım tarafından değer verilmeyen ırksal ve etnik azınlıklar açısından fikirleri ifade etme yeteneğinden yoksundu.
Etki
Tiyatro grupları, şiir gösterileri, müzik ve dans bu hareketin merkezindeydi ve bu nedenle Afrikalı Amerikalılar edebiyat ve sanat alanında sosyal ve tarihsel tanınırlık kazandılar. Ajans ve verilen güvenilirlik nedeniyle, Afrikalı Amerikalılar kültürel farklılıklar hakkında farklı ifadeler ve medya organları aracılığıyla başkalarını da eğitebildiler. En yaygın öğretim şekli şiir okumaktı. Afrikalı-Amerikalı performansları kendi siyasi reklamları, organizasyonları ve topluluk sorunları için kullanıldı. Siyah Sanatlar Hareketi, gazete ilanlarının kullanılmasıyla yayıldı. İlk büyük sanat hareketi yayını 1964'te yapıldı.
" Kara Büyü Şiiri 1961–1967 (1969) adlı kitabı 1960'ların Afrikalı-Amerikalı yaratıcı enerjilerinin en iyi ürünlerinden biri olan Amiri Baraka'dan daha deneysel ve yerel olanın birleşiminde kimse daha yetkin değildi ."
Önemli kişiler
- Amiri Baraka (eski adıyla LeRoi Jones)
- Larry Neal
- Nikki Giovanni
- Maya Angelou
- Gwendolyn Brooks
- Haki R. Madhubuti (eski adıyla Don Lee)
- Güneş Ra
- Audre Lorde
- James Baldwin
- Hoyt W. Fuller
- İsmail Kamış
- roza adam
- Dudley Randall
- Ed Bullins
- David Henderson
- Henry Dumas
- Sonia Sanchez
- İnanç Yüzükaltın
- Ming Smith
- Betye Saar
- cheryl clarke
- John Henrik Clarke
- Jayne Cortez
- Don Evans
- Mari Evans
- Sarah Webster Fabio
- Wanda Coleman
- Askia M. Touré
- Marvin X
- Ossie Davis
- Haziran Ürdün
- Sarah E. Wright
- Amina Baraka (eski adıyla Sylvia Robinson)
- Ellis Haizlip
Önemli kuruluşlar
- AfriCOBRA
- Kara Sanat ve Edebiyat Akademisi
- Siyah Sanatçılar Grubu
- Siyah Sanatlar Repertuar Tiyatro Okulu
- Siyah Diyalog
- Siyah Acil Kültür Koalisyonu
- Broadside Basın
- özgürlük yolları
- Harlem Yazarlar Birliği
- zenci özeti
- Siyah Amerikan Kültürü Örgütü
- ruh kitabı
- Ruh!
- Kara Bilgin
- Haçlı
- kurtarıcı
- Uptown Yazarlar Hareketi
- Neredeyiz
Ayrıca bakınız
- Afrikalı-Amerikalı sanat
- Afro-Amerikan kültürü
- Afrika fütürizmi
- Afrofütürizm
- Siyah gurur
- zenci
- ilerici ruh