Ticari marka argümanı - Trademark argument
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Rene Descartes |
|---|
.png) |
Ticari marka argümanı , Fransız filozof ve matematikçi René Descartes tarafından geliştirilen Tanrı'nın varlığı için a priori bir argümandır .
Gelen Meditasyonları Descartes Tanrı'nın varlığına ilişkin iki argüman sağlar. Meditasyon V'de , Tanrı'nın varlığını Tanrı'nın doğasından çıkarmaya çalışan ontolojik argümanın bir versiyonunu sunar ; Meditasyon III'te, Tanrı'nın etkinliğinin etkilerinden birinden Tanrı'nın varlığı için bir argüman sunar. Descartes dünyanın varlığıyla veya dünyanın bir özelliğiyle başlayamaz, çünkü argümanının bu aşamasında dünyanın var olduğunu kanıtlamamıştır. Bunun yerine, bir Tanrı fikrine sahip olduğu gerçeğiyle başlar ve "sadece benim var olduğum ve içimde en mükemmel bir varlık, yani Tanrı fikrine sahip olduğum gerçeği, Tanrı'nın gerçekten var olduğuna dair çok açık bir kanıt sağlar" sonucuna varır. ” "Tanrı'nın beni yaratırken, bu fikri, deyim yerindeyse, zanaatkarın işine damgasını vuran damgası olarak bana yerleştirmesi şaşırtıcı değil" diyor.
Temel varsayımlar
Descartes'ın argümanını anlamak için Descartes'ın kullandığı bazı metafizik varsayımları anlamak gerekir.
gerçeklik dereceleri
Descartes diyor ki,
“Şüphesiz, benim için tözleri temsil eden fikirler, yalnızca kipleri veya tesadüfleri temsil eden fikirlerden daha fazla bir şey ifade eder ve deyim yerindeyse kendi içlerinde daha fazla nesnel gerçeklik içerir. Yine, bana yüce bir Tanrı anlayışımı veren fikir… kesinlikle sonlu tözleri temsil eden fikirlerden daha fazla nesnel gerçekliğe sahiptir. Şimdi, etkin ve bütünsel nedende en az o nedenin etkisinde olduğu kadar gerçeklik olması gerektiği, doğal ışıkla kendini gösterir. Çünkü soruyorum, sonuç nedenden değilse de gerçekliğini nereden alabilir? Ve neden, kendisine sahip olmadıkça, onu nasıl sonuç verebilirdi? Bundan hem bir şeyin yoktan var olamayacağı, hem de daha yetkin olanın -yani kendi içinde daha fazla gerçeklik içeren- daha az yetkin olandan ortaya çıkamayacağı sonucu çıkar.
Descartes bunu 'şeffaf bir şekilde doğru' olarak tanımlamaya devam eder. Bu pasaj hakkında yorum yapan Williams, “Bu, skolastik metafiziğin bir parçasıdır ve Descartes'ın düşüncesiyle bizim düşüncemiz arasında var olan tarihsel uçurumun en çarpıcı göstergelerinden biridir, yazdığı birçok şeyin modern gerçekliğine rağmen, Bu sezgisiz ve zar zor anlaşılan ilkenin aklın ışığında apaçık olduğunu gözünü kırpmadan kabul edebilir.”
Kendi zamanında buna itiraz eden Hobbes, İtirazlar'da şöyle diyor: “Ayrıca, M. Descartes 'daha fazla gerçek'in ne anlama geldiğini yeniden düşünmelidir. Gerçeklik giderek daha azını kabul ediyor mu? Yoksa bir şeyin diğerinden daha önemli olabileceğini mi düşünüyor? Eğer öyleyse, bunun bize her ispatın gerektirdiği ve kendisinin başka bir yerde kullandığı bu açıklık derecesiyle nasıl açıklanabileceğini düşünmelidir.”
Bu Descartes'ın yanıtına:
“Ben… gerçeğin giderek daha az şeyi nasıl kabul ettiğini oldukça net bir şekilde ifade ettim. Bir töz, bir kipten çok bir şeydir; gerçek nitelikler veya eksik tözler varsa, bunlar kiplerden daha büyük ölçüde, ancak tam tözlerden daha az ölçüde şeylerdir; ve son olarak, eğer sonsuz ve bağımsız bir töz varsa, o sonlu ve bağımlı bir tözden çok bir şeydir. Bütün bunlar tamamen aşikar."
Descartes'ın Ticari Marka Argümanını anlamak için, altında yatan Aristoteles metafiziğini tam olarak anlamak gerekli değildir, ancak şunu bilmek gerekir:
- sonsuz bir madde, en gerçekliğe ve daha fazla gerçekliğe sahiptir.
- sonuçtan daha fazla gerçekliğe sahip olan sonlu bir madde
- bir mod.
Madde, bağımsız olarak var olan bir şeydir. Gerçekten bağımsız olarak var olan tek şey sonsuz bir tözdür çünkü varlığı için başka hiçbir şeye dayanmaz. Bu bağlamda 'sonsuz cevher' 'Tanrı' anlamına gelir. Sonlu bir töz, sonsuz bir töze bağımlı olması dışında bağımsız olarak var olabilir. 'Töz', 'fiziksel töz' anlamına gelmez - Descartes için beden tek bir tözdür, ancak zihin de bir tözdür.
Bir 'mod', “bir şeyin meydana geldiği veya deneyimlendiği, ifade edildiği veya yapıldığı bir yol veya tarzdır”. Bu şemada, bir töz (örneğin bir akıl) bir niteliğe (düşünceye) sahip olacaktır ve kip istekli veya bir fikre sahip olabilir.
Gerçekliğin derecesi, bir şeyin bağımlı olma biçimiyle ilgilidir—“Kipler mantıksal olarak töze bağımlıdır; onlar 'özne olarak onun içindedir'... Yaratılmış maddeler mantıksal olarak değil, nedensel olarak Tanrı'ya bağımlıdır. Onlar özne olarak Tanrı'da bulunmazlar, ancak yaratıcı olarak Tanrı'nın etkileridir."
Karışıklığı önlemek için, gerçekliğin derecesinin büyüklükle ilgili olmadığına dikkat etmek önemlidir - bir bowling topunun bir masa tenisi topundan daha fazla gerçekliği yoktur; bir orman yangını, bir mum alevinden daha fazla gerçekliğe sahip değildir.
Biçimsel gerçeklik ve Nesnel gerçeklik
Descartes diyor ki,
"Bir fikrin doğası öyledir ki, benim düşüncemden türediği ve onun bir kipi olduğu dışında hiçbir biçimsel gerçekliğe ihtiyaç duymaz. Ama verili bir fikrin şu veya bu nesnel gerçekliği içermesi için, onu kesinlikle en azından fikirde nesnel gerçeklik kadar biçimsel gerçeklik içeren bir nedenden türetmesi gerekir.
'Biçimsel gerçeklik', kabaca 'gerçekten var olan' ile kastettiğimiz şeydir. 'Nesnel gerçeklik' öznel değil nesnel anlamına gelmez, gerçekte var olup olmadığına bakılmaksızın daha çok kişinin düşüncelerinin nesnesi gibidir. Cottingham, 'nesnel gerçekliğin' 'bir fikrin temsili içeriği' olduğunu söylüyor. Hatfield, “arzunun bir “nesnesini” düşünün - en sevdiğiniz spor takımı için bir şampiyonluk düşünün. Şimdi var olmayabilir ve asla var olmaması da gerekmez. Descartes'ın terminolojisinde, "nesnel gerçekliğe" sahip olan, öznenin zihinsel durumunda bulunan bir şeydir ve bu nedenle günümüz koşullarında "öznel" olarak adlandırılabilir."
Descartes argümanı için çok önemli olan şey, nesnel gerçeklik düzeylerinin belirlenme şeklidir. Nesnel gerçeklik düzeyi, temsil edilen ya da hakkında düşünülen şeyin biçimsel gerçekliği tarafından belirlenir. Bu yüzden sahip olduğum her fikir en düşük biçimsel gerçekliğe sahiptir, çünkü her fikir bir kiptir, ancak sonsuz bir töz fikri, sonlu bir töz fikrinden daha fazla nesnel gerçekliğe sahiptir. Kenny, “bazen 'gerçeklik' kelimesini gerçeği kurgudan ayırmak için kullanırız: bu görüşe göre, aslanlar var olduğu ve tek boynuzlu atlar olmadığı için bir aslan fikri tek boynuzlu at fikrinden daha nesnel gerçekliğe sahip olacaktır. Ama Descartes'ın kastettiği bu değil." Bu örnekte aslan fikri ve tek boynuzlu at fikri aynı nesnel gerçekliğe sahip olacaktır, çünkü aslan ve tek boynuzlu at (varsa) her ikisi de sonlu maddeler olacaktır.
Nedensel yeterlilik ilkesinin uygulanması
Yukarıdaki fikirleri kullanarak Descartes, nedende en az sonuçta olduğu kadar çok gerçeklik olması gerektiğinin açık olduğunu iddia edebilir, çünkü olmasaydı hiçbir şeyden bir şey elde etmiş olurdunuz. “Isı ya da taş fikri, en azından ısıda ya da taşta olduğunu düşündüğüm kadar gerçeklik içeren bir neden tarafından oraya konmadıkça, bende var olamaz. Çünkü bu neden, fiili veya biçimsel gerçekliğinin hiçbirini benim fikrime aktarmasa da, bu nedenle daha az gerçek olması gerektiği varsayılmamalıdır.”
Tanrı fikri, sonsuz bir töze uygun (nesnel) gerçeklik düzeyini içerdiğinden, bu gerçeklik düzeyine sahip bir fikrin nereden geldiğini sormak meşrudur. Çeşitli seçenekleri değerlendirdikten sonra Descartes, bunun en azından aynı (biçimsel) gerçeklik düzeyine sahip bir maddeden gelmesi gerektiği sonucuna varır. Dolayısıyla sonsuz bir cevher, yani Tanrı var olmalıdır.
Descartes'ın argümanının ana hatları
- Fikirlerim doğuştan olabilir, tesadüfi olabilir (yani benim dışımdan gelebilir) veya benim tarafımdan icat edilmiş olabilir. Henüz gerçek kökenlerini bilmiyorum.
- Fikirler basitçe düşünce kipleri olarak düşünülürse, hepsi eşittir ve benim içimden geliyormuş gibi görünür; farklı fikirlerin farklı şeyleri temsil ettiği ölçüde geniş ölçüde farklılık gösterirler. Tözleri temsil eden fikirler, sadece kipleri temsil eden fikirlerden daha fazla nesnel gerçeklik içerirler; Bana yüce bir Tanrı anlayışımı veren fikir (ebedi, sonsuz vb.), sonlu tözleri temsil eden fikirlerden daha nesnel bir gerçekliğe sahiptir.
- Etkin ve bütünsel nedende en az o nedenin etkisinde olduğu kadar gerçeklik olması gerektiği doğal ışıkla kendini gösterir.
- Bundan hem bir şeyin yokluktan doğamayacağı, hem de daha fazla gerçeklik içeren şeyin daha az gerçeklik içerenden ortaya çıkamayacağı sonucu çıkar. Ve bu sadece biçimsel gerçeklik düşünüldüğünde değil, aynı zamanda nesnel gerçeklik düşünüldüğünde de geçerlidir.
- Fikirlerimdeki gerçeklik yalnızca nesnel gerçeklik olsa da, nihayetinde bu fikirlere neden olan şey aynı biçimsel gerçekliği içermelidir. Bir fikir diğerinden kaynaklanabilse de, burada sonsuz bir geri gidiş olamaz; eninde sonunda, nedeni yalnızca nesnel olarak fikirde mevcut olan tüm gerçekliği biçimsel olarak içerecek olan birincil bir fikre ulaşılmalıdır.
- Fikirler, alındıkları şeylerin mükemmelliğinden kolayca geri kalan, ancak daha büyük veya daha mükemmel bir şey içeremeyen resimler gibidir.
- Fikirlerimden herhangi birinin nesnel gerçekliği o kadar büyük olursa, aynı gerçekliğin ne biçimsel olarak ne de fazlasıyla (yani potansiyel olarak) bende bulunmadığından ve dolayısıyla ben onun nedeni olamayacağımdan eminim, bu zorunlu olarak olacaktır. dünyada yalnız olmadığımı, ama bu fikrin nedeni olan başka bir şeyin de var olduğunu takip edin.
- Kendimin farkında olmanın yanı sıra, Tanrı, cisimsel ve cansız şeyler, melekler, hayvanlar ve benim gibi diğer insanlar hakkında başka fikirlerim de var. Tanrı fikri dışında, bu fikirlerin kendimden kaynaklanması imkansız görünmüyor.
- 'Tanrı' kelimesinden sonsuz, ebedi, değişmez, vs. olan bir cevheri anlıyorum. Bu sıfatlar öyle ki, sadece benden kaynaklanmış olmaları mümkün görünmüyor. Öyleyse söylenenlerden, Tanrı'nın zorunlu olarak var olduğu sonucuna varılmalıdır.
Diğer hususlar:
- Bir töz olmaktan dolayı içimde töz fikrine sahip olmama rağmen, bu, sonlu olduğumda sonsuz bir töz fikrine sahip olmamı açıklamaz. Bu fikir, gerçekten sonsuz olan bir maddeden gelmiş olmalı.
- Sonsuz fikrini sadece sonluyu yadsıyarak elde etmiş olamam. Aksine, sonlu olduğumu bilmek, bir şeyden yoksun olduğumu bilmek anlamına gelir ve bu karşılaştırmayı yapmak için önce sonsuz fikrine sahip olmak gerekir.
- Allah'a atfettiğim mükemmellikler potansiyel olarak bende mevcut değildir. Henüz gerçek olmayan ama potansiyel olan hiçbir şey içermeyen Tanrı fikriyle alakasız birçok potansiyele sahip olduğum doğrudur. Bilgideki kademeli artışımın sonsuza kadar devam edebileceği düşünülebilir, ancak ilk olarak, bilgideki bu kademeli artışın kendisi bir kusur işaretidir ve ikincisi, Tanrı'yı gerçekten sonsuz olarak kabul ediyorum, böylece mükemmelliğine hiçbir şey eklenemez, oysa artan bilgi, daha fazla bir artışa muktedir olmadığı noktaya asla ulaşmayacaktır. Son olarak, bir fikrin nesnel varlığı, yalnızca potansiyel varlık tarafından üretilemez, ki bu kesinlikle hiçbir şey değildir, sadece edimsel veya biçimsel varlık tarafından üretilebilir.
Tanrı'nın varlığı için ek argüman:
- Tanrı olmasaydı, bu Tanrı fikrine sahip bir şey olarak var olamazdım, çünkü kendimi yaratmadım, her zaman var olmadım ve buna sebep olan bir dizi sebep olsa da. Varlığım için, nihai neden, bana Tanrı fikrini verebilecek şekilde olmalıdır ve bu, daha önce verilmiş olan nedenlerle Tanrı olacaktır.
- Bu Tanrı fikri bana duyular yoluyla gelmedi, bu fikri de ben icat etmedim, çünkü açıkça ondan bir şey alamıyorum ya da ona bir şey ekleyemiyorum. Geriye kalan tek alternatif, onun bende doğuştan var olmasıdır.
Ticari marka argümanının eleştirileri
Cunning, "Yorumcular, nesnel gerçeklikten gelen argüman için fazla umut olmadığını savundular" diye belirtiyor. Wilson, Descartes'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanları hakkında çok az şey söyleyeceğini, çünkü “bu argümanlar yeterince ilginç olsa da, Descartes'ın onların sağlamlığını çok güçlü bir şekilde savunacak bir konumda olduğunu düşünmüyorum” diyor. Williams, "Descartes, Tanrı'nın varlığına dair bu umutsuz argümanları aşikar bir şekilde geçerli olarak kabul etti, bunda tarihsel ve belki de mizaçsal faktörler tarafından şartlandırıldı."
Hobbes'un Descartes'ın gerçekliğin derecelerine ilişkin yeterli bir açıklama sunmadığına dair şikayeti yanıtlanmış gibi görünmüyor ve Descartes'ın bunun 'apaçık' olduğu yanıtı kesinlikle yeterli değil. Gerçek bir çiçeğin bir çiçek fikrinden daha fazla gerçekliğe sahip olduğu iddiasında yüzeysel bir çekicilik olabilir, ancak bunun paketten çıkarılması gerekiyor. 'Gerçeklik', 'varoluş' ile eşitlenemez, çünkü 'varoluş dereceleri'nin, 'gerçeklik derecelerinden' daha az sorunlu olmadığı gerçeği bir yana, Wilson'ın yorumladığı gibi, “gerçeklik varoluşla karıştırılmamalıdır: aksi halde varlığın varlığı Tanrı, argümanın öncüllerinde açıkça varsayılacaktır. ”
Argüman kendi şartlarına göre yargılansa ve resmi gerçeklik dereceleri ve nesnel gerçeklik dereceleri olabileceğini kabul etsek bile, hala önemli sorunlar var. Argüman için normalde yeniden yapılandırıldığı için çok önemli olan, nesnel gerçekliğin derecesinin, düşünülen şeyin var olsaydı sahip olacağı biçimsel gerçekliğin derecesi tarafından belirlenmesidir. Descartes bunun böyle olması için hiçbir neden sunmaz. Wilson, "Descartes burada sadece keyfi bir şart koymuş" diyor. Nesnel gerçekliğin farklı derecelerini koruyamamamız ve sonsuz bir töz fikrinin hala sonlu bir tözün biçimsel gerçekliği tarafından verilen gerçeklik miktarından daha az gerçekliğe sahip olduğu konusunda ısrar etmemiz için iyi bir neden yok gibi görünüyor.
Descartes bu noktada tutarsız olabilir, çünkü Cevaplar'da nesnel varoluş hakkında şunları söyler: “Bu varlık tarzı, elbette, aklın dışında var olan şeylerin sahip olduğundan çok daha az yetkindir; ama açıkladığım gibi, bu nedenle basitçe hiçbir şey değildir.” Descartes'ın Meditasyonlar'da söylediğinin aksine, nesnel gerçekliğin temsil edilen şeyin biçimsel gerçekliğinden daha az olması gerekli olabilir. Williams, "Tanrı, argümanın ısrar ettiği gibi, her şeyden daha fazla gerçekliğe veya mükemmelliğe sahiptir. Bu nedenle, Descartes'ın Tanrı fikrinin kendisi Tanrı değilse (ki bu elbette saçma olurdu), ne kadar kabul edilirse edilsin, Tanrı kadar gerçekliğe sahip olamaz ve dolayısıyla kendi davasında Tanrı'nın sahip olduğu kadar gerçekliği talep edemez. Dolayısıyla argüman, Tanrı'yı fikrin nedeni olarak kabul etmekten geri kalıyor gibi görünüyor. ” Descartes'ın, bu nedenle, bir fikrin nedeninde, fikrin kendisinde nesnel gerçeklik olduğu kadar biçimsel gerçeklik olması gerektiği şeklindeki genel ilkeden daha fazla bir şeye dayanması gerektiğini söylemeye devam ediyor. Bunun yerine, Descartes'ın Tanrı fikrinin özel özelliklerine güvendiğini ileri sürer: "Tanrı'nın kendi fikrinde temsil edilen sonsuzluğu ve mükemmelliği, o kadar özel bir karaktere sahiptir ki, başka herhangi bir olası nedeni aşmaktadır. bir fikir üretmeye yeterli olan şey, o şeyin kendisi olurdu, Tanrı.”
O zaman, sonlu bir zihnin sonsuz bir Tanrı hakkında açık ve seçik bir fikre sahip olmasının nasıl mümkün olabileceği sorunu var. Descartes bu konuda ve ilk setinde meydan Cevaplar sonsuz,”diyor olmaz sonsuz, hiçbir şekilde kutu kavranabilir. Ama yine de, bir şeyin öyle bir şey olduğunu, onda hiçbir sınırlama bulunamayacağını açık ve seçik olarak anlayabildiğimiz kadarıyla anlaşılabilir ve bu, onun sonsuz olduğunu açıkça anlamak anlamına gelir." Cottingham, bu ayrımı yapmanın "yetersiz bir savunma hattı" olduğunu ileri sürer. ya da onu icat edecek kadar zekiydi. “Ama açıkçası bu tür çıkarımlar, yalnızca adamın makine hakkında oldukça kesin bir fikri varsa geçerli olacaktır. Bir adam gelip, kumdan proteinler yaparak açları doyuracak harika bir makine fikri olduğunu söylese, bunun böyle olduğu ortaya çıkarsa, ne onun tecrübesinden ne de icat gücünden etkilenmem. fikir var ve böyle bir makinenin nasıl çalışabileceğine dair hiçbir fikri ya da sadece en puslu fikri yok.”
Son olarak, bu kanıtın Descartes'ın ondan istediği işi yapması için kanıtın açık ve seçik olması gerektiği de eklenebilir. Yukarıdaki düşünceler göz önüne alındığında, bu inandırıcı değildir. İkinci yanıt dizisinde Descartes, bunun okuyucunun hatası olduğunu söylüyor:
“Söz konusu fikrin, üstün bir varlık olmadıkça aklımda mevcut olamayacağını daha açık hale getirmek için ne ekleyebileceğimi bilmiyorum. Sadece okuyucuya bağlı olduğunu söyleyebilirim: Yazdıklarıma dikkatle dikkat ederse, doğal ışığını gölgeleyebilecek önyargılı görüşlerden kurtulabilmeli ve kendisini birincil kavramlara inanmaya alıştırmalıdır. Her ne kadar uzun bir alışkanlıkla zihinde sabitlenmiş olsalar da, belirsiz ve yanlış olan görüşlere tercih olarak, her şeyin olabileceği kadar açık ve doğru olan… Tembellerse bu gerçeği okuyucularıma zorlayamam, çünkü bu yalnızca onların uygulamalarına bağlıdır. kendi düşünce güçleri."
Ayrıca bakınız
Referanslar
Kaynaklar
- René Descartes, Meditasyonlar ve Diğer Metafizik Yazılar
- Christopher Hamilton (2003), Felsefeyi Anlamak