Queer renk eleştirisi - Queer of color critique

Queer of color eleştirisi , ırk, sınıf, cinsiyet ifadesi, cinsellik, yetenek, kültür ve milliyeti ilişkilendiren güç dinamiklerinin bireylerin yaşanmış deneyimlerini nasıl etkilediğini analiz ederek, queer teorisine yönelik tek sorunlu yaklaşıma meydan okuyan, Siyah feminizmi temel alan kesişimsel bir çerçevedir. ve bu kimliklerden bir veya daha fazlasına sahip olan gruplar. Audre Lorde , Gloria Anzaldúa , Kimberle Crenshaw , Barbara Smith , Cathy Cohen , Brittney Cooper ve Charlene A. Carruthers'ın araştırmalarını ve yazılarını birleştiren renk eleştirisinin queer'i şu soruyu soruyor: Cinselliği sanki bir şeymiş gibi analiz ediyorsak queer teorisi hakkında queer nedir? diğer kimliklerden kaldırılıyor mu? Renk eleştirisinin queer'i, queer siyasetini genişletir ve queer aktivistleri "tek bir baskı çerçevesinden" çıkmaya ve farklı şekilde marjinalleştirilmiş kimliklerin çalışmalarını ve bakış açılarını politikalarına, uygulamalarına ve örgütlerine dahil etmeye zorlar. Combahee Nehri Kolektif Bildirisi, iktidarın kesişen güçlerini açıkça ifade ediyor: "Şu anda siyasetimizin en genel ifadesi, aktif olarak ırksal, cinsel, heteroseksüel ve sınıfsal baskıya karşı mücadele etmeye kararlı olduğumuz ve kendi özelimiz olarak gördüğümüz olacaktır. büyük baskı sistemlerinin iç içe geçtiği gerçeğine dayanan entegre analiz ve pratiği geliştirmeyi görev edin. Bu baskıların sentezi hayatımızın koşullarını yaratır." Queer renk eleştirisi, kesişen bir merceğin queer siyasetine uygulanmasını talep eder ve queer teorisinin sınırlamalarını ve çelişkilerini onsuz gösterir. Aktivistler, organizatörler, aydınlar, bakım çalışanları ve topluluk üyeleri tarafından benzer şekilde uygulanan, renk eleştirisinin queer'i, tüm insanların kimliklerinin hiçbir parçasından ödün vermeden en özgün benlikleri olarak gelişebilecekleri bir dünya hayal eder ve kurar.

Tarihsel Bağlam: İsimden Önce

Renk eleştirisinin Queer'i, Roderick Ferguson tarafından The Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique'de ve Jose Esteban Munoz tarafından Disidentification: Queers of color and Performance policy'de ( The Aberrations in Black: Toward a Queer of Color Critique ) yerleşik bir çerçeve olmadan çok önce bir kavramdı . Ferguson, renk eleştirisinin queer'inin "toplumsal oluşumu ırk, cinsiyet, cinsellik ve sınıfın kesişimleri olarak sorguladığını ve bu oluşumların milliyetçi idealler ve uygulamalarla nasıl örtüştüğüne ve bunlardan nasıl ayrıldığına özel ilgi gösterdiğini" savunuyor. Ferguson, kapitalist ulus inşası ile devletin beyaz olmayan nüfusların cinsiyet ve cinsel tuhaflıklarını düzenlemesi arasında bir bağlantı kurar. Munoz, kimliksizleştirmeyi, asimilasyona meydan okuyan ve queerliği beyazlıkla ilişkilendiren baskın ideolojiye meydan okuyan bir direniş stratejisi olarak sunuyor. Evrensellik olmadan farklılıkları bir güç kaynağı olarak görmek ve sabit olmayan, sürekli değişim ve reform yaşayan yeni kategoriler yaratmak mümkündür. Ayrıca, "normal" veya "doğal" bir varlık durumu olmaksızın, Ferguson, "renk analizinin queer'i, kimlik politikalarının ötesine ve Angela Davis'in "olası ve benzeri görülmemiş koalisyonlar" dediği şeye doğru giden yolda bir başka adım olabilir" diyor. eleştiri, queer beyaz deneyimini evrensel olarak ele alarak ve sınırların kenarlarında var olanların seslerini, ihtiyaçlarını ve bedenlerini merkeze almayarak queer kuramının egemen ideolojiden tarihsel olarak nasıl etkilendiğini aydınlatır. Hem Munoz hem de Ferguson, fikirleri ve katkıları aşağıda açıklanan aktivistlerin ve aydınların bilgisini temel alıyor.

Audre Lorde

Konuşmasında Master Araçları Will Never demontajı Master Evi , Audre Lorde , entelektüel lezbiyen bir Kara Feminist ve aktivist, ana akım beyaz feminist hareket içinde yerleşik ırkçılığa dikkat çağırır. New York Üniversitesi Beşeri Bilimler Enstitüsü konferansında konuşan Lorde, beyaz olmayan kadınların yazılarının ve seslerinin yokluğundan duyduğu hayal kırıklığını ve aslında konferansa davet edilen birkaç Siyah kadına ataerkilliğin nasıl olduğunu açıklamak için paradoksal olarak güvendiğini ifade ediyor. feminist hareket içinde yeniden üretildiği ve beyaz kadınların deneyiminin nasıl evrensel olmadığı ve en önemlisi olarak değerlendirilmemesi gerektiği. Buna karşılık, beyaz kadınlar, her şeyi kapsayabilecek birleşik bir kadının güçlendirilmesi mesajının önemini savunarak marjinalleştirilmiş anlatıları susturmayı haklı çıkardı. Lorde, bu renk körü ve asimilasyoncu yaklaşım içinde dönüştürücü değişimin mümkün olmadığını iddia ediyor. Lorde, farklılıkların güç ve güç kaynağı olduğu fikrine yaslanarak tüm feministleri ataerkilliğe meydan okumaya davet ediyor. Lorde, feminist hareket içinde değişim yaratmanın alternatiflerini hayal ediyor: “Dünyamızda böl ve yönet tanımla ve güçlendir” çünkü “farklılıkları tanımayı reddetmek, kadınlar olarak karşı karşıya olduğumuz farklı sorunları ve tuzakları görmeyi imkansız kılıyor.” Farklılığı güçlendirmek için tanımlama kavramı queer teoriye kadar uzanır ve lezbiyen ayrılıkçılığı reddeder. Queerlik sadece beyazlıkla ilişkilendiriliyorsa, bir bütün olarak queer topluluğunu etkileyen farklı sorunları net bir şekilde tespit etmek imkansızdır.

In Erotik, Kullanımları ayrı denemesinde Kardeş Outsider , Lorde değişim işten sevinç, bağlantı ve zevki aramaya teorisyenleri ve eylemcileri teşvik ederek renk eleştirisinin queer katkıda bulunmuştur sürdürülebilir uzun vadeli kurtuluş çalışmaları için bir strateji sağlar -yapımı. Lorde şöyle yazar: "Çünkü erotik, yalnızca ne yaptığımızla ilgili bir soru değildir; bu, yaparken ne kadar keskin ve tam hissedebileceğimizle ilgili bir sorudur [...] en zor anlarında bile işimizi ne sıklıkla gerçekten sevdiğimizdir? " Lorde, kapitalizme karşı bir direniş eylemi ve gerçek bir değişim yaratmanın bir yolu olarak, yalnızca işin kendisine değer vermenin değil, işi yapma deneyimini sevmenin önemini vurgular. "Yaşamlarımızdaki erotik gücün farkına varmak, aynı yorgun dramdaki karakterlerin değişmesine razı olmak yerine, dünyamızda gerçek bir değişimin peşinden gitmemiz için bize enerji verebilir. ama ırkçı, ataerkil ve anti-erotik bir toplum karşısında kadınsı ve kendini doğrulayan bir şey yapıyoruz." Bu yaklaşım, bireylerin tüm yaratıcı benliklerini aktivizmlerine getirmelerine ve yapma sürecinden keyif almalarına olanak tanır, böylece değişim hareketini yalnızca bitmiş ürüne değer veren kapitalist düşünceden uzaklaştırarak genişletir, sürdürür ve sorgular. Queer teori sadece heteronormativiteyi ortadan kaldırmakla ilgili değil, aynı zamanda beyaz üstünlüğünü ortadan kaldırmak ve bu farklı baskı biçimlerinin nasıl örtüştüğünü görmekle de ilgili.

Combahee Nehri Kolektifi

Renk eleştirisinin queer'i , 1977'de Boston Massachusetts'te bir grup Siyah feminist lezbiyen tarafından yazılan Combahee River Collective Statement'tan da etkilendi . Bildiri, baskıcı sistemlerin iç içe geçmiş doğasını tanımlayarak ve Siyah feminist örgütlenme için bir plan hazırlayarak tüm insanlar için kurtuluşu ilerletmeyi amaçlıyordu. Kolektif ayrıca uzun vadeli mücadeleye kendini adadı ve topluluğa yaratıcılığı, kültürü ve bakımı besleyen bir alan inşa etti. Barbara Smith , Demita Fraizer ve Beverly Smith onlar them- dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak önce gelen aktivistleri tanıyan hangi açıklamaya katkıda arasındaydı Angela Davis , Harriet Tubman , Sojourner Truth , Ida B. Wells , Mary Kilisesi Terrell - ve politik inançlarını ve değişim yaratma yaklaşımlarını ifade ederler. Combahee River Collective bildirisi, “kapitalizmin ve emperyalizmin politik-ekonomik sistemlerinin ve ataerkilliğin yıkılması” çağrısında bulunuyor. Katkıda bulunanlar feminist ve lezbiyen olarak tanımlansalar da lezbiyen ayrılıkçılığı reddettiler: "İlerici Siyah erkeklerle dayanışma hissediyoruz ve ayrılıkçı beyaz kadınların talep ettiği parçalanmayı savunmuyoruz. ırk [...] siyah erkeklerle ırkçılığa karşı mücadele ederken, siyah erkeklerle cinsiyetçilik konusunda da mücadele ediyoruz." Birbirine kenetlenmiş kimliklere sahip olmanın ve hem baskıcı ırkçılık hem de ataerkillik sistemlerinin yıkılmasını savunan bu çerçeve, heteronormativiteye karşı mücadeleye kadar uzanır. Renk eleştirisinin queer terimi henüz ifade edilmemiş olsa da Combahee River Collective , cinselliğin diğer marjinal kimliklere sahip insanların bedenlerinde ve yaşanmış deneyimlerinde var olduğu fikrine atıfta bulunur. Queerlik, ırk ve sınıftan ayrı kendi deneyimi olarak çıkarılamaz, bu nedenle queer teori, ırk ve sınıf baskısının queer renkli insanları nasıl etkilediğini kabul etmelidir.

Gloria Anzaldua

Chicana'lı bir lezbiyen yazar ve aktivist olan Gloria Anzaldua, queerlik ve cinselliğin kültür ve dil ile nasıl etkileşime girdiğini belgeleyerek ve kuramsallaştırarak queer renk eleştirisine katkıda bulundu. Anzaldua, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza adlı kitabında okuyucuları "sınırları" sadece ulus-devletleri ayıran fiziksel engeller olarak değil, aynı zamanda vücudun içinde var olan kimlik-görünmez sınırların bir ifadesi olarak anlamaya davet ediyor. Anzaldua, Chicana lezbiyen deneyimi hakkında şöyle yazıyor: "Kabul edilemez, kusurlu, hasarlı olduğumuz için anne, kültür, la Raza tarafından terk edilmekten korkuyoruz. Çoğumuz bilinçsizce, benliğin bu kabul edilemez yönünü açığa çıkarırsak, anne/kültür/ırk bizi tamamen reddedecektir.. Reddedilmemek için bazılarımız kültürün değerlerine uyar, kabul edilmeyen kısımları gölgeye iteriz [...] Gölge-Canavar'ın farkına varmaya çalışırız, bakakalırız. yüzünde gördüğümüz güç ve yıkıma yönelik cinsel şehvet ve şehvet karşısında, onun özellikleri arasında, heteroseksüel erkeklerin hüküm süren düzeninin Canavarımıza yansıttığı alt gölgeyi ayırt eder. içimizdeki Gölge-Canavar." Anzaldua, lezbiyen kimliğinin gerçeğini elinde tuttuğu için hem yerli kültür hem de beyaz kültür tarafından saldırıya uğrayan ve reddedilen, her zaman bir sınırda sıkışıp kaldığını dile getirir: "Kadın, kendi kültürü ve beyaz kültürü onu eleştirirken kendini güvende hissetmez; tüm ırkların erkekleri onu av gibi avlar.Anne kültürüne yabancılaşmış, egemen kültürde “yabancı” olan renkli kadın, Benliğinin iç yaşamında kendini güvende hissetmez.Taşlaşmış, cevap veremez, yüzü yakalanmış arasında, los intersticios, yaşadığı farklı dünyalar arasındaki boşluklar." Queer deneyimin bu açıklaması, farklı baskı biçimlerinin vücutta nasıl tezahür ettiğini aydınlatıyor. Anzaldua, her ikisi de kimliğin belirli yönlerini reddeden, iki dünyada yaşamak için hem baskın hem de baskın olmayan kültürleri anlamak zorunda olmanın "ikili bilincini" açıklayan bir anlatı sunar. Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga ile birlikte editörlüğünü yaptığı This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color adlı bir antolojide bu anlatıdan yararlanıyor . Bu Arkamı Çağıran Köprü , ana akım queer söyleminin beyazlığına meydan okuyor ve marjinalleştirilmiş kadınların politik seslerini, farklılıklar arasında uluslararası dayanışma inşa etme çabasıyla yükseltiyor ve merkeze alıyor: Her insan, hayvan, bitki, taş bir yaşam ve ölüm simbiyozunda birbirine bağlıdır. Sokakta, sınırın güneyinde veya denizin ötesinde olanlardan hepimiz sorumluyuz." Bu, queer teoriye küresel bir bakış açısı sağlar ve bireysel kurtuluşun uluslararası kolektife nasıl bağlı olduğunu gösterir.

Kimberle Crenshaw

Kimberle Crenshaw , farklılığı tanımlayan ve onu bir güç kaynağı olarak konumlandıran yeni bir çerçeve yaratma ihtiyacını dile getiriyor, çünkü “gruplar içindeki farklılıkları görmezden gelmek gruplar arasındaki gerginliğe katkıda bulunuyor”. Genellikle kuruluşlar veya sosyal gruplar, Siyah kadınların ve renkli kadınların deneyimlerini kaçınılmaz olarak görünmez kılan ve susturan farklılıklara odaklanmak yerine, ortak çıkarları, paylaşılan değerleri ve ortak hedefleri belirleyerek, üyelerin aynı olma biçimlerine odaklanır. Crenshaw aile içi şiddete bakarak, beyaz olmayan kadınların nasıl kesişen baskı güçlerine (ırkçılık ve cinsiyetçilik) maruz kaldığını ve ne feminist ne de ırkçılık karşıtı teorilerin ve uygulamaların bu güçlerin beyaz olmayan kadınların yaşadıkları deneyimlerinde nasıl tezahür ettiğini nasıl yeterince ele aldığını ve hatta kabul ettiğini gösteriyor. özellikle aile içi şiddetten kaçanlar.

Bir dipnotta, Crenshaw lezbiyen şiddetin, beyaz olmayan topluluklardaki şiddete benzer şekilde, genellikle nasıl gizli tutulduğu hakkında yazıyor, çünkü şiddeti ifşa etmek, zaten marjinalleşmiş bir grubu, ezenlerin gözünde daha kötü gösteriyor. Bu nedenle, hem queer hem de heteroseksüel ilişkilerde şiddete maruz kalan lezbiyenler ve beyaz olmayan kadınlar, kendi kolektif toplulukları hakkında yayılacak olan olumsuz anlatıdan tacizcilerini sorumlu tutmanın önemini haksız bir şekilde tartmak zorundadırlar. tarafından yaralanmak. Bu bana lezbiyen ilişkilerdeki samimi şiddet hakkında bir anı olan In the Dream House'u hatırlatıyor . Yazar Carmen Maria Machado , tıpkı heteroseksüel ilişkilerde olduğu gibi queer ilişkilerde de şiddetin var olduğu gerçeğine ışık tutmak için anılarını kullandı. İstismarın bu kadar sıklıkla gizlendiği gerçeği mağdurlara yardımcı olmuyor. Bütün bir grup hakkında olumsuz klişeler yaratmadan, onu ele almak için zararı görmek önemlidir. Bu, renk eleştirisinin queer'i için önemlidir, çünkü queer renk insanlarının deneyimleri ve ihtiyaçları, queer teorisinde veya queer siyasetinde tanınmaz, ele alınmaz ve merkezlenmezse, dönüştürücü radikal değişim yaratmak imkansızdır.

Queer Siyasetin Sınırları

Yazar ve aktivist Cathy Cohen, bu bursu temel alarak, queer siyasetin şu anda inşa edilmiş oldukları şekliyle şüphelerini, çelişkilerini ve sınırlamalarını aydınlatırken, queer teori ve pratiğinin dönüştürücü değişim için nasıl radikal bir potansiyele sahip olduğunun altını çiziyor (1997). Olduğu gibi, queer siyaset "genç bir neslin "kendi yüzünüzden" siyaseti... normalleştirici güçle yüzleşme istekliliği olarak anlaşılır. Yine de, Barbara Smith'in işaret ettiği gibi, queer aktivistler çok sık "tarihsel ve ideolojik bir boşlukta faaliyet gösteriyor gibi görünüyor". Queer teorideki çelişkilerden biri burada yatmaktadır: Normatif hegemonik yapılara karşı özür dilemeden savaşır, ancak queer topluluğunun içinde ve dışında beyaz normatifliğin ve sınıf baskısının nüanslarını göremez. Queer tanımlayıcı insanlar, sınıf statüsüne dayalı olarak baskın kurumlara katılır ve bunlardan yararlanırken, sosyal yardım alan heteroseksüel insanlar cinsel davranışları veya rastgele cinsel ilişkilerinden dolayı polise tabi tutulur. Queerliği ne tanımlar? Cohen, "queer" teriminin ırk (beyazlık) ve sınıf ayrıcalığı varsayımları ile ilişkili olduğunu ve renkli queerlerin topluluğa tam olarak katılmak istemelerini engellediğini ileri sürer: bu ülkedeki marjlar, maddi gelişimim, fiziksel korumam ve duygusal sağlığım sürekli tehdit ediliyor." Tüm baskıcı güç sistemlerine karşı bir direniş olarak cinsel yönelimin ötesinde genişletilmiş bir queer anlayışı, queer siyasetinin kapsamını genişletmek olacaktır. Brittney Cooper , "Kadınları gerçekten sevmiyorsanız, gerçekten feminist olamazsınız. Ve kadınları derinden ve özür dilemeden sevmek lanet kadar tuhaftır" der. Cooper, queer etiketini, egemen kültürün normlarına direnme ve reddetme anlamına gelecek şekilde genişletir. Renk eleştirisinin queer'i, bu queer anlayışını içerebilir ve Cohen'in yanı sıra, queer siyasetin daha radikal ve özgürleşmek için "punkların, boğa hançerlerinin ve refah kraliçelerinin marjinal konumlarını merkeze alması gerektiğini savunabilir. ] ilerici dönüştürücü koalisyon inşasının temeli."

Bugünün Queer Renk Eleştirisi: Teoride ve Pratikte

Queer of color eleştirisi, queer teorisine meydan okumak ve daha fazla kapsayıcılık ve kesişimselliğe doğru itmek için var. Trans ve toplumsal cinsiyete uymayan renkli insanların yaşanmış deneyimlerini merkeze alarak ve Siyah karşıtı bir çerçevede faaliyet göstererek, dönüştürücü çözümler ve kolektif kurtuluş mümkün hale gelir. In Unapologetic: Bir Kara kuir ve Radikal Hareketleri için Feminist Emri, Charlene Carruthers - Chicago- bir ajanda Siyah feminist ve LGBTQ gelenek ve bilgisine dayalı bir siyasi praxis (pratik ve teori) aracılığıyla insanlara" gibi bir siyah kuir feminist lens dile ve gruplar, tüm baskı sistemlerini ortadan kaldırma sürecine tüm benliklerini katmaya çalışırlar.Bu merceği kullanarak, kendi kendini yönetme ve kendi kaderini tayin etme alternatiflerini yaratmamıza yardımcı oluyoruz ve bunu kullanarak, sorunları ve yöntemleri daha etkin bir şekilde önceliklendirebiliriz. bu, topluluklarımızda tarihsel olarak marjinalize edilmiş insanları merkeze alır." Uygulamada, dünyanın dört bir yanındaki kuruluşlar, siyasi baskı sistemlerini ortadan kaldırmak, insanlar için somut bir değişim yaratmak ve çalışma sürecinde sevinç aramak için çalışıyorlar. Queer renk eleştirisi uygulayanlar arasında, bunlarla sınırlı olmamak üzere: Lale Evi, Güney Kızarmış Queer Gurur, Transgender Hukuk Merkezi ve Ruh Evi sayılabilir. Örneğin, House of Tulip, New Orleans'ta soylulaştırmayla mücadele eden ve güvenli ve istikrarlı konutlara erişim konusunda tarihsel olarak marjinalleştirilen trans ve cinsiyete uygun olmayan insanlara topluluk arazi tröstleri aracılığıyla uygun fiyatlı konut sağlayan bir arazi adalet örgütüdür. Bu çalışma, trans ve cinsiyete uymayan gençlerin deneyimlerinde somut bir değişiklik sağlarken, ırkçı ve homofobik ayrımcılığı bozmak gibi uzun vadeli siyasi hedeflere sahiptir ve renk eleştirisinin queer'inin siyasi pratikte nasıl tezahür edebileceğini gösterir.

Renk eleştirisinin queer'i özgürleşme için verilen sürekli mücadele içinde büyüyüp genişledikçe, teorisyenler sormaya devam ediyor, hangi sesler dışarıda bırakılıyor? Küresel güneyden gelen uluslararası akademisyenler ve queer'ler eleştiriye nasıl daha adil bir şekilde dahil edilebilir? Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca, queer teorinin, farklı queer deneyimlerini içermesiyle aslında daha queer hale geldiği, farklılığın güç olduğu ve tüm insanların gelişebileceği bir dünyayı savunan bir siyasi çerçeve şekillendirdiği açıktır. Beyaz queer deneyimini hala evrensel olarak ele alan hareketler olsa da ve yapılacak daha çok iş olsa da, birçoğu queerliğin kesişen çoklu kimliklerden biri olarak var olduğunun farkına varıyor ve bunların hepsini ortadan kaldırmak için göz önünde bulundurulması gerekiyor. beyaz üstünlüğü ve kapitalizm.

Medyada Renk Eleştirisi Queer

Gun Hill Road (2011), farklı kimliklere uygulanan güç ve baskının kesişen sistemlerini görünür kılan ve pratikte queer bir renk eleştirisi sunan bir film. Korkunç tacize uğradığı hapishaneden kısa süre önce serbest bırakılan bu filmde baba Enrique, hapishanedeyken önemli ölçüde değişen sevimli bir aileye eve geliyor. Enrique, daha önce hapsedilmiş bir kişi olarak sınıfına, ırkına ve statüsüne dayalı bir baskı yaşarken, kendisine cis erkek cinsiyetine dayalı ayrıcalıklar tanınmaktadır. Hem Vanessa hem de Michael olarak bilinen Trans kızı, kimliğini babasından saklamaya çalışır ve başarısız olur. Enrique, işyerinde ve şartlı tahliye toplantılarında kendi kötü muamelesine duyduğu öfkede haklı olmasına rağmen, öfkesini yanlış insanlardan çıkarıyor: beyaz üstünlüğü, heteronormativite ve kapitalizm tarafından haklarından mahrum bırakılan kızı ve ortağı. Bu film daha fakir bir Bronx mahallesinde geçiyor ve karmaşık karakterlerin beyaz kahramanların yer aldığı queer bir filmde bulunmayan çoklu baskı sistemleriyle savaşması gerekiyor. Bu film şunu soruyor: Ataerkilliği destekleyen aile yapılarına karşı nasıl uygulanabilir queer alternatifler yaratabiliriz? Ve beyaz olmayan trans kadınları aile içi şiddetten nasıl daha iyi koruyabiliriz? Bu filmin tuhaf bir renk eleştirisi ve/veya kesişimsel analizi, karakterlerin her birini farklı ve örtüşen şekillerde etkileyen karmaşık güç sistemlerini kabul edebilir.

Tuhaf bir renk eleştirisi kullanan diğer filmler arasında şunlar yer alıyor: Tongues Untied, Pariah , Karpuz Kadın , Mandalina , Chutney Patlamış Mısır, Düz Düşünemiyorum Bile, Quinceañera .

Burs

Queer renk eleştirisini işlerine dahil eden bazı önemli bilim adamları, Roderick Ferguson , Jesus Values-Morales, Andrea Smith , Gayatri Gopinath , Fatima El-Tayeb, Martin Manalansan IV, Juana María Rodríguez , José Esteban Muñoz , Emma Perez , Edward Brockenbrough'dur. , Salvador Vidal-Ortiz, Amy Villarejo, Jasbir Puar , Scott Lauria Morgensen, Kevin K. Kumashiro , Lawrence La Fountain-Stokes , Chandan Reddy, Jennifer C. Nash ve diğerleri.

Referanslar

daha fazla okuma