José Esteban Munoz - José Esteban Muñoz

José Esteban Munoz
JoseMunoz2.jpg
doğmuş 9 Ağustos 1967
Havana, Küba
Öldü 3 Aralık 2013 (46 yaşında)
New York, NY
Meslek Akademik
çağ 20./21. yüzyıl Felsefesi
Bilinen queer teori, ırk ve duygulanım çalışmaları, performans çalışmaları, efemera, queer ütopyası

José Esteban Muñoz (9 Ağustos 1967 - 3 Aralık 2013), performans çalışmaları , görsel kültür , queer teorisi , kültürel çalışmalar ve eleştirel teori alanlarında Küba kökenli bir Amerikalı akademisyendi . İlk kitabı, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999), performans çalışmalarının optiği aracılığıyla queer renkli insanların performansını, aktivizmini ve hayatta kalmasını incelemektedir . İkinci kitabı, Seyir Ütopya: Sonra ve var kuir ilerisi arasında , yayınladığı NYU Press 2009 yılında Muñoz Profesör ve eski Başkanı, Performans Çalışmaları Bölümü idi New York Üniversitesi 'nin Tisch Sanat Okulu . Muñoz, Duke Endowment Bursu (1989) ve Penn State Üniversitesi Bursu (1997) sahibiydi. Ayrıca Modern Dil Derneği , Amerikan Çalışmaları Derneği ve Kolej Sanat Derneği'ne üyeydi .

biyografi

Muñoz, 1967'de Küba'nın Havana kentinde doğdu , aynı yıl ailesiyle birlikte Küba'nın sürgün bölgesi Hialeah, Florida'ya taşınmadan kısa bir süre önce . Lisans eğitimini 1989 yılında Sarah Lawrence Koleji'nde Karşılaştırmalı Edebiyat alanında lisans derecesi ile aldı. 1994 yılında queer teorisyen Eve Kosofsky Sedgwick'in vesayeti altında çalıştığı Duke Üniversitesi Edebiyat Yüksek Lisans Programı'nda doktorasını tamamladı . Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora ve Andy Warhol gibi sanatçılar, sanatçılar ve kültürel figürler hakkında yazdı . Çalışmaları çalışmalarına borçludur Chicana feministler : Gloria Anzaldúa'da , Cherrie Moraga , Chela Sandoval ve Norma Alarcón , üyeleri Frankfurt Okulu gibi kritik düşünürlerin Ernst Bloch , Adorno ve Walter Benjamin ve felsefesi Martin Heidegger .

Muñoz , Aralık 2013'te New York'ta öldü. Duke University Press tarafından yayınlanacak olan The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance adlı üçüncü kitabı üzerinde çalışıyordu . Muñoz, tek yazarlı iki kitabına ek olarak, Jennifer Doyle ve Jonathan Flatley ile birlikte Pop Out: Queer Warhol (1996) ve Celeste Fraser Delgado ile birlikte Everynight Life: Latin/o America'da Kültür ve Dans (1997) kitaplarının editörlüğünü yaptı . Ann Pellegrini ile birlikte José Muñoz, NYU Press'in 1998'de prömiyeri yapılan etkili Cinsel Kültürler kitap serisinin kurucu seri editörüydü . Renkli feminizmin kadınlarını temel alan bu kitap serisi, "queer yaşamının alternatif haritalamalarını sunan" başlıklarda uzmanlaşmıştır. ırk, sınıf, cinsiyet, zamansallık, din ve bölge soruları cinsellik kadar merkezidir" ve renk eleştirisinin queer'inin kurulmasının temelini oluşturdu. Muñoz ayrıca 1996'da Latin Amerika ve Latin queer cinselliklerine odaklanan ilk Sınırları Aşma Konferansı üzerinde çalıştı. [1] CUNY 's CLAGS: The Center for LGBTQ Studies'in Yönetim Kurulu Üyesi ve Journal Social Text and Women and Performance: A Journal of Feminist Theory dergisinin editörüydü . Ölümünden kısa bir süre sonra, CLAGS, Queer Çalışmalarını çalışmalarına entegre eden LGBTQ aktivistlerine verilen onuruna bir ödül verdi. Ödülün ilk sahibi 2015 yılında Janet Mock oldu. 2016 baharında, New York Üniversitesi Performans Çalışmaları Bölümü, seçkin José Esteban Muñoz Anma Konuşmasının açılışını yaptı; konuşmacılar arasında Fred Moten , José Quiroga ve Judith Butler yer aldı .

Araştırma ve ilgi alanları

Muñoz, çağdaş ana akım gey ve lezbiyen siyasetine meydan okuyor ve sorguluyor. Siyasi hedefi gey hakları , eşcinsel evlilik ve ordudaki geyler olan mevcut gey ve lezbiyen siyasetinin, sınırlayıcı normatif zaman ve mevcut içinde hapsolduğunu savunuyor . Ernst Bloch'un Umut İlkesi'ni takip eden Muñoz, politik idealizmi destekleyen belirli estetik süreçlerin toplumsal olarak sembolik boyutuyla ilgileniyor . Muñoz, queerliği "henüz burada olmayan" bir şey olarak yeniden ifade ediyor. Queerness, "bu dünyanın yeterli olmadığını hissetmemizi sağlayan şeydir." Muñoz queerliği kimlik siyasetinden yeniden kavramsallaştırıyor ve estetik alanına getiriyor . Muñoz için, Vaginal Davis'in görsel sanat eseri gibi queer estetik, gelecekteki sosyal ilişkilerin haritasını çıkarmak için bir plan sunuyor. Muñoz'un kavramsallaştırmasındaki queerness, "düz zaman"ın, "burada ve şimdi"nin reddedilmesi ve "o zaman ve orada" ısrarıdır. Muñoz, ırksal ve cinsel azınlıkların veya azınlık öznelerinin kültürel hegemonya hakkındaki gerçeği ifade ettikleri ihlal ve yaratma eylemleri olarak "kimliksizleştirici performanslar" kavramını önerir . Muñoz, Lee Edelman'ın "Gelecek Yok" adlı kitabını ve Muñoz'un queer geleceği veya queer sosyalliği kuramlaştırmasıyla sonuçlanan queer ölüm dürtüsü kavramını eleştirir . Queer gelecek böylece "hayatta kalma ve dünyada ütopik varoluş biçimleri tahayyül etme estetik stratejileri aracılığıyla azınlık özneleri için bir olasılık manzarasını aydınlatır."

Kanıt olarak efemera

Muñoz, ilk kez Kadın ve Performans: Feminist Teori Dergisi'nin 1996 sayısında kanıt olarak efemera kavramını tanıttı . Performansın geçici olduğu fikri, performans çalışmaları alanı için esastır . Bu denemede Muñoz iddialar olduğunu efemera kaybolmaz. Muñozian anlamda Efemera, "Anti-titizlik" ve "anti-delil" o yeniden formüle eder anlayışlarının bir yöntemidir önemlilik . Bina Raymond Williams'ın olsa her zaman katı değil, 'duygu yapıları', kısa ömürlü, 'şeylerin izleri, parıltıları, kalıntılar ve benekler,' belirgin bir malzeme olduğunu Muñoz iddiaların 'kavramına. Performatifi hem entelektüel hem de söylemsel bir olay olarak çerçeveleyerek, queerliği bir olasılık, bir sosyal ve ilişkisel kiplik, bir kendini bilme duygusu olarak tanımlayarak başlar. Queerliğin izinin çoğu zaman queer özneyi saldırıya açık bırakması nedeniyle queerliğin gizlice aktarıldığını savunuyor. Muñoz'un efemera tanımı, Paul Gilroy'un The Black Atlantic'inden etkilenmiştir; "konserleri birbirine bağlayan ve bir topluluk haline getiren efemera değiş tokuşunun bir parçası olarak." Sonuç olarak Muñoz, kuirliğin "görünür bir kanıt" olarak var olmadığını, kısacık anlarda var olması gerektiğini belirtir. Dolayısıyla queer performansları , queer olasılıklarının ve queer dünya kurmanın kanıtı olarak duruyor. Muñoz, Marlon Riggs'in Tongues Untied ve Black Is, Black Ain't adlı belgesel filmlerini Siyahi queer kimliğinin geçici tanıklığına örnek olarak anlıyor . 2013 yılında, Muñoz sergileniyor bir işbirlikçi oldu Bir Mutsuz Arşiv at Zürih Les Complices . Serginin amacı, metinler, posterler, kitaplar ve çizimler aracılığıyla mutluluğun normatif tanımını sorgulamaktı. Projenin başlığı Sara Ahmed'in "mutsuz arşiv" kavramına bir göndermedir . Ahmed'e göre mutsuz arşiv, feminist- queer ve ırkçılık karşıtı siyasete dayanan kolektif bir projedir . Diğer ortak çalışanlar arasında Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick yer alıyor . Muñoz, Peggy Phelan'ın performansın ontolojisinin onun ortadan kaybolmasında yattığına dair argümanından yola çıkıyor . Muñoz, dar bir zaman görüşüyle ​​sınırlı olduğu için bu görüşten ayrılır. Canlı performansın, ortadan kaybolduktan sonra tamamen kaybolmadan geçici olarak var olduğunu öne sürüyor.

kimliksizleştirme

Muñoz'un kimliksizleşme teorisi, Michel Pêcheux'nün azınlık öznelerin (kimlikleri onları azınlık yapanların (yani queer renkli insanlar )), çoğunluğu cezalandıran ve yok etmeye çalışan çoğunlukçu bir dünyada kimliği nasıl müzakere ettiğini inceleyerek , Michel Pêcheux'nün kimliksizleşme ve özne oluşumu anlayışı üzerine inşa edilmiştir . normatif özneye uymayanların varlığı (yani heteroseksüel , cisgender , beyaz , orta sınıf , erkek ) Muñoz, kolonyalizmin etkilerinin bir sonucu olarak queer renklerin nasıl baskın ırksal ve cinsel ideolojinin dışına yerleştirildiğini not eder. yani beyaz normativite ve heteronormativite.Kendi ifadesiyle, "özdeşleşmeyen özne, tarihsel travmayı ve sistemik şiddeti yönetmek ve müzakere etmekle ilgilidir." üçüncü bir strateji ve "taktiksel ve eşzamanlı olarak kültürel bir biçim üzerinde, onunla birlikte ve ona karşı çalışır." Kimliksizleştirme, bir özdeşleşme süreci olmanın yanı sıra bir hayatta kalma stratejisidir. Kimliksizleştirme yoluyla, kimliksizleştiren özne, ana akımın kültürel kodlarını, kendilerini ana akıma, eşzamanlı bir ekleme ve yıkıma okumak için yeniden işleyebilir. Kimliksizleştirme kipiyle queer özneler geleceğe yöneliktir. Utanç ve kullanımı sayesinde "başarısız aracılığıyla yanlış tanıma gensoru kesinlikle kuir kolektivitenin ne Asimilatların ne de baskın rejimini karşı çıkıyor" ama kuir counterpublics stratejiler konusunda olduğu sonucunu çalışır.

Onun kimliksizleştirme teorisi, renk performansı sanatının queer anlayışının temelidir ve çok çeşitli disiplinlerde vazgeçilmez olduğunu kanıtlamıştır. Muñoz'un argümanı, Stefan Brecht'in "queer tiyatrosu" teorisiyle diyalog halinde . Brecht, kuir tiyatronun kaçınılmaz olarak mizaha ve pasif tekrara dönüştüğünü ve nihayetinde dağıldığını savunuyor. Muñoz, Brecht'in teorisine karşı temkinli, çünkü renkli sanatçıların çalışmalarını dikkate almıyor gibi görünüyor ve aynı zamanda didaktik ve politik bir proje olarak mizahın kullanımını da göz ardı ediyor. Muñoz, queer renkli sanatçıların çalışmalarının politik olduğunu ve egemen ideolojinin mantığı var olduğu sürece politik kalacağını savunuyor.

karşı kamuoyu

In Disidentifications, o devletler "counterpublics," Nancy Fraser'in kavramından çizim " 'resmi' siyasi davranış ve konuşma alternatif formlarının alternatif stilleri tertipleyerek, kamusal alanı burjuva dışlayıcı normları yarışma," Muñoz counterpublics kendi çağırmayı tanımlar "egemen kamusal alana karşı çıkan topluluklar ve ilişkisel direniş zincirleri" olarak tanımlanır. Karşı- kamular , normatif beyazlık , heteronormativite ve kadın düşmanlığı senaryolarıyla özdeşleşmeyen bir dizi kültürel performans aracılığıyla dünya yaratma kapasitesine sahiptir . Karşı kamular sosyal senaryoları bozar ve çalışmaları aracılığıyla farklı, ütopik sosyal ilişkilerin haritasını çıkaran dünyanın diğer vizyonları için bir olasılık açılımı yaratır. Muñoz, bu tür çalışmaların, queer renkli deneklerin hayatta kalması ve başka bir dünya için olasılıklar için hayati olduğunu öne sürüyor. Karşı-kamu performanslarının merkezinde, "hem kritik etki hem de metodoloji olan" eğitimli umut fikri vardır. Jack Halberstam , In a Queer Time & Place kitabında, beyaz heteronormativiteye meydan okurken aynı zamanda "azınlıkçı kamusal alanları" onaylayan ve üreten bir karşı-kamusallık biçimi olarak Drag king kültürünün rolünü tartışıyor . Karşı kamunun örnekleri arasında Xandra Ibarra "La Chica Boom" gösterileri, Vaginal Davis ve Kübalı aktivist ve The Real World: San Francisco oyuncularından Pedro Zamora gibi görsel performanslar sayılabilir .

seyir ütopyası

Seyir Ütopyası'nda José Muñoz, bugünü sorgulamak ve geleceği açmak için eleştirel bir umut metodolojisi geliştiriyor. Ernst Bloch'un umut, zamansallık ve ütopyaya dair Marksist esinli analizinden yararlanıyor ve "geleceği (yeniden) hayal etmek için geçmişten ilham verici anlara" bakıyor. Kitapta Muñoz, içlerindeki politik potansiyeli tasavvur etmek için geçmişten bir dizi queer sanat eserini yeniden ziyaret ediyor. O bir kuir çalışmaları berabere Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred HERKO , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop ve Samuel Delany'nin ve Eileen Myles 60'lar ve 70'lerin kuir anılarından. Muñoz, "bu eserlerin önemini, etkilerini ve dünya yaratma kapasitesini okumak için iz ve kalıntı" yorumbilgisi geliştirir. Bu dünya yaratma kapasitesi, queer bir geleceğe izin verir. Muñoz, ufuk, umut ve gelecek olarak queerlik hakkında bir argüman geliştirir.

Queer futurity, queer renkli insanların karşı karşıya olduğu mevcut ve güncel ikilemleri eleştirmek, aynı zamanda gözden geçirmek, sorgulamak ve yeniden gözden geçirmek için ütopyacılık , tarihselcilik , söz edimi teorisi ve politik idealizm unsurlarını birleştiren edebi ve queer kültürel bir teoridir. incelemek ölüm sürücü içinde kuir teorinin . Queer gelecek ya da "queer sosyallik", azınlık özne deneyimlerinden kaynaklanan queer gelecekleri tasavvur etmede ortak çıkarları olan bir dizi medya ve sanatçıyı kapsayan bir performans ve estetik merceği aracılığıyla azınlık öznelerin temalarını ve endişelerini ele alır . Fred Moten'e göre , "Jose'un tuhaflığı, zamansal boyutluluğu yalnızca geleceğe yansıtma olarak değil, aynı zamanda belirli bir geleceğin şimdi ve geçmişe ve geçmişe yansıtılması olarak da kendini gösteren ütopik bir projedir." Queerness ayrıca sanal sohbetler, kaybolan kulüpler, soylulaştırılmış mahalleler ve mekanlar gibi "yer değiştirmede yer aldığı sürece" mekansal bir boyuta da sahiptir. Queer sosyallik çalışması Performans Çalışmaları , Queer Teorisi ve Toplumsal Cinsiyet ve Kadın Çalışmaları alanlarının ötesine geçti ve çeşitli bilim adamları tarafından Siyah Diaspora Çalışmaları , Karayip Çalışmaları ve müzikoloji konularını ele almak için kullanıldı . Queer sosyallik unsurları, sadece renk eleştirisinin queer alanını yaratmakla kalmamış, aynı zamanda Sanal Özel Sayı: José Esteban Muñoz gibi özel dergi sayılarının merkezi olmuştur.

Chusma

Muñoz, chusmeria veya chusma'yı normatif uyumu aşan bir davranış biçimi olarak teorileştirir. Chusmeria, "burjuva tavrını reddeden ve Latinlerin normatifliği aşan diğer özelliklerin yanı sıra çok siyah, çok fakir veya çok cinsel olmaması gerektiğini öne süren bir davranış biçimidir." Queer teorisyen Deborah Vargas, toplumun "kirli, nahoş ve pis"i olan lo sucio teorisini bilgilendirmek için chusmeria'yı kullanır . Muñozian anlamda, "lo sucio" ısrarla "henüz olmayan" olarak kalır.

Kahverengi hissetme hissi

Muñoz, Ricardo Bracho'nun The Sweetest Hangover (ve Diğer STD'ler) adlı eserindeki "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" adlı parçasında kahverengi duygulanımı kuramlaştırmaya başladı . Bu makalede Muñoz, ABD ulusal etkisini sorgulamak ve azınlık öznelerin normatif kimlik politikalarına erişmesini engelleyen duygusal mücadeleleri vurgulamak için etnik köken, duygulanım ve performansa odaklanmak istedi. Muñoz'un taahhüdü, "insanların ne olduğu" olarak etnisite kavramlarının ötesine geçmek ve bunun yerine onu performatif bir "insanların yaptığı" olarak anlamaktı. Muñoz, ırk ve etnisitenin nasıl "duygusal" farklılıklar olarak anlaşılması gerektiğini açıklar. Duygusal farklılıklar, "farklı tarihsel olarak tutarlı grupların farklı 'hissettikleri' ve maddi dünyada farklı bir duygusal kayıtta gezinme biçimleridir." "Feeling Brown" adlı parçada Muñoz, ırkın etkilerinin tanınmasına dayanan bir politik eylem biçimi olarak ırksal performatiflik kavramını tartıştı. Bu nedenle, "kahverengi hissetmek", Latina terimi gibi belirli tarihsel konulara kodlanmış duygusal özellikleri tanımanın bir yöntemidir . Brown duygularının "bireyselleştirilmiş duygusal tikellik" olmadığını, bunun yerine benliğin ve başkalarının kolektif bir haritalaması olduğunu vurguladı. Kimlikten duygulanmaya dönüş, Muñoz'un "Brown Commons"ı, ırkın bir duygu, duygusal bir özgüllük olarak deneyimlendiği kilit nokta olarak kavramsallaştırmasıyla sonuçlandı. Licia Fiol-Matta, Jose'nin "Kübalılığını" "bir kimliksizlik, bir kahverengi hissi, kahverengi bir undercommons'un parçası ve kahverengi duygusunun sanatsal bir tezahürü" olarak tanımlar. Duygusal bir farklılık olarak Latinidad ile, "José bize yorumun gerçekleşmesi için gerekli bir koşul olarak boşluk, yara veya yer değiştirme deliğinin yönünü gösteren bir yol haritası veya araç takımı verdi."

Etki ve etki

Ölümünden sonra, Boundary 2 dergisinin "José Esteban Muñoz'un Güzelliği" temalı özel bir sayısı yayınlandı. Dergi, Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman, Jack Halberstam ve Ann Cvetkovich dahil olmak üzere Muñoz'dan etkilenen çeşitli bilim adamlarının eserlerine yer verdi . Konu, Muñoz'un renk eleştirisi queer, duygulanım çalışmaları ve Latina/o kimliği, queer efemera ve zamansallık gibi kavramları kavramsallaştırmanın yeni yolları gibi çeşitli akademik alanlara katkısıyla ilgili temaları kapsıyordu . Muñoz'un ölümünden sonra, çeşitli sanat, edebiyat ve akademik kurumlar, sanatçılar ve süreli yayınlar, bir dizi çevrimiçi ve dergi temelli ölüm ilanı ve anma konferansları ve yıllık etkinlikler aracılığıyla mirasını ve katkılarını andı. Sınır 2'nin özel baskısında , Ann Cvetkovich, Jose'nin çalışmasının bir sonucu olarak duygulanım teorisi alanının patlaması ve değişmesi için Muñoz'a güveniyor. Deborah Paredez, Muñoz'u Latin kökenli sanatçıların çok çeşitli performanslarına yönelik eleştirel ve etik bir dikkat pratiğinin ve akademisyenlerin kahverengi hissetmenin nasıl bir şey olduğunun melodisini dinlemelerine yardımcı olmanın anahtarı olarak tanımlar.

2014'te Muñoz'un kanıt olarak efemera kavramı, Joshua Lubin-Levy ve Ricardo Montez'in küratörlüğünü yaptığı Görsel AIDS sergisinin temasıydı. Sergi, adını Muñoz'un 1996 tarihli Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts adlı makalesinden almıştır . Sahip görsel sanat , performans sanatı ve pedagojik projeler, Efemera Kanıt olarak nasıl araştırıyor HIV / AIDS krizi yeni ilişkiler dövme Zamansallık . 5 Haziran - 24 Haziran tarihleri ​​arasında La Mama Galleria'da gerçekleşen sergide Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson ve daha fazlasından eserler yer aldı .

Muñoz'un kimliksizleştirme teorisi, alandaki diğer düşünürleri de etkiledi. In Crip Teorisi: queerliğin ve Engellilik, Kültür İşaretler Robert McRuer, eklemlenen disidentification arasında Muñoz teorisine çizer ve konuşma kuir ve crip teorisini koyarak zaman mümkün kıldı "kolektif disidentifications" düşünün. Diana Taylor , Ann Cvetkovich , Roderick Ferguson ve Jack Halberstam Muñoz'u kendi çalışmalarına aktardılar ve uyguladılar. Muñoz, Queer of Color Critique alanında da etkili olmuştur. Siyahtaki Sapmalar kitabında Roderick Ferguson, cinsellik söylemlerinin sosyoloji alanında ırksal farklılık teorilerini ifade etmek için nasıl kullanıldığını ortaya çıkarmak için Muñoz'un kimliksizleştirme teorisini kullanıyor . Dahası, kimliksizlik teorisi bir dizi akademisyen tarafından kimlik politikaları , zamansallık , homonasyonalizm ve diaspora ve yerel çalışmalar gibi çeşitli temalara tuhaf bir renk eleştirisi uygulamak için kullanılmıştır .

2014'te sanat kolektifi My Barbarian , Day With(out) Art'ın 25. yıldönümü için Visual AIDS tarafından hazırlanan bir video programı olan "Alternate Endings"e katılmak üzere seçildi . 1989'da başlayan yıllık etkinlik, AIDS krizini anmak ve sanatçılara HIV/AIDS tarihini yansıtan ve ona yanıt veren çalışmalarını sergilemek için bir platform sağlamayı amaçlıyor. "Karşı Tanıtım" başlıklı video performansı, Muñoz'un Pedro Zamora hakkındaki makalesine dayanmaktadır . Somutlaştırılmış performansta, üç sanatçı Gerçek Dünya: San Francisco'dan sahneleri abartılı bir şekilde yeniden yaratıyor ve realite televizyonunun siyasetini eleştirel bir şekilde inceliyor . Parçanın sözleri Muñoz'un karşı-kamusal alanlar teorisinden uyarlandı. Bir panelde, My Barbarian, "video bir anma içinde bir anmadır: Pedro Zamora'ya ve José Esteban Muñoz'a" dedi. Videonun prömiyeri Los Angeles'taki Outfest'te yapıldı.

Xandra Ibarra , La Chica Boom'un "spics" kullanımı, Muñoz'un Sense of Brown ve Counterpublics'inden etkilenir. Muñoz için baharatlar, duygulanım ve aşırı duygulanım sorularıyla bağlantılı sıfatlardır. Ibarra'nın "la Virgensota Jota" ve "La tortillera" performansları, toplumsalın veya Muñoz'un tanımsız performanslar olarak tanımladığı şeyin yeniden haritasını çıkarmak amacıyla zehirli dilleri yeniden yaşamanın yollarıdır. Muñoz, aralarında Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez ve Ann Cvetkovich'in de bulunduğu birçok Amerikalı akademisyen ve sanatçı üzerinde ufuk açıcı bir etkiye sahiptir .

Yayınlar

Kitabın

  • Kimliksizleşmeler: Queers of Color and the Performance of Politics (1999)
  • Seyir Ütopyası: Queer Geleceğin O Zaman ve Orada (2009)
  • Kahverengi Duygusu (2020)

Düzenlenmiş kitaplar

  • Celeste Fraser Delgado ile. Everynight Life: Latin/o Amerika'da Kültür ve Dans . Durham: Duke University Press, 1997.
  • Jennifer Doyle ve Jonathan Flatley ile. Dışarı Çık: Queer Warhol . Durham: Duke University Press, 1996.

Kitap bölümleri

  • "Şimdiki Gelecek: Cinsel Avangardlar ve Ütopyanın Performansı." Amerikan Çalışmalarının Geleceği. Ed. Donald Pease ve Robyn Weigman. Durham ve Londra: Duke University Press, 2002.
  • "Jest, Efemera ve Queer Duygu: Kevin Aviance'a Yaklaşmak." içinde _Dans Eden Arzular: Sahnede ve Sahne Dışında Cinselliğin Koreografisini Yapmak_ Ed. Jane Desmond. (Madison: Wisconsin Press Üniversitesi, 2001.
  • "Otoetnografik Performans: Richard Fung'un Queer Melezliğini Okumak." Hibritlik Gerçekleştirme. Ed. Jennifer Natalya Fink ve May Joseph. Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1999.
  • "Latin Tiyatrosu ve Queer Teorisi." Kuir Tiyatrosu. Ed. Alisa Süleyman. New York: New York University Press, 1999.
  • "Luis Alfar'ın Hafıza Tiyatrosu." Corpus Delecti. Ed. Coco Fusco. New York ve Londra: Routledge, 1999.
  • "Pedro Zamora'nın Karşı Reklamın Gerçek Dünyası: Benliğin Etiğini Gerçekleştirmek." Yaşayan Renk: Irk ve Televizyon. Ed. Sasha Torres. Durham ve Londra: Duke University Press, 1998.
  • "Kaba Çocuk Ticareti: Larry Clark'ın Fotoğrafında Queer Arzu/Düz Kimlik." Tutkulu Kamera. Ed. Deborah Parlak . New York: Routledge, 1998.
  • "Yas Fotoğrafları: Mapplethorpe'da Kararsızlık ve Melankoli (Van Der Zee tarafından düzenlendi) ve Langston'ı Arıyor." Irk ve Erkekliğin Özne(ler)i. Ed. Harry Uebel ve Michael Stecopoulos. Durham ve Londra: Duke University Press, 1997.
  • "Ünlü ve Züppe B. 'n' Andy: Irk, Pop ve Basquiat." Dışarı Çık: Queer Warhol. Ed. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley ve José Esteban Muñoz. Durham ve Londra: Duke University Press, 1996.
  • "Ateşli Latinler: Ela Troyano'nun Carmelita Tropicana'sı: Kunst'unuz Waffen'inizdir." Etnik Göz: Latino Medya. Ed. Ana M. L—pez ve Chon A. Noriega . Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1996.
  • "Toplumsal Seks Hayaletleri: Ütopik Özlemler, Queer Anılar." Kamu Seks Polisi: Queer Politika ve AIDS Aktivizminin Geleceği. Ed. Tehlikeli Yatak Arkadaşları. Boston: South End Press, 1996.

Seçilmiş dergi makaleleri

  • "The Queer Social Text," Social Text 100 Cilt 27, Sayı 3 (Güz 2009): 215–218.
  • "Yüzeyden Derinliğe, Psikanaliz ve Duygulanım Arasında" Kadınlar ve Performans: Feminist Teori Dergisi. Cilt 19, Sayı 2 (Temmuz 2009): 123-129.
  • Lisa Duggan ile birlikte "Umut ve Umutsuzluk: Bir Diyalog", Kadınlar ve Performans: Feminist Teori Dergisi. Cilt 19, Sayı 2 (Temmuz 2009): 275–283.
  • "The Vulnerability Artist: Nao Bustamate and the Sad Beauty of Repair," Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, Cilt. 16, No. 2, (Temmuz 2006): 191–200.
  • "Kahverengi Hissetmek, Kendini Üzgün ​​Hissetmek: Latina Etkisi, Irkın Performativitesi ve Depresif Pozisyon," İşaretler: Kültür ve Toplumda Kadın Dergisi, Cilt. 31, Sayı 3 (2006): 675–688.
  • David ile birlikte "Queer Studies Now hakkında Queer nedir". Sosyal Metinde L. Eng ve Judith Halberstam : Şimdi Queer Çalışmalarında Queer Ne Var? ed. David L. Eng ve Judith Halberstam ile birlikte , Cilt. 23, Sayı 84-86 (Sonbahar/Kış 2005): 1-18.
  • "My Own Private Latin America: The Politics and Poetics of Trade" (John Emil Vincent ile birlikte), Dispositio/n 50 (Bahar 1998 [2000]), 19–36.
  • "Kanıt Olarak Efemera: Queer Eylemlere Giriş Notları," Queer Eylemler: Kadınlar ve Performans, Feminist Teori Dergisi, ed. José E. Muñoz ve Amanda Barrett, Cilt. 8, No.2 (1996): 5-18.

Referanslar

  1. ^ a b "Çok saygın yazar ve profesör José Esteban Muñoz öldü" (Basın açıklaması). Minneapolis: Minnesota Üniversitesi Yayınları . 2013-12-04. 2019-05-29 tarihinde kaynağından arşivlendi . 2020-06-11 alındı .
  2. ^ Johnson, William (2013-12-04). "Yazar ve Akademik José Esteban Muñoz Öldü" . Lambda Edebi İnceleme . Arşivlenmiş orijinal 2013-12-07 tarihinde . 2020-06-11 alındı .
  3. ^ Donald Preziosi, ed. (2009). Sanat tarihi sanatı: eleştirel bir antoloji (2. baskı). Oxford: Oxford University Press. s. 463. ISBN 978-0-19-922984-0. Erişim tarihi: 8 Şubat 2011 . ...hiçbiri önceden belirlenmemiş görsel kültür, José Esteban Muñoz olarak odaklanmamızı mümkün kılıyor...
  4. ^ Sürücü, Susan (2006). Queer kızlar ve popüler kültür: okumak, direnmek ve medya yaratmak . New York: Peter Lang. s. 11. ISBN'si 978-0-8204-7936-1.
  5. ^ Roach, Joseph R. (2006). Janelle G. Reinelt (ed.). Eleştirel teori ve performans (2. rev. ed.). Ann Arbor: Üniv. Michigan'lı. s. 403. ISBN'si 978-0-472-06886-9. Erişim tarihi: 8 Şubat 2011 .CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  6. ^ Muñoz: NYU'daki Tisch Sanat Okulu
  7. ^ "José E. Muñoz" . sca.as.nyu.edu . 2016-04-10 alındı .
  8. ^ a b c d e f g Muñoz, José Esteban (1999). Kimliksizleştirmeler: Renk Kuirleri ve Politikanın Performansı . Minnesota: Minnesota Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-8166-3015-8.
  9. ^ "Önemli yazar ve profesör José Esteban Muñoz öldü" . 2013-12-04 alındı .
  10. ^ "Cinsel Kültürler." NYU Basın . Erişim tarihi: 17 Mayıs 2016. http://nyupress.org/series/sexual-cultures/.
  11. ^ a b c sınırı2 (2014-03-10). "José Duygusu | sınır 2" . www.boundary2.org . 2016-05-05 alındı .
  12. ^ "Janet Mock ile Bir Konuşma" .
  13. ^ "Yıllık José Esteban Muñoz Anma Konuşması" . New York Üniversitesi .
  14. ^ a b c d e f g Pakis, Elisavet. "Queer Performansının Öngörülü Aydınlatılmasında Umut ve Geleceğin Yerini Bulmak. José Muñoz'un Seyir Ütopyası: Queer Geleceğin O Zaman ve Orada'sının kitap incelemesi" . www.academia.edu . 2016-05-05 alındı .
  15. ^ Muñoz, José Esteban (2007). "Tuvalette Seyir: LeRoi Jones/Amiri Baraka, Radikal Siyah Gelenekler ve Queer Gelecek". GLQ: Lezbiyen ve Gey Çalışmaları Dergisi .
  16. ^ a b c d e f g h Muñoz, Jose Esteban (2009). Seyir Ütopyası: Queer Geleceğin O Zaman ve Orada . NYU Basın.
  17. ^ Alvarado, Leticia (Temmuz 2015). " " Kayıptan Sonra Ne Gelir?": José'den sonra Ana Mendieta". Küçük Balta . 19 (2): 104–110. doi : 10.1215/07990537-3139418 . S2CID  145733915 .
  18. ^ Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (1998). Hedef Kültür: Turizm, Müzeler ve Miras . Berkeley, CA: California Üniversitesi Yayınları.
  19. ^ Gerçekleştir, Tekrarla, Kaydet: Tarihte Canlı Sanat . Akıl Kitapları. 2012. ISBN 978-1-84150-489-6.
  20. ^ a b c Muñoz, José Esteban (Ocak 1996). "Kanıt Olarak Efemera: Queer Eylemlerine Giriş Notları". Kadınlar ve Performans: Feminist Teori Dergisi . 8 (2): 5-16. doi : 10.1080/07407709608571228 .
  21. ^ Williams, Raymond (1977). Marksizm ve Edebiyat . Oxford Üniversitesi Yayınları.
  22. ^ "Brooklyn Müzesi: Sabian Baumann" . www.brooklynmuseum.org . 2016-04-18 alındı .
  23. ^ Phelan, Peggy (1993-02-19). İşaretlenmemiş: Performans Politikaları (1 ed.). Routledge. ISBN'si 9780415068222.
  24. ^ Ward, Jane (Eylül 2008). "Beyaz Normatifliği: Irksal Olarak Farklı Bir LGBT Örgütünde Beyazlığın Kültürel Boyutları". Sosyolojik Perspektifler . 51 (3): 563–586. doi : 10.1525/sop.2008.51.3.563 . S2CID  144021623 .
  25. ^ Perez, Emma (2003-01-01). "Sınır Ülkelerini Keşfetmek: Görünmeyen ve Duyulmayanları Kazmanın Zorlukları". Frontiers: Kadın Araştırmaları Dergisi . 24 (2/3): 122–131. doi : 10.1353/fro.2004.0021 . JSTOR  3347351 . S2CID  144589440 .
  26. ^ Case, Sue-Ellen; Abbitt, Erica Stevens (Mart 2004). "Kimliksizleşmeler, Diaspora ve Arzu: Feminist Performans Eleştirisinin Geleceğine İlişkin Sorular". İşaretler: Kültür ve Toplumda Kadın Dergisi . 29 (3): 925-938. doi : 10.1086/380627 . S2CID  144745049 .
  27. ^ Shaked, Nizan (2008-01-01). "Hayalet Görülmeler: Chicano Hareketinden Sonra Sanat". Amerikan Üç Aylık . 60 (4): 1057-1072. doi : 10.1353/aq.0.0043 . JSTOR  40068561 . S2CID  144620841 .
  28. ^ Brecht, Stefan (1986). Queer Theatre, New York şehrinin orijinal tiyatrosu, 60'ların ortasından 70'lerin ortalarına, Kitap 2 . New York/Londra: Methuen.
  29. ^ Halberstam, Judith "Jack" (2005). Queer Bir Zaman ve Yerde: Transseksüel Bedenler, Alt Kültürlü Yaşamlar . NYU Basın. sayfa  128 .
  30. ^ a b "La Chica Patlaması" . hemisphericinstitute.org . 2016-05-04 alındı .
  31. ^ "Seyirci Ütopyanın Gözden Geçirilmesi: Queer Geleceğin O Zaman ve Orada: Arabuluculuklar: Marksist Edebiyat Grubu Dergisi" . www.mediationsjournal.org . 2016-05-05 alındı .
  32. ^ sınır2 (2014-03-10). "José Esteban Muñoz'un Güzelliği | sınır 2" . www.boundary2.org . 2016-05-05 alındı .
  33. ^ sınır2 (2014-03-10). "José Esteban Muñoz'un Güzelliği | sınır 2" . www.boundary2.org . 2016-05-06 alındı .
  34. ^ Ellis, Nadia (2015). Ruhun Bölgeleri . Duke Üniversitesi Yayınları.
  35. ^ Stadler, Gustavus (10 Mart 2016). "Dinleme, Geçicilik ve Queer Sadakat" . sınır2.org . B2 İnceleme.
  36. ^ sınır2 (2014-03-10). "Dinleme, Geçicilik ve Kuir Sadakat | sınır 2" . www.boundary2.org . 2016-05-06 alındı .
  37. ^ "Sanal Özel Sayı: José Esteban Muñoz" . Queer Eylemler . Kadınlar ve Performans: Feminist Teori Dergisi.
  38. ^ a b Vargas, Deborah. "Bir Latin Queer Analitiği olarak Lo Sucio'nun Ruminasyonları". Amerikan Üç Aylık . 66 (3).
  39. ^ a b c d e Muñoz, José Esteban Muñoz (2000). "Kahverengi Hissetmek: Ricardo Bracho'nun "En Tatlı Akşamdan Kalma (Ve Diğer STDS)"de Etnisite ve Etki. Tiyatro Dergisi . 52 (1): 67–79. doi : 10.1353/tj.2000.0020 . S2CID  143419651 .
  40. ^ sınır2 (2014-03-10). "José Duygusu | sınır 2" . www.boundary2.org . 2016-05-06 alındı .
  41. ^ Johnson, William (4 Aralık 2013). "Yazar ve Akademik José Esteban Muñoz Öldü" . Özellikler : Anılar : Makale . Lambada Edebiyatı.
  42. ^ "Jose Esteban Muñoz'u anmak" . Barnard Kadın Araştırmaları Merkezi .
  43. ^ Joy, Eileen (6 Aralık 2013). "Seninle Kola İçmek: José Esteban Munoz İçin (1966-2013)" . Punctum Kitapları .
  44. ^ "Jose Munoz'un Ölüm İlanı" . 10 Aralık 2013.
  45. ^ Heddaya, Mustafa (4 Aralık 2013). "Queer Teorisyen José Esteban Muñoz 46 yaşında öldü" . Hyperallergic .
  46. ^ Lopez, Oscar (4 Aralık 2013). "José Esteban Muñoz Öldü: Queer Teorisyen 46 Yaşında Öldü" . Latin Zamanları.
  47. ^ "Jose Esteban Munoz 1967-2013" . Zorba Blogcular . 2013-12-06.
  48. ^ "José Esteban Muñoz'u Hatırlamak – RIP" . alegra . 2013-12-23 . 2016-05-04 alındı .
  49. ^ Royster, Francesca (Şubat 2014). "Jose E. Munoz Anısına: Kuir Gelecek Yapmak". Rüzgarlı Şehir Times . 29 (20): 4.
  50. ^ Halberstam, Jack (Haziran 2014). "Ölüm ilanı: José Esteban Muñoz, 1967-2013". cinsellik . 17 (4): 501-502. doi : 10.1177/1363460714534357 . S2CID  146819385 .
  51. ^ "José Esteban MuñozSocial Metnini Hatırlamak" . sosyaltextjournal.org . 2016-05-04 alındı .
  52. ^ Moten, Fred (24 Şubat 2016). "Bulanıklık ve Nefes Kitapları: Fred Moten'den Bir Anlatım" .
  53. ^ Colucci, Emily (31 Mart 2014). "Bir Orada ve Sonra için Şimdi ve Şimdi Boşalmak: José Esteban Muñoz'u Hatırlamak" . LA Kitapların İncelenmesi .
  54. ^ AIDS, Görsel. "Kanıt Olarak Efemera" . Görsel AIDS . 2016-04-09 alındı .
  55. ^ " " Kanıt Olarak Efemera" - artforum.com / eleştirmenlerin seçtikleri" . artforum.com . 2016-04-21 alındı .
  56. ^ McRuer, Robert (2006). Crip Teorisi: Queerlik ve Sakatlığın Kültürel İşaretleri . New York: NYU Basın. ISBN'si 978-0-8147-5713-0.
  57. ^ Taylor, Diana (2003). Arşiv ve Repertuar: Amerika Kıtasında Kültürel Belleği Gerçekleştirmek . Durham, Kuzey Karolina: Duke University Press. ISBN'si 978-0-8223-8531-8.
  58. ^ Zvetkoviç, Ann (2012). Depresyon: Bir Halk Duygusu . Durham, Kuzey Karolina: Duke University Press. ISBN'si 978-0-8223-5238-9.
  59. ^ Ferguson, Roderick A. (2004). Siyahta Sapmalar: Bir Queer Renk Eleştirisine Doğru . Minneapolis, Minnesota: Minnesota Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0816641291.
  60. ^ Halberstam, Jack (2005). Queer Bir Zaman ve Yerde: Transseksüel Bedenler, Altkültür Yaşamları . New York, New York: NYU Basın. ISBN'si 978-0-8147-3584-8.
  61. ^ Smith, Andrea (2010). "Queer Teorisi ve Yerli Çalışmaları - Yerleşimci Sömürgeciliğinin Heteronormativitesi". GLQ: Lezbiyen ve Gey Çalışmaları Dergisi . 16 (1–2): 41–68. doi : 10.1215/10642684-2009-012 . S2CID  144483580 .
  62. ^ "Vimeo'da Alternatif Bitişler videoları" . vimeo.com . 2016-04-27 alındı .
  63. ^ "Benim Barbarım - Karşı Tanıtım (2014)" . Video . 2014-10-08 . 2016-04-27 alındı .
  64. ^ AIDS, Görsel. "Video, bir hatıra içinde bir hatıradır: Pedro Zamora'ya ve José Esteban Muñoz'a" . Görsel AIDS . 2016-04-27 alındı .

Dış bağlantılar