Maya dini - Maya religion

Maya mitolojisi ve dini
Mısır tanrısı ve Itzamna
Uygulamalar
kan alma Ölüm ritüelleri Adanmışlık ritüelleri Hac rahiplik Kurban ( İnsanlar )
Yer
Mağara siteleri orta dünya Xibalba
tanrılar ve varlıklar
ölüm tanrıları jaguar tanrıları anneler Acan Bir kedi Ah Peku Ah-Müzen-Kabin Awilix Bacab Kabalagil Camazotz chaac Çene Cizin Chirakan-Ixmucane Ek Chuaj tanrıça ben Tanrı L Kahraman İkizler uluyan maymun tanrıları Huay Chivo Hun Hunahpu Huracan itzamna Ixchel Ixpiyacoc Ixtab kawiil Kinich Ahau Kukulkan mısır tanrısı Maximón ay tanrıçası nagual Tzacol Q'uq'umtz Vizyon Yılan volta Vucub Caquix Wayob Xbaquiyalo Xmucane ve Xpiacoc Xmulzencab Xquic Xtabay Yopaat Yum Kaax Zipakna
metinler
Cakchiquels Annals Popol Vuh Bacab ritüeli Título C'oyoi Título de Totonicapán
v T e

Kaybolmamış geleneksel Maya din Maya halkları arasında Guatemala , Belize , batı Honduras ve Tabasco , Chiapas ve Yucatán Mexico eyaletlerinde geniş çerçevenin bir parçası olan Mezoamerikan din . Diğer birçok çağdaş Mezoamerikan dininde olduğu gibi, Roma Katolikliği ile yüzyıllarca süren simbiyozun sonucudur . Bununla birlikte, Hispanik öncesi öncülleri dikkate alındığında, geleneksel Maya dini, iki buçuk bin yıldan fazla bir süredir tanınabilir şekilde farklı bir fenomen olarak zaten var olmuştur. Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından önce, kendi yerel geleneklerine göre birçok yerli krallığa yayıldı. Bugün, Pan-Maya senkretizmiyle, Pan-Maya hareketinin 'geleneğin yeniden icadı' ve çeşitli mezheplerinde Hıristiyanlıkla birlikte var ve etkileşime giriyor .

Geleneksel Maya dininin kaynakları

Maya uygarlığı
İnsanlar Toplum Diller yazı Din mitoloji Kurban Şehirler Mimari Astronomi Takvim steller Sanat Tekstil Ticaret Müzik Dans İlaç Yerel mutfak Savaş
Tarih
Klasik öncesi Maya
Klasik Maya çöküşü
Maya'nın İspanyol fethi
Yucatan Chiapas Guatemala peten
v T e

Geleneksel Maya dinine ilişkin en önemli kaynak Mayaların kendileridir: dini hiyerarşi içindeki konumların görevlileri, kahinler ve masal anlatıcıları. Daha genel olarak, geçmişte yabancılarla bilgilerini paylaşan tüm kişiler ve ayrıca onları inceleyen ve yapmaya devam eden antropologlar ve tarih insanları.

Hispanik öncesi Maya dini hakkında bilinenler, heterojen kaynaklardan kaynaklanmaktadır (birincil olanlar Maya kökenlidir):

• İspanyol öncesi dönemlerden birincil kaynaklar: hayatta kalan üç Maya hiyeroglif kitabı ( Dresden, Madrid ve Paris'in Maya kodekleri ) artı Maya-Toltec Grolier Codex, tümü Postklasik dönemden (MS 900'den sonra); 'seramik kodeks' (çömlek sahneleri ve metinleri külliyatı) ve duvar resimleri; Klasik (MS 200-900) ve Geç Preclassic (MÖ 200-MS 200) dönemlerine ait petrografik metinler
• Popol Vuh , Bacabs Ritüeli ve (en azından kısmen) çeşitli Chilam Balam kitapları gibi erken sömürge (16. yüzyıl) döneminden birincil kaynaklar
• İkincil kaynaklar, özellikle Ova Mayaları için Landa ve Yayla Mayaları için Las Casas gibi sömürge döneminden İspanyol incelemeleri, ayrıca erken sömürge Motul (Yucatec) ve Coto (Kaqchikel) sözlükleri gibi sözlükler
• Arkeolojik, epigrafik ve ikonografik çalışmalar
• 19. yüzyılın sonlarından itibaren yayınlanan ve yukarıdaki kaynaklarla birlikte kullanılan antropolojik raporlar

ritüelin temelleri

Geleneksel Maya dini, aynı zamanda bir inanç sistemini temsil etse de , ortodoks Roma Katolik ritüelinin aksine , genellikle kostüm , 'gelenek' veya alışılmış dini uygulama olarak adlandırılır . Büyük ölçüde, Maya dini gerçekten de bir ritüel uygulamalar kompleksidir; ve bu nedenle, yerli Yucatec köy rahibinin basitçe jmen ("pratisyen") olarak adlandırılması uygundur . Maya ritüeli ile ilgili temel kavramlar arasında aşağıdakiler yer almaktadır.

Ritüel topografya ve takvimsel haritalama

Maya manzarası, belirli atalara ve tanrılara atanan dağlar, kuyular ve mağaralar gibi yer işaretleriyle ritüel bir topografyadır (ayrıca bkz . Maya mağara alanları ). Böylece, Zinacantan'ın Tzotzil kasabası, dağda yaşayan ataların yedi 'banyo yeri' ile çevrilidir ve bu kutsal su birikintilerinden biri ataların 'bakıcı ve çamaşırcılarının' ikametgahı olarak hizmet eder. Hispanik öncesi geçmişte olduğu gibi, ritüel davranışların önemli bir kısmı bu tür simge yapıların içinde veya yakınında, Yucatán'da ayrıca karstik obrukların ( cenotes ) çevresinde gerçekleşir .

Ritüel, yalnızca türbelerin ve tapınakların coğrafi yerleşimi (ayrıca bkz. Maya mimarisi ) tarafından değil, aynı zamanda takvimsel modellerin manzaraya yansıtılmasıyla da yönetiliyordu . Örneğin, çağdaş Quichean Momostenango'da , dağlardaki özel türbelere, ritüel kullanımları için uygun zamanları işaret eden özel gün isimleri ve numara kombinasyonları atfedilir. Kuzeybatı Maya yaylalarında, bir yıla başlayabilen dört gün veya 'Gün Lordları' dört dağa atanır. Erken sömürge Yucatán'da, bir 'tekerlek' olarak tasarlanmış bir manzara üzerine haritalanan on üç Katun dönemi ve onların tanrılarının, belirli kasabalarda art arda 'yerleştirildiği' söylenir. kişi

Teklifler ve kurbanlar

Teklifler, diğer dünya ile ilişkiler ("sözleşmeler", "paktlar" veya "antlaşmalar") kurmaya ve yenilemeye ve sunulan öğelerin (özel mısır ekmekleri, mısır ve kakao gibi) seçimine, sayısına, hazırlanmasına ve düzenlenmesine hizmet eder. içecekler ve bal likörü, çiçekler, tütsü nodülleri, kauçuk figürler ve ayrıca purolar) katı kurallara uyar. Aynı şekilde, İspanyol öncesi bir Yeni Yıl ritüelinde katılımcılara tam olarak 415 tane kavrulmuş mısırdan yapılmış bir içecek sunulacaktı ve başka bir durumda, kopal (tütsü) ile karıştırılmış 49 tane mısır tanesinin kesin sayısı belirlendi. yanmış olmak. Ritüel yemeğin iyi bilinen bir örneği , Yucatec yağmur tanrıları için doğaçlama bir sunakta kutlanan "mısır çiftçisinin Kutsal Ayini "dir ( misa milpera ). Özellikle Lacandon ritüeli, tütsü brülörleri tarafından temsil edildiği gibi, tamamen tanrıların 'beslenmesine' odaklanmıştı.

Antik Maya kentlerinde, her türlü adak eşyası (kurbanlık aletler dahil) de depolanır ve zeminler, steller ve sunaklar gibi mimari özelliklerin altındaki depolara (önbelleklere) gömülür; bu durumlarda, niyet, ilahi bir alıcıya bir tekliften ziyade, genellikle belirli bir dini amaca adanma olabilir.

Kurban etme biçimleri önemli ölçüde değişebilir. Çağdaş kurban törenlerinde, kanın, özellikle de hindilerin serpilmesine genel bir vurgu vardır. İspanyol öncesi geçmişte, kurban genellikle geyik, köpek, bıldırcın, hindi ve balık gibi hayvanlardan oluşuyordu, ancak istisnai durumlarda (tahta çıkma, hükümdarın ağır hastalığı, kraliyet cenaze töreni veya kuraklık ve kıtlık gibi) ) aynı zamanda insanları, yetişkinleri ve çocukları da kapsamaya başladı. Kurban edilen çocuk, tedavi ritüelinden bilinen bir kavram olan 'yedek' olarak hizmet etmiş olabilir. Kurbandan pay almak yaygındı, ancak ritüel yamyamlık son derece nadir görülüyordu. Eski Maya ritüelinin karakteristik bir özelliği (Mayalara özel olmasa da), yüksek memurlar ve kraliyet ailelerinin üyeleri tarafından düzenlenen, kulak memelerinin, dillerin ve sünnet derisinin jilet gibi keskin küçük bıçaklarla kesildiği "kan alma" seanslarıydı. vatoz dikenleri; kan, muhtemelen daha sonra yakılmış olan kağıt şeritlerin üzerine düştü.

rahiplik

Geleneksel Mayaların, genellikle hiyerarşik olarak organize edilmiş kendi dini görevlileri vardır ve soylar, yerel gruplar veya tüm topluluk adına dua etme ve fedakarlık yapma görevleriyle görevlendirilir. Birçok yerde, İspanyol öncesi dini geleneklerin korunmasında çok önemli bir rol oynamış olan Katolik kardeşlikler (veya 'cofradías') ve sözde sivil-dini hiyerarşi (veya ' kargo sistemi ') içinde faaliyet gösteriyorlar. Örneğin, Santiago Atitlán'ın Tz'utujil Mayalarının en önemli iki erkek tanrısı (Martín ve Maximón), kendi kardeşliklerine ve rahiplerine sahiptir. Tarım ve yağmura odaklanan kamusal ritüel , Ch'orti'ler arasında - özellikle zengin ve karmaşık bir sistemde - 'sulak mevsimin vaftiz babaları' ( padrinos del invierno ) ve Yucatán'daki köy rahipleri ( jmenob ) tarafından yönetiliyor . Özel alanda, hemen her yerde kahinler ("görenler", "gün bekçileri") tedavi edicilerle birlikte aktiftir. Yerli rahiplerin çoğunun, özellikle de şifacıların performansı, şamanizmle de ilişkili özellikler gösterir .

Daha önceki Maya rahipliğine ilişkin bilgiler, neredeyse tamamen İspanyol misyoner meslektaşlarının onlar hakkında söylediklerine dayanmaktadır (Landa, Yucatán, Las Casas ve Guatemala Highlands için diğerleri). Rahipliğin üst kademesi, aynı zamanda tarih ve soy bilgisi alanında da bir öğrenme deposuydu. 1500 civarında, Yucatec rahipliği, sarayda yaşayan yüksek rahipten kasabalardaki rahiplere kadar hiyerarşik olarak örgütlendi ve rahip kitapları bu doğrultuda dağıtıldı. Baş rahibin rol modelinin , yazı sanatının ilk rahibi ve mucidi olan üst tanrı Itzamna olması muhtemeldir . Yucatec baş rahibi de dahil olmak üzere rahip için en genel kelime, ah k'in ' takvimli rahip' gibi görünüyor. Bazı rahipler sıradan kahinlerdi, diğerleri ise kral katun döngüsü hakkında özel bilgiye sahipti . Kenara takvimsel öğrenmeden Ancak rahipler aylık bayram döngüsünü yönetmek için yaş bunalımı ritüelleri koşarak, birçok görev vardı ve böyle kahin (bu gibi özel ofisler, düzenlenen Chilan ), astrolog ve kurbancı insanın ( nacom ). In Q'umarkaj ait K'iche' Krallığı , en önemli tanrılar ( Tohil , Awilix , Jacawitz ve Gukumatz ) kendi yüksek rahipleri vardı. Her düzeyde, geç Postklasik rahipliğe erişim, soylularla sınırlı görünüyor.

Klasik Maya rahipliği hakkında kesin olarak çok az şey bilinmektedir. İkonografik olarak, kitap yazan ve okuyan, ileri gelenleri ve kralları açıklayan ve göreve başlayan ve insan kurban etmeye nezaret eden yaşlı, münzevi figürlerin saraydaki profesyonel rahipleri ve yüksek rahipleri temsil ettiğinden başka ciddi bir şüphe olamaz. Soyluların belirli hiyeroglif unvanları rahipler olarak yorumlanmıştır (örneğin, ajk'uhuun , muhtemelen 'tapınan', yajaw k'ahk 'ateşin efendisi'). Kral ( k'uhul ajaw veya 'kutsal lord') da re'sen bir rahip olarak hareket etti .

arıtma

Oruç tutma, cinsel ilişkiden kaçınma, banyo yapma ve (özellikle İspanyol öncesi geçmişte) günah çıkarma gibi arındırıcı önlemler genellikle büyük ritüel olaylardan önce gelir. 16. yüzyılda Yucatán'da arınma (kötü ruhların kovması) genellikle bir ritüelin ilk aşamasını temsil ediyordu. Kan alma ritüelleri (aşağıya bakınız) ayrıca arınma işlevi görmüş olabilir. Daha genel olarak, tanrıların yaşadığı bölgelere girmeden önce arınma gereklidir. Örneğin günümüz Yucatán'ında, ormana girer girmez ilk fırsatta bir kaya çöküntüsünden durgun su içmek adettendir. Su daha sonra yere tükürülür ve böylece bireyi kutsal ormanda insanoğlunun işini yapmakta özgür 'bakire' kılar.

Namaz

Maya duası neredeyse her zaman adak ve kurban etme eylemlerine eşlik eder. Kişileştirilmiş günlerin, azizlerin, meleklerin (yağmur ve yıldırım tanrıları), tarihi veya efsanevi olaylarla bağlantılı manzara özelliklerinin ve dağların özellikle belirgin olduğu uzun ayinler şeklini alır. Bunun önemi, Guatemala'nın kuzeybatı yaylalarındaki Maya topluluklarının özel bir 'Dua edenler' grubuna sahip olması gerçeğiyle vurgulanır. Hipnotize edici yönleriyle dualar, genellikle Klasik dönem metinlerinde de tanınan paralel (ikili) bir beyit yapısı gösterir. Avrupa yazısıyla kaydedilen en eski dualar Quiche'dedir ve Popol Vuh'un yaratılış mitlerine gömülüdür .

Hac

Yerleri bölgesel olarak ve daha uzak mesafelerde birbirine bağlayan ağlar oluşturan haclar aracılığıyla, Maya dini yerel topluluğun sınırlarını aşar. Günümüzde, haclar genellikle köy azizlerinin (heykelleriyle temsil edildiği gibi) karşılıklı ziyaretlerini içerir, ancak Q'eqchi'nin on üç kutsal dağına yaptığı hac ziyaretlerinde örneklendiği gibi, daha uzaklardaki kutsal alanlara yapılan ziyaretleri de içerir. 1500 civarında, Chichen Itza, çevredeki tüm krallıklardan hacıları büyük mezarlığına çekerdi ; diğer hacılar, Yucatán'ın doğu kıyısındaki adalardaki Ix Chel ve diğer tanrıçalar gibi yerel mabetleri ziyaret ettiler. Sekiz yüzyıl önce, çeşitli Klasik krallıklardan soylular, Naj Tunich mağaralarına hacca gittiler ve ziyaretlerini tapınağın duvarlarına kaydettirdiler.

Dramatik performans ve kimliğe bürünme

Ziyafetler, özellikle kral tarafından, dramatik performansları ve tanrıların kimliğine bürünmelerini içerecektir.

Şölen ve dramatik performans

Son zamanlarda, bayramlar genellikle dini cemaatler tarafından düzenlenir ve en büyük masraflar daha yüksek ücretlerdir. Benzer şekilde, İspanyol öncesi Mani krallığında, bazı dini bayramların zengin ve önde gelen erkekler tarafından desteklendiği görülüyor, belki de Postklasik ve daha önceki krallıklardaki genel bir uygulamayı yansıtıyor. Ziyafetler aracılığıyla, sermaye yiyecek ve içecekte yeniden dağıtılabilirdi. Sürekli ve zorunlu içme, hem erken hem de çağdaş yabancılar tarafından olumsuz yorumlandı, sadece insan katılımcılar arasında değil, aynı zamanda bunlar ve tanrılar arasında da topluluk kurar.

Hem yakın zamanlarda hem de Klasik dönemde, daha karmaşık ritüeller arasında müzik ve dans, tören alayları ve tiyatro oyunları yer alacaktı. Günümüzde, önemli dansların ve dans dramalarının (her zaman dini olanlar değil) performansı genellikle köyün koruyucu azizinin bayramında ve Katolik takvimi tarafından dikte edilen belirli durumlarda ( Corpus Christi ve 'May Cross' gibi) gerçekleşir. ). Geç Postklasik dönem için, Landa Yeni Yıl ritüelleri (örneğin, Xibalba okot 'Xibalba dansı') veya aylık ziyafetler (örneğin, holkan okot 'savaş şeflerinin dansı ') sırasında yürütülen özel danslardan bahseder . Klasik dönemde dans ederken en sık gösterilen tanrı , bir şölen koruyucusu olan Tonsured Mısır Tanrısıdır .

kimliğe bürünme

Genel bir Mezoamerikan uygulaması olan tanrıların ve hayvanların teatral kimliğine bürünme, aynı zamanda İspanyol öncesi Maya performanslarını da karakterize etti ve wayob'u (hayvanlardı) içeriyordu . Ritüel mizah (toplumsal eleştiri için bir araç), opossumlar , örümcek maymunlar ve yaşlı Bacablar gibi aktörleri içeren ve kadınların bazen erotik rollere büründüğü bu olayların bir parçası olabilir . Genellikle, kimliğe bürünme, özellikle steller ve top oyun panellerinde gösterildiği gibi, devlet düzeyinde ritüel temsil anlamına geliyordu . Kraliyet dikilitaşında -yani , beş tun veya k'atun kutlamalarında- kral, yıldırım tanrısı şeklinde bir asa taşırken, bir başlık veya maske için önemli tanrıların ve doğa güçlerinin başlarını takar. Kafalar genellikle yağmur tanrısının ( Chaac ) ve su yılanınınkilerdir. Öte yandan, hüküm süren kraliçe veya kraliçe eşi, genellikle başlıca mısır tanrıçasını, yani bir dişi Tonsured Mısır Tanrısını temsil eder . Genç erkekler, belki de prensler, dört ilişkili Yıl Taşıyıcısı günlerini ellerinde tutarken veya bir taht taşırken, dünyayı taşıyan dört tanrıyı ( Bacabs ) taklit edebilirler ; ayrıca başlıca yağmur tanrısının ( Chaac ) yerini alabilirler. Kimliğe bürünme kavramının hiyeroglif ifadeleri, başka birçok tanrıyı da içerir. Bazı durumlarda, kimliğe bürünme, bireyin kimliğiyle veya bir doğa olgusuna dönüşmesiyle ilgili olabilir .

ritüel alanlar

İspanyol öncesi Maya ritüelinin neredeyse çağdaş olan tek kapsamlı tedavisi Yucatán, özellikle Mani krallığı ile ilgilidir ve rahip Diego de Landa (yaklaşık 1566) tarafından yazılmıştır . Bununla birlikte, tarım ve krallık gibi büyük ritüel alanlara Landa pek değinmez.

Takvim

Kurban mabedi ağlarına bağlı olan Maya takvimi, ritüel yaşam için esastır. 260 günlük döngünün ayinleri aşağıda ele alınmaktadır ('Kader Bilimleri'). Yayla Mayaları arasında, bir bütün olarak topluluğun takvimsel ayinleri, 365 günlük yılların ardışıklığıyla ve özellikle 'Yıl Taşıyıcılar' olarak adlandırılan, yani yeni olarak hizmet edebilecek dört adlandırılmış günle ilgilidir. yıl günleri. İlahi lordlar olarak tasarlanan bu Yıl Taşıyıcılar, güçlerinin merkezi olacak olan dağda (dört kişiden birinde) karşılandı ve yıl boyunca günlerinin her tekrarında ibadet edildi.

Takvimsel ayinler, yılın sonundaki beş günlük marjinal dönemi içerir. 16. yüzyılda Yucatán'da, 'dede' ( anne ) adı verilen samandan bir kukla kuruldu ve saygı gördü, ancak marjinal dönemin sonunda atılmak üzere, ya da Uayeb ( Cogolludo ). Aynı aralıkta, yılın gelen koruyucu tanrısı kuruldu ve giden tanrı kaldırıldı. Her yıl değişen geçit yolları aracılığıyla, dört 'Yıl Taşıyıcısı'nın (Yeni Yıl günleri) takvimsel modeli şehrin dört bir yanına yansıtıldı. Landa'nın Yeni Yıl ayinlerini ayrıntılı olarak ele alması - İspanyol öncesi bir Maya ritüel kompleksinin bize ulaşan en önemli açıklaması - bu ayinlerin çok daha önceki Dresden Kodeksi'ndeki şematik tasvirine temel noktalarda karşılık gelir.

Yıl Taşıyıcılar gibi, Kısa Sayım'ın on üç yirmi yıllık dönemi ( katuns ) kendi başlarına ilahi efendiler olarak görüldü ve buna göre ibadet edildi. Katunların belirli ilahi koruyucuları (Chilam Balam kitaplarında bahsedildiği gibi) ve kendi rahipleri vardı.

Meslek grupları

18 ay, büyük ölçüde meslek grupları (özellikle avcılar ve balıkçılar, arıcılar, kakao yetiştiricileri, şifacılar ve savaşçılar) tarafından kutlanan belirli tanrılara adanmış festivallere sahipti. Mani krallığının bu festival döngüsünün diğer Yucatec krallıkları tarafından paylaşılıp paylaşılmadığı ve ne ölçüde paylaşıldığı ve hem Yucatán'da hem de başka yerlerde daha önceki Maya krallıkları için de geçerli olup olmadığı bilinmemektedir .

Yaşam döngüsü

Yaşam döngüsü ritüelleri (veya geçiş törenleri), yaşamın çeşitli aşamalarını sınırlar. Landa, genç erkekleri ve kızları evlenilebilir hale getirmeye yönelik bu ritüellerden birini detaylandırıyor ( caput sihil 'ikinci doğum'). Yucatec Maya, bir çocuğun annenin kalçasına beşikten veya taşımadan hareketini belirleyen ritüele ( Hetz mek ) devam eder . Yaklaşık üç ayda yapılır ve törenin vaftiz babası vardır. Çocuğa cinsiyetine uygun aletler, erkekler için aletler, kızlar için kumaş veya iplik verilir. Çocuklar onları kavrarsa, bu bir kehanet olarak kabul edilir. Tüm çocuklara kalem ve kağıt verilir.

Sağlık

Çağdaş şifa ritüelleri, belirli tanrılar veya atalar tarafından bir yere hapsedilen kayıp ruhların veya ruh parçacıklarının geri alınmasına ve yeniden birleştirilmesine odaklanır. Prosedürler, hastanın ' yedeğini ' ( Tzotzil k'exolil-helolil ) olarak tedavi edilen kümes hayvanlarının kurban edilmesini içerebilir . Eski Yucatec tedavi ritüellerinin ana koleksiyonu, sözde Bacab Ritüeli'dir . Bu metinlerde, dört ağacı ve köşelerde yer alan dört yeryüzü ve gökyüzü taşıyıcısı ( Bacabs ) ile dünya , şamanik tedavi seanslarının tiyatrosudur; hastalığa neden olan ajanlar. 'Bacab Ritüeli'nde bulunan şamanik iyileştirmenin birçok özelliği hala çağdaş tedavi ritüelini karakterize ediyor. Bu erken ritüel metinler arasında temsil edilmeyen kara büyücülüktür.

Hava ve tarım

Hava durumunu etkilemek, Maya bölgesinin her yerinde bulunan - bazen gizli bir karaktere sahip olan - yağmur yapma ritüellerinin ve ayrıca ekim mevsiminden hemen önce 'Rüzgarları Tutmak' ve 'Donu Mühürlemek' gibi ritüellerin ana amacıdır. . Yağmur yağdıran ritüelleri yöneten rahiplerin bazen bulutlara çıkıp orada yağmur tanrıları gibi davrandıklarına inanılır. Havayı etkilemek, yağmur bulutlarını komşu bölgelerden saptırmak anlamına da gelebilir ve bu nedenle kara büyü anlamına gelebilir.

Tarım ayinlerinin ana odak noktası mısırın ekimi ve hasat edilmesidir. Özellikle Yucatec ve Ch'orti' Mayalarının ritüelleri çok detaylı bir şekilde anlatılmıştır. Doğu Yucatán için, bir alanı kötü etkilere karşı korumak ( loh ), şükran günü ( uhanlikol 'mısır tarlasının yemeği') ve yağmur tanrılarına yalvarmak ( ch'a cháak ) için değişken ritüeller de dahil olmak üzere, ritüel dizilerin bütün bir taksonomisi oluşturulmuştur. ).

Terminal Classic yağmur ve mısır ritüelleri için önemli bir sığınak , sayısız Tlaloc buhurdanları ve minyatür metatları ile Chichén Itzá yakınlarındaki büyük Balankanche mağarasıydı .

Avlanmak

16. yüzyıl Yucatec ayı ziyafetlerinden birinde, avcılar oklarla dans ettiler ve maviye boyanmış geyik kafatasları. Hayvan kafataslarına odaklanmak önemlidir, çünkü bugün bile geleneksel Maya avcıları, ganimetlerinin kafataslarını ve kemiklerini korumak, bunları periyodik olarak av mabetlerine yatırmak ve böylece onları yenilenmeleri için doğaüstü Sahiplerine geri vermekle görevlidir. Aynı zamanda, doğaüstü yaptırım cezasıyla ilgili zina ve oyunu gereksiz yere yaralama gibi bazı av tabularına da saygı göstermelidirler; aynı nedenle, 16. yüzyıl Yucatec bayram döngüsünün bir başka ayında, avcılar tarafından bir pişmanlık ayini düzenlendi.

Bölge

Farklı boyutlardaki sosyal grupların toprak üzerindeki talepleri, su kuyuları, ata toprakları ve tüm topluluğun sınırları gibi ritüellerde ifade edildi. Bu ritüellerin odak noktası genellikle haçlar veya daha doğrusu 'çapraz türbeler'di ve dualar yağmur ve yeryüzü tanrılarına yönelikti. Daha önceki dönemler için, bu tür haçlar ve türbelerin, belki de, merkezi 'haç'a veya merkezin dünya ağacına bağlı olduğu düşünülebilir; en iyi örnek, Palenque'deki Haç Grubunun tapınak türbelerindeki ağaç haçları ile örneklenir. Kral, merkezi haç veya dünya ağacının ana düzenlemesiydi.

Savaş

Maya anlatısında savaş, savaşçıların hayvanlara dönüşmesini ( wayob ) ve büyücüler tarafından kara büyü kullanımını içerir. İspanyol öncesi dönemde, savaş ritüelleri savaş liderlerine ve silahlara odaklandı. Jaguar benekli Savaş İkizi Xbalanque , Alta Verapaz'da bir savaş tanrısı olarak sayılırdı ; Bir seferden önce, onun için otuz gün boyunca ayinler düzenlenirdi, böylece silahları gücüyle doldurabilirdi. Savaş şefi ( nakom ) için Yucatec ritüeli bir puma savaş tanrısı kültüyle bağlantılıydı ve savaş liderinin tapınakta "ona bir idol gibi tütsü yaktıkları" beş günlük bir ikametgahını içeriyordu. Klasik savaş ritüellerinde, Maya jaguar tanrıları , özellikle de yüzü genellikle kralın savaş kalkanını süsleyen ateşle ilişkilendirilen (ve Yedi sayısının koruyucusu) jaguar tanrısı belirgindi. Savaşa adanmış Palenque Güneş Tapınağı , kutsal alanında iki çapraz mızrak tarafından tutulan böyle bir kalkanın amblemini gösterir.

krallık

İlk İspanyol yazarların kralın (veya duruma göre kraliçenin) ritüel görevleri hakkında söyleyecekleri çok az şey vardır. Bununla birlikte, Yucatec kralının ( halach uinic ) 'piskopos' olarak anıldığı görülür , bu nedenle, görevi nedeniyle kralın büyük kamusal ritüellerde öncü bir rolü olduğu görülmektedir. Klasik dönemde krallık ritüelleri Maya sarayının en önemli ritüelleriydi. Başlangıçta Bali'nin Hindu krallıkları için kullanılan ' tiyatro devleti ' ( Geertz ) terimi , Klasik Maya krallıklarını tanımlamak için de kullanılabilir; devletin bütünlüğünün, aristokrat aileler arasındaki statü farklılıklarının ifade bulabileceği ayrıntılı kraliyet ritüellerine bağlı olduğunu öne sürüyor. Anıtlarda, kral bazen kraliyet stellerinin bulunduğu büyük meydanlarda sahnelenen ritüellere katıldığını düşündüren dans eden bir duruş alır. (Bir tahta lentosuna olduğu gibi büyük bir tahtırevan üzerinde yükselen bir türbe bir mesafede önemli durumlarda, kraliyet taklitçi kalabalığa gösterilecekti Tikal 'ın Tapınak IV).

Kralın gerçekleştirdiği belirli ritüeller yalnızca ilkel olarak bilinmektedir. Postclassic Kʻicheʻ kralı, ileri gelenleriyle birlikte, oruç tutarken ve cinsel perhizi korurken, kurbanları yakmak ve halkının refahı için dua etmek için düzenli olarak tapınakları ziyaret etti. Klasik Dönem kralına gelince, bazen (çoğunlukla dönem sonu tarihleri) kan, tütsü veya belki de mısır saçıyor gibi görünür. Diğer zamanlarda, kahraman Hunahpu tarafından temsil edilen kral, yön veren ağaçların ( San Bartolo duvar resimleri) önünde kendi kanını feda ediyor veya böyle bir ağacın önünde (Palenque'nin çapraz tapınak kutsal alanları) görev yapıyor.

Kral sadece ritüelde lider bir rol üstlenmedi, aynı zamanda ritüelin görevine de odaklanmış olması muhtemeldir. Beş 360 günlük aralıklarla sona eren , kralı gösteren ve 'Kral' ( Ahaw ) gününe adanan stellerin dikilmesi başlı başına bir kraliyet ritüeli oluşturuyordu. Kralı kendi zamanının ilahi efendisi olarak ima ediyor gibi görünüyor. Tersine, San Bartolo'da günün ilahi kahramanı olan 'Kral' Hunahpu, gerçek kralın yerine geçer. Bir dikilitaş dikmek, ayrıca koruyucu bir 'hayat ağacı' olarak kral kavramını da içermiş olabilir. Üstelik, Klasik dönemde, kral genellikle çenesinden tanrılar (çoğunlukla yağmur, şimşek ve ateş tanrıları) çıkan kozmik bir yılanı tutarken tasvir edilir; kralın bu yılanı yükseltmesi ve dengelemesi, ortaya çıkan tanrıları 'çağırması' ile birlikte, pekâlâ ayinle ifade edilmiş ve desteklenmiş olabilir.

atalara ibadet

Klasik dönemde, Tikal'in Kuzey Akropolü , çekirdekli kraliyet mezar tapınaklarından oluşuyordu ve hatta bir 'nekropol' olarak anılıyor. Klasik dönem kraliyet mahkemelerinde, mezarlar genellikle soyluların konutlarında bütünleşik olarak bulunur. Ataların kalıntılarının yanı sıra, ataların bıraktığı kutsal bohçalar da bir saygı nesnesiydi. Klasik dönem Yaxchilan krallığından gelen kabartmalar, kraliyet atalarına bazen kan alma ritüelleri sırasında yaklaşıldığını ve daha sonra karasal bir yılanın ağzından çıkan torunlarına göründüklerini gösteriyor (buna ' Görme Yılanı ' lakaplı ).

Postklasik Mani krallığının aylık ziyafet döngüsü, Yucatec krallığının kurucusu olarak görülen atalardan kalma bir kahraman olan Kukulcan (Quichean Gucumatz ve Aztek Quetzalcoatl'a karşılık gelen bir isim) için bir anma festivalini içeriyordu . 1500 civarında, önemli Yucatec ailelerinin (erkek) üyelerinin yakılmış kalıntıları, 'putlarla' birlikte evin sunağına yerleştirilen ve tüm şenlik günlerinde ritüel olarak beslenen ahşap resimlerle çevrelenmiştir; alternatif olarak, bir vazoya yerleştirildiler ve üzerine bir tapınak inşa edildi (Landa). Verapaz'da, mezar höyüğüne ölü kralın bir heykeli yerleştirildi ve daha sonra ibadet yeri oldu.

kader bilimleri

Numeroloji ve takvimler

Yazmanın dışında, temel rahip bilimleri aritmetik ve takvimlerdi. Saraydaki rahiplerin sosyal grubu içinde, Klasik zamanlarda, temel gün biriminin yanı sıra sayıları da tanrılaştırmak ve - özellikle Copan ve Quirigua'nın güneydoğu krallıklarında - zamanın mekanizmasını tasarlamak geleneksel hale gelmişti . zaman birimlerinin 'yükünün' bir ilahi sayısal 'taşıyıcıdan' diğerine aktarıldığı bir tür röle veya esafette olarak. Rakamlar, ayırt edici sayısal tanrılar tarafından değil, devam eden 'zaman yürüyüşünden' sorumlu oldukları görülen bazı başlıca genel tanrılar tarafından kişileştirildi. Gündüz birimleri ( k'in ) genellikle rahip yazıcıların ve falcıların ( ah k'in ) patronları olarak , yani kendi başlarına yaratıcı tanrılar olarak tasarlanmış gibi görünen Uluyan Maymun Tanrıları olarak tasvir edildi. . Postklasik dönemde, katun'un zaman birimi ilahi bir kral olarak hayal edildi, çünkü adlandırılmış 20 gün hala Guatemala Yaylalarının geleneksel 'gündüz bekçileri' arasında yer alıyor. Daha soyut bir düzeyde, dünyanın belirli temel sayılar tarafından yönetildiği varsayılırdı, öncelikle 13 ve 20 sayıları çarpıldığında hem mantik gün sayısını hem de geniş bir ölçekte, gün sayısından önce geçen süreyi tanımlardı. Uzun Sayım'ın ilk günü (5 Imix 9 Kumk'u).

Kehanet

Mesoamerica'nın diğer tüm kültürleri gibi , Maya da genellikle tzolkin olarak adlandırılan 260 günlük bir takvim kullandı . Bu takvimin uzunluğu, insan gebelik süresinin ortalama süresi ile örtüşmektedir. Temel amacı, adlandırılmış 20 gün ve 13 sayının birleşik yönlerini göz önünde bulundurarak yaşamda rehberlik sağlamak ve belirli 'sayı türbelerinde' fedakarlığın yapıldığı günleri belirtmekti (ve hala öyledir). Klasik zamanlar) istenen sonuçlara yol açabilir. Günler genellikle tanrılaştırılır ve 'Rablikler' olarak çağrılırdı. Kehanetin can alıcı önemi, Yucatec'in 'rahip' ( ah k'in ) anlamına gelen genel kelimesinin daha özel olarak günlerin sayılmasına atıfta bulunması gerçeğinden anlaşılmaktadır .

K'iche' gündüz bekçileri, günlerin anlamlarını hatırlamaya ve bilgilendirmeye yardımcı olmak için kelime oyunları kullanır. Kehanet teknikleri arasında tohumların, kristallerin ve fasulyelerin fırlatılması ve sayılması ve geçmişte ayrıca - sayımdan ayrı olarak - büyülü bir aynaya bakma ( ağlama ) ve kuşların verdiği işaretleri okuma ( kehanet ); Geç Klasik dönemde, bu tür kuşların resimleri daha büyük zaman dilimleri için logogram olarak kullanılmıştır.

Mantik takvimin özellikle zamanın saldırılarına karşı dirençli olduğu kanıtlanmıştır. Günümüzde, bir 'gün bekçisi ' veya kehanet rahip, ateşin önünde durabilir ve Maya'da 260 gün gibi varlıklara dua edebilir; ana yönler; mevcut olanların ataları; önemli Maya kasabaları ve arkeolojik alanlar; göller, mağaralar veya volkanlar; ve Popol Vuh'un yayınlanmış baskılarından alınan tanrılar. İnsanlar ayrıca bebek isimleri, düğün tarihleri ​​ve diğer özel günler hakkında bilgi almak için bu bakıcılara gelirler.

İspanyol öncesi geçmişte, tüm krallığın beklentileriyle ilgili önemli kehanet tarihlerine bazen mitolojik bir soyağacı verildi. Örneğin Palenque'de, krallarından birinin tahta çıkması için seçilen 9 Ik' uğurlu gününün, uzak, efsanevi bir geçmişte, krallığın bazı koruyucu tanrılarının tahta çıkışına tanık olduğu belirtilir.

Astroloji

Maya 'astronomisi' olarak adlandırılan şey gerçekten astrolojidir : yani, gök cisimlerinin ve takımyıldızların hareketleri tarafından dünyevi olaylar üzerinde uygulanan bir etki varsayımına dayanan bir rahip bilimidir. Günümüz Mayalarının gökyüzü ve ufku gözlemlemesi, esas olarak tarımla ilgili mevsimsel değişimin göksel işaretleri ile ilgilidir; avla bağlantılı yıldızlar ve belirli av hayvanları; ve bazı hastalıkları gönderen yıldızlar. Birkaç istisna dışında, yıldızların ve takımyıldızların isimleri korunmuştur ve yıldız bilgisinin tarımın ötesindeki sosyal ve profesyonel faaliyetler ve bireysel kader üzerindeki etkisi artık izlenemez. Bu açıdan, diğer Mezoamerikan grupları ( Totonacs ve Oaxacan Chontals gibi ) daha iyi sonuç verdi. Çok daha sofistike İspanyol öncesi Maya astrolojisi esas olarak Erken Klasik Sonrası Dresden Kodeksinde bulunur ve ay ve güneş tutulmaları ve Venüs'ün döngüleri boyunca değişen yönleriyle ilgilidir; hayvanlar ve tanrılar , Sabah Yıldızı olarak sarmal yükselişi sırasında Venüs'ten olumsuz etkilenen sosyal grupları sembolize eder . Paris Kodeksi bazıları olarak kabul ettiğimiz içeren zodyak . Klasik dönemde, belirli yıldızlara yapılan göndermeler nadir değildir; hanedan metinlerinde, yağmur sembollü bir yıldız glifi, belirleyici bir savaşı veya " yıldız savaşını " işaret eder. Chilam Balam Kitaplarından bazıları , sömürge Mayalarının fatihlerinin astrolojisine duyduğu büyük ilgiye tanıklık ediyor.

kozmoloji

Yer, gök, yeraltı dünyası

Yatay olarak, dünya çeşitli şekillerde tasarlanır: dört yönlü veya belki gündönümü noktası olan bir kare veya bu tür sabit noktaları olmayan bir daire olarak. Kare dünya bazen bir mısır tarlası olarak, dairesel dünya ise sular üzerinde yüzen bir kaplumbağa olarak hayal edilir. Her yönün kendi ağacı, kuşu, tanrısı, rengi ve görünüşü vardır, yaylalarda kendi dağı da vardır. Dikey olarak gökyüzü on üç katmana bölünmüştür ve Klasik dönem tanrıları bazen on üç gökten birine bağlanır. Chumayel'in Chilam Balam kitabında 'Onüç-Tanrı' ile birlikte anılan 'Dokuz-Tanrı' ile kıyaslandığında, yeraltı dünyasının genellikle dokuz katmandan oluştuğu varsayılır. Bununla birlikte, Popol Vuh böyle bir dokuzlu bölünmeyi bilmiyor ve yeraltı dünyasının katmanlarına Klasik dönem referansları tanımlanmadı.

Dünyanın merkezinde, çeşitli alanlar arasında bir iletişim aracı olarak hizmet eden bir yaşam ağacı ( yaxche ' ceiba ') bulunur. Palenque'de hayat ağacı, tıpkı Borgia Codex'teki merkezi dünya ağacı gibi bir mısır ağacıdır ; bazılarının ekliptiği cisimleştirdiğine inandığı, etrafında kıvrılan bisefalik bir yılan dolaşıyor . Kral muhtemelen merkezdeki ağaçla özdeşleştirildi ve genellikle bisefalik yılanı tören çubuğu olarak taşıdığı gösterildi. Kral, merkezi bir mısır ağacına ibadet etmenin yanı sıra, belki de krallığın mısır malzemelerinin koruyucusu olarak mısır içeren bir dağda oturur veya durur.

Klasik dönemde, yeryüzü ve gökyüzü, tanrılar ve atalar için araç görevi gören ve bunları ağızlarından ortaya çıkaran yatay olarak uzayan yılanlar ve ejderhalar (genellikle iki başlı, daha nadiren tüylü) olarak görselleştirilir. Dikey olarak yükselen olarak gösterilen diğer yılanlar, çeşitli küreleri birbirine bağlıyor, belki de yeraltı veya kara sularını gökyüzüne taşıyor gibi görünüyor. Ejderhalar yılan, timsah ve geyiğin özelliklerini birleştirir ve 'yıldız' işaretleri gösterebilir; gece gökyüzü ve Samanyolu olarak çeşitli şekillerde tanımlanmıştır.

Dünya bitişleri ve başlangıçları

On üç sonrası klasik döngüsü çerçevesinde katunda (sözde ' kısa Sayısı ') arasında Yucatec Books bazı Chilam Balam mevcut bir sel mit gökyüzü, daha sonra sel çöküşü anlatan ve n yeniden döngünün sonuçlanması ve yeniden başlaması üzerine dünyanın ve onun beş dünya ağacının kurulması. Şimşek tanrısı ( Bolon Dzacab ), gök ve yerin ilahi taşıyıcıları ( Bacablar ) ve yer timsahının (Itzam Cab Ain) hepsinin, Palenque'nin çok daha önceleri, hiyeroglif metni olan bu kozmik dramada oynayacağı bir rol vardır. Temple XIX ima ediyor gibi görünüyor. Quichean Popol Vuh, gökyüzünün çöküşünden ve beş ağacın kurulmasından bahsetmez, bunun yerine, sonuncusu bir sel tarafından yok edilen önceki insan topluluklarına odaklanır.

Klasik Mayalar için, önceki on üç baktun döneminin tamamlanmasını takiben Uzun Sayım (4 Ahau 8 Cumku) temel tarihinin , belirli yaratılış eylemlerinin odak noktası olduğu düşünülmektedir. İki sözde ' Paddler Gods ' figürleri aracılığıyla, Maya mısır tanrısının mitolojisinin dahil olduğu görülüyor. 4 Ahau 8 Cumku olayına yapılan atıflar sayıca azdır (en önemlisi Quirigua stela C'de meydana gelir ), görünüşte tutarsız ve yorumlanması zordur. Bunlar, yeraltı dünyasındaki yedi tanrının (aralarında Bolonyokte tanrısının da bulunduğu) belirsiz bir meclisi ve genellikle kozmik bir ocak anlamına gelen bir "üç taş" kavramını içerir.

İnsanlık

Ruh ve 'ortak öz'

Geleneksel Mayalar, her bireyin içinde, genellikle yarı-maddi terimlerle ("gölge", "nefes", "kan" ve "kemik" gibi) tanımlanan çeşitli ruhların varlığına inanırlar. Bir veya daha fazla ruhun kaybı, belirli hastalıklarla sonuçlanır (genel olarak 'ruh kaybı', 'korku' veya susto olarak adlandırılır ). Klasik Maya metinlerinde, belirli glifler ruha referans olarak okunur. Birey (genellikle bir erkek) ile bağlantılı olan ve onu koruyan hayvanlar veya diğer doğal fenomenler (kuyruklu yıldızlar, şimşek) hakkında çok daha fazla şey bilinmektedir. Bazı durumlarda (genellikle kara büyüyle bağlantılıdır), bir tür "kurt adam" gibi davranan ortak özlere dönüşebilir (ayrıca bkz . nagual ). Klasik Maya soyluları , wayob denilen ve farklı hiyeroglif isimleri taşıyan bir dizi ruh arkadaşına sahipti . Bunların arasında hayalet benzeri yaratıkların yanı sıra şiddetli yıldızlar da vardı.

Afterlife: Yeraltı, cennet ve deniz

İspanyol öncesi geçmişte, birleşik bir ölümden sonra yaşam kavramı asla var olmamış olabilir. Verapaz'ın Pokoman Mayaları arasında Xbalanque , ölü krala eşlik edecekti; bu , Popol Vuh Twin mitinde anlatılan gibi yeraltı dünyasına ( xibalba 'korku yeri' denir) bir iniş olduğunu düşündürür . Yucatec Mayaları, öbür dünya hakkında ikili bir konsepte sahipti: Kötülük yapanlar, orada işkence görmek için bir yeraltı dünyasına ( metnal ) indiler ( 20. yüzyıl Lacandonları tarafından hâlâ tutulan bir görüş ), diğerleri, örneğin tanrıça Ixtab tarafından yönetilenler gibi, diğerleri, oraya gittiler. bir nevi cennet. Maya krallarının ataları ( Pakal'ın Palenque mezarı , Berlin saksısı), birlikte mutlu bir meyve bahçesi oluşturan meyve ağaçları gibi topraktan filizlenirken gösterilir. Sözde ' Çiçek Dağı ', daha spesifik olarak bir su ve güneş cennetine referans olarak yorumlandı. Klasik mezarlarda bulunan deniz faunası kalıntılarına ve beraberindeki su görüntülerine göre, bu deniz cenneti, Orta Meksika dinindeki yağmur tanrısı cennetinin ( Tlalocan ) Maya çeşidi olabilir .

Diğer Dünyanın Güçleri

atalar

Geleneksel Maya '(büyük)babalar ve (büyük)anneler'in sürekli mevcudiyetinde yaşar, genellikle isimsiz, iki taraflı atalar, yaylalarda, genellikle belirli dağlarda ikamet ettikleri düşünülür, burada onların adaklarını bekledikleri görülür. onların torunları. Geçmişte de ataların önemli bir rolü vardı, şu farkla ki, soylular arasında soy hafızası ve babasoylu soy çok daha fazla vurgulanmıştır. Böylece, Popol Vuh, üç atadan ve eşlerinden gelen üç üst lordun soy kütüğünü listeler. Bu ilk erkek atalar - ritüel olarak 'kan dökücüler ve kurbanlar' olarak tanımlanırlar - özel tanrılarını 'Yedi Mağara ve Yedi Kanyon' (Nahua Chicomoztoc ) olarak adlandırılan efsanevi bir köken ülkesinde almışlardı ve ortadan kaybolmalarında kutsal bir bohça bırakmışlardı . Zaten Klasik dönemde, ataların tanrıları (Palenque'nin üç 'koruyucu tanrısı') ve ataların demetleri (Yaxchilan) kanıtlanmıştır. İspanyol fethi sırasında Chiapas'ta soy atalarının bir ceiba ağacının köklerinden ortaya çıktığına inanılıyordu; Tz'utujiles arasında benzer inançlar hala mevcuttur.

kahramanlar

Atalar grubu içinde, en iyi Maya kahraman ikizleri Hunahpu ve Xbalanque'ın on altıncı yüzyıl Quichean destanı aracılığıyla bilinen kahramanlar tarafından özel bir kategori oluşturulur . Klasik dönemde, bu iki kahramanın maceraları - sadece kısmen Popol Vuh'unkiyle örtüşür - Maya bölgesinin her yerinde biliniyordu. Yucatec Mayaları arasında cüce Ez ; Juan K'anil, kuzeybatı yaylalarının Jacaltekleri arasında; Chiapas'ın Tzotziles'i arasında jaguar avcısı Ohoroxtotil; ve Ch'orti' Mayalar arasında Kumix. Kahramanların eylemleri nispeten yakın bir geçmişe ait olabilir ve yarı-tarihsel olabilir veya derin geçmişte gerçekleşmiş olabilir ve ilkel olabilir; ama prensipte, kahramanlara dua ile hitap edilebilir ve bir tür ibadet alabilirler. Bazen belirli askeri azizlerle birleştiler.

tanrılar

'İlah' veya "uluhiyetine (antik Maya kavramı k'u Yucatec olarak, ch'u Ch'ol içinde ve qabuvil eski Quiché olarak) yeterince anlaşılmaktadır, ama hiçbir şekilde kutu salt bir kişileştirme indirgenebilir doğal olaylar. Örneğin, mısırın yaşam döngüsü, Maya inancının kalbinde yer alır, ancak başlıca Maya mısır tanrısının rolü, genel olarak medeni yaşamın temel yönlerini (yazı gibi) kucaklamak için tarım alanını aşar. Tanrılar, tarım, ebelik, ticaret ve savaş gibi insan faaliyetleriyle ilgili her türlü sosyal işleve sahiptir. Ayrıca, Itzamkanac kasabasının dört koğuşuna başkanlık eden dört tanrı tarafından gösterildiği gibi, toplumun büyük akraba temelli, etnik veya yerel kesimlerinin hamisi olabilirler ; soy tanrılarının Popol Vuh Üçlüsü ( Tohil , Hacavitz, Avilix); ve muhtemelen aynı zamanda Palenque Triad (G[God] I, II ve III) ve başka yerlerdeki Klasik Dönem benzerleri tarafından. Yere özgü veya genel bir tanrının örnekleri olabilen bu tür koruyucu tanrılar , ilişkili topluluk ve onun temsilcisi (Klasik yazıtlarda genellikle kral), tarafından yıkandıkları, giyindikleri ve giyindikleri temsilci ile yakın bir ilişkiye sahip olma eğilimindedir. Besledi.

Erken sömürge kaynaklarında (ve özellikle tıbbi 'Bacab Ritüellerinde') geçen çok sayıda ilah isminden, yaklaşık yirmi tanesi, üç Postclassic hiyeroglif kitabındaki ilah figürleriyle ve Klasik seramik temsillerin külliyatındaki karşılıklarıyla ilişkilendirilmiştir. ; bunlara harf isimleri verilmiştir (Schellhas-Zimmermann-Taube sınıflandırması). Kodeksler, tanrıların, genellikle bizim için hemen erişilemeyen kült kriterlerine göre kalıcı olarak düzenlenip yeniden düzenlendiklerini göstermektedir. Ayrıca, Maya tanrıları tipik olarak çeşitli alanlarda faaliyet göstererek niteliklerini buna göre değiştirir. Yukarıda formüle edilen koşullarla, yazmalarda tasvir edilen ana tanrılar kabaca aşağıdaki gruplara ayrılabilir (verilen isimler 16. yüzyıl Yucatec'tir):

• Baş yaratıcı tanrı ( Itzamna );
• gök tanrıları, özellikle güneş tanrısı ( Kinich Ahau ), Maya ay tanrıçası ve Venüs döngüsünün patronları;
• hava ve ekin tanrıları, özellikle yağmur tanrısı ( Chaac ), yıldırım tanrısı ( Bolon Dzacab ), yeraltı, karasal su ve gök gürültüsünün yaşlı tanrıları ( Bacabs ) ve Maya mısır tanrısı (Tanrı E);
• geyiğin sahibi ve av tanrısı Sip (Tanrı Y) gibi doğal kaynakları koruyan tanrılar;
• meslek tanrıları, özellikle tüccarların tanrıları ( Ek Chuah , tanrı L ), kara büyücüler (tanrı L), ebeler (tanrıça O, Ixchel ), tuzaklı avcılar (Tabay);
• genç bir erotizm ve evlilik tanrıçası ( Tanrıça I );
• ölüm tanrıları ( Tanrı A ve Tanrı A' ); ve
• tanrılaştırılmış Kahraman İkizler .

Üç hiyeroglif kodlamada, erkek tanrılar grubu oldukça farklıyken, kadın işlevleri büyük ölçüde genç tanrıça I'de ("Beyaz Kadın") ve yaşlı tanrıça O'da ("Kızıl Kadın") yoğunlaşmış görünmektedir. . Postklasik Maya tanrısı Kukulcan ("Tüylü Yılan"), Toltek istilacılarının ve Maya krallarının meşruiyetlerini onlardan alan koruyucu tanrısı, kodekslerde neredeyse yoktur. Klasik Kahraman İkizler koda dayalı tanrılar arasında olsa da, ilişkili Klasik Mısır Kahramanı (veya Tonsured Mısır Tanrısı) yok gibi görünüyor. Kodekslerde tamamen eksik, ancak Klasik ikonografide önemli olan, diğerleri arasında, ağızda bir köpekbalığı dişi (Palenque Triad'ın 'Tanrı I'i) ile karakterize edilen bir okyanus tanrısı ve savaşla ilişkili bazı Maya jaguar tanrılarıdır . Klasik dönem çerçevesinde, her yerde hazır ve nazır yıldırım tanrısı genellikle K'awiil ('Güçlü Olan') olarak anılır .

Maya halk dininde, Katolik Üçlü Birlik üyeleri, Meryem Ana, bir dizi aziz, başmelekler ve şeytan genellikle geleneksel tanrılar, koruyucu tanrılar ve atalardan kalma kahramanlarla birleşmiştir. Örneğin melekler genellikle yağmur tanrılarını temsil eder. Santiago Atitlan'da saygı duyulan Mam ('Büyükbaba') Maximón'un karmaşık figürü, bu tür bir senkretizme başka bir örnektir . Yabani bitki örtüsünü, av hayvanlarını ve balıkları yöneten tanrılara, yaylaların 'Dağ-Vadi' tanrıları (veya dağ ruhları) gibi, genellikle 'Sahipler' veya 'Ustalar' ( Dueños ) olarak atıfta bulunulur . Daha genel olarak, yaşayan Dünya ve onun erkek kişileştirmesi genellikle 'Dünya' ( Mundo ) olarak adlandırılır.

hayvan kişiler

Hayvan kişiler (genellikle memeliler ve kuşlar, ancak böcekler dahil), hayvan 'birlikte-özleri' durumunda eksik olan göreli bir özerkliğe sahip görünüyorlar. Belki de eski bir yaratılışın dönüştürülmüş insanlarını temsil ediyorlar, değişen sosyal roller oynayarak insan toplumunu yansıtıyorlar. Popol Vuh, örneğin, dede 'Büyük Beyaz peccary ' ve büyükanne 'Büyük Beyaz kayoti şifacı olarak' hareket, yeraltı aşınma askeri başlıkların efendileri baykuş haberciler oysa. 'Seramik kodekse' dönersek, hayvan kişilerin genellikle saraydaki kişiler, özellikle de üst tanrı Itzamna'nınkiler gibi giyinip davrandıkları görülür . Örneğin, uluyan maymun, genellikle bir yazar ve heykeltıraşın sosyal rolünde tasvir edilir ve bu sanatların ilahi bir hamisi olarak işlev görür. Diğer memeliler müzisyen olarak işlev görür. In Dresden Kodeksi , belirli hayvanları ( köpek , jaguar, akbaba, baykuş, papağan, kurbağa), çoğu tanrıları arasına yerleştirilir, insan olarak giyinik ve diğer ederken, ikincisi eşit muamele edilecek böylece görünüyor yine insan olarak hareket eden hayvanlar, önemli ritüel rolleri yerine getirirler. Örneğin, Yeni Yıl ayinlerinde, bir opossum gezgini, gelecek yılın patronunu tanıtır. Benzer şekilde, Paris Kodeksi'nde , bir hindi, yıldırım tanrısının ( tanrı K ) başını yeni krala sunarken tanrılarla dönüşümlü olarak yer alır . Hayvan kişilerin tekrar tekrar Tanrıça I ile etkileşime girdiği gösterilmiştir .

Hayaletler, iblisler ve çalı ruhları

Bir tanrı tarafından icra edilen güç meşrudur ve bu meşruiyet adakları ve kurbanları haklı çıkarır. Hastalık ve ölüm tanrılarının aksine, hayaletler (görüntüler) ve iblislerin böyle bir meşruiyeti yoktur. Hayaletler – ölülerin hayaletleri gibi – yalnızca korkuturken (ve bu şekilde hastalığa da neden olabilir), iblisler yiyicidir; ancak pratikte sınır çizgisi ince olabilir. En iyi bilinen hayaletlerden biri, cazibesine teslim olan erkekleri çıldırtan çekici bir kadındır ( Yucatec'te xtabay 'Kadın Ensnarer' olarak bilinir ). Tzotzile'lerin hayaletleri arasında "kömür kıran", "kendi etini salan" ve "beyaz demet" gibi figürler yer alır. Bunun gibi hayaletler ile Klasik dönemin modası arasındaki sınır her zaman tam olarak açık değildir. Tzotzil bölgesinin başlıca iblisi , bir adam kaçıran ve tecavüzcü olan 'Kara Adam'dır ( h?ik'al ). Popol Vuh çağıran bir antik Mezoamerikan kuş iblis, Vucub Caquix , kurbanlarının uzuvlarını kopmuş ve şimdiden Preclassic biliniyordu Izapa . Düşmanlarını korkutmak için krallar zaman zaman hayalet ve iblis şeklini alırdı. Çalı ruhları ("Vahşi Adam" veya Salvaje gibi ), ıssız bölgelerin korkutucu sakinlerine aittir, ancak hayaletler değildir.

Goblinler ve cüceler

Yucatec inancına göre, yerli rahipler, uygun şekilde katılırlarsa , tarlasını koruyarak, yağmur tanrılarının burayı ziyaret etmesini sağlayarak ve böylece mısırın büyümesini sağlayarak çiftçiye işlerinde yardımcı olacak goblinler ( aluxob ) yaratabilirler . Aynı bölgede cüceler ve ayrıca kamburlar tufandan önceki zamanlarla ilişkilendirilir; taş tekneleri battığında selde can verdiler. Klasik ikonografinin çocuksu cüceleri ve kamburları genellikle krala ve Tonsured Mısır Tanrısına eşlik eder. Tekrar tekrar su özellikleri gösterirler ve bu gibi durumlarda Aztek kaynaklarında ( Tlaloqueh ) daha önce bahsedilen yağmur, şimşek ve gök gürültüsü tanrılarının cüce yardımcılarıyla aynı olabilirler .

mitoloji

Dağ ruhları ve doğaüstü 'Sahipler' ile karşılaşmalar hakkında basmakalıp, ahlaki hikayeleri ve ayrıca kahramanlar ve tanrılarla ilgili mitleri kucaklayan son dini anlatılarda önemli bir çeşitlilik vardır. Özellikle dünyanın yaratılışı ve faydalı bitkilerin kökeni ile ilgili hikayelerde, Katolik tasvirlerinin yeniden işlenmesi genellikle fark edilir. En iyi bilinen mitler arasında Şimşek tanrıları tarafından Mısır Dağı'nın açılması, Güneş ve Yaşlı Kardeşlerinin mücadelesi ve Güneş ile Ay'ın evliliği ile ilgili olanlar yer alır. Popol Vuh'ta ortaya konan erken sömürge Quichean İkiz miti, son anlatıda fragmanlar tanınabilir olsa da aktarılmamıştır; Kahramanlarından birinin adı Xbalanque, 20. yüzyılın başlarında Alta Verapaz'da hâlâ biliniyordu. Erken yaratılış mitolojisi Popol Vuh'da ve Chilam Balam'ın bazı Kitaplarında bulunur .

Hiyeroglif çözmedeki ilerlemeye rağmen, Klasik mitolojinin en önemli kaynakları hala çömlek üzerine boyanmış sahneler ('seramik kodeks' olarak adlandırılır) ve anıtsal ikonografidir. Şimdiye kadar tanınan iki ana anlatı, insanlığa yakın yarı tanrılar ( Kahraman İkizler ve başlıca Maya mısır tanrısı ) hakkındadır ve genellikle anlatı ve ritüel kaygıların iç içe geçtiği sahnelerden yeniden inşa edilmeleri gerekir.

dini seferberlik

Diğer Mezoamerikan toplulukları gibi, Maya toplumları da İspanyol fetihlerinden bu yana, az çok şiddet içeren ve tahammül edilemez sömürüye tepki olarak bir dizi dini "canlandırma" hareketi biliyorlardı. Bu hareketler genellikle doğaüstü varlıkların görünüşlerini takip etti. Chiapas'ta (18. yüzyılın başları ve 19. yüzyılın sonları), takip eden kültler, 1712'deki Tzeltal İsyanı'ndaki Meryem Ana ve Lima'nın Aziz Gülü gibi kadın azizlere odaklanırken, 19. yüzyılın sonlarında ' Kast Savaşı ' sırasında doğu Yucatan'da , kadın kılığında haçlar ve özellikle 'Konuşan Haç' ana rolleri oynadı. Alta Verapaz'da, azizlerin ve haçların rolü, kahve tarlalarının yıkılmasını ve eski yollara geri dönüşü talep eden erkek dağ tanrıları tarafından üstlenildi. Her durumda, belirli bireyler, ilgili doğaüstü varlıkların sözcüleri olarak kabul edildi.

etik

Etik sistemler olarak, Mayalarınki gibi çok tanrılı dinleri tek tanrılı dünya dinleriyle karşılaştırmak zordur. Bununla birlikte, tanrılar ve insanlar arasındaki 'ahitler' fikri her ikisi için de ortaktır. 'Ahitlerin' ritüel gerekliliklerini yerine getirmek ideal olarak bir uyum durumuna yol açmalıdır. Arkaik insan kurban etme uygulamasına her şeyden önce bu çerçeve içinde bakılmalıdır.

Ayrıca bakınız

• Maya tanrıları ve doğaüstü varlıkların listesi
• Aztek dini
• Olmek dini

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar

• Maya Dini, David Stuart (2005)