Lacandon insanları - Lacandon people

Lacandon
Hach Winik
	Lacandons'un 1901'de Teoberto Maler tarafından yayınlanan fotoğrafı
Toplam nüfus
	Meksika: yaklaşık 1.000
Önemli nüfusa sahip bölgeler
	Meksika ( Kuzeydoğu Chiapas'taki Lacandon Ormanı ) ve Petén, Guatemala
Diller
	Lacandón , İspanyolca , diğer Maya Dillerindeki bazı kelimeler (Ch'ol, Tzeltal)
Din
	Protestan , geleneksel inanç sistemi, bazı Katolik etkiler
İlgili etnik gruplar
	Maya halkları

Lacandon biri Maya halkları yaşayan ormanlarda arasında Meksika devlet arasında Chiapas Guatemala ile güney sınırı yakınında. Anavatanları Lacandon Ormanı , Usumacinta Nehri'nin ve kollarının Meksika tarafında uzanmaktadır . Lacandon, Meksika'nın yerli halklarının en izole ve kültürel açıdan muhafazakarlarından biridir . Neredeyse 1943'te nesli tükenmiş, bugün nüfusu önemli ölçüde arttı, ancak Lacandon dilinin yaklaşık 650 konuşmacısında küçük kalıyor .

Kültür

Lacandon kaçan İspanyol kontrolünü uzaktan şimdi ne olduğunu Chiapas ve ormanlarda toplulukları tarım, küçük yaşayarak sömürge döneminin genelinde Guatemala bölümü El Peten beyazlar ve temastan kaçınarak, Ladinos . Lacandon gelenekleri, Kolomb öncesi Mezoamerikan atalarınınkilere yakın olmaya devam ediyor . 19. yüzyılın sonlarında bazılarının bebeklerin kafalarını bağlaması, Klasik Maya sanatında görülen belirgin şekilli alınlara neden oldu . 20. yüzyıla kadar da yağmur ormanlarında çıkardıkları çakmaktaşından ok ve yay kullanmaya ve ok uçları yapmaya devam ettiler. Bugün bunların versiyonlarını turistlere satıyorlar.

20. yüzyılın ortalarına kadar Lacandon'un dış dünyayla çok az bağlantısı vardı. Onlar kendi taptıkları panteon ait tanrılar ve tanrıçaların köylerine kenarına dini ibadet için ayrılan küçük kulübelerde. Bu kutsal yapılar , her biri bir Lacandon tanrısının yüzü ile süslenmiş kil tütsü brülörlerinden oluşan bir raf içerir . Lacandon ayrıca dua etmek ve ritüel amaçlarla kalıntılardan taş çakılları çıkarmak için antik Maya şehirlerine hac ziyaretleri yaptı . Maya sitelerinin, gökyüzünde ve yerin altında inşa ettikleri yeni alanlara taşınmadan önce tanrılarının bir zamanlar ikamet ettikleri yerler olduğuna inanıyorlar. Korunmuş tapınak duvar resimleriyle ünlü olan Bonampak Maya bölgesi, Lacandón'un 1946'da Amerikalı fotoğrafçı Giles Healy'yi oraya götürmesiyle dış dünya tarafından tanındı.

Birkaç Lacandon, özellikle kuzeyde Naja ve Mensabok Gölleri civarında geleneksel dini uygulamalarına devam ediyor. Güneyde, 1940'larda bir sarı humma salgını birçok can aldı ve yüksek derecede sosyal bozulmaya neden oldu. Güneyli grup 1950'lerde tanrı panteonunu terk etti ve daha sonra Yaz Dilbilimi Enstitüsü'nün (SIL) çabalarıyla Hıristiyanlaştırıldı . Güney Lacandon, SIL misyonerlerinin Yeni Ahit'i ve Eski Ahit'in bazı kısımlarını kendi dillerine çevirmelerine yardımcı oldu . Ancak kuzeyde ileri yaşlara kadar yaşayan ve 1996'da ölen ruhani lider Chan K'in eski gelenekleri canlı tutmaya yardımcı oldu. Chan K'in, halkını dış dünyadan saygılı bir mesafeyi korumaya, bazı değerli şeyleri almaya, ancak dış etkilerin Lacandon yaşam tarzını bastırmasına izin vermemeye çağırdı.

Dil

Lacandon , Yucatec Maya ile yakından ilgili bir Maya dili konuşur . Kendi dillerinde kendilerine Hach Winik ("Gerçek İnsanlar", [ʜatʃʰ ʋinikʰ] olarak telaffuz edilir ) diyorlar ve dillerine Hach T'ana ("Gerçek Dil") diyorlar . Lacandon uzun bölgedeki diğer Maya ile tüccarlar olmuştur ve bazı kelimeleri benimsediler Ch'ol ve Tzeltal onların sözlüğü içine. Bazı durumlarda kendilerine özgü İspanyolca konuşma tarzlarını da yaratmışlardır. Lacandon'un kuzey grubunun dilinin ayrıntıları Lacandon Kültür Mirası web sitesinde bulunabilir.

Kültürel hayatta kalmaya yönelik tehditler

Lacandon'ın dış dünya ile etkileşimi son 30 yılda hızlandı. 1970'lerde, Meksika hükümeti onlara ormanlarında kereste kesme hakları için ödeme yapmaya başladı ve onları ulusal ekonomiyle daha yakın temasa geçirdi. Aynı zamanda, hükümet bölgeye yollar inşa ederek , Lacandon'dan çok dış dünyaya açık olan yeni Tzeltal ve Ch'ol Kızılderilileri köylerini kurdu . Yollar, çiftçiliğin ve tomrukçuluğun genişlemesine yardımcı oldu ve şiddetli ormansızlaşma meydana geldi. Sonra, 1990'ların başında, Lacandon , Chiapas'taki Zapatista isyanı sırasında şiddet olaylarına tanık oldu . Zapatistalar, her biri "Lacandon Ormanı Beyannamesi" olarak adlandırılan ilkelerinin bir dizi beyanını yayınladılar .

Casa Na Bolom içinde San Cristobal de las Casas Lacandon son yıllarda kendilerine dayatılan değişikliklerle başa çıkmasında yardım etmeye ayrılmıştır. Bilim ve kültür enstitüsü, 1951 yılında arkeolog Frans Blom ve eşi, fotoğrafçı Gertrude "Trudi" Duby Blom tarafından kuruldu . Casa Na Bolom ("House of the Jaguar") Lacandón için savunuculuk çalışmaları yapıyor, tarih ve kültürleriyle ilgili araştırmalara sponsor oluyor, onlara yıllar boyunca akademisyenler tarafından yapılan fotoğrafların ve diğer kültürel belgelerin kopyalarını iade ediyor ve Lacandon'a yönelik çevresel tehditleri ele alıyor. Ormansızlaşma gibi orman. Casa Na Bolom, birçok projesi arasında, geleneksel Lacandón şarkılarını kaydeden bir grup İsveçli etnomüzikoloji öğrencisiyle işbirliği yaptı . Bu kayıtların CD biçiminde yayınlanması planlanmaktadır.

Birçok dilbilimci ve antropolog, Lacandon'ların arasında 50 yıldan uzun süredir yaşayan Summer Institute of Linguistics'te görevli bir dilbilimci olan Phillip Baer ve hayatını Lacandon dilini çalışmaya adayan Amerikalı bir dilbilimci olan Roberto Bruce dahil olmak üzere, Lacandon dili ve kültürü üzerine kapsamlı araştırmalar yaptı. ve kültür ve büyülerini ve büyülerini incelerken üç yılını Lacandon'la yaşayarak geçiren Christian Rätsch .

Tarih

Lacandon'larla ilk kesin temas, 18. yüzyılın son on yıllarında meydana geldi. Araştırmacılar 20. yüzyılın başlarında ilk kez araştırdıklarında, Lacandon'un İspanyol Fethi sırasında yağmur ormanlarına kaçan ve o zamandan beri dilsel ve kültürel olarak bozulmamış kalan eski Klasik Maya halkının doğrudan torunları olduğunu düşündüler . Bu varsayımı yaptılar çünkü Lacandon'ların fiziksel görünüşleri ve kıyafetleri, eski Maya'nın duvar resimlerinde ve kabartma oymalarında kendilerini tasvir ettiklerine çok benziyor. Bilim adamları ayrıca, "Lacandon'ların antik Maya şehirlerinin ücra harabelerinin yakınında ikamet ettikleri, tropikal ormanda hayatta kalma bilgisine sahip oldukları ve ne Hıristiyan ne de modernize edilmiş oldukları" gerçeğinden de etkilendiler . Bu yerli insanların dış dünya tarafından dokunulmamış saf Mayalar olduğunu düşünüyorlardı. Ancak son yıllarda araştırmacılar Lacandon için daha karmaşık bir tarih ortaya çıkardılar.

Bilim adamları şimdi Lacandon'un İspanyol sömürge yönetimi döneminde çeşitli ova Maya mülteci gruplarının bir araya gelmesinin bir sonucu olduğunu gösterdiler . "Dilleri, kıyafetleri ve gelenekleri, birkaç farklı Sömürge Dönemi Maya etnik grubundan" geliyor. Lacandon'un birden fazla kökene sahip olduğu ve kültürlerinin farklı ova Maya gruplarının İspanyol yönetiminden kaçıp ormana kaçmasıyla ortaya çıktığı anlaşılıyor. Çeşitli kökenlere sahip bazı özellikler korunurken diğerleri kaybolduğu için kültürel unsurların bir karışımı vardı. Lacandon, 18. yüzyılın sonlarında ayrı bir etnik grup olarak ortaya çıkmış gibi görünüyor, bu da "eski Maya'nın doğrudan torunları olamayacakları, çünkü kültürleri yerli halklar arası etkileşim yoluyla oluşturulmadan önce var olmadıkları" anlamına geliyor .

Lacandon , şimdi Meksika ve Guatemala'nın Campeche ve Petén bölgelerinde ortaya çıkmış ve Klasik Maya uygarlığının çöküşünden bin yıl sonra 18. yüzyılın sonunda Lacandon yağmur ormanına taşınmış gibi görünüyor . Mezoamerika'daki diğer yerli halkların aksine , 19. yüzyıla kadar dış güçlerden güçlü bir şekilde etkilenmediler. Diğer Kızılderililer İspanyolların kontrolü altında yaşarken, Lacandon, tropikal ormanın derinliklerinde bağımsız olarak yaşıyordu. Bağımsızlıkları, dış dünya ile iletişimlerini kontrollü bir şekilde yönetmelerine izin verdi. Yine de etnik kimliklerini korumak o kadar zahmetsiz değildi. Lacandon, değişime direnmek için kasıtlı olarak küçük, izole gruplar halinde kaldı. Geleneklerini korumak için erişilmezliklerini ve dağınık yerleşim modellerini kullandılar.

Yabancılar, yoğun tropikal orman hakkındaki korkutucu efsaneler nedeniyle yüzyıllar boyunca Lacandon bölgesinden kaçındı. İspanyollar - ve daha sonra bağımsızlıklarını kazandıktan sonra Meksikalılar - bazen bölgeye yerleşmek için çaba sarf ettiler, ancak mali ve siyasi destek eksikliği nedeniyle başarısız oldular. Nesiller boyu Lacandon'un dış dünyayla olan tek bağlantısı ticaret yoluyla geldi. Lacandon "sıklıkla [ticareti başlattı ve] metal aletler, tuz, kumaş ve diğer Avrupa mallarını aradı”. Yabancılar da kendi adlarına ormandan kereste, hayvan derileri ve meyveler gibi mallar istiyorlardı. Ticaret yavaş ve seyrek olmasına rağmen gerçekleşti ve kültür ile maddi malların birbirine karışmasına izin verdi.

19. yüzyılda, yabancılar değerli kereste ve çiftçilik için yeni topraklar için ormana baktı. 19. yüzyıl ilerledikçe, çiftçiler ve çiftçiler bölgeyi istila etti ve Lacandon, bölgelerinin çevresinde giderek daha fazla toprak kaybederek ormanın daha da içine çekildi. Lacandon, koşullara bağlı olarak, görkemli yabancı kültürü kabul etmelerine, direnmelerine veya onlardan geri çekilmelerine yol açan esnek bir strateji benimseyerek, tamamen fethedildi.

Ancak 20. yüzyılın sonlarına doğru Lacandon ailesi, onların kalbi olan bölgedeki yabancılarla sık sık temas halindeydiler. Bu, bölgesel değişimlere, hastalıklara ve yeni güçlü kültürel etkilere neden oldu. Ağaç kesimi muazzam bir ölçekte başladığında, Lacandon orman işçileriyle sık sık temas kurdu, bu da bazıları için ücretli çalışma ve kültürlerinde genel bir dönüşümle sonuçlandı, bu da günümüze kadar devam eden bir süreç oldu. Bölgede gelişme yaşanırken , Katolik Kilisesi birçok Lacandon'u dönüştüren misyon kiliseleri kurdu. Lacandon, 1980'lerde ve 1990'larda bölgede meydana gelen yerli halkların isyanına çekildi. Tarihlerinde hiç olmadığı kadar kültürel değişimin baskısına katlandılar. Geleneksel yaşam tarzlarını korumak için birçok kuşaktır ormana çekilme stratejileri şimdi onları yüzüstü bıraktı.

1971'de bir Meksika başkanlık emri, 614.000 hektarı Lacandon Topluluğu'na devrederek , bu nispeten küçük yerli orman sakinleri grubunun, daha önceki hükümet politikaları altında Lacandon Ormanı'nı kolonileştirmeye teşvik edilen daha çok sayıda yerleşimci üzerindeki arazi haklarını tanıdı. Ancak bu, Lacandons'un sorunlarına bir son vermedi. İronik bir şekilde, Lacandon kültürünü kurtarma çabası, Lacandon ve komşuları arasında kalıcı gerilimlere neden oldu.

Din

Tarih boyunca Lacandon'un ritüel uygulamaları ve inançları değişmiş ve gelişmiştir. Dış dünya ile temas arttıkça değişim daha açık göründü. Bu nedenle, artan temastan önceki (19. yüzyıl) ve sonrasındaki Lacandon dini uygulamaları arasındaki farkları kabul etmek önemlidir. Kültürel açıdan muhafazakar bir Yerli Mezoamerikalılar grubu olarak Lacandon, 16. yüzyılın başlarından bu yana dış dünyanın tecavüzüne ve etkisine rağmen, belirli dini gelenekler de dahil olmak üzere kendilerine özgü özellikleri korumuştur. Lacandon'ların kültürel açıdan muhafazakâr olmalarına rağmen, tarihleri boyunca diğer Yerli Mezoamerikalılarla temas ve ticaret yapmaya devam ettikleri için asla izolasyoncu olmadıklarını da kabul etmek önemlidir. Bununla birlikte, Lacandon, etnografik tarih boyunca dini ritüelleri hakkında çok gizli davrandılar, bu da belirli ritüellerin ve inançların anlamları ve kökenleri hakkında birçok gizemlere yol açtı. Dikkate alınması gereken bir başka sorun da Lacandon'un, etnografların hem geçmiş hem de günümüzdeki dini uygulamalarını anlamada güçlükler yaratan tamamen homojen bir grup olmamasıdır. Lacandon köylerinin coğrafi farklılıklarıyla ilgili ritüel davranışlarda önemli farklılıklar bulunabilir. Lacandon köyleri küçüktür ve Chiapas'taki ormana dağılmış durumdadır . Bonampak ve Yaxchilán'daki Maya harabeleri yakınındaki Chiapas ovasında Lacandon ile ormanda Naja ve Metzabok Göllerine daha yakın yerlerde yaşayan Lacandón yaylası arasında başka bir coğrafi bölünme daha belirgindir (haritaya bakınız). Chiapas ormanının güney kesiminde yaşayan Lacandon, yabancılara daha fazla maruz kalmış, yayla meslektaşlarından daha agresif, biraz farklı bir kıyafete sahip ve Hıristiyan inancını daha çabuk benimsemiş.

Dini uygulayıcılar

Avrupalılar ve Lacandonlar arasındaki temaslar kaydedilmeye başladığında, onların değişmemiş antik Maya olduklarına ve ilk İspanyol temasından kaçanların soyundan geldiğine ve atalarının ritüel inançları ve fiziksel görünümüyle tamamlandıklarına inanılıyordu. Lacandon, kendilerini Hach Winik veya "gerçek insanlar" olarak adlandırır ve Maya'nın torunları olduklarını bildirirler. Lacandon, Maya ile bir tarihi paylaşırken, dini uygulamalarının çoğu eski Maya veya diğer Maya grupları arasında bulunmaz. Lacandon, bir köydeki kapsamlı ritüel bilgisi veya yeteneği gösteren belirli bir adamı, daha sonra dini törenler gerçekleştiren bir şifacı veya dini lider olarak tanımlayabilir. Bununla birlikte, temel kurbanlar ve tütsü yakma, tüm erkek hane reisleri tarafından yapılır ve genellikle onlarınki, liderlik açısından eşitlikçi bir toplumdur.

Törenlerde genellikle sadece erkek katılımcılar bulunur ve aşağıdakiler de dahil olmak üzere sayısız nedenden ötürü yapılır; tarıma yardımcı olmak için ve sıklıkla hastalığa tepki olarak belirli bir tanrıyı, bir bereket ayini beslemek. Dışarıdan gelenlerle temas arttıkça, Lacandón arasında hastalık oluşumu da arttı ve bununla birlikte daha fazla ritüel iyileşmeye odaklandı. Lacandon'un diğer şeylerin yanı sıra özellikle yabancılar için tanıdığı bir Tanrı da dahil olmak üzere, belirli Tanrıların önemi, yabancıların akınıyla da arttı.

Tanrılar

Lacandon tanrıları arasında toprak, güneş ve diğer tanrıların (bak nikte ' Plumeria rubra çiçeğinden gelen) yaratılmasından sorumlu tanrı K'akoch ; K'akoch, insanlarla etkileşime girmez. Sukunkyum, bak nikte'den gelen ilk tanrı olarak kabul edilir ve bildirildiğine göre yeraltı dünyasından ve insanların ruhlarını yargılamaktan sorumludur; Sukunkyum güneşe (batıda kaybolduğunda) ve aya (gün boyunca) eğilimlidir. Hachäkyum , Sukunkyum'un küçük kardeşidir; o en önemli tanrıdır çünkü ormanı, hayvanları ve erkek ve kadını (karısının yardımıyla) yaratmıştır.

Hachakyum'un altındaki nesilde, oğlu Tuub (T'up) ve damadı Ah Kin ('Rahip') Chob gibi çeşitli arabulucu tanrılar vardır. Mensäbäk yağmur tanrısıdır ve bu nedenle Lacandón için çok önemlidir. Mensäbäk, aynı zamanda yağışla ilişkilendirilen bir tanrı olan İspanyol öncesi Maya tanrısı Yum Chac'a kadar izlenebilir. Gök gürültüsü ve şimşek (Hahanak'uh), depremler (Kisin) ve savaş ve hastalık (Ak K'ak ') ile ilişkili tanrılar da vardır. Açıklanamaz bir şekilde, Lacandon'un diğer tüm Maya grupları arasında mevcut olan bir tanrı olan mısır tanrısı yok gibi görünüyor.

Daha yakın zamanlarda, yabancılar tanrısı Äkyantho daha da öne çıktı. Bu tanrı, Äkyantho, şapka takan ve tabanca taşıyan açık tenli bir tanrı olarak tanımlanır. Äkyantho 'ticaret, ilaç, hastalıklar, bazı hayvanlar (örneğin atlar) ve metal aletlerden sorumludur. Yabancılar tanrısı olduğu varsayılan Hesuklistos (İsa Mesih) adında bir oğlu var. Bu, Lacandón'un kültürel muhafazakarlığının ve uyarlanabilirliğinin bir ifadesidir, çünkü yeni tanrıları kendi dünya görüşlerine uydururlar. Hesuklistos'un bir tanrı olduğunu kabul ederler, ancak küçük bir tanrı olduğu için ibadete layık olduğunu düşünmezler.

Tören binaları, kutsal yerler ve ritüel uygulama nesneleri

Çoğu Lacandon köyünde törenlerin yapıldığı bir Tanrı Evi vardır. Bazıları, saygın ya da yaşlı bir erkeğin meskenlerinin yakınında ya da dini liderlerin evinin yakınında bulunmaktadır. Bazı köyler, yabancılar onları bulamasın diye Tanrı Evi'ni ormandaki köyden uzağa saklar. Genellikle bu siteler de korunur ve hatta bitki örtüsüyle korunur, böylece içeride gerçekleştirilen ritüeller görülemez. Tanrı Evi, görülmesi zor olacak şekilde yere çok düşük inşa edilmiştir ve Maya harabelerine ve gün doğumuna baktığı doğu tarafındaki girişi ile Kuzey, Güney, Doğu ve Batı'ya yönlendirilmiştir. Tanrı Evi'nin içinde çeşitli törenler için kullanılan ihtiyaçlar vardır. Bunlara tavana asılı davullar dahildir, böylece ritüel şarkı ve dans için ihtiyaç duyulana kadar yere değmezler; geleneksel olarak bir yangın tatbikatı (iki çubuk) ve daha yakın zamanda bir çakmak, kibrit veya çakmaktaşından oluşan bir yangın başlatıcı; oturmak için banklar; ritüel yemekleri veya ikramları hazırlamak ve yemek için seramik kaseler; hem köylüler hem de tanrılar için bir törenin başladığını duyuran bir deniz kabuğu "trompet"; ritüel tüketim için alkol Balché yapmak için büyük bir çukur ; ve en önemlisi, Tanrı Evi , ritüel adaklarını yakmak için kullanılan kauçuk karakterler, tütsü nodülleri ( kopaldan yapılmış ) ve seramik Tanrı kapları içerir. Kutsal yerler arasında mağaralar (güneşin her gece yeraltına gittiği yer), bir zamanlar Tanrıların yaşadığı Maya harabeleri, nehirlerin yanında, kaya çıkıntıları veya ormandaki belirli yerler (bu bölgelerde bitki örtüsü kesilmeyecekti) . Bu yerler genellikle uzak ve gizlidir ve yabancılar tarafından görülmemelidir.

Tanrı kapları, temsil ettikleri tanrının başı ve yüzü çömlek kenarına tutturulmuş, tütsü veya adakların doğrudan üzerine yerleştirilebilmesi için genellikle başı arkaya doğru eğimli olan küçük seramik kaselerdir. Bu kaplar açıkta pişirilir ve kil, kireç ve su karışımı ile kaplanır ve ardından kırmızı veya siyah boyalarla boyanır. Saksılar, kafanın düz (erkek) veya örgülü (dişi) saçlara sahip olup olmadığı ve saksının çizgili (erkek) veya ekose desenli (dişi) olup olmadığı dahil olmak üzere belirli eril veya dişil tasarımlara sahiptir. Ayrıca ritüeller için kullanılan çömlekler canlı ve ruhlu kabul edilir. Lacandón, bir Tanrı çömleğine hayat vermek için, kutsal olduğunu düşündükleri Maya harabelerinde buldukları küçük çakılları kullanırdı. Kakao çekirdeklerini tencereye “kalp” vermek amacıyla da kullanırlardı. Her Tanrı çömleği belirli bir tanrı veya ritüel için yapılmıştır ve iyi durumda kalırlarsa bazen babadan oğula verilirdi. Bir tanrı çömleği tütsü, yakılmış sunularla dolduğunda veya kırıldığında, yerine yenileştirme töreni yapılacaktır. Eski çömlek kutsal bir yere götürülür ve bırakılır ve daha sonra eskisinin yerine yeni bir çömlek oluştururken yeni seramik tütsü brülörleri ve figürinler yapılır (genellikle daha sonra atılır).

Adaklar, ritüeller ve inançlar

Tanrı kaplarında yakılan sunular arasında tütsü, yiyecek ve lastik figürinler vardı. Yiyeceklerin genellikle Tanrıları sürdürdüğü ve evrende düzeni sağladığına inanılıyordu. Figürinler, ağaçtan kan olarak görülen ve bazı Lacandon törenlerinde kurban edilen kanları temsil ettiği düşünülen Castilla elastica ağacının özünden yapılmıştır . Bu figürinler genellikle belirli vücut kısımları açıkça temsil edilen insan formundaydı, ancak bazen hayvan formundaydı. Lacandón inancının bir kısmı, Tanrıların, Tanrı çanağında yakılan heykelcik tarafından Tanrı çömleğindeki sunulara katılabilmelerini ve çağrılan belirli Tanrı için bir elçi olmalarını gerektiriyordu. Sunağın dumanı, tanrılar tarafından tüketilebilen öz veya ruh (pixan) olarak görülüyordu. Nihayetinde, sembolizm insan kurban etmeyi temsil ediyor gibi görünse de, antropomorfik kauçuk figürlerin tam anlamının tam olarak anlaşılması yoktur. Lastik figürlerin yanmadan önce kırmızı annatto boyasıyla sıçradığı ve 19. yüzyıldan önce bir süre Lacandón'un kulak memesini veya septumunu kesip heykelciği daha önce kanla bulaştıracakları kan alma işlemine katılmalarının yaygın olduğu bilinmektedir. yakmak. İnanç, Tanrı'nın yanan kanın dumanından korunabileceğiydi. Potansiyel bir insan kurban etme tarihini ifade eden diğer inançlar arasında, insan etini tercih eden ve diğer Tanrıları feda eden bazı Tanrıların ve ayrıca dünyanın sonunda Tanrıların insanları kurban edeceği ve evlerini insanların kanıyla boyayacakları yer alır. Tanrıların davranışlarının insanlara benzer olması, tarihsel olarak Lacandón arasında yamyamlığa ve insan fedakarlığına işaret edebilir, ancak bu uygulamalar 20. yüzyılda mevcut değildir veya bilinmemektedir.

Diğer uygulamalar, mezarlık alanlarında tanrı kapları ve tütsü brülörleri bulunduğundan atalara tapınmayı da içerebilir. Ölü yakma mezarlarının raporları (Baer ve Baer, 1952) yanı sıra astronomi ve rüya yorumuna ritüel bağlantılar da mevcuttur. Bu uygulamalar hakkında pek bir şey bilinmiyor. Tanrı Akyantho'yla ilgili özel bir inanç, Lacandón aletlerini, ilaçları, hayvanları, likörü ve diğer ticaretle ilgili eşyaları önce vermiş, ancak daha sonra bunları alıp yabancılara vermişti çünkü bu eşyalara daha iyi bakıyorlardı. Sorumsuzluklarının cezası olarak Lacandón, ihtiyaç duyduklarını elde etmek için yabancılarla etkileşime girmek zorunda kaldı. Ayrıca Lacandón, Tanrılarının bir zamanlar atalarıyla birlikte harabelerde yaşadığına inanıyordu. Burada bulunan sayısız tanrı kaplarının da gösterdiği gibi, bu alanlarda birçok ritüel gerçekleştirildi. Kayalardan herhangi birini kırmak veya kalıntıların binalarına zarar vermek Tanrılara saygısızlık olarak görülüyordu. Genellikle bu yerler korunuyordu, ancak törenlerin giderek daha fazla kesintiye uğraması ve buradaki tanrı kaplarının zarar görmesi, Lacandón'u ritüellerini özel olarak gerçekleştirmek için ormanlara geri dönmeye zorladı. Didier Boremanse, Güney ve Mezo-Amerikan Yerli Ruhaniyeti kitabında tanık olduğu belirli ritüellerin bazı ayrıntılı açıklamalarını verir (s. 324–351).

Dış etkiler

Lacandón son zamanlarda yolların gelişi, tomrukçuluk, turizm ve diğer modernizasyonlarla birlikte dış etkilerin akışını görmüş olsa da, tarih boyunca yabancılarla temas halinde olduklarını kabul etmek önemlidir. Lacandón'un genellikle yabancılarla (diğer Maya grupları dahil) teması başlatan kişiler olduğu da unutulmamalıdır. Dışarıdan temas genellikle ticaret ve din değiştirme yoluyla kolaylaştırıldı. Lacandón'un 19. yüzyılın sonlarından kalma fotoğraf ve çizimlerini incelersek, kıyafetlerinin ve kişisel süslemelerinin önemli ölçüde değiştiğini görebiliriz. Bu değerli tarihsel görüntüler, Lacandón arasında uzun süredir kültürel değişimin yaşandığını gösteriyor.

Lacandón bazen Katolik ayinlerine veya rahipler tarafından gerçekleştirilen diğer ritüellere katılmak için yakın kasabalara gitmişlerdir. Vaftiz töreni, muhtemelen bu ritüel için arındırıcı ve tedavi edici bir değer algıladıkları için özellikle ilgi çekiciydi. Başlangıçta, tarafından girişimleri Capuchin hristiyanlaştırmak Lacandon için rahip ve diğer misyonerlerin başarısız oldu. Rahipler, dinlerinde tek eşliliğin önemini defalarca vurgulamaya çalıştılar, bu da dinin ilk genel olarak kabul edilmemesine yol açmış olabilir. Çok karılılık, erkek Lacandón tarafından emeği ve ekonomik gücü sağlamanın, yemek hazırlamada ritüel bilgisini korumanın ve farklı zamanlarda eşler arasında doğurganlığı sürdürmenin bir yolu olarak görüldü. Hıristiyan dini, Lacandón kadınları için bir nevi mola verdi, çünkü törenler için ritüel yiyecekler hazırlamanın kapsamlı sürecine ve bilgi tabanına ihtiyaç yoktu. Bu nedenle ve yemek pişirme dışındaki geleneksel törenlerden dışlanmaları nedeniyle, birçok Lacandón kadını kocalarından Hıristiyanlığa geçmelerini istedi.

Daha önce de belirtildiği gibi, Lacandón arasındaki coğrafi farklılıklar, Hıristiyan dönüşümünün meydana geldiği hızı etkilemiş olabilir. Dağlık bölgelerde yaşayanların hala bazı geleneksel ritüelleri uygularken, ova Lacandón'un tarihi dini neredeyse tamamen terk ettiği belirtiliyor. Gerçekleştirilecek ayinlerin mahremiyetine duyulan ihtiyaç ve dışarıdan müdahalenin muhtemelen bununla bir ilgisi var. Etnograflar Lacandón'u incelemeye başladığından beri müzik ve dansın kullanımı da ritüel davranışta açıklanamaz bir şekilde azaldı. Bugün, Lacandón tarafından turistler için özel olarak yapılmış saksılardan satın almak mümkün. Bu saksılar boyanmamış ve “ruh” verilmemiştir ve bu nedenle canlı değildir ve satılabilir. Jon McGee (2002), turistler nedeniyle parasal ekonomiye artan katılımın geçimlik tarım ihtiyacını ve bununla birlikte tarımla ilgili dini törenleri azalttığını belirtmektedir. Diğer değişiklikler arasında, tanrı çömleği tasarımlarının basitleştirilmesi, belirli yerlere bir zamanlar çok önemli olan hac ziyaretlerinin olmaması (çünkü saygısızlık edildikleri için), kan dökülmesinin ortadan kalkması ve çok eşliliğin nadirliği yer alıyor. Yabancıların etkisinin yanı sıra, bu değişiklikler, ritüelleri yaşlılık ve sıklıkla hastalık yoluyla uygulayan yaşlıların ve bilgili kişilerin ölümlerine de atfedilebilir. Bilgi genç nesillere aktarılmadı, bu da Hıristiyan misyonerlerin daha fazla Lacandón'u dönüştürmesi için bir yer açtı. Bu nedenle Protestanlık, bugün Lacandón ovalarının hakim dinidir. John McGee (2002), televizyonun piyasaya sürülmesinden sonraki dört yıl içinde, Lacandón dağlarındaki geleneksel ritüel uygulamaların sadece iki aile ve bir bireye indirgendiğini belirtmiştir. Diğerleri artık bu noktada herhangi bir dine katılmıyor.

Ekonomi

Tarihi Lacandón, ne tam anlamıyla avcı-toplayıcılar ne de ezilmiş çiftçilerdi, aksine ikisi de uygun gördükleri gibiydi. Aynı şekilde, bir zamanlar ya hareket halindeydiler ya da hareketsizdiler. Lacandón, ekin ve bazı çiftlik hayvanları yetiştirmek için ormandaki açıklıklar yapar, ancak aynı zamanda avlanır, balık tutar ve ormanda kök ve bitki toplarlardı. Bu nedenle, geçim kaynağı olarak kendi evlerine güvendikleri için yapılandırılmış bir ekonomiye ihtiyaçları yoktu. Lacandón'un diğer insanlarla ne kadar çok teması olursa, ekonomileri de o kadar değişime uğradı.

Tarihi Lacandón zaman zaman yabancılarla ticaret yapardı, ancak bu temasla ilgili çok az belge var veya hiç yok. Belgelenen ticaret, Lacandón'un o sırada dış dünyayla en fazla temas kurduğunu gösterdi. Çok ihtiyaç duyulan metal aletler için hayvanlar, bal, balmumu, tütün, pamuk ve kakao ticareti yaptılar. Zaman 19. ve 20. yüzyıllara doğru ilerledikçe, Lacandón'un ticaret sırasında verdiği mallar, diğer şeylerin yanı sıra ateşli silahlar, gazyağı, kahve, şeker ve giysiler gibi daha da gelişti. Bazı Lacandón'un Chiapas'taki çiftliklerle ve İspanyolca, Ch'ol ve Tzeltal Maya gibi öğrenilen dillerle iletişim kurarak düzenli ticaret yaptığını gösteren kanıtlar var . Bu, Lacandón'un Tzeltal Maya kültürünü ve Hıristiyanlığı daha kolay anlamasını sağladı .

Lacandón'a göre, yabancılarla ticaret, onların dış dünya ile temasa geçmeleri ve kendilerinin üretemeyecekleri şeyleri elde etmeleri için en hayati ve bir defaya mahsus tek yoldu. Zaman içinde Lacandón'a ulaşan teknolojinin ilerlemesi görülebilir. 19. yüzyılda artan ticaret, Lacandón geçimindeki değişikliği de etkiledi. Tavuk yetiştirmeye, portakal, plantain, şeker kamışı yetiştirmeye başladılar, yay ve oklarla avlanmak yerine tüfeklerle avlanıyorlardı.

Bazı Lacandon'lar ağaç kesme kamplarında Ladinos'tan iş bulacak ve diğerleri ormanlarında oturum açma hakları için kampları açma kamplarından ödeme alacaktı. 19. yüzyılın sonunda ve yirminci yüzyılın başında turistler Lacandón köylerine gelir ve kabak kaseleri, fiyonklar ve ok uçları gibi malzemeler satın alırlardı.

Diğer yerli halka Lacandón Ormanı'nda toprak verildiği için, geçimlik tarımın yaygın uygulamasının yerini, bölgede toprak verilen yeni insanların yarı ticari tarımı aldı. Bu, bölgede tarihsel olarak yaygın olan tipik kesme ve yakma uygulamalarından değil, ulusal hükümetin ticari çiftçiliğin gelişmesini teşvik etmesinden daha da etkilendi . Buna ek olarak, Lacandón Ormanı'nın sığır otlatması nedeniyle hızla ormansızlaşması, Lacandón'un dağınık yerleşim yerlerinden daha merkezi topluluklara taşınmasına ve böylece ekonomik uygulamalarının değişmesine neden oldu. 1970'lerin başlarında, Tabasco'daki petrol gelişmeleri Chiapas'a para yatırdı ve Meksika hükümetinin bir Yağmur ormanı rezervi oluşturmasına izin vererek Lacandón Ormanı'nın ağaç kesme şirketleri tarafından kullanılmasını engelledi. Ancak, Florida merkezli ağaç kesme şirketi Weiss Fricker Mahogany Company'nin yerel uzantısının kontrolünü aldıktan sonra, Lacandón Ormanı'na giriş yaparak elde edilen geliri kontrol eden Meksika hükümet kuruluşu Nacional Financiera, SA (NAFINSA). Compañia Forestal de la Lacandon SA adlı devlet kontrolündeki bir şirket, Lacandón topluluklarına arazilerinin ağaç kesme hakları için sözleşme yapmak üzere kuruldu. Ne yazık ki NAFINSA, Lacandón topluluklarının aldığı% 30'un aksine, şirketin yaptığı telif ücretlerinin çoğunu (% 70) kontrol ediyordu.

1980'lerin başındaki petrol fiyatlarındaki düşüşün ardından, pesonun değeri dramatik bir şekilde düştü ve bu da uluslararası turizmi daha da çekici hale getirdi. Bu, Lacandón ekonomisini olumsuz etkilese de, kazanmaları için bir fırsat sundu. Lacandón erkekleri boş zamanlarının büyük bir kısmını sanat ve zanaat üretmeye ayırır ve ardından mallarını Palenque gibi Chiapas'ın daha büyük kasabalarındaki turistlere satarlardı . 1980 yılında, Palenque'yi Nahá'nın Lacandón topluluğuna bağlamak için bir yol inşa edildi. Bu, turist trafiğinin Lacandón topluluklarına akmasına izin verdi ve malzeme malları satan Lacandón tüccarı artık günlerce seyahat etmek zorunda kalmadı, bunun yerine dükkanını yol boyunca kurdu ve bölgede araçla seyahatin gelişiyle daha fazla eşya taşıyabilirdi.

Turistlere satılan en büyük ürünlerden biri av kitleridir - yaylar ve oklar. Bu yayları ve okları yapan erkekler, malzemeleri ormandan kendileri almaktan, sadece malzemeleri satın almaya geçtiler ve sadece yay ve okların üretimine odaklandılar. Bunlar genellikle Palenque'deki Maya harabelerinde satılıyor ve tam yetişkin boyutlarından çocuk boyutunda oyuncak kitlerine kadar çeşitli boyutlarda satılıyor.

Tarihsel Lacandón'un yalnızca kendilerine güvenmesi gerekiyordu. Ancak diğer insanlarla temasa geçtiklerinde ve Meksika daha birleşik bir devlet haline geldikçe, ekonomileri daha bağımlı bir hale geldi, diğer yerel insanlarla artan ticarette başarılı oldu ve sonunda uluslararası ticaretle tanıştı.

Coğrafya ve arazi kullanımı

Lacandón, büyük ölçüde yaşadıkları coğrafi ortam tarafından kolaylaştırılan bir gerçek olan diğer gruplardan izole edilmiş olarak ilişkilendirildi. Coğrafya, birçok kişinin Lacandón topraklarına girme cesaretinin kırılmasına neden oldu ve sonuç, Lacandón halkının Mezoamerika'daki diğer yerli gruplarda olduğu gibi hiçbir zaman tamamen “fethedilmemesi” oldu . Günümüz Meksika eyaleti Chiapas'ın (haritaya bakınız) doğu kesimindeki Lacandón topraklarını karakterize eden engebeli arazi ve kalın ormanlar, Lacandón'un içinde yaşadığı küçük ve dağınık grupların dışındaki sosyal etkileşime bir şekilde engel teşkil ediyordu. 20. yüzyıla kadar fetih öncesi zamanlar.

Güney Maya ovalar Lacandon ev sahipliği olarak bilinen engebeli karstik topografya ve subtropikal yağmur ormanları, ile karakterizedir Selva Lacandona veya Lacandon Forest. Çeşitli nehirler gibi, doğu Chiapas bölgesinde besleyen Pasion , San Pedro Mártir , Lacantún , Jataté , Usumacinta ve Chixoy . Nehirler, birçok göl, bataklık ve kıyı şeridi ile birlikte Lacandón topraklarının çeşitliliğine katkıda bulunur. Bu sucul ve karasal alanlarda yaşayan çeşitli flora ve fauna türlerinin mevcudiyeti, Lacandón'un ilk bakışta insanlara düşman gibi görünen coğrafi bir ortamda gelişmesine izin verdi. Lacandón, kaynaklarından tam olarak yararlanmak için, sürdürülebilir kullanıma ve dolayısıyla gelecekte de verimin devam etmesine izin veren, toprağı ve bir bütün olarak eko bölgeyi koruyacak şekilde tasarlanmış özel tarım, avlanma ve toplama tekniklerini kullandı. Bugün yaşayan yaklaşık 700 Lacandón insanının% 20'si bu tür teknikleri kullanmaya devam ediyor.

James Nations, Lacandón'un çeşitli yiyecek tedarikini ve sağlıklı beslenmeyi sürdürmek için kullandığı dört bölgeyi tanır. Birincil veya eski büyüme ormanı, orman ekosisteminin çoğunluğunu oluşturan küçük tropikal yağmur ormanları ve aşağı dağlık yağmur ormanlarından oluşur. Bu tür bir yağmur ormanındaki büyüme, tropikal yağmur ormanlarında görülen kadar uzun olmasa da, ikisi büyük ölçüde aynı özellikleri paylaşıyor (interaktif haritaya ve haritaya bakınız). Bölgede geyik, pekar , agouti ve maymunlar yaşadığından, birincil büyüme ormanı Lacandón için avlanma sağlar . Lacandón ayrıca yağmur ormanlarındaki pek çok farklı bitki türünü diyet ve tıbbi gibi çeşitli amaçlar için kullanır; Bitkilerin tıbbi kullanımı Lacandón arasında oldukça gelişmiştir ve kültürlerinde önemlidir. Bu bölge, Lacandón'un ikinci bölge olan milpa sistemlerinde yararlandığı zengin ve istikrarlı toprağın bakımı için de çok önemlidir .

Milpa veya çiftlik arazisi, Lacandón halkının hayatta kalması için çok önemlidir. Burada, milpa topraklarının sürekli zenginliğini ve genel olarak bölgenin sağlığını sağlamak için sürdürülebilir kesme ve yakma tekniklerini kullanıyorlar. Lacandón halkı Ocak, Şubat veya Mart aylarında birincil veya ikincil büyüme ormanında hızlı tarım yapıyor ve kalıntıların Nisan ayına kadar kurumasına izin veriyor. Bu süre zarfında, gelen yanığın ormanın diğer kısımlarını tutuşmasını önlemek için yangın molaları da devreye girer. Ateşleme Nisan ayında gerçekleşir ve kısa süre sonra ekim başlar. Milpada farklı mahsuller, tek bir mahsulün bitkileri birbirinden ayrılacak ve farklı mahsullerle çevrelenecek şekilde, birbirleri arasında birlikte yetiştirilir. Ayrıca kabak ve şili gibi mısır ve asma bitkileri arasına ağaç türleri (muz, plantain vb.) Serpiştirilir ve bunların altında toprağa kök bitkileri yetiştirilir. Mayıs veya Haziran aylarında başlayan yağışlı mevsimden sonra bitkiler Kasım veya Aralık aylarında hasat edilir. Bu döngü 2 ila 5 yıl boyunca tekrarlanacak ve bu süre zarfında milpa ağaçlarla yeniden dikilecek ve vahşi orman bitki türleri ile yeniden doldurulmasına izin verilecektir (bu bölge daha sonra bir akahual olarak anılacaktır ). 5-7 yıl sonra arazi tekrar milpa olarak kullanılacaktır. Milpa olarak kullanılan bu ikinci sürenin ardından, arazi ağaçlarla yeniden dikilecek ve olgun ikincil ormana (en az 20 yıl) dönüşmesine izin verilecek ve bu süre sonunda tekrar milpa olarak kullanılacaktır.

Üçüncü bölge, yukarıda belirtildiği gibi, gerçektir. Lacandón çiftçileri, kauçuk veya meyve gibi ağaç mahsullerinde milpayı yeniden ekiyor ve bitkilerden doğrudan fayda sağlıyor. Lacandón ayrıca, yukarıda tartışılan hayvanlar akahaulları otlatmak veya yemek için sık sık kullandığından, bir tür avlanma alanı olarak kullanır.

Lacandón topraklarındaki son büyük bölge, nehir kıyıları, dere yatakları, bataklıklar ve kıyı şeritleri gibi suya yakın olan bölgedir. Su alanları, Lacandón'a ek protein kaynakları ve karasal bölgeler tarafından sağlanandan farklı bir besin tabanı sağlar. İnsanlar , diyetlerine bir tür protein takviyesi olarak yerel olarak t'unu olarak bilinen belirli bir salyangoz türü ( Pachychilus spp.) Kullanırlar. Ayrıca bu organizmanın kabukları, yandığında kalsiyum ve kireç sağladıkları için büyük besin değeri sağlar. Kireç daha sonra, triptofan ve lizin gibi amino asitleri ve kireç ilave edilmediği takdirde mısırdan (metabolize edilemez) elde edilemeyen vitamin niasin gibi amino asitleri serbest bırakmak için mısıra eklenir.

Lacandón, birincil ormanı, milpaları, akahualaları ve su alanlarını kullanarak, devam eden hayatta kalmalarına katkıda bulunan kendileri için sağlıklı bir diyet sağlayabildiler.

Lacanjá'nın Lacandón köyünde 2001 yılında küçük bir sığınak kano.

Arkeoloji

Üç alan kazılmış ve tarihsel olarak Lacandón, El Caobal, Matamangos ve El Magal olan eserler ortaya çıkarılmıştır. Bu terk edilmiş Lacandón sitelerinin yeri, nesillerdir babaların oğullarını avlanmak veya keşif yapmak için alanlara götürdüğü nesiller boyunca aktarılmıştır. Lacandón yerleşimlerinin yerini bilen son muhbirler, oraya çocukken seyahat eden yerel halktır. Lacandón tipik olarak "taş ve toprak" platformlar inşa etmediğinden, kayıp yerleşim yerlerini bulmak neredeyse imkansızdır, bu da yaşlı yerel halkın bilgisini çok önemli hale getirir.

Her alan farklı eserler ortaya çıkardı, bazıları bir evin veya konutların kanıtlarını kanıtladı, diğerleri ise üretim sahaları olabilirdi. Hepsi Lacandón'da yaşadığına dair güçlü kanıtlar gösteriyor. Lacandón yerleşiminin görülmesi en kolay özelliği, meyve ağaçları gibi yerli olmayan bitki örtüsünün varlığıdır. Bir diğeri geleneksel Lacandón çanak çömlek. Tüm alanlarda bulunan seramik kaplar, hem içte hem de dışta koyu bulanıklık ile koyu kahverengi ve siyahtı ve yarım küre şeklindeydi. Yarım küre şekli, aynı zamanda çok önemli olan kabak damarlarının tanıdık şeklini taklit ediyordu. Su kabakları pratik bir biçime sahipti ve genellikle ritüel yiyecek ve içecek için kullanılıyordu. Seramik kapların kenarları, ateşlenmeden önce bıçakla kesilmiş gibi köşeli olarak kesildi. Tipik olarak oymalı tasarımlarla süslenmiş Lacandón kabak kaselerinin aksine, seramik kapların hiçbir tasarımı veya süslemesi yoktu. Bu, neden geride bırakıldıklarına dair bir fikir vermiş olabilir, belki de o kadar basit ve kolay üretildi ki geride bırakıldılar ve kabile yeni bir yere göç ettikten sonra yeni gemiler yapıldı.

Dos Pilas harabelerinin yakınında keşfedilen ilk yer, yükseltilmiş arazide bulunan ve bataklıkla çevrili El Caobal idi. İspanyolcada kaobal , "maun ağaçlarının yeri veya bolluğu" anlamına gelir; bu, büyük olasılıkla kano için onlara güvenen Lacandón tarafından dikilmesinden ve maun ağaçlarının yerli olmadığı için büyük bir konsantrasyona atıfta bulunur. El Caobal'da ayrıca Lacandón tarafından besin kaynağı olarak dikilen yerli olmayan çok sayıda mango ve muz ağacı vardır. Orman zemininin altına çömlek, taş aletler, metal kaplar ve kırık cam gibi yüzlerce eser yerleştirildi. Eserlerden bazıları kök hareketi veya yerleştirilmiş bir metal detektörü ile ortaya çıkarıldı ve diğerleri de kör kazılardan bulundu. Eserlerin bolluğu, bir evin veya muhtemelen bir atılan bölgenin yerini gösterir. Bulunan yerel eserler arasında faydacı seramikler ve taş aletler, ithal edilen ürünler ise boyalı desenlere sahip beyaz hamurlu kaplar, cam şişeler ve metal aletlerden oluşuyordu.

Matamangos'ta, El Caobal'dan yaklaşık bir kilometre uzaklıktaki alan, mango ağaçlarının bolluğuyla tanımlanıyor (yine yerli olmayan bitki örtüsünün yerleşime işaret ettiğini gösteriyor). Matamangos da hafif yükseltilmiş bir zemindeydi ve küçük bir Maya ev höyüğü grubunun yakınında bulunuyordu. En büyük mango ağaçlarından birinin yakınında kazmaya karar verdikten sonra , karakteristik olarak Lacandón olan başka bir nesne olan çört çekirdekleri, ok uçları ve küçük bıçaklar gibi büyük miktarda çört döküntüsü ortaya çıkarıldı. Chert, Lacandón'un ok uçları ve diğer taş aletlerini yapmak için kullandığı sert bir taştı . Büyük bir parça çört (çekirdek olarak da adlandırılır) önce ısıtılır ve ardından kemiğe yuvarlak bir çekiç taşı (volkanik kayadan yapılmış) ile çekirdeğe vurulur , dolaylı perküsyon parçaları kullanılarak prizmatik çört bıçakları yapılır. Çört parçalarının yakınında bir çekiç taşı (muhtemelen Guatemala yaylalarından ithal edilmiştir) da bulundu. Taş, pürüzsüz ve yuvarlatılmış olması nedeniyle bir çekiç taşı olarak tanımlandı ve ele rahatça oturuyor ve kullanımdan kaynaklanan çizikleri ve yongaları var. Bu ilgili eserlerin ortaya çıkarılması, muhtemelen bir alet üretim alanı veya bir atma yeri olduğunu düşündürmektedir.

Yerliler tarafından El Mangal veya "birçok mango ağacının yeri" olarak bilinen bu site, Caobal veya Matamangos'dakilerden çok daha büyük ağaçlara sahiptir. Bölgede ayrıca bölgesel haritalarda “El Mangal” olarak bilinen bir lagün de vardı (bölge hakkında yerel halktan başka insanların da bilgi sahibi olduğunu gösteriyor). Lagün içindeki su içmek veya yemek pişirmek için iyi değil, balık yıkamak ve yakalamak için kullanışlıdır. Mevcut bir aile, El Mangal'da ikamet etti ve bütün bir palayı ortaya çıkardı, ayrıca kalın, sert, kahverengi çanak çömlek parçaları (geleneksel Lacandón seramiği) buldular. Aile, bir çöp çukurunu kazarken daha fazla çanak çömlek buldu, ancak El Caobal'da bulunan geleneksel düz kaseler olmasa da, bunlar hala etnografik olarak Lacandón'du. Gemiler tütsü brülörleri olarak tanımlandı. Şekil yarım küre şeklindeydi ve bir halka tabanı ve yangını havalandırmak ve dumanı serbest bırakmak için bir delikti. Günlük yaşam için kullanılan pürüzsüz seramiklerin aksine, bu kapların ağızlarında bir tanrının modellenmiş başı ile süslenmiş olması, bu nesnenin dini ayinler için kullanıldığını kanıtlıyor. Modellenmiş kafalar "etnografik Lacandon tarafından yapılanlara çok benziyor." Diğer süslemeler arasında kazık çizgiler ve kasenin ön tarafındaki delikler ve çıkıntılı sivri uçlar bulunur. Bu kaplar, dini amaçlarla “Tanrı evlerinde” kullanılmıştır. Lacandón tütsü brülörü yenileme töreni sırasında erkekler kendilerini topluluktan izole ettiler ve brülörleri yalnızlık içinde yaptılar. Tanrı evine yerleştirildi ve eski brülörler ormandaki kutsal bir yere bırakıldı. Bu tütsü brülörlerinin varlığı, muhtemelen dini bir tanrı evine, bir üretim alanına veya hatta kutsal bir imha yerine işaret ediyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Aída, Rosalva, Hernández, Castillo (2001). Chiapas'tan tarihler ve hikayeler: Güney Meksika'daki sınır kimlikleri. (1. Baskı) Austin, TX University of Texas Press.
Baer, Phillip ve Dr. William R. Merrifield (1971) "Meksika Lacandonları Üzerine İki Araştırma," Dallas, TX: SIL Yayınları.
Blom, Frans & Gertrude Duby Blom (1955) "La Selva Lacandona," Mexico City: Editoryal Kültür.
Boremanse, Didier (1998) "Hach Winik: Chiapas'lı Lacandon Maya, Güney Meksika" Austin: Texas Üniversitesi Yayınları.
Bruce, Robert (1974), "El Libro de Chan K'in". INAH, Meksika.
McGee, Jon (1990) "Lacandon Maya Arasında Yaşam, Ritüel ve Din," Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co.
Perera, Victor & Roberto Bruce (1982) "Palenque'in Son Lordları: Meksika Yağmur Ormanı'nın Lacandon Mayaları" Boston: Küçük, Kahverengi.
Price, Christine & Gertrude Duby Blom (1972) "Antik Maya Mirasçıları: Lacandon Kızılderililerinin Portresi," New York: Scribner.
Rittlinger, Herbert (1961) "Mayaların Sonu," New York: Taplinger Publishing Co.
Roeling, Sebastiaan (2007) "Shadows of Bonampak: An Extensive Ethnography of Lacandon May of Chiaps, Mexico" Rotterdam: Uitgeverij S. Roeling.
Bressani, Ricardo ve Nevin S. Scrimshaw. "Kireç İşlemesinin Mısırda Esansiyel Amino Asitlerin İn vitro Kullanılabilirliği ve Protein Kırılmasının Çözünürlüğü Üzerindeki Etkisi ." Tarım ve Gıda Kimyası 6.10 (1958): 774-778.
Cowgill, UM "Güney Maya Ovalarının Tarımsal İncelemesi." Amerikan Antropolog 64 (1962): 273-286.
Katz ve diğerleri "Yeni Dünyada Geleneksel Mısır İşleme Teknikleri." Science 184 (1974): 765-773.
Tozzer, AM "Landa's Relacion de las Cosas de Yucatán." Peabody Amerikan Arkeoloji ve Etnoloji Müzesi Makaleleri. 18 (1941). Cambridge, MA.

Languages

In other projects