Farah Antun - Farah Antun
Farah Antun ( Arapça : فرح انطون), Farah Antoun'u da (1874–1922) heceledi , dini bağlılıktan bağımsız olarak laikliği ve eşitliği açıkça savunan ilk Lübnanlı Hristiyanlar arasındaydı . Ayrıca geçmişine göre alışılmadık bir durum olsa da Arap milliyetçiliğine karşı çıktı . Antun, dergisi Al-Jami'ah ve çelişkili dünya görüşleri üzerine Muhammed Abduh ile yaptığı kamuoyu tartışmasıyla popüler oldu .
Kaynakça
Erken aile hayatı ve eğitim geçmişi
Farah Antun, 1874'te Lübnanlı, Doğu Ortodoks Hıristiyan bir ailede dünyaya geldi . Üç kız kardeşi vardı: Rose, Mariana, Ramza ve küçük bir erkek kardeşi. Babası Elias Antun, nüfusun sadece dörtte birinin Hıristiyan, geri kalanı Müslüman olduğu Trablus'ta bir kereste tüccarıydı . Babası çoğunlukla deniz yoluyla ticaret yapıyordu ve bu nedenle Antun'un ailesi, Trablus'un Hristiyan ağırlıklı bir bölgesinde, deniz kenarında, al-Mina'da yaşıyordu . Amerikalı Protestan ve Katolik misyonerler Lübnan'da okullar açtılar, ancak 1888'de ilk sertifikayı aldıktan sonra, Ortodoks manastırına bağlı bir erkek okulu olan Trablus'taki Kiftin'e kaydoldu. Okul Arapça , Türkçe , Fransızca ve İngilizce dillerini öğretti . Diğer konular tarih, coğrafya, matematik ve Müslüman hukuk bilimlerini içeriyordu. Orada dört yıl geçirdi, 13 yaşındayken girip, okul kapandığında 16 yaşında ayrıldı. Özellikle Fransızcayı çok iyi biliyordu ve okul ödevleri yerine Fransızca dergi, kitap ve makale okumaya daha çok zaman ayırıyordu. İngilizce öğrenmek veya bölgenin Arap-İslam mirasına odaklanmak için çok az zaman harcadı. Bununla birlikte, Kiftin'in çok dinsel olarak hoşgörülü olduğunu ve o zamanlar bölge için alışılmadık bir şey olan tüm öğrencilerin ve personelin dini faaliyetlerine hizmet ettiğini bildirdi.
Okul kapanınca Antun'un babası onu kereste ticaretine çırak olarak getirdi . Önümüzdeki iki yıl boyunca Antun Lübnan'ı dolaştı, ancak huzursuzdu ve sonunda ailesine ticaretten ayrıldığını söyledi. Kısa bir süre sonra, Trablus'taki bir başka Ortodoks okulu olan Medrese al-Ahliyah'da öğretmenlik görevi aldı. Bununla birlikte, genellikle kendi mezhebinden sadece bir avuç öğrencisi vardı ve düşük maaş alıyordu. Ders verirken birçok makalesi yayınlandı ve Fransızca materyalleri çevirmeye başladı. Gazetecilik alanına girme arzusu arttı ve bu nedenle yeni hayalinin peşinden gitmek için Suriye'deki öğretmenlik görevinden ayrıldı.
Mısır'da yaşam ve gazeteciliğe giriş
1897'de Farah Antun ve Rashid Rida Mısır'a taşınmak için Suriye'den ayrıldı . Bir Müslüman olan Rida, Muhammed Abduh'un öğrencisi olurken Antun , gazetecilik okumak için İskenderiye'ye geldi . Antun'un Mısır'a gitmesinden kısa bir süre sonra babası kangren nedeniyle öldü ve küçük kardeşinin ne zaman olduğu belli olmamakla birlikte tifo nedeniyle öldüğü de bildirildi . İlyas'ın ölümünden sonra Antun'un annesi ve kız kardeşleri onunla birlikte İskenderiye'de yaşamaya geldi ve burada Rose öğretmenlik yapmaya başlayana kadar ailenin tek sağlayıcısıydı. Gazetecilikle ilgilenerek , Al-Ahram için farklı isimler altında makaleler yazmaya ve Rida için Fransızcadan Arapçaya çevirmeye başladı. Antun, El-Ahram için çalışmaya devam etti ve 1899'da Kahire'ye taşındığında , İskenderiye şubesinin yazı işleri müdürü olarak görevlendirildi; ancak, sadece birkaç ay sonra kapatıldı. İskenderiye'deyken Al-Jami'ah adlı bir dergi çıkardı ve sonunda New York'a taşındı, ancak 1909'da Kahire'ye geri döndü.
Antun hiç evlenmedi ve annesi, 1922'de 48 yaşında kalp rahatsızlığı nedeniyle öldüğünde ondan daha uzun yaşadı.
Yayınlar
Al-Jami'ah'ın Evreleri
El-Jami'ah Alexandria dalı sonra İskenderiye'de 1899 yılında Antun tarafından yaratıldı Al-Ahram kapandı ve Kahire'de etrafında 1910 kayboldu. Dergi, iki ayda bir yayınlanan bir yayın olarak başladı ve orijinal adı Al-Jami'ah al-Uthmaniyah ( Osmanlı Cemaati) idi. İkinci yılda aylık bir yayın haline geldi ve o zamandan itibaren tutarsız bir şekilde yayınlandı, çünkü 1902'de yalnızca beş, 1903'te altı ve 1904'te iki sayı yayınlanmıştı. , New York'a taşındı ve 1906'dan 1909'a kadar Jami'ah'ın sayılarını yine düzensiz olarak yayınladı . New York'tayken , altı ay boyunca Al-Jami'ah al-Yawmiyah (The Daily Community) adlı bir günlük yayınladı ve ardından 1907'den 1909'a kadar haftalık El Jami'ah al-Usbu'iyah (Haftalık Topluluk) adlı bir dergi. 1909'da Mısır'a döndü ve sonraki yıl ortadan kaybolmadan önce Al-Jami'ah'ın iki sayısını daha yayınladı .
Al-Jami'ah'ın perde arkası
Farah Antun, ara sıra diğer yazarlar ve Antun ile Mısır'da iki yıl çalışan yeğeni Mikha'il Karam dışında Al-Jami'ah'a tek katkıda bulunan kişiydi. Yayınlarının düzensiz olmasının olası nedenleri, Antun'un dergilerini asistansız olarak takip etmenin yanı sıra dergilerini tek başına yazması, düzenlemesi, basması ve hatta postalamasıydı. Antun, kayınbiraderi Niqula Haddad'ın tam zamanlı yardımını aldığı için New York bunun istisnasıydı.
Diğer yayınlar
Farah ve kız kardeşi Rose , 1903 ile 1906 yılları arasında İskenderiye'de el-Sayyidat wa al-Banat (Kadınlar ve Kızlar) adlı bir kadın dergisi yayınladı .
Politik Görüşler
Selahaddin
Haçlı Seferlerinin büyük Müslüman kahramanı bir Kürt , Selahaddin (1138-93) idi. Haçlıları 1187'de bozguna uğratan, Mısır ve Suriye'de hükümdar ve Eyyubi hanedanının kurucusu olan Salah al-Din (Selahaddin), bir asırdır Arap dünyasında yoğun bir yüceltme hedefi olmuştur. Farah Antun'un oyunu Sultan Selahaddin ve Kudüs Krallığı (1914), Selahaddin'in tarihi figürünün Arap milliyetçiliğinin bir peygamberi olarak sunulmaya başladığını gösteriyor. Antun, Selahaddin'i Haçlılara karşı adil bir cihadın savunucusu ve bilgelik, kararlılık ve dürüstlük erdemlerinin sadık bir koruyucusu olarak sunan ve tüm Arap ülkelerinin halklarını Batılı emperyalistlere karşı birleşmeye çağıran Suriyeli bir Hıristiyan'dı. Antun'un Selahaddin'in Avrupa'daki tartışmalara karışmayı reddetmesi, Birinci Dünya Savaşı'nda bariz yankılara sahipti ve oyunun Mısır'daki İngiliz yetkililer tarafından sansürlenmesine neden oldu.
Laiklik ve Batı etkisi
Farah Antun'a farklı bir bakış açısı, birinin eğitimine rağmen harika olduğudur, bundan dolayı değil. Bunun örneklerinde, İbn Sina , İbn Rüşd ve Gazâlî gibi , 19. yüzyıl Fransız eğitiminin kaynaklarına sahip olsalardı, daha da etkileyici başarılar elde edecek adamlardan bahseder . Ve İslam kültürünün dini yönleriyle ilgilenmese de, "Al-Jami'ah" ta İbn Haldun gibi Müslüman tarihçilerden ve Gazali'den sık sık alıntı yaptı veya bunlara atıfta bulundu . Ayrıca, İbn Rüşd'ün Darwin'in değil, "en güçlünün hayatta kalması" ilkesini keşfeden ilk kişi olduğunu savunuyor . Ancak Müslümanların Batı'da İslam tarihini savunmaları gerektiğini düşünmüyordu, ancak aynı zamanda zamanının Müslüman düşünürleriyle çok az etkileşimi vardı veya hiç yoktu.
Antun, ister Müslüman ister Hıristiyan olsun, Arap mirasını, çıkarları ve ihtiyaçları ile ilgisiz göründükleri için büyük ölçüde reddetti. Doğu'nun bir zamanlar bilgi ve araştırma için başvurulacak yer olduğuna inanıyordu, ancak şimdi Batı bunu devraldı ve bu yüzden onu kullanmak gerekli hale geldi.
Antun'un tek yabancı dili Fransızcaydı ve Fransızca'daki deneyimi 18. ve 19. yüzyıl edebiyatıyla sınırlıydı. Fransızların İslam eleştirisini okurken eleştirilerine katılma eğilimindeydi. O büyük ölçüde Fransız aydınlar ve etkilendi filozoflar arasında Aydınlanma gibi, Montesquieu ve Voltaire . Auguste Comte , Ernest Renan ve Jules Simon gibi erkeklerin akılcı geleneklerinin yanı sıra Fransız Romantikleriyle de ilgilendi . Antun her birinden belirli şeyler aldı ve bunları sık sık El-Cemaat'e soktu. Bunlar, Renan'ın dini kurumlarının şüpheci tutumundan, kadınların özgürleşmesi ve Simon'ın eğitim reformlarına kadar uzanıyordu.
Antun, çeviriler aracılığıyla Dawn, Spencer , Nietzsche ve Tolstoy'un yazılarının yanı sıra İngilizce, Almanca ve Rusça edebiyatına da maruz kaldı .
Bölgesel geçmiş
Osmanlı İmparatorluğu'nun son döneminde yaşayan bir Hristiyan olduğu için ailesi, ekstra vergiler, yasal dezavantajlar ve bazen sınırlı iş fırsatları gibi zimmi kısıtlamalarına maruz kaldı . Suriye'deki birçok Ortodoks Hıristiyan, Müslümanlar arasında laik bir devlette yaşamayı arzuladı ve 1918'de Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü, tam da bunu isteyen Suriyeli aydınların kapısını açtı.
Abduh ile tartışma
Antun'un 1902'den 1903'e kadar Muhammed Abduh'la tartışması kariyerinin doruk noktasıydı, ancak Mısır Müftüsü Muhammed Abduh'un hayatında sadece küçük bir olay olarak kabul edilmiş olabilir. Abduh, Renan , Rousseau , Spencer ve Tolstoy gibi Batılı sosyal düşünürleri de Antun gibi okumuş , ancak bunun Arap düşüncesi için ne anlama geldiğine dair farklı sonuçlara varmıştı. Abduh, İslam'ın Orta Doğu toplumunun merkezinde olması gerektiğine ve onun temel ilke ve ilkelerinin hiçbir zaman oluşmaması gerektiğine, aynı zamanda akışkan kalarak ve seçici olarak Batı'dan ödünç alan olduğuna inanıyordu. İkisi arasındaki tartışma, Antun'un Müslüman ortaçağ filozofu ve hukukçu İbn Rüşd'ün (1126–1198) biyografisi ve düşünceleri üzerine yazdığı ve İslami ortodoksluğun özgür entelektüel araştırma ruhunu engellediğini savunduğu bir makaleyle ateşlendi. Abduh'un Antun'un İbn Rüşd'ün al-Manar başlıklı makalesine bir çürütme yayınlamasıyla tartışma başladı ve Antun, göze çarpmayan kariyerini kamusal alana fırlatma çabasıyla yanıt vermeye karar verdi, umarım "el-Cem'iah için de dikkat çeker. ". Antun, yalnızca Abduh'a üç ay boyunca yanıtlar derlemeye, gece gündüz ilk kez İslami klasikleri çalışmaya odaklandı. Cevabında, Gazali'den ve diğer ortaçağ İslam alimlerinden kendi İslam ilahiyatı görüşünü destekleyeceklerini aktardı. Bir İslam alimi olarak Abduh nadiren bir referans kitabı kullanır ve hafızasını çoğunlukla boş zamanlarında ve diğer önemli görevler arasında Antun'a cevap vermek için kullanır, Antun ise tüm zamanını ve çabasını tartışmaya ayırırdı. Antun, Renan gibi, İslami teolojinin iki iddiaya dayandığını savundu: Yaradan'ın tüm sınırlamalardan tam özgürlüğü ve yaratıcının özgürlüklerini sınırlayacak ikincil nedenlerin reddedilmesi. Bu inançlar temelde evrendeki her olayın Tanrı'nın özgür iradesini kullanmasının bir sonucu olduğunu ima ettiğinden, Antun, bunların evrenle ilgili bilimsel ve felsefi araştırmaları caydırdığını hissetti. Antun ayrıca, Yunanlı ve bazı Müslüman filozofların, Tanrı'yı evrenin seyrinde yalnızca ilk aktör ve doğa yasalarının yaratıcısı olarak gören, daha sonra insanlığı kendi hayatlarını yönetmeye ve istedikleri gibi keşfetmeye terk eden bir kısmını savundu . Tüm dinlerin aynı ilkelere dayandığını, yalnızca küçük meselelerde farklılık gösterdiğini ve aralarındaki polemikleri tartışmaktan hoşlanmadıklarını , bilim ve dinin aynı amaç olan insanlığın iyileştirilmesi için çalıştığını vurguladı . Hem bilim hem de din kendi alemlerinde kaldığı sürece aralarında bir çatışma olmayacaktı. Antun, kişisel bir mesele olan dinin bilim ve akıldan ayrı olması çağrısında bulundu. Abduh, Antun'un İslam teolojisinin evrendeki her olaydan doğrudan Tanrı'nın sınırsız iradesinin sorumlu olduğu inancını desteklediği iddiasını reddetti. Mu'tazili argümanlarına benzer şekilde Abduh, İslam'da evrenin düzenliliklerinin, insan aklının veya mantığının ve ikincil nedenlerin mutlaka reddedilmediğini savundu. Bilim ve felsefe tamamen İslam'ın bir parçasıydı, bir akıl ve inanç diniydi. Batı'nın evrenin doğal yasaları kavramını Tanrı'nın "sünneti" ile eşitledi. Abduh ayrıca, Kuran'ın en güçlü olanın hayatta kalması , varoluş mücadelesi gibi Darwinist kavramları da öngördüğüne inanıyordu . Bu, daha muhafazakar Müslümanlar için biraz tartışmalı olsa da, Abduh Hıristiyanlığı karalamaya devam ederken büyük ölçüde göz ardı edildi. Antun, Batı'nın entelektüel sorgulamaya Müslüman dünyasından daha hoşgörülü olduğu konusunda kısa bir öneride bulunmuş gibi görünüyordu ve Abduh, Antun'un ne demek istediğini yanlış anlayarak Hristiyanlığın temellerini çürüttü ve Hıristiyan otoriteler tarafından zulüm gören Batılı entelektüelleri listeledi. Bununla birlikte, İslam'ın her zaman diğer dinleri koruduğunu ve genel olarak başkalarına karşı daha hoşgörülü olduğunu ve bu yüzden dünya için en iyi din olduğunu ilan etti. Hem Antun hem de Abduh, akıl ve rasyonel yöntemlerin kullanılmasını savundu ve ikisi de bilim ile dinin çatışmadığına inanıyordu. Buna ek olarak, Orta Doğu toplumlarını ev ve okullar aracılığıyla geliştirmek için kadınları eğitmeye ve sosyal reformun değişim için siyasi aktivizmden daha verimli olacağına inanıyorlardı. Ancak bu iki fikrin ayrıntıları Antun ve Abduh için çok farklıydı. Stephen Sheehi , bu tartışmanın nahdah entelektüellerinin yazımında ana temayı oluşturduğunu belirtir. Genel hedeflerindeki fark, Abduh'un İslam'ı modern toplumun merkezinde tutmayı arzulaması, Antun ise dinin toplumdan ve genel olarak bilim ve entelektüel düşünceden ayrı olmasını tercih etmesiydi. Sheehi, bu farklılığa rağmen, her ikisinin de, her iki argümanının teleolojik son noktası olarak Batılı bir ilerleme kavramını ortaya koyan Arap sosyal yenilenmesi için aynı epistemolojik referans noktalarını koruduğunu belirtiyor.