yükselen kilise - Emerging church

Ortaya çıkan kilise , 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarında bir dizi teolojik sınırı aşan bir Hıristiyan Protestan hareketidir: katılımcılar çeşitli şekillerde Protestan , Protestan, Protestan, Evanjelik , Evanjelik sonrası , liberal , liberal , ilerici , sosyal olarak tanımlanır. liberal , anabaptist , reformcu , karizmatik , neokarizmatik ve post-karizmatik. Gelişmekte olan kiliseler, ağırlıklı olarak Kuzey Amerika , Brezilya , Batı Avrupa , Avustralya , Yeni Zelanda ve Afrika'da olmak üzere dünyanın her yerinde bulunabilir .

Savunucuları, hareketin "muhafazakar" ve "liberal" "modernist" etiketlerini aştığına inanıyor ve hareketi, gelişen ve merkezi olmayan doğasını, geniş bakış açılarını ve diyaloga bağlılığını vurgulamak için bir "sohbet" olarak adlandırıyor. Katılımcılar, " postmodern " bir toplum olduğuna inandıkları inançlarını yaşamaya çalışırlar . Sohbete katılanların çoğunlukla hemfikir olduğu şey, onların organize ve kurumsal kiliseyle ilgili hayal kırıklıkları ve modern Hıristiyan ibadetinin , modern evanjelizm ve modern Hıristiyan cemaatinin doğasının yapısökümüne verdikleri destektir . Hareket ilerici Hıristiyanlığa evrildi .

Tanımlar

terminoloji

Gelişmekte olan kiliseler akışkan, tanımlanması zor ve çeşitlidir; ikincisinden "miras alınan kilise" olarak söz ederken, daha önce olanlarla çelişirler. Ortaya çıkan kilisenin ana temaları, reform dilinde, praksis odaklı yaşam tarzlarında, evanjelik sonrası düşüncede ve politik ve postmodern unsurların dahil edilmesinde veya kabulünde ifade edilir . Benzer etimolojiye sahip kelimelerin kullanılması nedeniyle terminolojik karışıklık meydana gelmiştir. Tanımlayıcı olarak kullanıldığında, "ortaya çıkan" ve "ortaya çıkan" birbirinin yerine kullanılabilir. Ancak isim olarak kullanıldıklarında farklıdırlar. Bu durumda "Yükselen", resmi olmayan, kilise temelli küresel hareketin tamamına atıfta bulunurken, "Acil", Tony Jones , Brian McLaren , Doug Pagitt ve diğerleriyle ilişkili resmi, örgütsel bir alt kümeye atıfta bulunur : "Acil akış".

Çeşitlilik ve tartışma

Mark Driscoll ve Ed Stetzer , hareket içinde üç kategori tanımladı: İlgililer , Yeniden Yapılanmacılar ve Revizyonistler.

İlgililer , mevcut kültürü güncellemekle ilgilenen teolojik muhafazakarlardır. Dan Kimball ve Donald Miller gibi insanlara benziyorlar .

Yeniden yapılandırmacılar genellikle teolojik olarak evanjeliktir ve dönüştürülmüş yaşamlarla sonuçlanan yeni kilise biçimlerinden bahseder. Neil Cole, Michael Frost ve Alan Hirsch'e bakıyorlar .

Revizyonistler teolojik olarak liberaldir ve evanjelik doktrinin postmodern dünya için uygun olup olmadığını açıkça sorgular. Brian McLaren , Rob Bell ve Doug Pagitt gibi liderlere bakıyorlar .

Driscoll daha sonra dördüncü bir akım, daha önce Yeniden Yapılanmacı etiketi altında dahil ettiği ev kilisesi hareketi tanımladı . Driscoll ve Scot McKnight şimdi Brian McLaren ve "ortaya çıkan konu" hakkındaki endişelerini dile getirdiler . Shane Claiborne gibi bazı evanjelik liderler de kendilerini gelişmekte olan kilise hareketinden, onun etiketlerinden ve "ortaya çıkan marka"dan uzaklaştırmaya çalıştılar.

Tarih

Mobsby'ye göre "yükselen kilise" terimi ilk olarak 1970'de Larson ve Osborne tarafından karakterize edilen bir hareketi öngördüklerinde kullanıldı: bağlamsal ve deneysel misyon; yeni kilise biçimleri; engellerin kaldırılması ve bölünme; müjdecilik ve sosyal eylemin bir karışımı; hem deneyime hem de geleneğe dikkat; din adamları / meslekten olmayanlar ayrımlarının dökümü. Katolik siyasi ilahiyatçı Johann Baptist Metz , 1981'de ortaya çıkan kilise terimini farklı bir bağlamda kullandı. Marcus Borg şöyle diyor: "Yükselen paradigma yüz yıldan fazla bir süredir görülebiliyor. Son yirmi ila otuz yılda, "ana hat" veya "eski ana hat" Protestan mezheplerinde hem meslekten olmayanlar hem de din adamları arasında büyük bir taban hareketi haline geldi. " O bunu şöyle tanımlar: "İncil'i (ve bir bütün olarak Hıristiyan geleneğini) tarihsel , mecazi ve kutsal olarak görmenin bir yolu [ve] Hıristiyan yaşamını ilişkisel ve dönüşümsel olarak görmenin bir yolu ."

ABD Emergent organizasyonundan önce ortaya çıkan kilisenin tarihi, 1989'da Yeni Zelanda'da Mike Riddell ve Mark Pierson ile ve Birleşik Krallık'ta Jonny Baker , Ian Mobsby , Kevin, Ana ve Brian Draper ve Sue dahil olmak üzere bir dizi uygulayıcı ile başladı. Wallace, diğerleri arasında, yaklaşık 1992'den beri . Dokuz O'Clock Service'in etkisi , kötü şöhreti nedeniyle de göz ardı edildi, ancak orada uygulananların çoğu, alternatif ibadetin ilk savunucuları üzerinde etkili oldu .

Avustralya, Yeni Zelanda ve Birleşik Krallık'ta başlayan bu yükselen kilise projelerinin çoğunun ortak özelliği, yerleşik mezhepler adına çok az merkezi planlama ile geliştirilmeleridir. Yeni bağlamsal kilise deneyleri başlatmak isteyen belirli grupların girişimi olarak ortaya çıktılar ve bu nedenle çok "aşağıdan yukarıya". Murray, bu kiliselerin spontane bir şekilde başladığını, aksi takdirde bağımsız gruplar arasında gayrı resmi ilişkiler kurulduğunu ve birçoğunun başlangıçtaki daha mütevazı başlangıçlarından bir gelişme olarak kiliseye dönüştüğünü söylüyor.

Değerler ve özellikler

Üçleme temelli değerler

Gibbs ve Bolger, önde gelen yükselen kiliselerde yer alan bir dizi insanla röportaj yaptı ve bu araştırmadan, İsa'nın yaşamını taklit etme arzuları da dahil olmak üzere, yükselen kilisede bazı temel değerleri belirledi; laik toplumu dönüştürmek; ortak yaşamı vurgulamak; hoşgeldin yabancılar; cömert ve yaratıcı olun; ve kontrolsüzce yönetin. Ian Mobsby , bu ortak uluslararası değerlerin temelinde Teslis Dini Bilimi olduğunu öne sürüyor.

Mobsby ayrıca Yükselen Kilise'nin, bu Teslis temeline dayanan Kilise ve Bağlamsal Teoloji modellerinin bir kombinasyonuna odaklandığını öne sürüyor : Mistik Cemaat ve Kutsal Kilise modelleri ve Bağlamsal Teolojinin Sentetik ve Aşkın modelleri.

Mobsby'ye göre, Gelişmekte Olan Kilise, postmodern kültürün misyoner ihtiyaçlarına tepki gösterdi ve Kilise'yi İbadet, Misyon ve Cemaat olarak anlayışına yeniden Üçlü bir temel kazandı. Bu hareketin, kesinlik, yargıcılık ve köktencilik ve Kilise ile çağdaş kültür arasındaki artan uçurum ile ilgili sorunlara neden olan Teslis'i ihmal eden aydınlanmadan bu yana bazı muhafazakar evanjelizm biçimlerine ve diğer reforme edilmiş kilise bilimlerine karşı olduğunu savunuyor.

Hıristiyanlık sonrası misyon ve müjdecilik

Hareketin üyeleri genellikle iyi işlere veya misyoner yaşam da dahil olmak üzere sosyal aktivizme yüksek değer verir . Stuart Murray göre, Hıristiyan Hıristiyan Kilisesi ve onun konak kültür arasındaki güç yakın bir ilişki sağlayarak oluşturma ve bir Hıristiyan milletin bakımdır. Bugün kiliseler hala bu gücü misyon ve müjdelemede kullanmaya çalışabilirler. Ortaya çıkan kilise bunun yararsız olduğunu düşünüyor. Murray, Hıristiyan âleminin değerlerini şu şekilde özetler : hiyerarşiye ve statükoya bağlılık; meslekten olmayan katılımın kaybı; topluluk odaklı olmaktan ziyade kurumsal değerler; toplumun sınırlarında değil, merkezinde kilise; Krallığı getirmek için siyasi gücün kullanılması; dini zorlama; onarıcı adalet yerine cezalandırıcı adalet; kadınların, yoksulların ve muhalif hareketlerin marjinalleştirilmesi; Hıristiyanlığın ataerkillik, savaş, adaletsizlik ve himaye ile tarihsel ilişkisine öfkelenenlerin eleştirilerine karşı ilgisizlik; saygınlık ve yukarıdan aşağıya misyon için tarafgirlik; çekici müjdecilik; Hıristiyan hikayesinin bilindiğini varsayarsak; ve zengin ve güçlülerle meşgul olmak.

Ortaya çıkan kilise, kilise ve misyon olmak için Hıristiyanlık sonrası bir yaklaşım arıyor: dil ve kültürel dayatmaya yönelik emperyalist yaklaşımlardan vazgeçerek; alçakgönüllülük ve saygıyla 'doğruluk iddiaları' öne sürmek; kamu/özel ikiliğini aşmak; kiliseyi merkezden kenarlara taşımak; toplumda ayrıcalıklı bir yerden, birçokları arasında tek bir sese geçmek; kontrolden tanıklığa, bakımdan göreve ve kurumdan harekete geçiş.

Eleştiri karşısında, ortaya çıkan kilisedeki bazıları, kurtarıcı ve enkarnasyonal teolojilere "hem ve hem de" bir yaklaşım denemenin önemli olduğu yanıtını veriyor. Bazı Evanjelikler ve Köktendinciler "aşırı kurtarıcı" olarak algılanır ve bu nedenle İyi Haber'i agresif ve öfkeli yollarla ileterek insanları mahkum etme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Güç iddialarına yanıt olarak güvensizliğin ortaya çıkabileceği post-modernite bağlamında daha sevgi dolu ve onaylayıcı bir yaklaşım önerilmektedir. Bunun, 21. yüzyıl sanayi sonrası batı kültürleriyle yapıcı bir etkileşimin temelini oluşturabileceği ileri sürülmektedir . Ian Mobsby'ye göre , ortaya çıkan kilisenin esas olarak yapısöküm üzerine odaklandığı ve mevcut kilise biçimlerinin reddedilmesinin kendisi reddedilmelidir.

Postmodern dünya görüşü ve hermeneutik

Ortaya çıkan kilise, Batı Hıristiyanlığında modernizmin algılanan etkisine bir yanıttır . Bazı sosyologlar, 20. yüzyılın sonlarında gerçekliği postmodern algılama biçimlerine karşılık geldiğine inandıkları kültürel bir değişim hakkında yorum yaparken , bazı Hıristiyanlar buna karşılık olarak kilisedeki değişiklikleri savunmaya başladılar. Bu Hıristiyanlar, çağdaş kiliseyi kültürel olarak modernizme bağlı olarak gördüler . Yeni kültürel durumla ilişki kurmak için uygulamalarını değiştirdiler. Yükselen Hıristiyanlar, kurumsal yapılar, sistematik teoloji , önermeli öğretim yöntemleri, binalarla algılanan bir meşguliyet, çekici bir misyon anlayışı, profesyonel din adamları ve politik süreç ve yararsız jargon ile algılanan bir meşguliyet gibi konularda modern kiliseye meydan okumaya başladılar. "Hıristiyanca").

Sonuç olarak, ortaya çıkan kilisedeki bazı kişiler, modern Hıristiyan dogmasının yapısını bozmanın gerekli olduğuna inanıyor . Bunun bir yolu, önceden hazmedilmiş bir mesaj ilan etmek yerine, bunun insanları Kutsal Ruh aracılığıyla İsa'ya kendi şartlarına göre yönlendirdiğine inanarak diyaloga girmektir. Hareketteki birçok kişi, hareketi Mesih gibi olmak ve iyi bir örnek olarak öğrenci yetiştirmek için harekete geçiren misyolojiyi benimsiyor. Ortaya çıkan kilise hareketi, bazıları kutsal ritüeller, iyi işler ve politik ve sosyal aktivizm ile meşgul olmasına rağmen, inanç ve uygulamalarda büyük bir çeşitlilik içermektedir. Gelişmekte Olan Kilise hareketinin çoğu, dogmatik bildiri ve dini yayma yerine akranlar arası diyaloğu vurgulayan müjdecilik yaklaşımını da benimsemiştir.

Ortaya çıkan kilise hareketinde çok sayıda Kutsal Yazı yorumu kabul edilmektedir. Harekete katılanlar, modern okuyucunun kültürel bağlamının, Jacques Derrida ve Stanley Fish gibi postmodern düşünürlerin fikirlerini yansıtan yorumlama eylemi üzerindeki etkisine özel bir ilgi gösterirler . Bu nedenle , ortaya çıkmakta olan bazı kiliselerde , genellikle indirgemeci olarak görülen tefsir ve dogmatik yaklaşımlar ( sistematik teoloji ve sistematik tefsirde bulunanlar gibi) yerine Kutsal Yazılara ve tarihe anlatısal bir yaklaşım vurgulanmaktadır . Diğerleri çok sayıda yaklaşımı benimser.

cömert ortodoksi

Brian McLaren'ın öncülük ettiği bazı yükselen kilise liderleri, dinler arası diyaloğu, başkalarının anlatılarından öğrendikleri gibi anlatılarını paylaşmanın bir yolu olarak görüyorlar. Bazı Gelişmekte Olan Kilise Hristiyanları, Hristiyanlık içinde, insanlığın gerçeğe ve Tanrı ile daha iyi sonuçlanan bir ilişkiye doğru ilerlemesi için değerli olan kökten farklı bakış açıları olduğuna ve bu farklı bakış açılarının kınanmaktan ziyade Hristiyan hayırseverliğini hak ettiğine inanırlar. John MacArthur gibi reformcu ve evanjelik muhalifler, hareketin ebedi ceza ve ceza ikamesi gibi geleneksel evanjelik inançlardan , örneğin eski mistisizm öğelerinin yeniden getirilmesine doğru kaymasına atıfta bulunarak, böyle bir cömertliğin uygun olduğuna inanmıyorlar .

ortalanmış küme

Rob Bell gibi hareket liderleri , Hıristiyan kilisesinin kendisi hakkında bir grup olarak düşünme biçimindeki temel bir değişikliği anlamanın bir aracı olarak teoriyi uygun görür. Küme teorisi , matematikte hangi sayıların bir gruba veya kümeye ait olduğunun anlaşılmasını sağlayan bir kavramdır. Sınırlı bir küme, üyeliğin açık "içeri" ve "dışarı" tanımları olan bir grubu tanımlar. Hıristiyan kilisesi kendisini büyük ölçüde sınırlı bir küme olarak örgütlemiştir, aynı inanç ve değerleri paylaşanlar kümenin içindedir ve aynı fikirde olmayanlar dışarıdadır.

Ortalanmış küme, üyeliği önceden tasarlanmış sınırlarla sınırlamaz. Bunun yerine, ortalanmış bir küme, ortalanmış bir nokta üzerinde koşullandırılmıştır. Üyelik, o noktaya doğru ilerleyenlere bağlıdır. Belirli bir noktaya doğru hareket eden öğeler kümenin bir parçasıdır, ancak o noktadan uzaklaşan öğeler küme değildir. Merkezlenmiş bir küme olarak Hıristiyan üyeliği, İsa'nın merkez noktasına doğru hareket etmeye bağlı olacaktır. Hristiyanlar daha sonra sınırlı bir ortak inanç ve değer kümesinden ziyade odakları ve Mesih'e doğru hareketleriyle tanımlanırlar.

John Wimber, Bağ Kiliselerinde üyelikle ilgili merkezli küme anlayışını kullandı. Hıristiyan Kiliselerinin merkezli küme teorisi büyük ölçüde misyoner antropolog Paul Hiebert'ten geldi . Merkezlenmiş küme üyelik anlayışı, odak noktasının net bir vizyonuna, daha küçük sapmalara bağlı kalmadan o noktaya doğru hareket etme yeteneğine, farklı görüşlere saygı duyan tam bir eşitlik duygusuna ve bireysel üyelerden diğer üyelere taşınan bir otoriteye izin verir. mevcut merkez.

Özgünlük ve konuşma

Hareket, tanıklıklar, dualar, toplu okumalar, yemeklerin paylaşılması ve İncil'in önermeli sunumlarından daha kişisel ve samimi olduğuna inandıkları diğer toplumsal uygulamalar yoluyla deneyimlerin paylaşılmasını desteklemektedir. Ortaya çıkan kilisedeki öğretmenler, Mukaddes Kitaba ve hikayelerine, kurtuluş ve davranışla ilgili kültürler arası, önermesel mutlaklar bulmaktan ziyade topluluklarının sosyal ve kişisel hikayeleri için önem ve anlam bulduğuna inandıkları bir mercekten bakma eğilimindedir.

Ortaya çıkan kilise, modern muhafazakar evanjelizm ve köktencilik içinde normalde reddedilen fikirleri olanlar için güvenli bir ortam yarattıklarını iddia ediyor. Eleştirel olmayan, dinler arası diyalog, harekette dogmatik olarak yönlendirilen evanjelizme tercih edilir. Öykü ve anlatı dogmatik olanın yerini alır:

Çağdaş kültürde sözcükler ve imgeler arasındaki ilişki değişmiştir. Temel atma sonrası bir dünyada, bizi metne götüren görüntünün gücüdür. İncil artık bir kural kitabı olarak işlev gören başlıca bir ahlak kaynağı değildir. Postmodernitenin tedriciliği, metni bir rehbere, bir maneviyat kaynağına dönüştürdü, burada ahlaki bir referans noktası olarak hikayenin gücü didaktiğin yerini aldı. Bu nedenle, İyi Samiriyeli'nin anlamı On Emir'den daha önemlidir - ikincisinin herhangi biri tarafından herhangi bir ayrıntıda hatırlanabileceğini varsaysak bile. Bu ortamın içinde imge güçle konuşur.

Hareketin içindekiler, geleneksel anlamda saldırgan özür dileme ya da çatışmacı müjdecilikle uğraşmazlar, Hıristiyan topluluğuyla konuşma ve ilişkiler yoluyla gerçeği keşfetme özgürlüğünü teşvik etmeyi tercih ederler.

Dinler arası konuşmanın sınırları 2006'da sınandı Acil Köy koordinatörü Tony Jones , Kâr amacı gütmeyen bir Yahudi grubu olan Sinagog 3000'in ev sahipliğinde düzenlenen bir toplantıda Acil Durum Kilisesi ve "Yahudi ortaya çıkan" liderlerin ilk karşılaşmasını birlikte topladı . Acil kilise bilgini Ryan Bolger, toplantıyı düzenleyenlerden biriyle birlikte kaleme aldığı bilimsel bir makalede belgelendirirken, Jones muhafazakar Hıristiyanlardan eleştiri alan olayı The New Christians: Dispatches from the Emergent Frontier adlı kitabında anlattı .

misyoner yaşam

Bazı Evanjelikler sonsuz kurtuluşu vurgularken , ortaya çıkan kilisedeki birçok kişi burada ve şimdiyi vurgular. Bu harekete katılanlar, Mesih'in enkarnasyonunun teolojilerini bilgilendirdiğini iddia ediyorlar. Tanrı dünyaya insan biçiminde girdikçe, yandaşların (bireysel ve toplumsal olarak) çevrelerindeki bağlama girdiğine ve yerel katılım yoluyla bu kültürü dönüştürmeyi amaçladığına inanırlar. Bu bütünsel katılım, sosyal aktivizm, misafirperverlik ve nezaket eylemleri dahil olmak üzere birçok biçimde olabilir. Kültüre bu yararlı katılım, misyoner yaşam denen şeyin bir parçasıdır . Misyoner yaşam, kurtuluşa yönelik algılanan evanjelik aşırı vurgunun aksine, zamansal ve sosyal konulara odaklanmaya yol açar. Bağlamsal teoloji araştırmalarından ve modellerinden yararlanan Mobsby, ortaya çıkan kilisenin, bağlamsal teolojinin bir "çeviri" modelini kullanma eğiliminde olan (sömürgeci olduğu ve diğerlerini küçümsediği için eleştirilen) muhafazakar evanjeliklerden farklı bağlamsal teoloji modelleri kullandığını iddia eder. kültürler); ortaya çıkan kilise, bağlamsal teolojinin "sentetik" veya "aşkın" bir modelini kullanma eğilimindedir. Ortaya çıkan kilise, birçok muhafazakar evanjelik kiliseyi bağlamsal misyona katılmaktan çekilmekle ve müjdenin bağlamsallaştırılmasını aramakla suçladı.

Hıristiyan topluluklar, "dış" dünyadaki yaşamın getirdiği sorunlar ve olanaklarla başa çıkmayı öğrenmelidir. Ama daha da önemlisi, kilisenin dünyadan çekilmeye yönelik herhangi bir girişimi, aslında onun misyonunun inkarı olacaktır.

Gelişmekte olan birçok kilise, bağlamsallaştırmaya ve dolayısıyla bağlamsal teolojiye güçlü bir vurgu yapmıştır. Bağlamsal teoloji, "Kişinin, İncil'in ruhu ve mesajını, Hristiyan halkının geleneğini, kişinin ilahiyat yaptığı kültürü ve bu kültürdeki sosyal değişimi dikkate aldığı bir teoloji yapmanın bir yolu" olarak tanımlanmıştır. Bu sentetik (veya aşkın) bağlamsal teoloji modelinden yararlanan yükselen kiliseler, İncil'e, Hıristiyan insanlara, kültüre, insanlığa ve adalete karşı yüksek bir görüşe sahip olmaya çalışırlar. Bağlamsal teolojiyi ayırt eden bu "hem...ve" yaklaşımıdır.

Gelişmekte olan topluluklar, Tanrı'nın lütfunu bilmek ve paylaşmak için sosyal eyleme, topluluk katılımına, küresel adalete ve kurban misafirperverliğine katılırlar. John Franke, 2006'da "Yükselen Kilise Forumu" başlıklı bir konferansta, "İsa Mesih'in Kilisesi, İncil'in amacı değil, sadece Tanrı'nın misyonunu genişletmenin bir aracıdır" dedi. “Kilise, misyonların (sic) Kilisenin yönettiği bir program olmadığını anlamakta yavaş kaldı, bu Kilisenin varlık nedeninin özüdür.” Misyoner yaşama ve radikal konukseverlik uygulamalarına bu odaklanma, gelişmekte olan birçok kilisenin, bir yaşam ritmi ve dünyayla misyoner sevgi dolu bir katılım vizyonu geliştirerek yaptıklarını derinleştirmesine yol açtı.

Ortaya çıkan Kiliseler, Kilisenin Yeni İfadeleri ve karizmatik geleneklerden kaynaklanan misyon girişimlerinin bir karışımı, kendilerini yeni manastır toplulukları olarak tanımlamaya başladılar. Nasıl yaşamamız gerektiği sorusuyla ilgilenmek için temel bir kaygıyla, yine Mistik Cemaat Modeli ve Kutsal Modellerin bir kombinasyonunu kullanırlar. Bunların en başarılıları, misafirperverlik uygulamak için kasıtlı topluluklar, kafeler ve merkezlerle yer ve ağ merkezli kiliselerin bir kombinasyonunu denedi. Birçoğunun ayrıca postmodern bir bağlamda Hıristiyan olmanın ne anlama geldiğini ifade eden bir ritmi veya yaşam kuralı vardır.

Cemaatçi veya eşitlikçi ecclesiology

Hareketin savunucuları, akışkan ve açık ağlar aracılığıyla iletişim kurar ve etkileşime girer çünkü hareket, çok az kurumsal koordinasyonla merkezi değildir. Daha önce belirtilen katılım değerlerinden dolayı, katılım yoluyla topluluk olmak, Gelişmekte Olan Kiliselerin çoğunun yönetimini etkiler. Katılımcılar, yerel bağlamlarına özgü yollarla bir araya gelmeye çalışarak güç ilişkilerinden kaçınırlar. Bu şekilde, hareketteki bazı kişiler, geleneksel Hıristiyan mezheplerinin farklı ifadelerine de saygı gösterseler de, geleneksel kilise yapılarına/organizasyonlarına meydan okuma isteğini ev kilisesi hareketleriyle paylaşırlar.

Uluslararası araştırmalar, bazı Gelişmekte Olan Kiliselerin, Avery Dulles'in 'Kilisenin Mistik Cemaati Modeli' olarak adlandırdığı şey aracılığıyla kilise olmak için Üçlü bir temelden yararlandığını öne sürüyor.

  • Bir kurum değil, bir kardeşlik (veya kız öğrenci yurdu).
  • Kişilerarası topluluk olarak kilise.
  • Kişilerin bir birlikteliği olarak kilise - insanların Tanrı ile ve Mesih'te birbirleriyle bir birlikteliği.
  • İnanç, umut ve hayırseverliğin ruhsal yaşamının bir birlikteliği olarak mistik 'Mesih'in bedeni' ile güçlü bir şekilde bağlantı kurar.
  • Aquinas'ın, Mesih'te ve bizde yaşayan, bizi birbirimize ve O'na bağlayan birlik ilkesi olarak Kilise nosyonunu yansıtır.
  • Tüm dış lütuf araçları (kutsal törenler, kutsal metinler, yasalar vb.) ikincil ve ikincildir; rolleri basitçe insanları Tanrı ile lütuf aracılığıyla gerçekleşen içsel bir birliğe yönlendirmektir.

Dulles, bu yaklaşımın gücünü hem Protestan hem de Katolik için kabul edilebilir görüyor:

Model, Tanrı'nın sürekli merhametini ve Kilise'nin tövbeye olan sürekli ihtiyacını vurgularken, Protestan teolojisini benimser... [ve] Roma Katolikliğinde... ve reform...

Tanrı'nın Ruhunu ve armağanlarını özgürce ileterek kendisine bir halk yarattığına dair İncil'deki Koinonia kavramı ... bu çoğu Protestan ve Ortodoks için uygundur ... [ve] Katolik geleneğinde mükemmel bir temele sahiptir. .

Yaratıcı ve yeniden keşfedilen maneviyat

Bu , kilise toplantısının yerel toplumun zevklerini yansıtmasını sağlamak amacıyla , etkileyici, neokarizmatik ibadet tarzından ve çağdaş müzik ve filmlerin kullanımından daha eski ayin geleneklerine ve maneviyatın eklektik ifadelerine kadar her şeyi içerebilir .

Gelişmekte olan kilise uygulayıcıları, Katolik Kilisesi gelenekleri , Anglikan kiliseleri, Ortodoks kiliseleri ve Kelt Hristiyanlığı da dahil olmak üzere çok çeşitli tarihi geleneklerden ibadet unsurlarını almaktan mutluluk duyarlar . Bu ve diğer dini geleneklerden ortaya çıkan kilise grupları, ayin , tespihler , ikonlar , manevi yön , labirent ve lectio divina dahil olmak üzere çeşitli tarihi kilise uygulamalarını alır, uyarlar ve harmanlar . Yükselen Kilise bazen "Antik-Gelecek" kilisesi olarak da adlandırılır.

Batılı Post-endüstrileşmiş ülkelerdeki temel sosyal itici güçlerden biri, yeni/eski mistisizm biçimlerinin yükselişidir. Maneviyattaki bu yükseliş, tüketimcilik, küreselleşme ve bilgi teknolojisindeki ilerlemelerin etkilerinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Bu nedenle, Yükselen Kilise, yeni bir mistisizm biçimi olarak yeni bir postmodern maneviyat bağlamında faaliyet göstermektedir. Bu, çoğu kişinin materyalist/ateist olarak görüldüğü durumdan (modern konum) varsayımlara başlayarak, birçok insanın artık daha manevi bir şeye inandığı ve aradığı gerçeğine (postmodern görüş) doğru toplumsal değişimden yararlanır. Bu, dinden maneviyata büyük bir kayma olarak nitelendirilmiştir.

Dolayısıyla, 'manevi turizm'in yeni dünyasında, Yükselen Kilise Hareketi, insanlara manevi turist olmaktan Hıristiyan hacılara geçmeleri için misyoner olarak yardım etmeye çalışıyor. Pek çoğu, tefekkür ve tefekküre dayalı dua biçimleri, sembolik çok-duyulu ibadet, hikaye anlatımı ve daha pek çok şey gibi çağdaş bağlamda yeniden bağlamlaştırılan eski Hıristiyan kaynaklarından yararlanıyor . Kilisesiz ve kilisesiz insanların çoğunluğu 'doğru' bir şey yerine 'işe yarayan bir şey' aradığından, bu yine odak değişikliğini gerektirdi.

Yeni teknolojilerin kullanımı

Gelişmekte olan kilise grupları, interneti merkezi olmayan bir iletişim aracı olarak kullanıyor. Kilise web siteleri topluluk faaliyetleri için duyuru panoları olarak kullanılır ve genellikle bloglar, Facebook grupları, Twitter hesapları vb. gibi daha fazla katılıma dayalı yeni teknolojiler için bir merkezdir. Blogun kullanımı, içinde özellikle popüler ve uygun bir iletişim aracıdır. yükselen kilise. Bloglar aracılığıyla üyeler, hem yerel cemaatleri arasında hem de daha geniş Gelişmekte olan topluluk arasında teoloji, felsefe, sanat, kültür, siyaset ve sosyal adalet hakkında sohbet eder. Bu blogların, kilisenin bağlamsal teolojiye odaklanmasının mükemmel bir örneği olarak hem kutsal hem de laik kültürü yan yana kucakladığı görülebilir.

ahlak ve adalet

Yeniden Mesih'in sinoptik müjdelerine dönüşen daha 'Misyoner Ahlak'tan yararlanan birçok yükselen kilise grubu, her şeyi restore edilmiş ilişkiye geri döndürmeye çalışan bir Tanrı anlayışından yararlanır. Bu, Tanrı'nın, Ferisiler ve Sadukiler ve onların saflık kurallarına karşı, sosyal olarak dışlanmış ve hasta olan Mesih'i izleyerek, öğrenciliğe zarif sevgi yaklaşımını vurgular.

Bu hareket altında, geleneksel Hıristiyanların ya bireysel kurtuluşa, ahir zaman teolojisine ya da refah müjdesine yaptığı vurguya meydan okunmuştur . Hareketteki birçok insan, Tanrı'nın krallığının yeryüzündeki pratik tezahürü olarak düşündükleri ve bununla sosyal adaleti kastettikleri şey için endişelerini dile getiriyorlar . Bu endişe, yerel topluluğa bağlı olarak ve onların "modernist" "muhafazakar" ve "liberal" etiketlerini aştığına inandıkları şekillerde kendini çeşitli şekillerde gösterir. Bu adalet kaygısı, yoksulları beslemek, hastaları ve mahkumları ziyaret etmek, çağdaş köleliği durdurmak, sistemik ve zorlayıcı iktidar yapılarını “ postkolonyal yorumbilim ” ile eleştirmek ve çevresel nedenler için çalışmak gibi şeylerde ifade edilir .

Diğer dinlerdeki paralellikler

Ortaya çıkan Hıristiyan kilise hareketlerinin başarısından yararlanan bir ' Yahudi Ortaya Çıkan ' hareketi ortaya çıktı ve genellikle evanjelik Hıristiyan ortaya çıkan hareketlerle diyalog yürüttü. Sinagog 3000 , misyonunu "geleneksel sinagog yapılarına meydan okuyan ve gelecek vaat eden alternatifler" olarak tanımlıyor; harekete katılanlar, geleneksel bir sinagog ortamının dışında ibadet ediyor ve pratik yapmayan Yahudilerle ilişki kurmaya çalışıyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar