Jacques Derrida - Jacques Derrida

Jacques Derrida
Jacques derrida bağışlayıcı, affedilemez ve belirsiz bir şekilde 22.jpg
Jacques Derrida
Doğmak
Jackie Elie Derrida

( 1930-07-15 )15 Temmuz 1930
Öldü 9 Ekim 2004 (2004-10-09)(74 yaşında)
Paris , Fransa
Eğitim Ecole Normale Supérieure (BA, MA)
Harvard Üniversitesi
Paris Üniversitesi ( Doktora d'État )
eş(ler)
( M.  1957⁠-⁠2004)
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul
kurumlar
Önemli fikirler

Derrida ( / d ɛr ɪ d ə / ; Fransızca:  [ʒak dɛʁida] ; doğumlu Jackie Élie Derrida ; 1930 15 Temmuz - 9 Ekim 2004), doğan Cezayir , bir oldu Fransız filozof iyi bir form geliştirmek için bilinen göstergebilimsel analizi çok sayıda metinde analiz ettiği ve fenomenoloji bağlamında geliştirdiği yapısöküm olarak bilinir . Post-yapısalcılık ve postmodern felsefe ile ilişkili en önemli figürlerden biridir .

Kariyeri boyunca Derrida, yüzlerce makale ve halka açık sunumlarla birlikte 40'tan fazla kitap yayınladı. Felsefe, edebiyat , hukuk , antropoloji , tarih yazımı , uygulamalı dilbilim , toplumdilbilim , psikanaliz , mimarlık ve siyaset teorisi dahil olmak üzere beşeri bilimler ve sosyal bilimler üzerinde önemli bir etkiye sahipti .

Çalışmaları ABD, kıta Avrupası , Güney Amerika ve kıta felsefesinin baskın olduğu diğer tüm ülkelerde , özellikle ontoloji , epistemoloji (özellikle sosyal bilimlerle ilgili ), etik , estetik , hermeneutik ve felsefe etrafındaki tartışmalarda büyük akademik etkiyi koruyor . dil . Analitik felsefenin baskın olduğu Anglosfer'in çoğunda , Derrida'nın etkisi, dile uzun süredir devam eden ilgisi ve Yale'deki zamanından önde gelen edebiyat eleştirmenleriyle olan ilişkisi nedeniyle, günümüzde en çok edebi çalışmalarda hissedilmektedir . Ayrıca mimariyi ( dekonstrüktivizm biçiminde ), müziği , sanatı ve sanat eleştirisini de etkiledi .

Özellikle sonraki yazılarında Derrida, çalışmalarında etik ve politik temaları ele almıştır. Bazı eleştirmenler Speech and Phenomena'yı (1967) onun en önemli eseri olarak görürler. Diğerleri şunları aktarır : Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) ve Margins of Philosophy (1972). Bu yazılar çeşitli aktivistleri ve siyasi hareketleri etkiledi. Felsefeye yaklaşımı ve çalışmalarının kötü şöhretli anlaşılmazlığı onu tartışmalı hale getirirken, tanınmış ve etkili bir halk figürü oldu.

Hayat

Derrida, 15 Temmuz 1930'da Cezayir'deki El Biar'daki ( Cezayir ) bir yazlık evinde , 1870'de Crémieux Kararnamesi'nin Arapça konuşanlara tam Fransız vatandaşlığı vermesiyle Fransız olan Sefarad Yahudi bir ailede (aslen Toledo'lu ) doğdu. Cezayir Mizrahi Yahudileri . Ailesi, Haïm Aaron Prosper Charles (Aimé) Derrida (1896–1970) ve Georgette Sultana Esther Safar (1901–1991), ona "Jackie" adını verdiler, "bir Amerikan adı olarak kabul ettiler", ancak daha sonra bir isim benimseyecekti. Paris'e taşındığında adının daha "doğru" versiyonu; Bazı raporlar , 1921 Charlie Chaplin filmi The Kid'deki rolüyle dünya çapında tanınan Amerikalı çocuk oyuncu Jackie Coogan'ın adının Jackie olduğunu gösteriyor . Ayrıca sünnetinde amcası Eugène Eliahou'nun ardından göbek adı Élie verildi ; bu isim kardeşlerininkinden farklı olarak doğum belgesinde kayıtlı değildi ve daha sonra buna "gizli adı" diyecekti.

Derrida beş çocuğun üçüncüsüydü. Ağabeyi Paul Moïse, Derrida'nın doğmasından bir yıl önce, üç aylıktan daha kısa bir süre içinde öldü ve bu, onun hayatı boyunca ölen kardeşinin yerine geçeceği rolünden şüphelenmesine yol açtı. Derrida gençliğini Cezayir'de ve El-Biar'da geçirdi.

1942 yılında öğretim yılı ilk gününde, Cezayir'in Fransız yöneticiler -implementing antisemitizm kotaları tarafından belirlenen Vichy yaptığı hükümet-sınırdışı Derrida lise . Yerinden edilmiş öğretmenler ve öğrencilerden oluşan Yahudi lisesine gitmek yerine gizlice bir yıl okulu astı ve çok sayıda futbol müsabakasına katıldı (profesyonel bir oyuncu olmayı hayal ediyordu). Bu ergenlik döneminde Derrida, filozof ve yazarların ( Rousseau , Nietzsche ve Gide gibi ) eserlerinde aileye ve topluma karşı bir isyan aracı buldu. Okumaları arasında Camus ve Sartre da vardı .

1940'ların sonlarında Cezayir'deki Lycée Bugeaud  [ fr ]'ye katıldı ; 1949'da felsefe profesörünün Étienne Borne olduğu Louis-le-Grand Lisesi'ne katılarak Paris'e taşındı . O sırada prestijli Ecole Normale Supérieure'ye (ENS) giriş sınavına hazırlandı ; ilk denemesinde başarısız olduktan sonra ikincisinde başarılı oldu ve 1952'de kabul edildi. ENS'deki ilk gününde Derrida, arkadaş olduğu Louis Althusser ile tanıştı. Ziyaret ettikten sonra Husserl Arşiv içinde Leuven , Belçika (1953-1954), onun tamamladı yüksek lisans felsefesinde ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] üzerine) Edmund Husserl (bkz aşağıda ). Daha sonra son derece rekabetçi geçti Agregation Derrida çalışmalar için hibe kazandı 1956 yılında sınav Harvard Üniversitesi'nde ve o okuma 1956-1957 öğretim yılı geçirdi James Joyce 'ın Ulysses de Widener Kütüphanesi . Haziran 1957 yılında psikanalist evli Marguerite AUCOUTURIER içinde Boston . 1954-1962 Cezayir Bağımsızlık Savaşı sırasında Derrida, askerlik hizmeti yerine asker çocuklarına öğretmek istedi, 1957'den 1959'a kadar Fransızca ve İngilizce öğretti.

Savaşın ardından, 1960'dan 1964'e kadar Derrida, Sorbonne'da felsefe öğretti ve burada Suzanne Bachelard ( Gaston'ın kızı ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (bu yıllarda şüphe hermenötiği terimini ortaya attı ) ve Jean Wahl'ın asistanıydı. . Eşi Marguerite, 1963'te ilk çocukları Pierre'i doğurdu . 1964'te Louis Althusser ve Jean Hyppolite'nin tavsiyesi üzerine Derrida, 1984'e kadar sürdürdüğü ENS'de kalıcı bir öğretmenlik pozisyonu aldı. 1965'te Derrida başladı. ile bir dernek Tel Quel yedi yıl süren edebi ve felsefi teorisyenlerinin grup. Derrida'nın 1971'den sonra Tel Quel grubundan sonraki mesafesi, onların Maoizmi ve Çin Kültür Devrimi'ni benimsemeleri konusundaki çekincelerine bağlandı .

"With İnsan Bilimleri Söylem Yapısı, yap ve Oynat üzerine 1966 kolokyum katkılarından" yapısalcılık de Johns Hopkins Üniversitesi , eserleri uluslararası ün kazanmaya başladı. Aynı kolokyumda Derrida, Jacques Lacan ve Paul de Man ile tanışacaktı . İkinci bir oğul, Jean, 1967'de doğdu. Aynı yıl, Derrida ilk üç kitabını yayınladı: Yazma ve Fark , Konuşma ve Olgular ve Grammatoloji .

1980'de ilk fahri doktorasını ( Columbia Üniversitesi'nden ) aldı ve daha önce yayınlanmış on kitabını Paris Üniversitesi'ne kendi entelektüel projesinin bir savunması ile birlikte sunarak Devlet doktorasını ( doktora d'État ) aldı . başlık "L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture" ("Felsefede Yazıt: Yazının Yorumlanması Üzerine Araştırma"). Derrida'nın savunma metni, 1957'de Jean Hyppolite başkanlığında ENS'de hazırladığı "Edebi Nesnenin İdealliği" ("L'idéalité de l'objet littéraire"); 1980'deki tezi daha sonra İngilizce'ye "The Time of a Thesis: Punctuations" olarak yayınlandı. 1983'te Derrida , Ghost Dance filminde Ken McMullen ile işbirliği yaptı . Derrida filmde kendisi olarak yer alıyor ve senaryoya da katkıda bulunuyor.

Derrida çok seyahat etti ve bir dizi ziyaret ve kalıcı pozisyonlarda bulundu. Derrida 1984'ten itibaren Paris'teki École des Hautes Études en Sciences Sociales'de profesör oldu ( directeur d'études ) (1983'ün sonunda seçilmişti). İle François Châtelet ve diğerleri o 1983 yılında eş-kurdu Collège Uluslararası Felsefe (CIPH), bir kurumun akademik bir yerinde yürütülen edilemeyen felsefi araştırma için bir konum sağlamak amacıyla. İlk başkanı olarak seçildi. 1985'te Sylviane Agacinski , Derrida'nın üçüncü çocuğu Daniel'i doğurdu.

8 Mayıs 1985'te Derrida, Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin Sınıf IV - Beşeri Bilimler, Bölüm 3 - Eleştiri ve Filoloji'ye Yabancı Onursal Üyesi seçildi .

1986'da Derrida , 2004'teki ölümünden kısa bir süre öncesine kadar ders verdiği California Üniversitesi, Irvine'de Beşeri Bilimler Profesörü oldu . Makaleleri üniversite arşivlerinde dosyalandı. Derrida'nın ölümünden sonra dul eşi ve oğulları, UCI arşivlerinin kopyalarının Fransa'daki Çağdaş Yayıncılık Arşivleri Enstitüsü ile paylaşılmasını istediklerini söylediler. Üniversite, Derrida'nın dul eşinden ve çocuklarından, filozofun 2007'de davayı düşürmesine rağmen, UC Irvine'in koleksiyonuna söz verdiğine inandığı el yazmaları ve yazışmaları almak için dava açmıştı.

Derrida, Johns Hopkins Üniversitesi , Yale Üniversitesi , New York Üniversitesi , Stony Brook Üniversitesi ve The New School for Social Research dahil olmak üzere diğer birçok büyük Amerikan ve Avrupa üniversitesinde düzenli olarak misafir profesördü .

O tarafından fahri doktora verildi Cambridge Üniversitesi (1992), Columbia Üniversitesi , Sosyal Araştırmalar New School , University of Essex , Leuven Katholieke Üniversitesine , Silesia Üniversitesi , Coimbra Üniversitesi , Atina Üniversitesi ve birçok diğerleri dünya çapında. 2001 yılında Frankfurt Üniversitesi'nden Adorno-Preis'i aldı .

Derrida'nın Cambridge'deki onursal derecesi, analitik geleneğin önde gelen filozofları tarafından protesto edildi. Quine , Marcus ve Armstrong'un da aralarında bulunduğu filozoflar , üniversiteye, "Derrida'nın çalışmalarının kabul edilen netlik ve titizlik standartlarını karşılamadığını" ve "Akademik statü, bize yarı anlaşılır saldırılardan biraz daha fazlası gibi görünen şeylere dayanan" itiraz eden bir mektup yazdı. Akıl, hakikat ve ilim değerlerinin, seçkin bir üniversitede fahri diploma verilmesi için yeterli gerekçeler olmadığını ileri sürüyoruz."

Geç hayatında, Derrida iki biyografik belgesel yapımında katılan D'ailleurs, Derrida ( Derrida'nın Başka yerlerde tarafından) Safaa fathy (1999) ve Derrida tarafından Kirby Dick ve Amy Ziering Kofman (2002).

Derrida'ya 2003 yılında pankreas kanseri teşhisi kondu , bu da konuşma ve seyahat angajmanlarını azalttı. 9 Ekim 2004'ün erken saatlerinde Paris'te bir hastanede geçirdiği ameliyat sırasında öldü.

Ölümü sırasında Derrida , daveti ölümünden önce yorumbilgisi filozofunun kendisi tarafından ifade edilen Gadamer profesörlüğünün sahibi olarak yaz için Heidelberg'e gitmeyi kabul etmişti. O dönemde Heidelberg Rektörü Peter Hommelhoff, Derrida'nın yerini şöyle özetler: "Akademik bir disiplin olarak felsefenin sınırlarının ötesinde, o sadece beşeri bilimler için değil, tüm bir çağın kültürel algısı için önde gelen bir entelektüel figürdü."

Felsefe

Derrida kendisinden tarihçi olarak bahsetti. Batı felsefi geleneğinin ve daha geniş anlamda Batı kültürünün varsayımlarını sorguladı . Egemen söylemleri sorgulayarak ve onları değiştirmeye çalışarak üniversite sahnesini demokratikleştirmeye ve siyasallaştırmaya çalıştı . Derrida, Batı kültürünün varsayımlarına karşı meydan okumasını " yapısöküm " olarak adlandırdı. Bazı durumlarda Derrida, yapısökümden belirli bir Marksizm ruhunun radikalleşmesi olarak bahsetti .

Platon'dan Rousseau'ya ve Heidegger'e kadar olan eserlerin ayrıntılı okumalarıyla Derrida, Batı felsefesinin, dil ve bilinç anlayışını yönetmesi için metaforik derinlik modellerine eleştirmeden izin verdiğini sık sık tartışır. Bu genellikle kabul edilmeyen varsayımları, felsefenin kendisini bağladığı bir "mevcudiyet metafiziğinin" parçası olarak görür. Derrida, bu "logocentrism"in, konuşmanın yazıyla ilişkisini kavrayışımızdan ırksal farklılık anlayışımıza kadar her şey üzerinde etkisi olan "belirgin" veya hiyerarşik ikili karşıtlıklar yarattığını ileri sürer. Yapıbozum, bu tür "metafiziği" açığa çıkarma ve baltalama girişimidir.

Derrida, metinlere, herhangi bir anlam ifade etmek istiyorsa, tüm konuşmaların eklemlemek zorunda olduğu ikili karşıtlıklar etrafında inşa edilmiş olarak yaklaşır. Metne Bu yaklaşım etkilenerek geniş anlamda, semiyolojisi ait Ferdinand de Saussure . Yapısalcılığın babalarından biri olarak kabul edilen Saussure, terimlerin dil içindeki diğer terimlerle karşılıklı belirlenim içinde anlam kazandığını öne sürmüştür.

Belki de Derrida'nın, Of Grammatology (1967) adlı kitabında Rousseau üzerine bir denemesinde yer alan en çok alıntılanan ve ünlü iddiası, "bağlam dışı diye bir şey yoktur" ( il n'y a pas de hors-texte ) ifadesidir. . Derrida'yı eleştirenler sık ​​sık, onun "Il n'y a rien en dehors du texte" ("Metnin dışında hiçbir şey yok") yazdığını ileri sürmek için Fransızcadaki ifadeyi yanlış tercüme etmekle ve bu çeviriyi yapmak için geniş çapta yaymakla suçlandılar. Görünüşe göre Derrida kelimelerden başka hiçbir şeyin var olmadığını öne sürüyor. Derrida bir keresinde, "bazıları için bir tür yapısöküm sloganı haline gelen, genel olarak çok kötü anlaşılan bu savın [...] başka bir anlama gelmediğini açıklamıştı: bağlamın dışında hiçbir şey yoktur. Bu biçimde, tam olarak aynı şeyi söylüyor. , formül kuşkusuz daha az şok edici olurdu."

Erken eserler

Derrida, kariyerine fenomenolojinin sınırlarını inceleyerek başladı . Diplôme d'études supérieures için bir tez olarak yazılan ve 1954'te sunulan ilk uzun akademik makalesi, Edmund Husserl'in çalışmasıyla ilgiliydi . Gary Banham, tezin "birçok açıdan Derrida'nın Husserl ile yorumlarının en iddialısı olduğunu, sadece ele alınan çalışmaların sayısı açısından değil, aynı zamanda araştırmasının olağanüstü odaklanmış doğası açısından" olduğunu söyledi. 1962'de , Husserl'in makalesinin kendi çevirisini içeren Edmund Husserl'in Origin of Geometry: An Introduction adlı kitabını yayınladı . Derrida'nın düşüncesinin birçok unsuru bu çalışmada zaten mevcuttu. Positions'da (1972) toplanan röportajlarda Derrida şunları söyledi: "Bu denemede yazma sorunsalı olduğu haliyle zaten mevcuttu ve bilinç, mevcudiyet, bilim, tarih ve dünyayla ilişkilerinde 'erteleme'nin indirgenemez yapısına bağlıydı. bilim tarihi, kökenin ortadan kalkması veya gecikmesi vb. [...] bu makale, Konuşma ve Olguların diğer yüzü (istediğiniz gibi ters veya ters) olarak okunabilir ."

Derrida ilk konuşmasını, Fransa'ya dışında büyük ilgi gördü "Yapı, Sign ve İnsan Bilimleri, Söyleminde Play" teslim Johns Hopkins Üniversitesi 1966 yılında (ve sonradan dahil Yazma ve Farkı ). Bu makalenin sunulduğu konferans , o zamanlar Fransa'da etkisinin zirvesinde olan, ancak yalnızca Birleşik Devletler'de dikkat çekmeye başlayan yapısalcılıkla ilgiliydi . Derrida, zaten hareketi eleştirdiği için yapısalcılığa açık bir bağlılık göstermemesiyle diğer katılımcılardan farklıydı. Yapısalcılığın başarılarını övdü ama aynı zamanda içsel sınırlamaları konusunda çekincelerini sürdürdü; bu, ABD'li akademisyenlerin onun düşüncesini bir post-yapısalcılık biçimi olarak etiketlemelerine yol açtı .

Derrida'nın yazısının etkisi öyleydi ki, 1970 yılında konferans tutanakları yayınlandığında, koleksiyonun başlığı Yapısalcı Tartışma haline gelmişti . Konferans aynı zamanda yakın arkadaşı ve büyük tartışmaların kaynağı olacak Paul de Man ile ve çalışmalarıyla Derrida'nın karışık bir ilişki içinde olduğu Fransız psikanalist Jacques Lacan ile ilk tanıştığı yerdi .

Fenomenoloji ve yapısalcılık tartışması (1959)

1960'ların başında, Derrida, o zamanın en güncel tartışmalarını ele alarak, topluluk önünde konuşmaya ve yazmaya başladı. Bunlardan biri , fenomenoloji yaklaşımının ardılı olarak geniş çapta tercih edilen ve fenomenoloji yaklaşımının altmış yıl önce Husserl tarafından başlatıldığı yeni ve giderek modası geçen yapısalcılık hareketiydi . Önde gelen bir uluslararası konferansta Derrida'nın konuyla ilgili ters yöndeki yaklaşımı o kadar etkiliydi ki, tartışmayı yapısalcılığın zaferinin kutlanmasından "fenomenolojiye karşı yapısalcılık tartışması"na dönüştürdü.

Husserl tarafından tasavvur edildiği şekliyle fenomenoloji, Platon'dan bu yana Batı düşüncesine egemen olan rasyonalist önyargıyı , bireyin "yaşanmış deneyimini" ifşa eden bir yansıtıcı dikkat yöntemi lehine reddeden bir felsefi araştırma yöntemidir; daha fenomenolojik eğilime sahip olanlar için amaç, deneyimi, onun oluşumunu, bir köken veya olaydan ortaya çıkış sürecini kavrayarak ve tanımlayarak anlamaktı. Yapısalcılar için bu yanlış bir sorundu ve deneyimin "derinliği" aslında yalnızca kendileri deneyimsel olmayan yapıların bir etkisi olabilirdi.

Bu bağlamda, 1959 yılında, Derrida soru soruldu: Bir genesis sahip yapısı olmamalıdır ve köken, doğuş noktası olmamalıdır zaten genesis olabilmek için, yapılandırılmış bir şey? Başka bir deyişle, her yapısal veya "eşzamanlı" olgunun bir tarihi vardır ve yapı, kökeni anlaşılmadan anlaşılamaz. Aynı zamanda, hareket ya da potansiyel olması için, köken saf bir birlik ya da basitlik olamaz, ondan "artzamanlı" bir sürecin ortaya çıkabilmesi için şimdiden eklemlenmiş -karmaşık- olmalıdır. Bu orijinal karmaşıklık, orijinal olarak anlaşılmamalıdır koyduğu , ama daha Derrida Tekrarlanabilirlik, yazıt veya metinsellik olarak belirtir kökenli bir varsayılan gibi. Derrida'nın çalışmasını harekete geçiren ve "yapıbozum" da dahil olmak üzere tüm terimlerinin türetildiği işte bu kökensel karmaşıklık düşüncesidir.

Derrida'nın yöntemi, bu ilk karmaşıklığın biçimlerini ve çeşitlerini ve bunların birçok alanda çoklu sonuçlarını göstermekten ibaretti. Bunu, felsefi ve edebi metinlerin kapsamlı, dikkatli, hassas ve yine de dönüştürücü okumalarını yaparak, bu metinlerin hangi yönlerinin görünürdeki sistematikliklerine (yapısal birlik) veya amaçlanan anlamlarına (yazarın yaratılışı) aykırı olduğunu belirlemek için başardı. Derrida, düşüncenin açmazlarını ve elipslerini göstererek, tanımı gereği asla tam olarak bilinemeyecek olan bu kökensel karmaşıklığın, yapılandırıcı ve yıkıcı etkilerini nasıl işlediğinin sonsuz incelikli yollarını göstermeyi umuyordu.

1967–1972

Derrida'nın ilgi alanları disiplin sınırlarını aştı ve çok çeşitli materyaller hakkındaki bilgisi 1967'de yayınlanan üç çalışma koleksiyonuna yansıdı: Speech and Phenomena , Of Grammatology (başlangıçta Maurice de Gandillac altında bir Doktora dehası tezi olarak sunuldu ) ve Yazma ve Fark .

Derrida birkaç kez Husserl ve Heidegger'e olan borcunu kabul etti ve onlar olmadan tek bir kelime bile söyleyemeyeceğini belirtti. Bu denemelerde sorulan sorular arasında "Anlam" nedir, "ses" başlığı altında mevcudiyet değeri, nesnenin mevcudiyeti, anlamın mevcudiyeti, bilince, öz-değer olarak tanımlandığı iddia edilen şeyle tarihsel ilişkileri nelerdir? sözde canlı konuşmada ve öz-bilinçte mevcudiyet?" Yazma ve Farklılık'taki "Şiddet ve Metafizik: Emmanuel Levinas'ın Düşüncesi Üzerine Bir Deneme" başlıklı bir başka denemede, Derrida'nın düşüncesindeki bir başka ana temanın kökleri ortaya çıkıyor: Aynı'nın aksine Öteki "Yapıbozumcu analiz, şimdiyi prestijinden yoksun bırakıyor. ve onu şu andan itibaren öngörülebilir olanın ötesinde, "aynı"nın ufkunun ötesinde, "tamamen başka", alelade bir şeye maruz bırakır . Rousseau, Husserl, Heidegger ve Levinas dışında , bu üç kitap, dilbilimci Saussure , Hegel , Foucault , Bataille , Descartes , antropolog Lévi-Strauss , paleontolog Leroi-Gourhan dahil olmak üzere birçok filozof ve yazarın eserlerini tartıştı ve / veya bunlara güvendi. , psikanalist Freud ve Jabès ve Artaud gibi yazarlar .

1967'de yayınlanan bu üç kitaplık koleksiyon, Derrida'nın teorik çerçevesini detaylandırdı. Derrida , bu geleneği "anlamın kaynağı veya garantörü olarak hizmet eden aşkın bir varlık arayışı" olarak nitelendirerek Batı entelektüel geleneğinin tam kalbine yaklaşmaya çalışır . "Dünyayı oluşturan anlam ilişkilerini, kendisi tüm ilişkiselliğin dışında kalan bir örnekte temellendirme" girişimi, Heidegger tarafından sözmerkezcilik olarak adlandırılmıştır ve Derrida, felsefi girişimin özünde sözmerkezci olduğunu ve bunun Yahudilikten miras kalan bir paradigma olduğunu savunur. ve Helenizm . O da sözmerkezciliği fallokratik, ataerkil ve erkeksi olarak tanımlar . Derrida, " Batı kültüründe derinden gizlenmiş belirli felsefi varsayımların ve önyargıların anlaşılmasına" katkıda bulundu ve tüm felsefi geleneğin ( kutsal/din dışı , gösteren/gösterilen , zihin/beden gibi ) keyfi ikilemli kategorilere dayandığını ve herhangi bir metnin "Gerçekliğe bir düzenin dayatıldığı ve bu hiyerarşiler çeşitli potansiyel anlamları dışladığı, tabi kıldığı ve gizlediği için ince bir baskının uygulandığı örtük hiyerarşiler içerir." Derrida, bu ikilikleri ortaya çıkarma ve sarsma prosedürüne Batı kültürünün yapısökümü olarak atıfta bulunur .

1968'de Fransız Tel Quel dergisinde etkili makalesi " Platon'un Eczacılığı " nı yayınladı . Bu makale daha sonra Derrida tarafından 1972'de yayınlanan üç kitaptan biri olan Dissemination'da , Felsefenin Marjları deneme koleksiyonu ve Konumlar başlıklı röportajlar koleksiyonunda toplandı .

1973–1980

1972'den başlayarak, Derrida yılda ortalama birden fazla kitap üretti. Derrida, Glas (1974) ve The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980) gibi önemli eserler üretmeye devam etti .

Derrida, 1972'den sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde artan bir ilgi gördü ve burada birkaç büyük Amerikan üniversitesinde düzenli olarak misafir profesör ve öğretim görevlisiydi. 1980'lerde, Amerikan kültür savaşları sırasında , muhafazakarlar , Derrida'nın Amerikan entelektüelleri üzerindeki etkisi ve mirası konusunda bir tartışma başlattı ve Amerikan edebiyat eleştirmenlerini ve teorisyenlerini akademik filozoflardan daha fazla etkilediğini iddia etti.

Ruhun (1987)

14 Mart 1987'de Derrida, Ekim 1987'de Of Spirit: Heidegger and the Question adıyla yayınlanan bir konferans olan "Heidegger: Açık Sorular" başlıklı CIPH konferansında sunum yaptı . Heidegger'in çalışması boyunca Geist'in (ruh) değişen rolünü takip eder ve 1927'de "ruh"un Heidegger'in gözünü sökmeye diktiği felsefi terimlerden biri olduğuna dikkat çeker. Bununla birlikte, 1933'teki Nazi siyasi katılımıyla, Heidegger "Alman Ruhu"nun bir savunucusu olarak ortaya çıktı ve ancak 1953'te bu terimin yüceltici bir yorumundan çekildi. Derrida, "Bu arada ne olmuş?" diye soruyor. Kitabı birçok açıdan Heidegger'le uzun süreli ilişkisi ( Margins of Philosophy'deki "The Ends of Man", 1980'lerin ortalarında felsefi milliyet ve milliyetçilik üzerine Paris semineri ve İngilizce olarak Geschlecht olarak yayınlanan makaleler gibi) ile bağlantılıdır. ve Geschlecht II ). Heidegger felsefesinin "bu Geflecht'in [örgü] düğümünü" oluşturan "dört yol gösterici ipliğini" dikkate alır : "sorunun sorunu", "teknolojinin özü", "hayvanlık söylemi" ve "çağsallık" veya "gizli teleoloji veya anlatı düzeni."

Of Spirit , Heidegger'in Nazizmi üzerine uzun tartışmalara katkıda bulunur ve daha önce bilinmeyen Şilili yazar Victor Farias'ın , Heidegger'in felsefesinin Nazi Sturmabteilung'u (SA) yürekten desteklemekle suçlayan bir kitabının Fransızca yayımlanmasıyla aynı zamanda ortaya çıktı. hizip. Derrida, Farías'a bir röportajda, "Heidegger, Filozofun Cehennemi" ve müteakip bir makalesinde, "Yorum yapma raison? Nasıl Kabul Edilir, Nedenlerle?" Farías'ı Heidegger'in düşüncesinin zayıf bir okuyucusu olarak nitelendirdi ve Farías ve destekçilerinin yeni olarak lanse ettiği kanıtların çoğunun felsefi toplulukta uzun zamandır bilindiğini ekledi.

1990'lar: politik ve etik temalar

Bazıları, Derrida'nın çalışmalarının 1990'larda politik ve etik bir "dönüş" aldığını savundu. Böyle bir dönüşün kanıtı olarak atıfta bulunulan metinler arasında Force of Law (1990), ayrıca Specters of Marx (1994) ve Politics of Friendship (1994) sayılabilir . Bazıları Ölüm Armağanı'na onun etik ve din arasındaki ilişkiye yapısökümü daha doğrudan uygulamaya başladığının kanıtı olarak atıfta bulunur . Bu çalışmada, özellikle üzerinde İncil'den gelen Derrida'nın, yorumlanması pasajlar İbrahim ve İshak'ın Kurban ve gelen Soren Kierkegaard 'ın Korku ve titreme .

Ancak Leonard Lawlor , Robert Magliola ve Nicole Anderson gibi bilim adamları , "dönüşün" abartıldığını savundular. Derrida'nın kendisi de dahil olmak üzere bazıları, onun "siyasi dönüşünde" yapılan felsefi çalışmaların çoğunun daha önceki makalelere tarihlendirilebileceğini savundu.

Derrida, koşullu ve koşulsuz olmak üzere iki tür konukseverliğin var olduğu fikrini keşfederek konukseverlik konusunda etik bir görüş geliştirir. Bu, birçok bilim insanının çalışmalarına katkıda bulunsa da, Derrida bunun için ciddi şekilde eleştirildi.

Derrida'nın hukuk, adalet, sorumluluk ve dostluk gibi temalar üzerine Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Jan Patočka üzerine çağdaş okumalarının felsefenin ötesindeki alanlarda önemli bir etkisi oldu. Derrida ve Deconstruction estetik, edebiyat eleştirisi, mimari, film teorisi , antropoloji , sosyoloji , tarih yazımı , hukuk, psikanaliz , teoloji , feminizm , gey ve lezbiyen çalışmaları ve siyaset teorisini etkiledi . Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić ve Alun Munslow yazarlardan bazılarıdır. yapısökümden etkilenmiştir.

Derrida, Levinas'ın cenazesinde bir övgüde bulundu, daha sonra Adieu à Emmanuel Lévinas olarak yayınlandı , Levinas'ın ahlak felsefesinin takdiri ve keşfi. Derrida, Bracha L. Ettinger'in Lévinas'ın kadınlık kavramına ilişkin yorumunu kullandı ve sırasıyla bu konuya ilişkin daha önceki okumalarını dönüştürdü.

Derrida, Maurice Blanchot , Paul Celan ve diğerleri üzerine kapsamlı yazılar yazarak edebiyat okumaları üretmeye devam etti .

1991'de , Avrupa'da adına "en kötü şiddet", "cinsiyet suçları" olarak adlandırılan kimlik kavramını ( kültürel kimlik , Avrupa kimliği ve ulusal kimlikte olduğu gibi ) tartıştığı Öteki Başlık'ı yayınladı . yabancı düşmanlığı, ırkçılık, anti-Semitizm, dini veya milliyetçi fanatizm."

1997 'de Cerisy Konferansı , Derrida başlıklı "otobiyografik hayvan" konusunda bir on saatlik konuşmasında Hayvan That Bu nedenle Am (Daha To Takip) . İnsan olmayan hayvanların ontolojisi, hayvan kesiminin etiği ve insanlarla diğer hayvanlar arasındaki farkı çevreleyen sorularla meşgul olan bu hitap, Derrida'nın felsefesinde geç bir "hayvan dönüşü" başlatıyor olarak görülüyor, ancak Derrida'nın kendisi, kendisinin ilgi duyduğunu söylemesine rağmen. hayvanlar onun ilk yazılarında mevcuttur.

Yas Çalışması (1981–2001)

1981'de "Roland Barthes'ın Ölümleri" ile başlayarak, Derrida, birçoğu işleriyle yeni meşgul olan arkadaşlarının ve meslektaşlarının kaybının yol açtığı yas ve hafıza üzerine bir dizi metin üretti. Önce Yale'de, sonra Irvine'de Derrida'nın Wellek Dersi olarak sunulan kitap uzunluğundaki bir konferans dizisi olan Paul de Man için Anılar, 1986'da, 1989'da "Kabuğun Derinlerindeki Denizin Sesi Gibi: Paul de Adamın Savaşı". Nihayetinde, 2003 Fransızca baskısında genişletilen Yas Çalışması'nda (2001) on dört makale toplandı , Chaque fois unique, la fin du monde (kelimenin tam anlamıyla, "Her seferinde benzersiz, dünyanın sonu"). Gérard Granel ve Maurice Blanchot'ya adanmış makaleler .

2002

Ekim 2002'de, Derrida filminin tiyatral açılışında, birçok yönden Guy Debord'un çalışmalarına giderek daha yakın hissettiğini ve bu yakınlığın Derrida'nın metinlerinde ortaya çıktığını söyledi. Derrida, özellikle, "medya, teknoloji, gösteri ve deyim yerindeyse 'gösteri eleştirisi' ve piyasalar hakkında söylediğim her şey - her şeyin bir gösteri haline gelmesi ve gösteri." Derrida bahseder hangi yerler arasında Spectacle , entelektüel kavramı hakkında 1997 söyleşi yer alıyor.

Siyaset

Derrida birçok siyasi mesele, hareket ve tartışmayla meşgul oldu:

  • Derrida, Mayıs 1968 protestolarının mitinglerine katılmasına ve Ecole Normale Superieure'deki ilk genel kurulu düzenlemesine rağmen, "Ben tetikteydim, hatta belli bir kendiliğindenlik kültü, bir füzyonist, bir anti-karşıtı karşısında endişeliydim. nihayet "özgür" bir konuşmanın, restore edilmiş "şeffaflığın" ve benzerlerinin coşkusu karşısında sendikacı coşku. Mayıs '68 boyunca Maurice Blanchot ile sık sık bir araya geldi .
  • Vietnam Savaşı'na itirazlarını Amerika Birleşik Devletleri'nde "The Ends of Man"i yayınlayarak kaydetti.
  • 1977'de rıza yaşı kanunlarına karşı dilekçeyi imzalayan Foucault ve Althusser ile birlikte aydınlar arasında yer aldı .
  • 1981'de Derrida, Roger Scruton ve diğerlerinin teşviki üzerine , yapısalcı tarihçi Jean-Pierre Vernant ile Fransız Jan Hus birliğini kurdu . Amacı, muhalif veya zulüm gören Çek aydınlarına yardım etmekti. Derrida başkan yardımcısı oldu.
  • 1981'in sonlarında Prag'da hükümetin izni olmayan bir konferansa liderlik etmesi üzerine Çekoslovak hükümeti tarafından tutuklandı ve Kafka'nın mezarını ziyaret ederken dikildiğini iddia ettiği "uyuşturucu üretimi ve kaçakçılığı" ile suçlandı. Mitterrand hükümetinin müdahaleleri ve Michel Foucault'nun yardımıyla 1 Ocak 1982'de Paris'e döndükten sonra serbest bırakıldı (veya Çekoslovak hükümetinin deyimiyle "kovuldu") .
  • 1984'te nükleer silahların yayılmasına karşı endişelerini kaydetti.
  • Güney Afrika Apartheid hükümetine karşı ve 1983'ten itibaren Nelson Mandela adına kültürel faaliyetlerde aktif olarak yer aldı .
  • 1988'de Kudüs'e yaptığı bir ziyaret sırasında Filistinli aydınlarla bir araya geldi .
  • Ölüm cezasını protesto etti, son yıllarında seminerini cezanın kaldırılması için faydacı olmayan bir argüman üretmeye adadı ve Mumia Abu-Jamal'i serbest bırakma kampanyasında aktifti .
  • Derrida herhangi konvansiyonel seçim katılmış olduğu bilinmiyordu partinin o destek veren bir komite katıldı 1995 yılına kadar Lionel Jospin 'in Sosyalist o geri giderek bu tür kuruluşlar hakkında kuşkularını ifade rağmen, adaylık Komünist o bir öğrenci iken örgütsel çabaların ENS.
  • In 2002 Fransız başkanlık seçimlerinde o seçimleri öncesinde aşırı sağcı aday arasında oy vermeye reddeden Jean-Marie Le Pen ve merkez sağ Jacques Chirac kabul edilebilir seçimler eksikliğini gerekçe.
  • 11 Eylül terör saldırılarının ardından Amerikan hükümetini desteklerken , 2003 Irak işgaline karşı çıktı (bkz. Rogues ve Giovanna Borradori ve Jürgen Habermas ile Terör Zamanında Felsefeye katkısı ).

Ancak bu açık siyasi müdahalelerin ötesinde Derrida, siyaseti ve siyasetin kendisini felsefenin içinde ve ötesinde yeniden düşünmekle meşguldü. Derrida, kariyerinin en başından itibaren metinlerine belirgin bir siyasi imada bulunulduğu konusunda ısrar etti. Bununla birlikte, sorumluluk, devlet aklı , öteki, karar, egemenlik , Avrupa, dostluk, farklılık, inanç vb . kavramların siyasi anlamlarını anlama çabası 1990'ların başından itibaren çok daha belirgin hale geldi. 2000 yılına gelindiğinde, “gelecek demokrasi”yi teorize etmek ve mevcut demokrasilerin sınırlarını düşünmek önemli kaygılar haline geldi.

Derrida üzerindeki etkiler

Onun ergenlik döneminde Önemli okumaları vardı Rousseau 'ın bir Yalnız Walker Reveries ve İtirafları , André Gide adlı dergide,' La porte étroite , Les nourritures Terrestres ve Immoralist ; ve Friedrich Nietzsche'nin eserleri . İfade Aileleri, senden nefret ediyorum! özellikle Derrida'ya bir ergen olarak ilham veren, Gide'nin Les nourritures terrestres , IV. kitabından ünlü bir mısradır . 1991'deki bir röportajda Derrida, aynı Gide çalışmasının IV. kitabından da benzer bir ayet hakkında yorum yaptı: " Evlerden , ailelerden, insanın huzur bulacağını düşündüğü tüm yerlerden nefret ettim" ( Je haïssais les fuyers, les familles , tous lieux où l'homme pense trouver un repos ).

Derrida üzerine diğer etkiler şunlardır Martin Heidegger , Plato , Soren Kierkegaard , Kojève , Maurice Blanchot'nun , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Levinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin ve Stéphane Mallarmé .

Adieu à Emmanuel Lévinas adlı kitabı, diğeriyle fenomenolojik karşılaşmayı insan tepkisini yöneten Yüz şeklinde uygulayan bu filozof ve Talmud bilgini tarafından akıl hocalığını ortaya koyuyor . Talmud gibi Yahudi metinlerini okumak için yapısöküm kullanımı nispeten nadirdir ancak son zamanlarda denenmiştir.

Akranlar ve çağdaşlar

Derrida'nın felsefi arkadaşları, müttefikleri, öğrencileri ve Derrida'nın düşüncesinin mirasçıları arasında Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofmanthe yer alıyor. , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann Joseph Cohen Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber ve Catherine Malabou .

Nancy ve Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy ve Philippe Lacoue-Labarthe , Derrida'nın Fransa'daki ilk öğrencileri arasındaydı ve kendi başlarına tanınmış ve önemli filozoflar haline geldiler. Önemli konu farklılıklarına ve çoğu zaman da yöntem farklılıklarına rağmen, birbirleriyle ve Derrida ile 1970'lerin başlarından itibaren yakın etkileşimlerini sürdürdüler.

Derrida, Nancy üzerine uzun bir kitap da dahil olmak üzere her ikisi hakkında da yazdı: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching—Jean-Luc Nancy , 2005).

Paul de Man

Derrida'nın entelektüel hayattaki en belirgin dostluğu, Johns Hopkins Üniversitesi'ndeki buluşmalarıyla başlayan ve 1983'te de Man'ın ölümüne kadar devam eden Paul de Man ile olmuştur. bir okur kuşağının yetiştirilmesinde çok önemlidir.

De Man'ın ölümünden kısa bir süre sonra Derrida, Memoires: pour Paul de Man adlı kitabı yazdı ve 1988'de Critical Inquiry dergisinde "Like the Sound of the Sound in the Deep Within a Shell: Paul de Man's War" adlı bir makale yazdı . Anı, tartışma konusu oldu, çünkü Derrida makalesini yayınlamadan kısa bir süre önce, Belçikalı edebiyat eleştirmeni Ortwin de Graef tarafından, de Man'in ABD'deki akademik kariyerinden çok önce, Nazi yanlısı bir dergide neredeyse iki yüz makale yazdığı keşfedilmişti. Belçika'nın Alman işgali sırasında çıkan gazeteler arasında, bariz bir şekilde antisemitik olanlar da vardı .

Derrida'yı eleştirenler, onun de Man'ın yazılarının antisemitik karakterini en aza indirdiğini iddia ettiler. Bazı eleştirmenler, örneğin Derrida'nın antisemitizme karşı konuştuğunu ve 1960'larda Beaufret'in antisemitizm örnekleri konusunda Heidegger'in öğrencisi Jean Beaufret ile ayrıldığını göz önünde bulundurursak, Derrida'nın bu meseleyi ele alış biçimini şaşırtıcı bulmuşlardır. , Maurice Blanchot ) şoku dile getirdi.

Michel Foucault

Derrida'nın Foucault eleştirisi Cogito and the History of Madness ( Yazma ve Fark'tan ) adlı makalesinde yer alır . İlk olarak 4 Mart 1963'te, Foucault'nun katıldığı Wahl 's Collège philosophique'deki bir konferansta bir konferans olarak verildi ve iki adam arasında asla tam olarak düzeltilmeyen bir sürtüşmeye neden oldu.

Deliliğin Tarihi'nin 1972 baskısına eklenen bir ekte Foucault, Derrida'nın çalışmasına ilişkin yorumuna itiraz etti ve Derrida'yı "öğrenciye dünyanın dışında hiçbir şey olmadığını öğreten, tarihsel olarak iyi belirlenmiş küçük bir pedagojiyi […] metin [...]. Ustaların sesine, metni süresiz olarak yeniden söylemesine izin veren sonsuz egemenliği tersine çeviren bir pedagoji." Tarihçi Carlo Ginzburg'a göre Foucault , Şeylerin Düzeni (1966) ve Bilginin Arkeolojisi'ni kısmen Derrida'nın eleştirisinin teşviki altında yazmış olabilir . Carlo Ginzburg, Derrida'nın Cogito and the History of Madness'daki eleştirisini kısaca , daha fazla argüman vermeden "basit, nihilist itirazlar" olarak etiketledi .

Derrida'nın çevirmenleri

Geoffrey Bennington , Avital Ronell ve Samuel Weber bir grup Derrida tercümanına aittir. Derrida'nın çevirmenlerinin çoğu kendi başlarına saygın düşünürlerdir. Derrida genellikle işbirlikçi bir düzenlemeyle çalıştı ve üretken çıktısının zamanında İngilizce'ye çevrilmesine izin verdi.

De Man'ın öğrencisi olarak başlayan Gayatri Spivak , Of Grammatology'nin çevirisini kariyerinin başlarında üstlendi ve o zamandan beri onu ikinci bir baskıya revize etti. Barbara Johnson'ın Derrida's Dissemination adlı eserinin çevirisi 1981'de The Athlone Press tarafından yayınlandı. Alan Bass birkaç erken çeviriden sorumluydu; Bennington ve Peggy Kamuf , yaklaşık yirmi yıldır çalışmalarının çevirilerini üretmeye devam ediyor. Son yıllarda, Michael Naas (ayrıca bir Derrida bilgini) ve Pascale-Anne Brault tarafından bir dizi çeviri yayınlandı.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg ve David Wills şu anda Derrida'nın daha önce yayınlanmamış seminer, tercüme yapan hangi yayılma 1959 2003 Ciltler I ve II Beast ve hükümdarı (12 Aralık 2001'den Derrida'nın seminer sunma 27 Mart 2002'ye ve 11 Aralık 2002'den 26 Mart 2003'e kadar) ve The Death Penalty, Cilt I (8 Aralık 1999'dan 22 Mart 2000'e kadar) İngilizce çevirisinde yayınlandı. Şu anda dizi için öngörülen diğer ciltler arasında Heidegger: Varlık ve Tarih Sorunu (1964-1965), Ölüm Cezası, Cilt II (2000–2001), Yalan Yalan ve Pardon, Cilt I (1997–1998) ve Yalan Yalan ve Pardon, Cilt II (1998–1999).

Bennington ile Derrida olarak yayınlanmış meydan üstlendi Jacques Derrida'nın Derrida bitmiş kopyası verildi ederken, Bennington garnitürü her sayfanın üçte ikisini kullanarak ( "Derridabase" olarak adlandırılır) Derrida'nın çalışmasının sistematik açıklamasını verirken teşebbüs ettiği bir düzenleme Her Bennington bölümünün ve yapısökümün Bennington'ın anlatımını nasıl aştığını gösteren her sayfanın alt üçte biri (buna "Circumfession" deniyordu). Derrida, 1995'te Luton Üniversitesi'nde düzenlenen "Uygulamalı Derrida" konferansının sonunda şunları belirterek, özellikle Bennington'u bir tür haham yorumcusu olarak görmüş görünüyor: "her şey söylendi ve her zamanki gibi, Geoff Bennington ağzımı bile açmadan her şeyi söyledim. Ondan sonra tahmin edilemez olmaya çalışmak gibi bir zorluğum var, ki bu imkansız... bu yüzden Geoff'ten sonra tahmin edilemez gibi davranmaya çalışacağım. Bir kez daha."

Marshall McLuhan

Derrida, Marshall McLuhan'ın çalışmalarına aşinaydı ve 1967'deki ilk yazılarından ( Of Grammatology , Speech and Phenomena ) beri dilden bir "aracı", fonetik yazıdan ise "büyük metafizik, bilimsel, teknik bilginin aracı" olarak bahseder. , ve Batı'nın ekonomik macerası."

Derrida'nın McLuhan'ın yazının sonu hakkındaki ideolojisi dediği şey konusunda McLuhan ile anlaşmazlığını dile getirdi. 1982'deki bir röportajda şunları söyledi:

McLuhan'ın söyleminde katılmadığım bir ideoloji olduğunu düşünüyorum çünkü o, yazı makinelerinden vb. kurtulacak sözlü bir topluluğu restore etme olasılığı konusunda iyimser. Bence bu çok geleneksel bir mit ki... diyelim ki Platon'a, Rousseau'ya... Ve yazının sonunda yaşadığımızı düşünmek yerine, bence bir başka anlamda uzantıda yaşıyoruz - ezici uzantısı - yazma. En azından yeni anlamında... Alfabetik yazımı kastetmiyorum, şimdi kullandığımız yazı makinelerinin yeni anlamında (örneğin teyp). Ve bu da yazıyor.

Ve 1972 tarihli Signature Event Context makalesinde şunları söyledi:

Yazı, iletişim, eğer sözü korumakta ısrar edilirse, anlamın taşınmasının, niyetlerin ve anlamların değiş tokuşunun, söylemin ve "bilinçlerin iletilmesinin" aracı değildir. McLuhan'ın ideolojik temsilini takip edecek şekilde, toplumsal ilişkilerin şeffaflığını veya dolaysızlığını yeniden tesis edecek bir yazının sonuna tanık olmuyoruz; ama aslında konuşma, bilinç, anlam, mevcudiyet, hakikat, vb. dizgesinin bu şekilde analiz edilmesi gereken bir sonuç olacağı genel bir yazının giderek daha güçlü bir tarihsel açılımı. Başka bir yerde sözmerkezcilik adını verdiğim bu sorgulanan etkidir .

Mimari düşünürler

Derrida , yirminci yüzyılın sonlarına doğru etkili mimarlar Peter Eisenman ve Bernard Tschumi'nin teorileri ve uygulamaları üzerinde doğrudan bir etkiye sahipti . Derrida, Eisenman tarafından Chora L Works'te teorize edilen bir projeyi etkiledi : Jacques Derrida ve Peter Eisenman . Bu tasarım, Derrida'nın khôra'nın hazne benzeri özellikleri için fiziksel bir metafor olarak tasavvur ettiği bir elek veya arp benzeri yapıyı içeren Paris'teki Parc de la Villette için mimari olarak Tschumi tarafından tasarlandı . Ayrıca, Derrida'nın Timaeus'ta (48e4) yer alan Platon'un khôra (χώρα) kavramı üzerine yorumları , filozof-mimar Nader El- Bizri'nin felsefi eserlerinde ve mimari yazılarında fenomenoloji alanındaki yansımaları aldı .

Derrida, "χώρα" kelimesini, varlığa "yer veren" radikal bir ötekiliği adlandırmak için kullandı. El- Bizri , varlık ve varlıklar arasındaki ontolojik bir farklılığın radikal oluşumunu adlandırmak için khôra'yı daha dar bir şekilde alarak bunun üzerine inşa etti . El- Bizri'nin " khôra " üzerine düşünceleri , Heidegger'in düşüncesindeki konut , varlık ve mekan üzerine meditasyonları ve mimari teoride (ve onun fenomenolojik düşüncedeki ipliklerini) geliştikçe eleştirel mekan ve yer kavramlaştırmalarını ele almak için bir temel olarak alınır. ) ve felsefe ve bilim tarihinde, geometri ve optiğe odaklanarak. Bu aynı zamanda El-Bizri'nin "ekantoloji"yi, Heidegger'in varlık ( Seinsfrage ) sorununa yeryüzü-gökyüzü-ölümlüler-tanrıların ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ) dörtlü ( Das Geviert ) yoluyla yaptığı değerlendirmenin bir uzantısı olarak tanımlar. ); ve Derrida'nın "χώρα" üzerine yaptığı kendi meditasyonlarından da etkilendiği gibi. Ekoloji dolayısıyla dünyevi varoluşsal analitik topraksallık topraklı sayede ontolojisinden ile birlikte dolaşmış ve çevrecilik Derrida savundu ontolojik düşünce tarafından yönlendirildiği subjectile Platon'un gibidir Khora uzay, kap veya site için, Yunanca. Platon, khôra'nın , her şeyin içinden geçtiği, ancak hiçbir şeyin tutulmadığı , duyulur ve anlaşılır olan arasında yer aldığını öne sürer . Örneğin, bir aynanın yansımayı tutması gibi, bir görüntünün bir şey tarafından tutulması gerekir. Derrida'ya göre khôra , "yapıbozuma uğrattığı" adlandırma girişimlerine veya ya/veya mantığına meydan okur.

eleştiri

Marksistlerden Eleştiri

Başlıklı bir yazıda Ghostwriting , Gayatri Chakravorty Spivak Derrida'nın ait -the tercüman De la grammatologie ( Gramatoloji üzerine Marx'ın İngilizce-eleştirdi Derrida'nın anlayışı içine). Derrida'nın yorumlayan Marx'ın Hayaletleri'nde , Terry Eagleton "tek Sinemalarda çekimli soruydu geniş parodi açık kendini bırakır bir tiresomely huylu sözdizimi başka hemen ardından sert tumbles olarak uğursuzluk, bu kitabın çok mektubunda işlemiş." Yazdı

Analitik filozoflardan eleştiri

Derrida , 1988'de Amerikan Felsefe Derneği'ne en az bir kez hitap etmesine ve Richard Rorty , Alexander Nehamas ve Stanley Cavell gibi bazı çağdaş filozoflar tarafından büyük saygı görmesine rağmen , çalışmaları John Searle ve Willard gibi diğer analitik filozoflar tarafından kabul edildi. Van Orman Quine , sahte felsefe veya safsata olarak .

Bazı analitik filozoflar , en azından 1980'lerden beri, Derrida'nın çalışmasının "felsefe olmadığını" iddia ettiler. Verdikleri ana argümanlardan biri, Derrida'nın etkisinin ABD felsefe bölümleri üzerinde değil, edebiyat ve diğer beşeri bilimler disiplinleri üzerinde olduğunu iddia etmekti .

Onun 1989'da Acil, istihza ve Dayanışma , Richard Rorty savunuyor Derrida (özellikle kitabında, içinde Mesaj Kartı: Sokrates Gönderen Freud ve Ötesi kurguda bir deneydir bir bölümü olan) kasıtlı tanımlanamaz kelimeleri (kullanır örneğin, différance ) ve daha önce tanımlanabilen kelimeleri, anlamayı imkansız kılacak kadar çeşitli bağlamlarda kullanır, böylece okuyucu asla Derrida'nın edebi benliğini bağlamsallaştıramaz. Ancak Rorty, bu kasıtlı şaşırtmanın felsefi temellere dayandığını iddia ediyor. Mesajını çarpıtarak Derrida, seleflerinin naif, pozitif metafizik projelerinden kaçmaya çalışıyor.

Roger Scruton 2004'te şöyle yazmıştı: "Özetlemesi zor çünkü saçmalık. Bir göstergenin anlamının asla göstergede açıklanmadığını, süresiz olarak ertelendiğini ve bir göstergenin yalnızca başka bir şeyden farkı nedeniyle bir şey ifade ettiğini savunuyor. Derrida için. , anlam diye bir şey yoktur - her zaman bizden kaçar ve bu nedenle her şey gider."

Derrida'nın bursu ve yazma stili hakkında Noam Chomsky şöyle yazdı: "Acıklı yanlış okumaya dayanan bursu korkunç buldum ve olduğu gibi argüman, neredeyse çocukluğumdan beri aşina olduğum standartlara yaklaşmayı başaramadı. Belki bir şeyi kaçırdım: olabilir, ancak belirtildiği gibi şüpheler devam ediyor."

Paul R. Gross ve Norman Levitt de Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science'da (1994) bilimsel terimleri ve kavramları yanlış kullanmakla onun çalışmalarını eleştirdiler .

Özellikle üç tartışma (veya anlaşmazlık) akademik çevrelerden çıktı ve uluslararası kitle iletişim araçlarında yer aldı: John Searle ile 1972-88 arası tartışma, analitik filozofların Cambridge Üniversitesi'ne Derrida'ya fahri bir derece vermemesi yönündeki baskıları ve Richard ile bir anlaşmazlık Wolin ve NYRB.

Searle-Derrida tartışması

1970'lerin başında, Searle, Jacques Derrida ile konuşma edimi teorisi hakkında kısa bir fikir alışverişinde bulundu. Değişim, her biri diğerini temel noktalarını yanlış anlamakla suçlayan filozoflar arasındaki bir dereceye kadar karşılıklı düşmanlıkla karakterize edildi. Searle, özellikle Derrida'nın yapısökümcü çerçevesine düşmandı ve çok daha sonra, Derrida'ya verdiği yanıtın, Derrida'nın 1988 koleksiyonu Limited Inc.'deki makaleleriyle birlikte basılmasına izin vermeyi reddetti . Searle, Derrida'nın yaklaşımını meşru bir felsefe, hatta anlaşılabilir bir yazı olarak görmedi ve onun yapısökümcü bakış açısını ona herhangi bir ilgi göstererek meşrulaştırmak istemediğini savundu. Sonuç olarak, bazı eleştirmenler, değişimi bir tartışmadan ziyade bir dizi ayrıntılı yanlış anlama olarak görürken, diğerleri ya Derrida ya da Searle'nin üstünlük kazandığını gördü. Düşmanlığın seviyesi Searle'nin "Derrida'nın Austin tartışmasını iki önde gelen felsefi gelenek arasındaki bir çatışma olarak görmek bir hata olur" ifadesinden görülebilir. hangi abone olabilirim". Yorumcular sıklıkla bu alışverişi analitik ve kıta felsefesi arasındaki çatışmanın önde gelen bir örneği olarak yorumladılar .

Tartışma 1972'de, "Signature Event Context" adlı makalesinde Derrida'nın JL Austin'in edimsel eylem teorisini analiz etmesiyle başladı . Austin'in tamamen düz anlamsal bir dil açıklamasından "kuvvet" içeren bir açıklama yapmasına sempati duysa da, Derrida Austin tarafından kullanılan normatiflik çerçevesine şüpheyle yaklaşıyordu. Austin'in herhangi bir konuşma olayının bir "yokluk yapısı" (bağlamsal kısıtlamalar nedeniyle söylenmeyen kelimeler) ve "yinelenebilirlik" (ne söylenebileceğine dair kısıtlamalar) tarafından çerçevelendiği gerçeğini gözden kaçırdığını savundu. Geçmişte söylendi). Derrida, söz edimi kuramında yönelimselliğe odaklanmanın yanlış yönlendirildiğini çünkü yönelimselliğin olası bir niyet olarak zaten kurulmuş olanla sınırlı olduğunu savundu . Ayrıca Austin'in kurmaca, ciddi olmayan veya "asalak" konuşma çalışmalarını dışlama biçimine de itiraz etti ve bu dışlamanın Austin'in bu konuşma türlerinin farklı anlam yapıları tarafından yönetildiğini düşünmesinden mi yoksa sadece bilgi eksikliğinden mi kaynaklandığını merak etti. faiz. Derrida'ya verdiği kısa yanıtta, "Farklılıkları Tekrar Etmek: Derrida'ya Bir Cevap", Searle, Derrida'nın eleştirisinin yersiz olduğunu savundu çünkü Austin'in teorisinin amacı çok daha dar olduğunda dil ve anlamın tam bir hesabını vermeye çalıştığını varsayıyordu. Searle, asalak söylem biçimlerinin atlanmasının, Austin'in araştırmasının dar kapsamıyla meşrulaştırılabileceğini düşündü. Searle, Derrida'nın yönelimliliğin yinelenebilirliği öngerektirdiği önerisiyle hemfikirdi, ancak kıtasal kavramsal aygıtla ilişki kuramayan ya da buna isteksiz olan Derrida tarafından kullanılan yönelimsellik kavramının aynısını uygulamadı. (Bu, Derrida'nın Searle'ı niyetlilik üzerine fenomenolojik bakış açılarına yeterince aşina olmadığı için eleştirmesine neden oldu .) Searle ayrıca Derrida'nın Austin'le anlaşmazlığının, Austin'in tip-belirteç ayrımını yanlış anlamış olmasına ve Austin'in performatiflik ile ilgili başarısızlık kavramını anlayamamasına neden olduğunu savundu. . Bazı eleştirmenler, Searle'nin analitik geleneğe o kadar dayandığını ve Derrida'nın kıtasal fenomenolojik geleneğiyle ilişki kuramamasının, mübadelenin başarısız doğasından sorumlu olduğunu öne sürdüler.

Searle'nin dil felsefesindeki konularla ilgili olarak Derrida eleştirisinin özü -Derrida'nın Signature Event Context'inde atıfta bulunulmaktadır- Derrida'nın ne çağdaş dil felsefesine ne de Anglo-Sakson ülkelerindeki çağdaş dilbilime açık bir aşinalığı olmamasıydı. Searle, "Derrida dil felsefesi hakkında yazdığında , Platon'dan bahsetmeden, tipik olarak Rousseau ve Condillac'a atıfta bulunur . Ve onun "modern dilbilimci" fikri Benveniste ve hatta Saussure'dür ." Searle, Derrida'nın felsefi bilgisini Wittgenstein-öncesi -yani analitik gelenekten kopuk- olarak tanımlar ve sonuç olarak, onun bakış açısına göre naif ve yanlış yönlendirilmiş, uzun zamandan beri çözülmüş ya da başka türlü sorun olmadığı anlaşılan sorunlarla ilgilenir.

Searle ayrıca The New York Review of Books'ta , "düşük düzeyde felsefi tartışma, düzyazının kasıtlı belirsizliği, çılgınca abartılı iddialar ve görünüşte iddialarda bulunarak sürekli derinlik görünümü vermeye çabalaması karşısında şaşırdığını yazdı. paradoksal, ancak analiz altında çoğu zaman aptalca veya önemsiz olduğu ortaya çıkıyor."

Derrida, Searle (onun karşısında "abc ..." in Sınırlı Inc ), Searle'in pozisyonlarını alay etti. Searle'in mesajının net bir gönderici kurulamadı iddia eden o Searle Austin ile oluşmuş önerdi Societe à responsabilité Limitée (a " limited şirket nedeniyle Searle'in cevapta içinde yazarlık belirsizlikler çok atlatılabilir hangi yollarla") cevabının konuşma eylemi. Searle cevap vermedi. Daha sonra 1988'de Derrida, Austin ve Searle'a yönelik tutumunu ve eleştirilerini gözden geçirmeye çalıştı ve analitik gelenekte sürekli olarak "normalliğe" başvurmayı sorunlu bulduğunu yineleyerek, bunların yalnızca paradigmatik örnekleriydi.

"Normal", "normatif", "merkezi", "ideal" olarak adlandırılan yapının tarifinde bu olanak, temel bir olanak olarak bütünleştirilmelidir. Olasılık, basit bir kaza-marjinal ya da asalakmış gibi ele alınamaz. O olamaz ve bu nedenle olmamalı ve can'dan olması gerekene bu geçiş tüm zorluğu yansıtıyor. Sözde normal vakaların analizinde, tüm teorik titizlik içinde, ihlal olasılığını dışlamak ne mümkün ne de olmalıdır. Geçici olarak veya sözde metodolojik mülahazalarla bile değil. Bu zayıf bir yöntem olurdu, çünkü bu ihlal olasılığı bize, genel olarak hukukun yapısı kadar normal olduğu söylenen eylemin yapısı hakkında da derhal ve vazgeçilmez bir bilgi verir.

"Kurgusal olmayan ya da standart söylem" ile onun "asalağı" olarak tanımlanan "kurgu" arasındaki ilişkiyi kurmanın ne kadar sorunlu olduğunu tartışmaya devam etti, "çünkü ikincisinin en özgün özünün bir kısmı, kurmacanın, simulakrın, asalaklığın, gerçekleşir - ve bunu yaparken de olduğu gibi kendini 'özsüzleştirmek' için". Sonunda, o zaman vazgeçilmez sorunun şu hale geleceğini iddia edecekti:

"kurgusal olmayan standart söylem" nedir, ne olmalıdır ve bu ad neyi çağrıştırır, bir kez kurgusallığı ya da kurgusallaştırılmasından sonra, aşın "asalaklığı" her zaman mümkündür (ve dahası, aynı sözcükler, aynı tümceler, aynı gramer vb.)? "Kurgusal olmayan standart söylem" ile onun kurgusal "asalakları" arasındaki ilişkileri yöneten kurallar ve hatta kuralların ifadeleri bile doğada bulunan şeyler değil, yasalar, simgesel icatlar ya da uzlaşımlardır, çünkü bu soru daha da vazgeçilmezdir. hem normalliklerinde hem de normatifliklerinde kurgusal bir şeyler gerektiren kurumlar.

Tartışmada Derrida, Austin'in çalışmasını övüyor, ancak Austin'in "yanlışlıklar" dediği şeyleri dilin "normal" işleyişinden uzaklaştırmanın yanlış olduğunu savunuyor. Örneğin, bir söz ediminin "samimi" mi yoksa "yalnızca alıntı" mı (ve dolayısıyla muhtemelen ironik, vb.) Derrida, konuşma ve yazmanın grafiksel doğası nedeniyle her yinelemenin zorunlu olarak "alıntısal" olduğunu ve bu tür alternatif okumaların her zaman mevcut ve ortadan kaldırılamaz olasılığı olmadan dilin hiçbir şekilde çalışamayacağını savunuyor. Derrida, nihai otoriteyi konuşmacının erişilmez "niyetine" dayandırarak bu meseleyi aşma girişimi için Searle'ü görevlendiriyor. Derrida, bir kez duyulabilir veya okunabilir hale geldiğinde, niyetin bir yinelemenin ne anlama geldiğini muhtemelen yönetemeyeceğini savunuyor. Tüm söz edimleri, önemi tarihsel-dilsel bağlam ve bu bağlamın mümkün kıldığı alternatif olanaklar tarafından belirlenen bir dili ödünç alır. Derrida'ya göre bu önem, niyetin kaprisleriyle değiştirilemez veya yönetilemez.

1994'te Searle, yapısökümün üzerine kurulduğu fikirlerin esasen Derrida'nın eski bilgisinin bir sonucu olarak yaptığı bir dizi kavramsal kafa karışıklığının bir sonucu olduğunu ya da sadece bayağılık olduğunu savundu. Derrida'nın yinelenebilirlik anlayışının ve onun anlam üzerindeki sözde "yozlaştırıcı" etkisinin, Derrida'nın mevcut dilbilim ve dil felsefesinde var olan tip-belirteç ayrımı konusundaki cehaletinden kaynaklandığında ısrar etti . Searle'in açıkladığı gibi, "En önemlisi, bir tümce türünün farklı simgelerinin farklı durumlarda farklı niyetlerle, yani farklı konuşmacı anlamlarıyla söylenebilmesi gerçeğinden yola çıkarak, orijinal sözce simgesinin orijinal konuşmacı anlamı hakkında önemli hiçbir şey çıkmaz. "

1995'te Searle , Sosyal Gerçekliğin İnşası'nda Derrida'ya kısa bir cevap verdi . Derrida'nın vardığı sonucu "aptalca" olarak nitelendirdi ve "Derrida'nın anladığım kadarıyla bir argümanı yok. O sadece metinlerin dışında hiçbir şey olmadığını beyan ediyor..." dedi. Ama Derrida'nın Of Grammatology'sinde görülen " il n'y a pas de hors-texte " ("dış metin yoktur") ifadesinin yanlış tercümesine .

Searle'ye göre, Derrida'nın retoriğinin tutarlı kalıbı şudur:
(a) akıl almaz bir tezi duyurur, örneğin "dış metin yoktur" ( il n'y a pas de hors-texte );
üzerinde meydan (b) (a) ' yanlış anladın olmuştur ve iddiayı revize ki cevabın , (a) bir herkesin bildiği gerçek, örneğin, " 'olur, öyle ki il n'ya pas de hors-texte ' başka araçlar şey: yoktur bağlamların dışında hiçbir şey";
(c) (b)' deki yeniden formülasyon onaylandığında , (a)'daki orijinal formülasyon kabul edilmiş gibi devam edin . Gözden geçirilmiş fikir - örneğin her şeyin bir bağlamda var olduğu - bir bayağılıktır, ancak orijinal iddia - metnin [ sic ] dışında hiçbir şey yoktur - kurulmuş gibi bir maskaralık ortaya çıkar .

Cambridge fahri doktora

1992'de Cambridge Üniversitesi'ndeki çoğu felsefe fakültesinden olmayan bazı akademisyenler, Derrida'ya fahri doktora verilmesini önerdiler. Buna diğerlerinin yanı sıra üniversitenin Felsefe Profesörü Hugh Mellor karşı çıktı . Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus ve René Thom da dahil olmak üzere ABD, Avusturya, Avustralya, Fransız, Polonya, İtalyan, Alman, Hollandalı, İsviçreli, İspanyol ve İngiliz kurumlarından on sekiz filozof daha gönderildi. Cambridge'e, Derrida'nın çalışmasının "kabul edilmiş netlik ve titizlik standartlarını karşılamadığını" iddia eden ve Derrida'nın felsefesinin " Dadaistlerinkine benzer hileler ve hilelerden" oluştuğunu anlatan bir mektup . Mektup şu sonuca varıyordu:

... tutarlı iddialarda bulunulduğunda, bunlar ya yanlış ya da önemsizdir. Bize göre akıl, hakikat ve bilim değerlerine yapılan yarı anlaşılır saldırılardan biraz daha fazlası gibi görünen akademik statü, bizce seçkin bir üniversitede fahri bir derece verilmesi için yeterli gerekçe değildir.

Sonunda, Cambridge önergeyi resmi bir oylamaya sunduğunda protestocular sayıca azdı (204'e karşı 336 oyla); ama Derrida'yı önerenlerin ve lehte oy verenlerin neredeyse tamamı felsefe fakültesinden değildi. Hugh Mellor ödülü hak edilmemiş bulmaya devam etti ve şöyle açıkladı: "O vasat, orijinal olmayan bir filozof - ilginç bir şekilde kötü bile değil".

Derrida bir röportajda, çalışmalarına yönelik saldırıların nedeninin bir kısmının "egemen söylemin kurallarını sorgulaması ve değiştirmesi, eğitimi ve üniversite sahnesini siyasallaştırmaya ve demokratikleştirmeye çalışması" olduğunu öne sürdü. "Olağanüstü şiddet", zorlayıcı "vahşet" ve "saldırıların" "abartılması" hakkında bir soruyu yanıtlamak için, bu eleştirmenlerin kendi durumunda "filozofların yapması gereken bir tür saplantılı kişilik kültü" örgütlediğini ve uyguladığını söylerdi. sorgulamayı ve hepsinden önemlisi ılımlı olmayı bilmek".

Richard Wolin ve NYRB ile Anlaşmazlık

Richard Wolin 1991'den beri Derrida'nın çalışmalarının yanı sıra Derrida'nın ana ilhamlarının (örneğin, Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche) yıpratıcı bir nihilizme yol açtığını savundu . Örneğin, Wolin "dekonstrüktif devirme ve yeniden yazma hareketinin, Nazizm ile Nazizm olmayan arasındaki temel farklılıkların çoğunu ortadan kaldırmakla tehdit ederek sona erdiğini" savunuyor.

1991'de Wolin, The Heidegger Controversy'nin ilk baskısında Heidegger üzerine bir Derrida röportajı yayınladığında, Derrida röportajın kasıtlı olarak kötü niyetli bir yanlış çeviri olduğunu, bunun "bariz bir şekilde iğrenç" ve "zayıf, basit ve zorlayıcı bir şekilde saldırgan" olduğunu savundu. Fransız hukuku çeviriler için bir yazarın onayını gerektirdiğinden ve bu onay verilmediğinden, Derrida röportajın sonraki basımlarda veya yeniden basımlarda yer almaması konusunda ısrar etti. Columbia University Press daha sonra yeniden basımları veya yeni baskıları sunmayı reddetti. MIT Press'in The Heidegger Controversy'nin sonraki baskıları da Derrida röportajını atladı. Konu, Wolin'in kitabının , Sheehan'ın Derrida'nın protestolarını bir sansür dayatması olarak nitelendirdiği The New York Review of Books'ta çıkan Heideggerci bilgin Thomas Sheehan'ın dostane bir incelemesi sayesinde kamuoyuna açık hale geldi . Bunu mektup alışverişi izledi. Derrida, Puanlar... kitabında yayınlanan "Entelektüellerin Çalışması ve Basın (Kötü Örnek: New York Review of Books and Company Nasıl İş Yapar)" başlıklı çalışmasında Sheehan ve Wolin'e yanıt verdi .

Farklı okullara ve gruplara mensup - genellikle birbirleriyle ve yapısökümle anlaşmazlık içinde olan - yirmi dört akademisyen, The New York Review of Books'a hitaben bir mektup imzaladılar ve burada derginin ve Sheenan'ın davranışlarına karşı öfkelerini dile getirdiler. ve Wolin.

kritik ölüm ilanları

Derrida'nın eleştirel ölüm ilanları The New York Times , The Economist ve The Independent'ta yayınlandı . The Nation dergisi , New York Times'ın ölüm ilanına "Amerikan gazeteleri daha önce Derrida'yı küçümsemiş ve önemsizleştirmiş olsa da, ton, iki nesil Amerikan beşeri bilimler bilim adamını derinden etkilemiş olan, uluslararası üne sahip bir filozofun ölüm ilanı için özellikle yakıcı görünüyordu" diyerek yanıt verdi .

Derrida'nın eserleri

Ayrıca bakınız

Notlar

Atıfta bulunulan eserler

daha fazla okuma

biyografiler

  • Peeters, Benoît (2012) Derrida: Bir Biyografi . Cambridge: Politika
  • Somon, Peter (2020) Bir Olay, Belki: Jacques Derrida'nın Biyografisi . Londra: Verso. ISBN  9781788732802

tanıtım çalışmaları

  • Adleman, Dan (2010) "Deconstricting Derridean Tür Teorisi" ( PDF )
  • Culler, Jonathan (1975) Yapısalcı Poetika .
  • Culler, Jonathan (1983) Yapısöküm Üzerine: Yapısalcılıktan Sonra Teori ve Eleştiri .
  • Descombes, Vincent (1980) Modern Fransız Felsefesi .
  • Deutscher, Penelope (2006) Derrida Nasıl Okunur ( ISBN  978-0-393-32879-0 ).
  • Mark Dooley ve Liam Kavanagh (2007) Derrida Felsefesi , Londra: Acumen Press, 2006; Montreal: McGill-Queen'in University Press.
  • Goldschmit, Marc (2003) Jacques Derrida, Paris'in tanıtımı , Agora Pocket, ISBN  2-266-11574-X .
  • Hill, Leslie (2007) Jacques Derrida'ya Cambridge tanıtımı
  • Jameson, Fredric (1972) Dil Hapishanesi Evi .
  • Leitch, Vincent B. (1983) Yapısökümcü Eleştiri: Gelişmiş Bir Giriş .
  • Lentricchia, Frank (1980) Yeni Eleştiriden Sonra .
  • Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, deconstruction et langage ordinaire
  • Norris, Christopher (1987) Derrida ( ISBN  0-674-19823-9 ).
  • Norris, Christopher (1982) Yapısöküm: Teori ve Uygulama .
  • Thomas, Michael (2006) Derrida'nın Kabulü: Çeviri ve Dönüşüm .
  • Wise, Christopher (2009) Derrida, Afrika ve Orta Doğu .

Diğer işler

Dış bağlantılar