İletişimsel eylem - Communicative action

In sosyoloji , iletişimsel eylem karşılıklı müzakere ve tartışma dayalı bireyler tarafından üstlenilen kooperatif eylemdir. Terim, Alman filozof - sosyolog Jürgen Habermas tarafından The Theory of Communicative Action adlı çalışmasında geliştirilmiştir .

Yapılar

Habermas için iletişimsel eylem insan rasyonellik kapasitesi göz önüne alındığında mümkündür . Habermas, rasyonaliteyi, özellikle argümantasyon biçiminde, dilin doğasında bulunan bir kapasite olarak konumlandırır. "Katılımcıların tartışmalı geçerlilik iddialarını tematikleştirdiği ve argümantasyon yoluyla bunları haklı çıkarmaya veya eleştirmeye çalıştığı konuşma türü için argümantasyon terimini kullanıyoruz." Habermas'ın zorlayıcı gücün yokluğu olarak tanımladığı tartışmacı söylem yapıları,

İletişimsel rasyonalite ; öznel, nesnel ve özneler arası ya da sosyal olan Karl Popper'ı izleyerek, üç "dünyayı" kendi deyimiyle ilgilendirme becerisiyle araçsal, normatif ve dramaturjik rasyonaliteden farklıdır . İletişimsel eylem, iki veya daha fazla kişinin, durumun kararlaştırılmış yorumlarına dayalı olarak eylemlerini koordine ettiği ve etkileşimde bulunduğu bu müzakere sürecine dayanan eylemdir. İletişimsel eylem, Habermas tarafından, dilin tüm işlevleri dikkate alınarak, esas olarak iktisatta ele alınan, tamamen hedef odaklı davranış olan araçsal eylem gibi diğer eylem biçimlerinden ayırt edilir. Yani, iletişimsel eylem, önermesel gerçeği, normatif değeri veya öznel kendini ifade etmeyi ifade etmek için kullanılan dili düşünme yeteneğine sahiptir.

Sosyal çıkarımlar

Habermas'ın çalışmalarının çoğu, Frankfurt Okulu'ndaki seleflerine yanıt niteliğindedir . İletişimsel rasyonalite, örneğin, ifade aydınlanma aklın eleştirisi bir tepki olarak görülebilir Max Horkheimer ve TW Adorno 'ın Aydınlanmanın Diyalektiği . Horkheimer ve Adorno, Aydınlanma'nın batı kültüründe baskın olarak yüceltilmiş belirli bir rasyonalite türü gördüğünü, yalnızca doğanın ve insanların kendilerinin daha etkili ve acımasız manipülasyonunu mümkün kılan araçsal akıl gördüğünü iddia etmişlerdi. Habermas'ın eleştirel kuram biçimi, insan akılcılığının olumlu potansiyellerinin dil ortamında analiz edilmesi yoluyla, yalnızca nesnel soruların değil, aynı zamanda soruların da yansımasına ve incelenmesine yol açabilecek eleştirel bir mantık biçiminin olasılığını yeniden keşfetmek için tasarlanmıştır. sosyal normlar, insani değerler ve hatta öznelliğin estetik ifadesi.

Habermas'ın önceki çalışması The Structural Transformation of the Public Sphere , argümantasyon konusundaki endişesini öngörür ve geriye dönük olarak Batı Avrupa toplumlarının siyasi ve sosyal alanlarda iletişimsel eylemin yönlerini kurumsallaştıran tarihsel bir vaka çalışması olarak okunabilir. Habermas, özellikle on yedinci ve on sekizinci yüzyılın sonlarında Britanya ve Fransa'da kamusal tartışma kurumlarının yükselişine dikkat çekiyor. Bu uluslarda kapitalist tüccarların öncülük ettiği bilgi alışverişi ve iletişim yöntemleri yeni amaçlara uyarlandı ve aklın kamusal kullanımı için bir çıkış yolu olarak kullanıldı. Kamusal alandaki iletişimsel rasyonalite kavramı bu nedenle Immanuel Kant'ın Aydınlanma Nedir? Kitabındaki kamusal akıl kullanımı formülasyonuna büyük ölçüde borçludur. Habermas , bu başlangıç aşamasındaki kamusal alana katılan burjuvazinin , sınıflarının kamusal alanı kapsayıcı olarak sunmalarını sağlayan yönlerini evrenselleştirdiğini savunuyor - hatta münhasırlık ilkelerine göre işleyen bir kamusal alanın bir sosyal alan olmadığını söyleyecek kadar ileri gidiyor. hiç de kamusal alan. Daha sonraki muayeneye taşınan bu işin kurulan demokrasinin temelleri üzerine odak İletişimsel Eylem Teorisi o büyük demokratikleşme ve (o ilk kamusal alanda tespit bazıları kamusal söylemde katılımının önündeki engellerin için azaltma Aydınlanma ) daha açık bir sosyal eylem biçimine kapı açabilir. Yapısal Dönüşümde söylemin ekonomik temellerine daha Marksist bir odaklanmaktan, İletişimsel Eylem Teorisinde dil ve iletişim üzerine daha "süper yapısal" bir vurguya geçiş, Habermas'ın post-Marksist bir çerçeveye geçişine işaret ediyor.

Eleştiriler

Habermas, kamusal alandaki iletişimi ve tartışmayı tartışmalı olarak meritokratik olarak görür . Eleştirmenler, Habermas'ın iletişimsel eylemin dayandırılması gereken iletişimsel rasyonalite fikrinin aldatıcı olduğunu iddia ettiler. Örneğin, tartışmaya katılanlar arasındaki eşitliğin biçimsel önkoşulları, eşit olmayan sosyal sermaye gerçekliğini maskeleyebilir. "Konuşma eylemlerini seçmek ve kullanmak için resmi olarak simetrik bir fırsat dağılımının, statükonun bir ifadesinden başka bir şeyle sonuçlanacağının garantisi yok." Örneğin tarihçi Ian McNeeley, Habermas'ın görüşünü, Michel Foucault'nun önceden var olan iktidar ilişkilerini somutlaştıran iletişim kavramıyla karşılaştırır: "Jürgen Habermas, gerçekçi olmayan bir güçsüz iletişim idealine katılıyor… Michel Foucault, bilgiyi güç olarak ele alarak bu idealizmi telafi ediyor; eseri aslında insan vücudunun kontrolü için bilgi uygulamalarıyla doludur. " Benzer bir şekilde, rasyonel argümantasyon yoluyla elde edilen söylemsel fikir birliği kurgusu, marjinalleştirilmiş üyelerin aleyhine sosyal eylem için meşrulaştırıcı bir dayanak olarak kullanılabilir - bu, Habermas'ın nosyonlarının birçok feminist eleştirisinin temelidir.

Bir başka radikal eleştiri ise, Habermas'ın teorisini " hiçbir yerden bir görüşe " ulaşmak için başka bir girişim olarak gören eski bir Habermas öğrencisi olan Nikolas Kompridis'in , bu kez herhangi bir katılımcı perspektifinden bağımsız olarak anlaşmaya varma prosedürlerinde rasyonaliteyi konumlandırarak veya arka plan. Yanıt olarak, Habermas'ın çalışmasıyla ilgili sorunları düzeltmek için bir aklın " olasılıkları açığa vuran " rolünü öneriyor .

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b c Jürgen Habermas, İletişimsel Eylem Teorisi , çev. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press, 1984.
  2. ^ Adorno ve Horkheimer, Aydınlanmanın Diyalektiği , çev. Edmund Jephcott, Palo Alto: Stanford UP, 2002
  3. ^ Jürgen Habermas, Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü , çev. Thomas McCarthy, Cambridge MA: MIT Pres, 1991
  4. ^ Peter Miller, Hakimiyet ve Güç , Routledge, 1987
  5. ^ Ian McNeeley, Yazının Kurtuluşu , Berkeley: Univ. California Press, 2003
  6. ^ Nikolas Kompridis , Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future (Cambridge: MIT Press, 2006).