Max Horkheimer - Max Horkheimer

Max Horkheimer
Max Horkheimer.jpg
Horkheimer, 1964 yılında Heidelberg'de
Doğmak ( 1895-02-14 )14 Şubat 1895
Zuffenhausen (şimdi Stuttgart ), Württemberg , Alman İmparatorluğu
Öldü 7 Temmuz 1973 (1973-07-07)(78 yaşında)
Nürnberg , Bavyera , Batı Almanya
Milliyet Alman, Amerikan
çağ 20. yüzyıl felsefesi
Bölge Batı felsefesi
Okul Kıta felsefesi , Frankfurt Okulu eleştirel teorisi , Batı Marksizmi
Ana ilgi alanları
Sosyal teori , Karşı-Aydınlanma
Önemli fikirler
Geleneksel teoriye karşı eleştirel teori , kültür endüstrisi , otoriter kişilik , aklın tutulması , araçsal aklın eleştirisi
Etkilenen

Azami Horkheimer'ın ( / h ɔːr k sa m ər / ; Almanca: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 1895 Şubat 14 - 1973 7 Temmuz) bir Alman oldu filozof ve sosyolog çalışmalarından ötürü ünlü eleştirel teorinin bir üyesi olarak Frankfurt Okulu sosyal araştırmalardan. Horkheimer , tarih felsefesini bir çerçeve olarak kullanarak otoriterlik , militarizm, ekonomik bozulma, çevresel kriz ve kitle kültürünün yoksulluğunu ele aldı . Bu, eleştirel teorinin temeli oldu. En önemli eserleri şunlardır Aklın Eclipse (1947), Felsefe ve Sosyal Bilimler Arasındaki işbirliğiyle (1930-1938) ve, Adorno , Aydınlanmanın Diyalektiği (1947). Horkheimer Frankfurt Okulu aracılığıyla başka önemli çalışmaları planladı, destekledi ve mümkün kıldı.

biyografi

Erken dönem

14 Şubat 1895'te Horkheimer, Moritz ve Babetta Horkheimer'ın tek oğlu olarak doğdu. Horkheimer muhafazakar, zengin bir Ortodoks Yahudi ailesinde doğdu. Babası , Max'in doğduğu Stuttgart'ın Zuffenhausen semtinde birkaç tekstil fabrikasına sahip olan başarılı bir iş adamıydı . Moritz, oğlunun onun izinden gitmesini ve aile işine sahip olmasını bekliyordu. Max, 1910'da aile şirketinde çalışmak üzere okuldan alındı ​​ve sonunda küçük bir yönetici oldu. Bu dönemde hayatının geri kalanında sürecek iki ilişkiye başlayacaktı. İlk olarak, daha sonra yakın bir akademik meslektaşı olacak ve Max'in en yakın arkadaşı olarak kalacak olan Friedrich Pollock ile tanıştı . Ayrıca babasının özel sekreteri olan Rose Riekher ile tanıştı. Max'in sekiz yaşındaki kıdemli, bir Yahudi olmayan ve ekonomik olarak daha düşük bir sınıftan olan Riekher (Max'in "Maidon" dediği) Moritz Horkheimer tarafından uygun bir eşleşme olarak görülmedi. Buna rağmen, Max ve Maidon 1926'da evlenecek ve 1969'daki ölümüne kadar birlikte kalacaklardı. 1917'de imalat kariyeri sona erdi ve I. Dünya Savaşı'na askere alındığında aile işini devralma şansı kesintiye uğradı . Ancak, Horkheimer hizmetten kaçındı, tıbbi gerekçelerle reddedildi.

Eğitim

Horkheimer, 1919 baharında, fiziksel bir orduda başarısız olduktan sonra Münih Üniversitesi'ne kaydoldu . Münih'te yaşarken devrimci oyun yazarı Ernst Toller ile karıştırılarak tutuklanıp hapse atıldı. Serbest bırakıldıktan sonra, Horkheimer Frankfurt am Main'e taşındı ve burada saygın Hans Cornelius'un yanında felsefe ve psikoloji okudu . Orada, kendisinden birkaç yaş küçük olan ve kalıcı bir dostluk ve işbirliğine dayalı bir ilişki kuracağı Theodor Adorno ile tanıştı. Üzerinde bir tez yazma başarısız bir girişiminden sonra Gestalt psikolojisi Cornelius'un yön, Horkheimer, doktorasını tamamladı felsefesi bir 78 sayfalık ile tez başlıklı Antinomi ait Teleolojik kıyamet ( Zur antinomie der teleologischen Urteilskraft ). 1925 yılında Horkheimer edildi vermeğe başlıklı tez ile Kant 'ın Kıyamet Eleştirisi Pratik ve Teorik Felsefe arasındaki Arabuluculuk olarak ( Über Kants Kritik'in der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ). Burada Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nde meslektaşı olacak Friedrich Pollock ile tanıştı. Ertesi yıl Max, Privatdozent olarak atandı . Kısa bir süre sonra, 1926'da Horkheimer, Rose Riekher ile evlendi.

Sosyal Araştırma Enstitüsü (Institut für Sozialforschung)

1926'da Horkheimer, "Frankfurt'ta maaşsız bir öğretim görevlisiydi." Kısa bir süre sonra, 1930'da Frankfurt Üniversitesi'nde felsefe profesörlüğüne terfi etti . Aynı yıl, Carl Grünberg'in ayrılmasından sonra Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nün (şimdiki adıyla Frankfurt Eleştirel Teori Okulu) müdürlüğü boşaldığında , Horkheimer "zengin bir işadamının bağışıyla" bu pozisyona seçildi. ". Enstitü , Frankfurt'ta bir zamanlar siyaset bilimi öğrencisi olan ve mirasını solcu akademik hedeflerini desteklemenin bir yolu olarak grubu finanse etmek için kullanan Felix Weil tarafından başlatılan Marksist bir çalışma grubunda başlamıştı . Pollock ve Horkheimer, enstitünün ilk faaliyetlerinde Weil ile ortaktı.

Horkheimer, Enstitü'yü tamamen akademik bir girişim haline getirmek için çalıştı. Yönetmen olarak Frankfurt'u ortodoks bir Marksist okuldan eleştirel sosyal araştırmalar için heterodoks bir okula dönüştürdü. Ertesi yıl, enstitünün Zeitschrift für Sozialforschung'u , editörü Horkheimer ile başladı. Horkheimer, tarih ve akıl ilişkisi sorununu vurgulayacak belirli sosyal grupları (özellikle işçi sınıfı) hedefleyen bir kolektif araştırma programı önererek enstitüyü entelektüel olarak yeniden yönlendirdi. Enstitü, Karl Marx ve Sigmund Freud'un görüşlerini bütünleştirmeye odaklandı . Frankfurt Okulu bunu, tarihsel materyalizm ve psikanalizin farklı kavramsal yapılarını sistematik olarak birbirine bağlayarak denedi.

Horkheimer'ın 1930'da Sosyal Felsefe Profesörü ve Enstitü'nün direktörü seçilmesine kadar geçen süre içinde, Naziler Reichstag'daki en büyük ikinci parti oldular. Nazilerin yükselişini çevreleyen şiddetin ortasında, Horkheimer ve ortakları Enstitü'nün Almanya dışına taşınması olasılığına hazırlanmaya başladılar. Horkheimer'ın venia legendi'si , enstitünün fikirlerinin Marksist doğası ve önde gelen Yahudi derneği nedeniyle yeni Nazi hükümeti tarafından iptal edildi . Hitler 1933'te Şansölye seçildiğinde, enstitü Almanya'daki yerini kapatmak zorunda kaldı. O göç etti Cenevre, İsviçre sonra ve New York Horkheimer ile bir araya geldi Ertesi yıl, başkan ait Columbia Üniversitesi , Nicholas Murray Butler enstitüsü barındırma tartışmak. Horkheimer'ı şaşırtacak şekilde, başkan Enstitü'ye sürgünde ev sahipliği yapmayı ve Horkheimer'a enstitü için bir bina teklif etmeyi kabul etti. Temmuz 1934'te Horkheimer, Columbia'dan enstitünün binalarından birine taşınması teklifini kabul etti.

1940'ta Horkheimer Amerikan vatandaşlığı aldı ve Adorno ile yaptığı işbirliğinin Aydınlanmanın Diyalektiği'ni sağlayacağı Los Angeles , California'nın Pacific Palisades bölgesine taşındı . 1942'de Horkheimer, Amerikan Yahudi Komitesinin Bilimsel Bölümünün direktörlüğünü üstlendi . Bu sıfatla, 1949 ve 1950'de yayınlanan Beş Önyargı Üzerine Çalışma serisinin başlatılmasına ve düzenlenmesine yardımcı oldu. Bunların en önemlisi, sosyal psikolojide, bazılarının metodolojik olarak ileri düzeyde yeniden işlenmesi olan Otoriter Kişilik başlıklı öncü çalışmaydı. Enstitü tarafından sürgünün ilk yıllarında üretilen ortak bir projede işlenen temalar, Otorite ve Aile Çalışmaları. Takip eden yıllarda, Horkheimer , Zeitschrift'in bir devamı olarak Studies in Philosophy and Social Science'ı düzenlemeye devam etmesine rağmen, fazla bir şey yayınlamadı . Sosyal Araştırma Enstitüsü 1951 ve 1953 yılları arasında 1950 yılında yeniden burada 1949 yılında Horkheimer oldu Frankfurt'a döndü rektör arasında Frankfurt Üniversitesi . 1953'te Horkheimer Enstitü direktöründen istifa etti ve enstitüde daha küçük bir rol üstlendi, Adorno ise direktör oldu. Horkheimer ve Adorno, enstitünün babaları olarak görülüyordu.

Sonraki yıllar

Horkheimer, 1960'ların ortalarında emekli olana kadar üniversitede ders vermeye devam etti. 1953'te Frankfurt Şehri Goethe Plaketi ile ödüllendirildi ve daha sonra ömür boyu Frankfurt'un fahri vatandaşı seçildi. 1954 ve 1959'da Chicago Üniversitesi'nde sık sık misafir profesör olarak ders vermek üzere Amerika'ya döndü . 60'ların sonlarında Horkheimer desteklenen Papa Paul VI yapay doğum karşı 'ın standı, özellikle hap romantik aşkın sonuna yol açacağını savundu.

Miras

1973'te Nürnberg'deki ölümüne kadar önemli bir figür olarak kaldı . Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock ve Neumann'ın yardımıyla “Eleştirel Teori”yi geliştirdi. Larry Ray'e göre "Eleştirel Teori" "yirminci yüzyılın en etkili sosyal teorilerinden biri haline geldi".

Düşünce

Horkheimer'ın çalışması, duygulanım (özellikle ıstırap) ve kavramlar (aklın eyleme yön veren ifadeleri olarak anlaşılır) arasındaki ilişkiyi gösterme kaygısıyla damgalanmıştır. Bunda, hem neo- Kantianizmin ( kavramlara odaklanan) hem de Lebensphilosophie'nin (ifade ve dünyayı ifşa etmeye odaklanan) tek yanlılığı olarak gördüğü şeye eleştirel bir şekilde yanıt verdi . Horkheimer her ikisinin de yanlış olduğunu düşünmedi, ancak her okulun kendi içgörülerinin toplumsal sorunların onarımına yeterince katkıda bulunamayacağında ısrar etti. Horkheimer, sosyal yapılar, ağlar/alt kültürler ve bireysel gerçeklikler arasındaki bağlantılara odaklandı ve pazardaki ürünlerin çoğalmasından etkilendiğimiz ve şekillendiğimiz sonucuna vardı. Horkheimer'ın Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno ve Walter Benjamin ile işbirliği yaptığını da belirtmek önemlidir.

Kritik teori

Horkheimer, toplumu eleştirmeye ve değiştirmeye odaklanan bir sosyal teori olan eleştirel teori aracılığıyla "radikal sosyal ve kültürel eleştiriyi canlandırmaya çalıştı" ve otoriterliği, militarizmi, ekonomik bozulmayı, çevresel krizi ve kitle kültürünün yoksulluğunu tartıştı. Horkheimer, radikal Marksizmden kaynaklanan ve "kötümser Yahudi aşkıncılık" ile sonuçlanan radikal ve muhafazakar merceklerin bir karışımı yoluyla eleştirel teorinin yaratılmasına yardımcı oldu. Horkheimer, eleştirel teorisini, burjuva ve yoksulların yan yana gelmesine tanık olurken kendi zenginliğini inceleyerek geliştirdi. Bu eleştirel teori, toplumun gelecekteki olanaklarını kucakladı ve toplumu gerçek, özgür ve adil bir yaşam sağlayacak rasyonel kurumlara doğru hareket ettiren güçlerle meşguldü. Toplumu bir bütün olarak dönüştürmek için "insanlığın tüm maddi ve manevi kültürünü inceleme" ihtiyacına ikna olmuştu. Horkheimer, faşizmin cazibesine direnmek için işçi sınıfının güçlerini geri kazanmasını sağlamaya çalıştı. Horkheimer, "kendi varlığını düzenleyen rasyonel olarak örgütlenmiş bir toplum" ile "ortak ihtiyaçları karşılayabilecek" bir toplumla birlikte gerekli olduğunu belirtti. Bu ihtiyaçları karşılamak için, insanların içinde yaşadığı ve kavram ve eylemlerinin oluştuğu sosyal koşullarla ilgilenmesi gerekecektir. Tam bir tarih ve bilgi anlayışına uzandı. Bu sayede eleştirel teori, “ideoloji eleştirisinin” egemen düşünce sistemlerinin “ütopik içeriğini” bulmaya çalıştığı bir burjuva toplum eleştirisi” geliştirir. Her şeyden önce, eleştirel teori, tüm sosyal pratiklerin tartışılmasında eleştirel bir bakış açısı geliştirmeye çalıştı.

yazı

Felsefe ve Sosyal Bilim Arasında

"Felsefe ve Sosyal Bilim Arasında" 1930 ve 1938 yılları arasında, Frankfurt okulunun Frankfurt'tan Cenevre'ye ve Columbia Üniversitesi'ne taşınması sırasında ortaya çıktı. "Materyalizm ve Ahlak", "Ahlak Felsefesinin Mevcut Durumu ve Bir Sosyal Araştırma Enstitüsünün Görevleri", "Hakikat Sorunu Üzerine", "Egoizm ve Özgürlük Hareketi", "Tarih ve Psikoloji", " Yeni Bir İdeoloji Kavramı", "Felsefi Antropoloji Üzerine Notlar" ve "Çağdaş Felsefede Rasyonalizm Tartışması". Ayrıca "Sosyal Felsefenin Mevcut Durumu ve Bir Sosyal Araştırma Enstitüsünün Görevleri", "Egoizm ve Özgürlük Hareketleri" ve "Burjuva Tarih Felsefesinin Başlangıçları"nı da içeriyordu. "Felsefe ile Sosyal Bilimler Arasında" içindeki denemeler, Horkheimer'ın "bireyi kitle kültüründen, felsefenin her şeyin metalaştırılmasından bir işlev olarak uzaklaştırma" girişimleriydi . Horkheimer, bireye aşırı derecede yatırım yaptı. Yazılarından birinde, "Bir bireyden tarihsel bir varlık olarak bahsettiğimizde, yalnızca insan ırkının belirli bir üyesinin uzay-zaman ve duyusal varoluşunu değil, ek olarak onun kendi varlığının farkındalığını da kastediyoruz. kendi kimliğinin tanınması da dahil olmak üzere bilinçli bir insan olarak kendi bireyselliğini. Horkheimer, bireylerin kendilerinin ve insan olarak bilinçlerinin farkına varmalarına güçlü bir şekilde inanıyordu. Bu, Horkheimer için önemlidir, çünkü işçiler için, bireylerin kendi üzerindeki gücünü etkileyen, ürünlerde kimliklerini yitirdiklerinin farkındadır.

"Sosyal Felsefenin Mevcut Durumu ve Bir Sosyal Araştırma Enstitüsünün Görevleri" bu kitapta yer almakla kalmamış, aynı zamanda Horkheimer'ın Frankfurt Okulu müdürü olarak açılış konuşması olarak da kullanılmıştır. Bu konuşmada ekonomik grupları gerçek hayatın mücadeleleri ve zorluklarıyla ilişkilendirdi. Horkheimer sık ​​sık insan mücadelesine atıfta bulundu ve bu örneği iyi anladığı bir konu olduğu için konuşmasında kullandı.

"Egoizm ve Özgürlük Hareketleri" ve "Burjuva Tarih Felsefesinin Başlangıçları" makalelerin en uzunlarıdır. Birincisi Machiavelli, Hobbes ve Vico'nun bir değerlendirmesidir; ikincisi burjuva kontrolünü tartışır. Burjuva Tarih Felsefesinin Başlangıcında Horkheimer, "burjuvanın iktidara yükselişinden öğrendiklerini ve burjuvanın korumaya değer olduğunu düşündüğü şeyleri açıkladı.

Cilt aynı zamanda bireye "felsefenin sorunlu merkezi" olarak bakıyor. Horkheimer, "birey, toplum ve doğa arasındaki ilişkiyi her zaman tanımlayan bir formül yoktur" demiştir. Bireyin sorununu daha iyi anlamak için, Horkheimer bireyle ilgili iki vaka çalışmasına dahil etti: biri Montaigne ve diğeri de kendi üzerine.

Akıl tutulması

Horkheimer'ın 1941'de başlayan ve 1947'de yayınlanan Akıl Tutulması kitabı beş bölüme ayrılmıştır: Araçlar ve Sonlar, Çatışan Her Derde Deva, Doğanın İsyanı, Bireyin Yükselişi ve Düşüşü ve Felsefe Kavramı Üzerine. Aklın Eclipse tarihinin içinde aklın kavramına odaklanan Batı felsefesi de pozitivist ve bağlama sırasında sadece özgür, eleştirel düşünme bir ortamda teşvik edilebilir, enstrümantal nedeni faşizmin yükselişi ile. Objektif , sübjektif ve araçsal akıl arasında ayrım yapar ve birincisinden merkeze ve ikincisine (öznel ve araçsal akıl yakından bağlantılı olsa da) geçtiğimizi belirtir. Nesnel akıl, bir eylemin doğru ya da yanlış olduğunu dikte eden evrensel gerçeklerle ilgilenir. Somut bir kavram ve dünyada belirli davranış biçimleri gerektiren bir güçtür. Objektif akıl yetisinin odak noktası araçlardan ziyade amaçlardır. Öznel akıl, aklın soyut bir kavramıdır ve öncelikle araçlara odaklanır. Spesifik olarak, eylemin amacının makul doğası önemsizdir - amaçlar yalnızca konunun amacına hizmet eder (genellikle kendini geliştirme veya koruma). Bu bağlamda "makul" olmak, belirli bir amaca uygun olmak, "başka bir şey için iyi" olmaktır. Aklın bu yönü evrensel olarak uyumludur ve ideolojiyi kolaylıkla sağlar . Araçsal akılda, aklın yegane kriteri, operasyonel değeri veya amaçlılığıdır ve bununla hakikat fikri salt öznel tercihe (dolayısıyla öznel akılla ilişkisi) bağlı hale gelir. Sübjektif/araçsal akıl hüküm sürdüğü için , bir toplumun idealleri , örneğin demokratik idealler , nesnel doğrulara bağımlı olmak yerine, insanların “çıkarlarına” bağımlı hale gelir. Horkheimer yazısında, "Bugün sosyal iktidar, her zamankinden daha fazla şeyler üzerinde iktidar tarafından dolayımlanıyor. Bireyin şeyler üzerindeki iktidarla ilgisi ne kadar yoğunsa, şeyler ona o kadar çok hükmedecek, gerçek bireysel özelliklerden o kadar yoksun olacak ve daha çok zihni, biçimselleştirilmiş aklın bir otomasyonuna dönüşecek." Yine de Horkheimer, nesnel aklın köklerinin öznenin Akıl'ında ( Yunanca " Logos ") olduğunu kabul eder. Eğer aydınlanma ve entelektüel ilerleme ile, insanın kötü güçlere, şeytanlara ve perilere, kör kadere olan batıl inançtan kurtulmasını kastediyorsak, kısacası korkudan kurtuluşu kastediyorsak, o zaman şu anda akıl denilen şeyin kınanması, yapabileceğimiz en büyük hizmet."

1941'de Horkheimer, Nazilerin gündemlerini nasıl "makul" gösterebildiklerini özetledi , ancak aynı zamanda benzer bir olayın tekrarlanma olasılığı hakkında bir uyarı yayınladı. Horkheimer, modern toplumun hastalıklarının nedeni yanlış anlamanın nedeni olduğuna inanıyordu: İnsanlar toplumlarını eleştirmek için gerçek aklı kullanırlarsa, karşılaşabilecekleri sorunları çözebileceklerdir.

İle bunun bağlayan kitabında "sübjektif" nedeni, onun sık sağlamak için kesin ortak tavsiyeleri rağmen göreliliğe "sübjektif bir nedenle" tarafından Horkheimer da "relativist nedeni" anlamına ilişkin bir gösterge olabilir.

Aydınlanmanın Diyalektiği

Max Horkheimer ve Theodor Adorno , ilk olarak 1944'te yayınlanan Aydınlanmanın Diyalektiği'ni yayınlamak için işbirliği yaptılar. Bu eser için ilham kaynağı, Horkheimer ve Adorno'nun Hitler yüzünden Almanya'dan kaçmak ve New York'a gitmek zorunda kalmalarından geldi. Amerika'ya gittiler ve "popüler kültürü özümsediler"; totaliterliğin bir biçimi olduğunu düşünüyordu. Bununla birlikte, Aydınlanmanın Diyalektiği'nin ana argümanı, "aydınlanmanın kendi kendini yok etmesine" yönelik geniş kapsamlı bir eleştiri olarak hizmet etmekti. Eser, popüler kültürü "aynı şeyin sonsuz sayıda seri üretilmiş kopyalarıyla kitleleri aptallaştırmayı amaçlayan bir kültür endüstrisinin ürünü" olarak eleştirdi (Lemert). Bununla birlikte, Horkheimer ve Adorno'nun birkaç argümanı vardı; biri, bu seri üretilen ürünlerin yalnızca zaman içinde değiştiği görülüyor. Horkheimer ve Adorno, tüketicilerin ürünleri anlamalarına ve takdir etmelerine yardımcı olmak için bu ürünlerin çok standart hale getirildiğini ve kendilerine çok az ilgi gösterildiğini belirttiler. "Sonuç, aynı şeyin sürekli olarak yeniden üretilmesidir" diye ifade ettiler (Adorno ve Horkheimer, 1993 [1944]). Bununla birlikte, tüketicilerin daha fazlası için geri gelmesini sağlamak için bu ürünler arasında sahte bireyselliğin nasıl teşvik edildiğini de açıklıyorlar. Aynı alandaki ürünlerdeki küçük farklılıkların kabul edilebilir olduğunu savunuyorlar.

Popüler kültürün içeriğinde (filmler, popüler şarkılar ve radyo) bulunan benzer kalıplar aynı merkezi mesaja sahiptir; "hepsi "gelişmiş kapitalist toplumlarda kitlelerin toplumsal hiyerarşiye uyma zorunluluğu" ile bağlantılıdır. Bu ürünler kitlelere hitap eder ve tüketicilere uymayı teşvik eder. Buna karşılık, alıcılar tüketmeye devam ederken kapitalizm iktidarda kalır. Bu tehlikelidir çünkü tüketicilerin teknolojinin güçlerinin özgürleştirici olduğuna dair inançları artmaya başlar. İddialarını desteklemek için Horkheimer ve Adorno, "bir panzehir önerdiler: sadece şeylerin ilişkilerini düşünmek değil , aynı zamanda hemen ikinci bir adım, bu düşünme yoluyla , kendi kendine düşünümsel olarak düşünmek." Başka bir deyişle, teknoloji özdüşünümsellikten yoksundur. Bununla birlikte, Horkheimer ve Adorno sanatın bir istisna olduğuna inanıyorlardı, çünkü "sabit kuralları olmayan açık uçlu bir sistemdir" "; dolayısıyla sektörün bir nesnesi olamaz.

eleştiriler

Perry Anderson , Horkheimer'ın Enstitü'yü tamamen akademik hale getirme girişimini "daha evrensel bir sürecin, işçi sınıfı hareketinden kopmuş ve akademik filozofların egemen olduğu bir " Batı Marksizmi " nin ortaya çıkışının belirtisi" olarak görür . Rus Devrimi'nin izolasyonu. Frankfurt Okulu'nun yazarı Rolf Wiggershaus, Horkheimer'ın Marx ve Lukács gibiler tarafından üretilen cüretkar teorik yapıdan yoksun olduğuna ve ana argümanının, sefalet içinde yaşayanların maddi egoizm hakkına sahip olduğu olduğuna inanıyordu. Alex Callinicos, "Sosyal Teori" adlı kitabında, Aydınlanmanın Diyalektiği'nin rasyonalite kavramının sistematik bir açıklamasını sunmadığını, bunun yerine bir dereceye kadar uzlaşmaz bir şekilde nesnel aklı öne sürdüğünü iddia eder . Charles Lemert, Sosyal Teori adlı kitabında , Aydınlanmanın Diyalektiği'ni yazarken , Horkheimer ve Adorno'nun ortalama çalışan insanın kültürel durumu için yeterli sempatiden yoksun olduğunu, sıradan insanların zevklerini eleştirmenin haksız olduğunu ve popüler kültürün gerçekten sosyal uygunluğu desteklemediğini tartışır. ve Frankfurt okulunun düşündüğü kadar kapitalizmi istikrara kavuşturmak.

Ingar Solty, Şubat 2020'de Jacobin dergisinde yayınlanan bir makalesinde, Horkheimer, Adorno ve Frankfurt Okulu'nun bir bütün olarak çalışmalarının "iki savaş arası sosyalist hareketin uğradığı büyük tarihsel yenilgiler" ile işaretlendiğini belirtiyor. "Horkheimer ve Adorno böylece işçi sınıfının kapitalizmi devirme kabiliyeti konusunda giderek daha karamsar hale geldiler... Horkheimer kapitalizm ve krizleri üzerine ampirik bir araştırma yapmadı ... uluslararası işbölümünün hiyerarşik doğası, örgüt Kapitalizmin bir ulus-devletler sistemi içinde uluslararasılaşması, emperyalizmin kökenleri ve emperyaller arası rekabetler vs... Horkheimer'a göre, işçi sınıfı yalnızca soyut olarak devrimci bir özneydi ... [o] esasen bir yanlış olduğunu düşündükleri bir ekonomik ve sosyal sistemi devirecek özne için boş bir yer tutucu.Beklentilerini karşılayamazsa, o zaman kolayca başka bir devrim öznesi ile değiştirilebilir - ya da hiçbir çıkış yolu olmadığı sonucu ( kapitalizmin).

Solty, Horkheimer'ın (ve dolaylı olarak Frankfurt Okulu'nun) "devrimci iyimserlikten" "devrimci karamsarlığa" dönüşü" bağlamsallaştırıyor, "[m]herhangi bir savaş sonrası radikal solcu ve anti-kapitalist, özellikle de gerçek işçilerde örgütlenmemiş olanlar" 1933'ten önce KPD'ye yakın olan ve daha sonra “iç göçe” çekilen Alman yazar Alfred Andersch , savaş sonrası Batı Almanya'yı “evsiz sol” olarak nitelendirdi. İşçi sınıflarının ihanetleri 1945'ten sonra da devam ediyor gibiydi. Kısa ömürlü sosyalist canlanmanın ardından, Soğuk Savaş ve New Deal'in Keynesçi refah devleti olarak uluslararasılaşması, devrimci işçi sınıfı ruhundan geriye kalanları tamamen emmiş görünüyordu. birçok hayal kırıklığına uğramış solcuyu, işçi sınıfının bu başarısızlığını açıklayabilecek analiz seviyeleri olarak kültür ve ideolojiye yöneltti." Solty, Horkheimer'ın (ve dolaylı olarak Frankfurt Okulu'nun) çalışmasının Michel Foucault'nun çalışmaları üzerinde önemli bir etkisi olduğunu tanımlar: bir olasılık, ancak makro-iktidar yapılarındaki değişiklikler ulaşılamazdı.Diğer bir deyişle, artık ( Antonio Gramsci'ye göre ) "karşı hegemonya"ya yönelmeyen, iktidara doğru inşa etmenin bir yolu olarak , bir Sol doğdu. John Sanbonmatsu'nun postmodernizm eleştirisinde belirttiği gibi, daha ziyade “anti-hegemonya” (Horkheimer, Foucault, vb.).

Seçilmiş işler

  • Otorite ve Aile (1936)
  • Geleneksel ve Eleştirel Teori (1937)
  • Aydınlanmanın Diyalektiği (1947) – Theodor Adorno ile ISBN  978-0-8264-0093-2
  • Akıl Tutulması (1947) (orig. 1941 Felsefe ve Sosyal Bilimlerde "Aklın Sonu" Çalışmaları Cilt IX) ISBN  978-1-4437-3041-9
  • Egoizm ve Özgürlük Hareketi
  • Tamamen Ötekinin Özlemi
  • Araçsal Aklın Eleştirisi (1967) ISBN  978-0-8264-0088-8
  • Eleştirel Teori: Seçilmiş Denemeler (1972) ISBN  978-0-8264-0083-3
  • Şafak ve Düşüş (1978) ISBN  978-0-8164-9329-6
  • Toplanan eserleri Almanca olarak Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985–1996) olarak yayınlandı . Alfred Schmidt ve Gunzelin Schmid Noerr tarafından düzenlenen 19 cilt . S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main.

Nesne

  • "Felsefenin toplumsal işlevi" , Felsefe ve Sosyal Bilimlerde Çalışmalar , cilt. 8, n°3, New-York, 1939.
  • "Otoriter Devlet". 15 (Bahar 1973). New York: Telos Basın.

Notlar

daha fazla okuma

  • Aromeit, John. Max Horkheimer ve Frankfurt Okulu'nun Temelleri. Cambridge (BK): Cambridge University Press, 2011.
  • Jay, Martin. Diyalektik İmgelem: Frankfurt Okulu Tarihi ve Sosyal Araştırmalar Enstitüsü, 1923–1950. İkinci baskı. Berkeley: California Press Üniversitesi, 1996.
  • Schirmacher, Wolfgang . Alman 20. Yüzyıl Felsefesi: Frankfurt Okulu. New York: Süreklilik, 2000.
  • Wiggershaus, Rolf. Frankfurt Okulu: Tarihi, Teorileri ve Siyasi Önemi. Boston: MIT Press, 1995.

Dış bağlantılar