Cantong qi - Cantong qi

Cantong Qi en erken kitabı olarak kabul edilmektedir simya içinde Çin'de . Başlık , Üçün Akrabalığı , Üçün Akınlığı , Üçlü Birlik , Üçün Birliğinin Mührü ve başka şekillerde çeşitli şekillerde çevrildi . Metnin tam başlığı Zhouyi cantong qi'dir ve bu, örneğin Değişimler Kitabına Göre Üçlü Akrabalık olarak çevrilebilir .

Çin'de yerleşik olan geleneksel görüşe göre, metin, Wei Boyang tarafından MS 2. yüzyılın ortalarında oluşturuldu ve tamamen simya, özellikle Neidan veya Internal Alchemy ile ilgileniyor . Bunun yanı sıra, Taocu gelenek içinde, metni okumanın ikinci bir yolu vardır: başlığına uygun olarak, Cantong qi bir değil, üç ana konu olan Kozmoloji ( Kitap sistemi Değişiklikler ) , Taoizm ("yapmama" yolu) ve Simya, ve bunları tek bir doktrinde birleştirir.

Yazarlık

Bir bin için yazarlık Cantong qi bir güney simyageri olduğu söylenen Wei BOYANG, atfedilmiştir Shangyu bölgesinde Kuaiji bölgesinde Jiangnan tekabül Fenghui ( 豐惠 günlük şimdiki) Shangyu , Hangzhou'nun yaklaşık 80 km (50 mil) doğusunda .

Wei Boyang'ın en iyi bilinen anlatımı, Ge Hong'a (283-343) atfedilen bir eser olan Shenxian zhuan'da (İlahi Ölümsüzlerin Biyografileri ) bulunur. Bu kayda göre (çev. Campany, 2002: 368-69), Wei Boyang, yüksek rütbeli bir ailenin oğluydu. O ve üç öğrenci bir dağa çekildi ve bir iksir oluşturdu. Bir köpek üzerinde denediklerinde köpek öldü. Buna rağmen, Wei Boyang ve öğrencilerinden biri bileşiği yutmaya karar verdi ve onlar da öldü. Diğer iki öğrenci gittikten sonra Wei Boyang yeniden canlandı. İksirin bir kısmını ölen öğrencinin ve köpeğin ağızlarına döktü ve onlar da dirildi. Böylece Wei Boyang ve sadık öğrencisi ölümsüzlüğe ulaştı. Ton ve dilde ani bir değişiklikle, hesap, Wei Boyang'ın Cantong qi ve Beş Kategori ( Wu xianglei 五 相 類) adlı başka bir eserin yazarlığından bahseden ve aynı zamanda okuyanları eleştiren son bir paragrafla sona erer. Cantong qi kozmolojinin yerine simya ile ilgili bir eser olarak.

Birkaç yüzyıl sonra, Peng Xiao (? -955), Wei Boyang'ın 947'den kalma farklı bir portresini veriyor (çev. Pregadio, 2011: 264-65). Wei Boyang, Peng Xiao ile düzyazı ve şiir konusunda yetkin, ezoterik metinlerde bilgili, Dao'yu "gizli ve sessizce" geliştiren ve kendini "Boş Olmayan Varlıkta" besleyen öğrenilmiş bir usta olur. Dahası, Peng Xiao, hesabının sonunda metnin erken tarihi hakkında daha fazla ayrıntı verir ve şunları söyler:

Wei Boyang, kitabını Qingzhou'nun yerlisi olan Xu Congshi 徐 disclos'ye gizlice ifşa etti ve ismini gizli tutarak üzerine bir yorum yazdı. Geç Han İmparatoru Huan zamanında (r. 146–167), Efendi onu tekrar Chunyu Shutong'a iletti 淳于 叔 通. O zamandan beri [ Cantong qi ] dünyada dolaşıyor.

Dahası, çalışmasının başka yerlerinde Peng Xiao, Cantong qi'nin yazarlığı hakkında farklı bir görüş ortaya koyuyor :

Dao ile ilgili bazı metinler Cantong qi'nin üç parça ( pian ) olduğunu ve Usta Wei [Boyang], Xu Congshi ve Chunyu Shutong'un her birinin bir bölüm yazdığını söylüyor.

Wei Boyang bir güney simyacıyken, Xu Congshi ve Chunyu Shutong kuzey Çin'in kozmolojik geleneklerinin temsilcileriydi. Xu, günümüz Shandong bölgesinde Qingzhou'nun yerlisiydi . Öğrencisi Chunyu, kozmoloji, prognostik ve ilgili bilimlerde uzmanlaşmış bir "yöntemlerin ustası" ( fangshi ) idi. (Bkz. Pregadio, 2011: 7-9.)

Peng Xiao'dan önceki kaynaklar, Xu Congshi ve Chunyu Shutong'un başlangıçta Cantong qi'nin ana yazarları olduklarına inandığını gösteriyor. Bir örnek vermek gerekirse, Cantong qi'ye ca. 700, metnin oluşturulmasında Xu Congshi, Chunyu Shutong ve Wei Boyang'ın oynadığı rol hakkında açık ve nettir:

Xu Congshi bunu Üstat Chunyu Shutong'a iletti. . . Beş Kategori başlıklı başka bir bölüm yazan . . . . Chunyu, metnin tamamını Usta Wei Boyang'a ileten ilk kişiydi.

Başka yerlerde, aynı yorum Cantong qi'yi yalnızca Xu Congshi'ye atfetmektedir . Örneğin, “Cennetin açık alametlerini yükseklerde tefekkür eder” (「上 觀 顯 天 符」) ayetindeki notlar: “Gerçek Adam Xu Congshi yukarıya baktı ve trigramların görüntülerini düşündü; böylece Yin ve Yang'ı belirledi. "

Yukarıda alıntılanan pasajlar, Cantong qi'nin yazarlığı üzerine metnin ilk etapta kuzey kozmolojik geleneklerine ait olduğunu iddia edenler ile onu güney simya geleneklerinin bir ürünü olarak görenler arasındaki zıt görüşleri yansıtıyor . Bu noktayı dikkate alan Pregadio (2011: 23–25), Shenxian zhuan'ın hesabına son paragrafın daha sonra ikinci görüşü ilerletmek için eklenmiş olabileceğini öne sürdü .

Ge Hong'un olası istisnası dışında, tüm Cantong qi'nin kompozisyonunu Wei Boyang'a atfettiği bilinen ilk yazar , Taoist bir rahip ve simya uygulayıcısı olan Liu Zhigu 知 古' dur ve İmparator Xuanzong tarafından MS 750 civarında mahkemede kabul edilmiştir . İki yüzyıl sonra, başka bir simyacı olan Peng Xiao, Liu Zhigu'nun tartışmasını alıntılar ve övür ve aynı görüşü savunan ilk büyük yazar olur. Neidan geleneklerinin gelişmesiyle bu görüş yerleşmiş oldu. O zamandan beri, Cantong qi'nin simya geleneği bağlamında sadece iletilmekle kalmayıp, aynı zamanda tamamen oluşturulduğuna dair neredeyse oybirliğiyle kabul edildi.

Tarih

Bu görünüm Cantong Qi tamamen simya ile ilgilidir çekilebilir ve ikinci yüzyılın Wei BOYANG tarafından oluşturulmuştur tarihsel açıdan neredeyse geçirmez. Bu görünüm Cantong Qi üç ilgili konular, ilgili metin kısımlarının tarih içine sorgulara yerine, yaprakları daha oda ile ilgilidir.

(1) Kozmoloji . Cantong qi'nin kozmolojik görüşlerinin kökleri Yijing veya Değişiklikler Kitabı'nın sistemine dayanır . Dahası, yorumcular (örn. Peng Xiao ve Zhu Xi ) ve akademisyenler (örn. Yang Xiaolei 1993: 552-53; Meng Naichang 1993: 30 vd., 85 vd.) Cantong qi'nin de sözde olanla ilişkili olduğunu öne sürdüler " apocrypha "( weishu緯書), şu anda neredeyse tamamen kaybolmuş olan kozmolojik ve kehanet metinlerinin bir Han hanedanı külliyatı. Bu ilişki genellikle Cantong qi'nin Han tarihinin kanıtı olarak görülse de , diğer bilim adamları (örneğin, Fukui 1974: 27–31) Cantong qi adlı bir eserin Han döneminde var olabileceğini öne sürdüler , ancak öyleyse var, bugünkü metinle aynı değildi.

Bu bağlamda dikkati hak eden bir başka nokta, Cantong qi'nin iki pasajının , kozmolojik geleneğin önemli bir temsilcisi olan Yu Fan (164–233) tarafından yazılan Yijing yorumunda bulunan pasajlara benzer olmasıdır . Suzuki Yoshijirō (1977: 602-3) Yu Fan'ın Yijing hakkındaki yorumu için Cantong qi'den yararlandığını öne sürdü . Pregadio (2011: 16–17), Cantong qi'nin Yu Fan'ın pasajlarının şiirsel bir yorumunu sunduğunu öne sürmüştür . Bu öneri doğruysa, Cantong qi'nin kozmolojik bölümleri Han döneminin bitiminden sonra oluşturulmuş ya da en azından tamamlanmıştır.

(2) Simya . Cantong qi'nin tarihi hakkındaki görüşlerini ifade eden çok sayıda Çinli bilim insanı arasında, Chen Guofu'nun (onlarca yıldır bu alandaki başlıca Çinli uzman olan) görüşleri özellikle dikkate değerdir. Onun işaret ettiği gibi, Han döneminden kalma hiçbir simya çalışması Cantong qi'nin doktrinel ilkelerine dayanmaz veya kozmolojik modelini ve dilini kullanmaz (Chen Guofu, 1983: 352-54). Pregadio görüşleri bu konuda daha radikal şunlardır: "Önce ne Cantong qi ne de kozmolojik ve simya modelleri kaybolmamış üzerinde gözle görülür bir etkiye oynamak Waidan kadar Han döneminden değil, aynı zamanda yani bütün Altı Hanedan (den sadece kalma metinler İkinci olarak, Çin simyasının bu dalına ait hiçbir metin sekizinci yüzyıla kadar var olmadığı veya varlığının izlerini bırakmadığı için Neidan hakkında daha da güvenle söylenebilir "( Pregadio, 2011: 19–20).

Cantong qi'nin simya ile ilgili olarak en erken açık sözünü Arthur Waley 1930'ların başlarında dile getirdi . Cantong qi'den Qin Gao adlı ölümsüz bir şiirde bahseden şair Jiang Yan'ın (444–505) bir parçasında bulunur . Şiirin ilgili satırları, Arthur Waley'nin çevirisinde okundu (1930–32: 8):

Cantong qi'nin doğruluğunu kanıtladı ;
Altın bir fırında Kutsal İlacı eritti.

(3) Taoizm . Cantong qi'nin "Taocu" bölümleri, "üstün erdem" ( shangde ) ve "aşağı erdem" ( xiade ) yolları, yani yapmama ( wuwei ) ve simya yolları arasında bir ayrım yapar . Bu ayrım, önceki yolun perspektifinden alınmıştır ve Daode jinginde ortaya konan ve Zhuangzi'de ayrıntılı olarak açıklanan ilkelere uygundur . Bu nokta dikkate alınırsa, Cantong qi'ye bugünkü şeklini verenlerin yalnızca Daode jing ve Zhuangzi doktrinleriyle temel bağları olan Jiangnan'ın Taocu geleneklerinin isimsiz temsilcileri olabileceği açıktır .

Dahası, belirtildiği gibi (Pregadio 2011: 26–27), Cantong qi'nin Taocu kısımları , iç tanrılar üzerine Taocu meditasyon yöntemlerini eleştiren pasajlar içerir. Buna rağmen, Cantong qi terminolojisinin bir kısmını Taocu meditasyonla ilgili metinlerden ve özellikle 364-70 Shangqing vahiylerine ait bir eser olan Sarı Mahkeme Kutsal Yazısının ( Huangting jing ) "İç" versiyonundan alır. Paylaşılan terimler Cantong qi'nin farklı bölümleri arasında eşit olarak dağıtıldığı için , anonim bir "elin" - güney Taocu geleneklerinin kolektif eli - muhtemelen dördüncü yüzyılın sonundan sonra metni revize ettiği açık görünüyor.

Yukarıdaki kanıtlara dayanarak, Pregadio (2001: 27) " Cantong qi'nin , belki de Han döneminden itibaren farklı aşamalarda oluştuğu ve yaklaşık 450'den önce şimdiki şekle büyük ölçüde benzer bir forma ulaşmadığı sonucuna varır . ve muhtemelen bir veya iki yüzyıl sonra. "

Kompozisyon

Çoğu redaksiyonda Cantong qi 3 bölüme ayrılmıştır. 1. ve 2. bölümler ana metni içerir. Düzyazıdaki birkaç kısa pasaj haricinde, 4 veya 5 karakterlik dizeler halinde yazılırlar (birinci kısımda 5 karakterlik dizeler, ikinci kısım neredeyse tamamen 4 karakterlik dizelerden oluşur). Her iki ölçü ile yazılmış birkaç şiir, konu ve kelime hazinesi bakımından birbirini yansıtır.

Bölüm 3 birkaç ek kompozisyondan oluşuyor: (1) Çoğunlukla saoti 騷 體prosody'ye göre yazılmış bir "Epilogue" ("Luanci" 亂 辭), Chu'nun Şarkıları'ndaki Lisao (Encountering Sorrow) parçasından ( Chuci ). (2) Üç karakterlik dizelerden oluşan bir şiir olan "Tripodun Şarkısı" ("Dingqi ge" 鼎 器 歌), ilk iki bölümde bulunmayan başka bir prosodik form. (3) Son bir bölüm-başlıklı farklı yorumcu-belirten öğretileri olduğu farklı şekillerde Cantong qi dayanmaktadır Değişimler Kitabı , Taoizm ve simya, ve son bir şiir içeren, yazarın kendini ve işini açıklar .

Dahası, bazı redaksiyonlarda üçüncü bölüm, "Eulogium" ("Zanxu" 讚 序) başlıklı isimsiz bir postsöz ile sonlandırılmıştır.

"Eski Metin"

Erken Onaltıncı yüzyılda, yeni bir sürümü Cantong qi , anakronik denilen Guwen cantong qi 古文參同契veya Cantong qi Antik Metin , kutsal tam bir yeniden düzenlenmesi esas alınarak oluşturuldu. Bu versiyon, Yu Yan tarafından 1284 tarihli yorumunda ilk kez verilen bir öneriyi izleyerek 4 karakterlik ayetlerdeki bölümleri 5 karakterlik ayetlerden ayırır. Yu Yan, bunu bitirdikten sonra sahip olduğu ani bir farkındalık olarak ifade eder. çalışmasını yaz:

Birden bir akşam, tam bir sessizlik içindeyken, fısıltı gibi bir şey duydum: "Wei Boyang Cantong qi'yi yazdı ve Xu Congshi bir yorum yaptı. Bambu fişlerinin sıralaması bozuldu; bu yüzden dördün porsiyonları -karakterli ayetler, beş karakterlik dizelerdekiler ve düzyazı olanlar düzensizdir. " . . . Keşke, gelecekteki öğrencilerin sorgulamalarını kolaylaştırmak için metni sırasıyla dört karakterli ayetler, beş karakterli ayetler ve düzyazıdan oluşan üç bölüme ayırabilseydim, böylece metin ve yorum karıştırılmasın. Ancak kitabım tamamlandı ve onu değiştiremem.

Kadim Metnin kökenleri, Suzhou'dan (Yu Yan gibi) gelen ve 1517'de artık kaybolmuş bir yorum yazan Du Yicheng'e kadar uzanabilir . Yaklaşık otuz yıl sonra, ünlü edebiyatçı Yang Shen (1488) –1559), eseri bir taş tabutta bulduğunu ve kendi adına yayınladığını iddia etti. O zamandan beri, Antik Metin esas olarak Yang Shen ile ilişkilendirildi.

Cantong qi'nin standart versiyonuna yorum yapan birkaç yazar , Eski Metni sahte olarak kabul etti ve Qing döneminden itibaren Çinli bilim adamları tarafından benzer eleştiriler de dile getirildi. Bu görüş kısmen, erken Çin eserlerini tahrif ettiği bilinen Yang Shen'in tartışmalı kişiliğinden etkilenmiştir (Schorr 1993). "Orijinal olmama" hükmü doğru olsun veya olmasın , farklı düzenlemelere rağmen, Eski Metnin , herhangi bir ekleme olmaksızın ve sadece birkaç ayeti ihmal ederek tüm Cantong qi'yi içerdiği dikkate alınmalıdır ; ve Cantong qi'nin standart versiyonu ve onun doktrinsel ilkeleri hakkında sağlam bir bilgisi olmayan hiç kimse bu doğada bir eser uyduramazdı . Eski Metin düzenlemesinde , 4 ve 5 karakterlik ayetler standart versiyondaki ile aynı sırayla yeniden üretilmemiştir; ve yeni düzenlemede Cantong qi'nin söylemi çok daha net bir model ortaya koyuyor.

Antik Metin üç ana konulara sadece önem veren Cantong qi , aynı zamanda geleneksel olarak Bileşiminde dahil olması düşünülen üç yazarlara. Wei Boyang'ın tüm Cantong qi'nin tek yazarı olabileceği ve İç Simya'nın tek konusu olan birkaç yorumcunun Antik Metni tamamen reddetmesinin ana nedeni bu olabilir . Yeni versiyona göre Wei Boyang, 4 karakterlik ayetlerde "Canon" ("Jing") başlıklı bölümü yazdı; Xu Congshi-kime Antik Metin tefsirciler düzenli Xu Jingxiu olarak tespit徐景休, aynı zamanda Yu 5 karakter ayetlerinde bir "Commentary" ( "Zhu"注) Yan-katkıda vermedi; ve Chunyu Shutong, "Üç Kategori" ("San xianglei" 三相 類) başlıklı son bir bölüm ekledi. Gelen Antik Metin , hem "Canon" ve "Şerhi", sırasıyla kozmoloji, Taoizm ve simya adamış, üç bölüme ayrılır.

Kozmoloji

Qian, Kun, Kan, Li . Cantong qi'deki ana kozmolojik amblemler Qian, Kun, Kan ve Li'dir . Bu isimler Değişimler Kitabının kelime dağarcığına ait olmasına rağmen , Cantong qi'de Tao'nun dünyayı nasıl ürettiğini ve kendisini nasıl gösterdiğini açıklamaya hizmet eden biçimsiz ilkeleri ifade ederler. Karşılık gelen trigramlar (Qian ☰, Kun ☷, Kan ☵, Li ☲) ve heksagramlar (Qian ䷀, Kun ䷁, Kan ䷜, Li ䷝) bu ilkeleri temsil etmek için kullanılan sembolik formlardır.

Qian, aktif ("yaratıcı") prensip, öz, Yang ve Cennettir; Kun, pasif ("alıcı") ilke, töz, Yin ve Dünyadır. Evren öncesi alanda kalıcı olarak birbirine bağlı olan Qian, yaratıcı gücünü Kun'a emanet eder ve Kun, yaratımı başarıya getirir. Qian ve Kun'un kozmosu doğurduğu sonsuz anda, Qian Yang'ı Kun'a taşınır ve buna karşılık Kun Yin'i Qian'a geçer. Karşılık gelen trigramlar tarafından sembolik temsilde, Qian ess özünü Kun'a emanet eder ve Li ☲ olur; Kun ☷, Qian'ın özünü alır ve Kan ☵ olur.

Kan ve Terazi, bu nedenle, kozmik alanda Qian ve Kun'un yerini alır. Sırasıyla Qian'ın Yangını ve Kun'un Yin'ini kendi içsel özleri olarak barındırdıkları için, kozmik alandaki Yin ve Yang'ın kozmik alanda işlemesini sağlarlar. Qian ve Kun'un ana görüntüleri, değişmez bir şekilde birbirine bağlı olan Cennet ve Dünya'dır. Kan ve Li'nin ana görüntüleri, daha uzun veya daha kısa zaman döngüleri boyunca büyümelerinde ve düşüşlerinde dönüşümlü olarak değişen Ay ve Güneş'tir.

Beş ajan . Beş ajan ( wuxing ) Odun, Ateş, Toprak, Metal ve Sudur . İlk etapta orijinal Birliğin Yin ve Yang'a bölünmesiyle ve Yin ve Yang'ın dört eyalete bölünmesiyle üretilirler. In Cantong qi , Su ve Yangın Yin ve postcelestial devletin Yang ve Ahşap ve Metal Gerçek Yin ve precelestial devletin Gerçek Yang vardır. Beşinci ajan olan toprak hem Yang hem de Yin görünümüne sahiptir. Merkezde olmak, diğer dört ajanın türetildiği kaynağı temsil eder.

Zaman Döngüleri . Cantong qi'nin kozmolojik bölümleri üç sembolik zaman döngüsüne vurgu yapar: gün, ay ve yıl. Bu döngüler, kozmosta Tao'nun Tek Nefesinin ( yiqi一氣) varlığını gösterir . Hepsi , İksiri ısıtmak için gereken süreci belirleyen simyadaki "ateş zamanlarının" ( huohou火候) modelleri oldu .

taoculuk

"Üstün Erdem", "Alt Fazilet" . Cantong qi'nin bir pasajı şöyle der:

上 德 無為 、 不 以 察 求 、 下 德 為之 、 其 用 不休。

Üstün erdemin bir eylemi yoktur:
incelemeyi ve araştırmayı kullanmaz.
Aşağılık erdem bunu yapar:
işleyişi durmaz.

Bu ayetler doğrudan Daode jinginin bir pasajına dayanmaktadır ( bölüm 38):

上 德 不 德 ， 是以 有德 ； 下 德 不失 德 ， 是以 無 德。

Üstün erdemin eylemi yoktur: yaptığı
hiçbir şey yoktur.
Aşağı erdem bunu yapar: Onun aracılığıyla yaptığı bir
şey vardır.

Her iki Daode Jing ve Cantong qi , bu ayetlerin konusu (dışı durumu arasında ayrım wuwei ) ve (yaparken Youwei ), "üstün sayesinde" yolları olarak adlandırılan ( Shangde 上德) ve "aşağı erdem "( xiade 下 德), sırasıyla.

"Üstün erdem" yolunda, Bir'in ikiye ayrılmasından önceki duruma kendiliğinden ulaşılır. "Bir" ve "iki" arasındaki ayrım bile ortaya çıkmaz ve gök öncesi ve sonrası alanların birliği hemen anlaşılır. Tek Nefesi aramaya gerek yoktur ve bu nedenle onu bulmak için hiçbir desteğe gerek yoktur. Gerçek Adam'ın ( zhenren ) yolu budur.

Bunun yerine "aşağı erdem" arayışa odaklanır; Tek Nefes'in durmak bilmeyen arayışı desteğe ihtiyaç duyar ve postcelestial etki alanı, içinde saklı olan precelestial durumu bulmak için "kullanılır". Simyanın yolu budur. "Yapma" biçimi bu mu "iç" veya "dış" a-ya pratiği Sahne: simya işlemi gerçekleştirilir amacıyla gerçekleştirilen halini elde. Amacı, kişiyi "yapmama" durumuna hazırlamaktır ve ancak bu gerçekleştiğinde yerine getirilir. Kademeli olan ve bu bakımdan ani farkındalıktan, "üstün erdemin" ayrıcalığından farklı olan bu süreç, tüm biçimleriyle simyanın merkezinde yer alır.

Diğer Uygulamaların Eleştirisi . Cantong qi uygulamalara ayırıyor çok dikkat gerçek gerçekleşmesi için yetersiz olduğu kabul. Bu uygulamalar iki çeşittir. İlki, nefes alma, iç tanrılar üzerine meditasyon, cinsel uygulamalar ve ruhlara ve küçük tanrılara tapınma gibi simyasal olmayan uygulamalardan oluşur:

是非 歷 臟 法 、 內 觀 有所思 、 履行 步 斗 宿 、 六甲 以 日 辰 、 陰道 厭 九 一 、 濁 亂 弄 元 胞 、 食 氣 鳴 腸胃 、 吐 正 吸 外邪。

Bu, iç organlardan geçme
, içsel tefekkür ve bir konsantrasyon noktasına sahip olma yöntemi değildir ; zamanın belirteçleri olarak altı jia'yı kullanarak
Kepçe'yi ele almak ve yıldız işaretlerini ilerletmek ; Yin'in Yolunda dokuz ve bir ile kendinizi doyurmak , orijinal rahmi karıştırmak ve karıştırmak; Midenizde cıvıldamaya başlayana kadar nefesi yutmak , saf olanı soluyarak ve kötülüğü soluyarak.

Bu " Kepçe'yi ilerletmek ve yıldız işaretlerini ayarlamak" yubu ve bugang'ı ifade eder . Tüm bu uygulamalar ve yöntemler Geç Han döneminde ve Altı Hanedanlıkta (MS 1. – 6. yüzyıllar) geçerliydi. İkinci tür eleştiri, "aynı türden olma" (veya "kategori," tonglei 同類) ilkesine dayanmayan simya uygulamalarına yöneliktir. Cantong qi'ye göre yalnızca Kurşun ve Merkür, Qian ve Kun ile "aynı türdendir" ve birleşmelerini temsil edebilir ve etkinleştirebilir.

Simya

Cantong qi'nin simya söylemi Kurşun ve Cıva etrafında döner. Temel ilkeleri, Tao ile "on bin şey" (yani, çokluk ve değişim) arasındaki ilişki hakkındaki görüşlerinden doğrudan kaynaklanmaktadır. Taoizm'in tamamında olduğu gibi, bu ilişki bir dizi aşamayla açıklanır. Mutlak ilke (Dao), kendisini aktif ve pasif ilkelere ayıran Birlik (Yi 一) olarak kurar - yani sırasıyla orijinal Yang ve Yin veya Gerçek Yang ve Gerçek Yin'e eşdeğer olan Qian ve Kun. Bu ilkelerin yeniden birleşimi dünyadaki tüm varlıkları ve olguları doğurur. Tüm bu "aşamalar" aynı anda gerçekleşir.

Simya süreci, gizli Tek Nefesi kurtarmak ve ona geri dönmek için bu sürecin aşamalarının ters bir sırayla izlenmesinden oluşur. Simya dilinde True Lead (☰) ve True Mercury (☷) sırasıyla True Yang ve True Yin'i temsil eder. Sırasıyla bu otantik ilkeleri içeren Yin ve Yang varlıkları "siyah kurşun" (yani, doğal kurşun ☵) ve zinober (☲) ile temsil edilir. Terimin tam anlamıyla simya, Gerçek Kurşun'u "siyah kurşundan" ve Gerçek Merkür'ü zinobardan çıkarmaktan ve onları birleştirmekten ibarettir.

Simyasal süreci temsil etmek için beş ajan ( wuxing ) kullanıldığında, temel konfigürasyon aynıdır. "Kara kurşun" ve zinober Su ve Ateştir ve Gerçek Kurşun ve Gerçek Merkür Metal ve Tahtadır. Ajanların "üretim sırasının" tersine çevrildiği simya sürecinde, Su ("siyah kurşun") Metal (Gerçek Kurşun) ve Ateş (cinnabar) Ahşap (Gerçek Cıva) üretir.

Beşinci ajan olan toprak, tüm simya sürecinin ortaya çıkmasına izin verir ve aynı zamanda tamamlanmasını temsil eder. Diğer ajanların merkezinde konumlandırılmış, Gerçek Yin ve Gerçek Yang'ı içeren Birlik simgesidir. İksirin her iki bileşeninde de bulunan Toprak, onların temel birliğini temsil eder ve birleşmelerini sağlar.

Yorumlar

Hariç olmak üzere Daode jing ve Zhuangzi'nin , birkaç Taocu metinler hacimli olarak tefsir geleneği zevk ve olarak çeşitlendirilmiş Cantong qi . Yaklaşık üç düzineden fazla geleneksel yorum günümüze ulaşmıştır. 700 ve Qing hanedanının son yılları (Pregadio 2012: 21–76). Farklı kaynaklar - özellikle bibliyografyalar ve modern öncesi kütüphane katalogları - yaklaşık iki kat daha fazla kayıp yorum ve yakından ilgili çalışmalar hakkında bilgi verir (Pregadio 2012: 91–102).

1445 tarihli Taoist Kanon ( Daozang ) standart metne aşağıdaki yorumları içerir:

1. Zhouyi cantong qi Zhu 周易參同契注(üzere Açıklama Cantong qi ). İsimsiz, yakl. 700, Cantong qi'nin Waidan'la ilgili bir çalışma olarak hayatta kalan tek açıklamasını içeren. Sadece 1. bölüme karşılık gelen kısım mevcuttur.
2. Zhouyi cantong qi . Taocu ölümsüz saygıdeğer Yin Changsheng'e atfedilir. 700.
3. Zhouyi cantong qi fenzhang tong zhenyi 周易 參 同 契 分 章 通 真 義 ( Bölümlere Alt Bölüm ile Cantong q i'nin Gerçek Anlamı ). Peng Xiao 彭曉 (? -955), 947'den kalma.
4. Zhouyi cantong qi KAOYI 周易參同契考異(incelenmesi farkların Cantong qi ). Zhu Xi 朱熹 (1130–1200), 1197'den kalma.
5. Zhouyi cantong qi . Chu Yong 儲 泳 (Chu Huagu 儲 華 谷, fl. Yaklaşık 1230 olarak da bilinir) 1230.
6. Zhouyi cantong qi jie 周易 參 同 契 解 ( Cantong qi'nin açıklaması ). Chen Xianwei 陳 顯微 (? -1234'ten sonra), 1234'ten kalma.
7. Zhouyi cantong qi fahui 周易參同契發揮(Tayininde Cantong qi ). Yu Yan 俞 琰 (1258–1314), 1284'ten kalma.
8. Zhouyi cantong qi Zhu 周易參同契注(üzere Açıklama Cantong qi ). 1208'den sonraki anonim Neidan yorumu.

İlk iki yorum, metnin, bölümlere ayrılmamış, henüz 4 veya 5 karakterlik ayetlere normalize edilmemiş birkaç cümle ve daha sonraki redaksiyonlara kıyasla Waidan'a daha açık atıflar ile - önemli bir ayrıntıyla - biraz rafine edilmemiş bir halini sunar. (belirli cümlelerin biraz değiştirilmiş biçimlerde göründüğü yerlerde). Onuncu yüzyılın ortalarında, Peng Xiao metni gözden geçirdi ve doğrudan veya dolaylı olarak sonraki yorumların çoğuna dayanan versiyonu üretti. 90 bölüme ayrılan eseri, orijinal haliyle bize ulaşmadı; Zhu Xi'nin metninden alınan birkaç düzine okumanın eklenmesiyle on üçüncü yüzyılın başlarında değiştiğine dair net kanıtlar var (Pregadio 2012: 120-25). Peng Xiao'nun metninin revize edilmiş versiyonunun ardından, anonim Neidan yorumları sadakatle takip ediliyor. Önceki baskıların karşılaştırmasına dayanan ilk metin Zhu Xi tarafından oluşturuldu, ancak çalışması on dördüncü yüzyılın ortalarında eleştirel notlarının çoğundan mahrum kaldı (Pregadio: 137-45). Zhu Xi'nin metni de Chu Yong'a model oldu. Taoist Kanon'da kalan iki yorum, metni Peng Xiao'dan türetilen Chen Xianwei'ye aittir; ve çalışmalarını Zhu Xi'nin metnine dayandıran Yu Yan tarafından. Yu Yan'ın öğrenilmiş yorumu, yaklaşık yüz farklı metinden alıntılar içeriyor ve önceki baskılarda bulunan varyantlarla ilgili filolojik notlar da eşlik ediyor.

Chen Zhixu tarafından yazılan Neidan yorumu 陳 致 虛 (1290-yaklaşık 1368), Zhouyi cantong qi zhujie 周易 參 同 契 注解 (Cantong qi'nin Şerhi ve Açıklaması ) başlığını taşır ve yakl. 1330. Metni nihayetinde Peng Xiao'nun redaksiyonuna dayanıyor, ancak daha önceki mevcut çalışmalarında belgelenmeyen yaklaşık dört düzine okuma içeriyor (Pregadio 2012: 148-56).

Zhu Xi'nin çalışması haricinde , Yuan dönemi (1279–1368) boyunca Cantong qi'ye yazılmış tüm mevcut yorumlar Taocu simya gelenekleriyle ilgilidir. Sırasında Ming (1368-1644) ve Qing (1644-1912) hanedanların, Cantong qi Neidan üzerindeki prestijini artarak devam, ama onun etkisi de diğer alanlara kadar uzatılabilir. Özellikle Zhu Xi'nin yorumu, birçok edebiyatçıya metni okuması ve onun hakkında yazması için ilham verdi. Tarafından yorumların Xu Wei Ming döneminde徐渭(yaklaşık 1570) ve Wang Wenlu王文祿(1582), ve Li Guangdi李光地(yaklaşık 1700), Wang Fu汪紱(yaklaşık 1750), ve Li Shixu ile bu黎世序( 1823) Qing döneminde bu eğilimin temsilcisi.

Chen Zhixu'nun redaksiyonu, ya kendi başına ya da önemli bir şekilde, Xu Wei, Wang Wenlu, Li Guangdi ve Wang Fu'nun yorumlarının yanı sıra Zhang Wenlong those (1566), Zhen Shu 甄 淑 (1636) ve Dong Dening 董德寧 (1787). Lu Xixing 陸 西 星 (1569, 1573'te revize edildi) ve Zhu Yuanyu 朱元育 (1669) gibi diğer yorumcular, metinlerini diğer redaksiyonlara dayandırdı.

Wang Jiachun Ancient (1591?), Peng Haogu 彭 好 古 (1599), Qiu Zhao'ao 仇 兆 鰲 (1704) ve Liu Yiming劉一明 (1799 ) da dahil olmak üzere Cantong qi'nin Antik Metin versiyonuna on yorum kalmıştır. ), yazarları Neidan'ın farklı Ming ve Qing soylarına bağlı olan (Pregadio 2012: 185-97).

Çeviriler

1932'de Wu Lu-Ch'iang ve Tenney L. Davis Cantong qi'yi ilk kez çevirdi . Bulunması zor bir çeviri 1988'de Çinli bilim adamı Zhou Shiyi tarafından yayınlandı. 1994'te Richard Bertschinger, Guwen cantong qi'yi , yani 16. yüzyıl "Eski Metin" versiyonunu çevirdi . Standart metnin yeni bir açıklamalı çevirisi 2011 yılında Fabrizio Pregadio tarafından yayınlandı. Metnin çeşitli bölümleri de çevrilmiş ve Joseph Needham (1976: 50-75), Ho Peng Yoke (1972) ve Nathan Sivin'in ( 1980).

Notlar

Ayrıca bakınız

• taoculuk
• Çin simyası
• Neidan
• Waidan
• Rishu

Referanslar

• Bertschinger Richard. 2011. Sonsuz Yaşamın Sırrı: Ölümsüzlük Üzerine Eski Çin Metninin İlk Çevirisi . Şarkı söyleyen ejderha.
• Campany, Robert Ford. 2002. Cennet ve Yeryüzü Kadar Uzun Yaşamak: Ge Hong'un İlahi Aşkınların Gelenekleri . California Üniversitesi Yayınları.
• Chen Guofu 國 符. 1983. “ Zhouyi cantong qi ” 周易 參 同 契. In Daozang yuanliu xukao 道藏源流, 352-55續考[Taocu Canon kökenleri ve gelişimi üzerinde ileri çalışmalar]. Taipei: Mingwen shuju.
• Fukui Kōjun 福井 康 順. 1974. " Chou-i Ts'an-t'ung-ch'i Üzerine Bir Çalışma ." Açta Asiatica 27: 19–32.
• Ho Peng Yoke. 1972. " Değişimler Kitabı ve Çin Bilimi Sistemi ." Bilim Tarihinde Japon Çalışmaları 11: 23-39.
• Meng Naichang. 1993. Zhouyi cantong qi kaobian 「周易 参 同 契」 考 辩 [ Zhouyi cantong qi ile ilgili bir soruşturma ]. Şangay: Şangay guji chubanshe.
• Needham, Joseph. 1976. Çin'de Bilim ve Medeniyet , cilt. V: Kimya ve Kimyasal Teknoloji , bölüm 3: Spagirik Keşif ve Buluş: Cinnabar İksirlerinden Sentetik İnsüline Tarihsel Araştırma . Cambridge: Cambridge University Press. Google Kitaplar önizlemesi , 3 Kasım 2011'de alındı.
• Pregadio, Fabrizio. 2011. Üçlü Birliğin Mührü: Altın İksirin Taocu Yolunun Kaynağı olan Cantong qi'nin İncelenmesi ve Çevirisi . Mountain View: Golden Elixir Press. ISBN   9780984308286 Kısmi çevrimiçi sürüm , 3 Kasım 2011'de alındı.
• Pregadio, Fabrizio. 2012. Üçlü Birliğin Mührü - Cilt. 2: Cantong qi Üzerine Bibliyografik Çalışmalar: Yorumlar, Denemeler ve İlgili Çalışmalar . Mountain View: Golden Elixir Press. ISBN   9780984308286 Kısmi çevrimiçi sürüm , erişim tarihi 29 Mart 2012.
• Schorr, Adam. 1993. "Uzmanlık ve Vulgariteye Karşı Savunma: Yang Shen (1488–1559) ve Çalışması". Monumenta Serica 41: 89–128.
• Sivin, Nathan. 1980. " İksir Simyasının Teorik Arka Planı ." Joseph Needham, Science and Civilization in China , cilt. V: Kimya ve Kimyasal Teknoloji , bölüm 4: Spagirik Keşif ve Buluş: Aparat, Teoriler ve Hediyeler , 210-305. Cambridge: Cambridge University Press. [3 Kasım 2011'de alındı] Google Kitaplar önizlemesi , 3 Kasım 2011'de alındı.
• Suzuki Yoshijir 由 次郎. 1977. Kan Eki kenkyū 漢 易 研究 [ Han dönemindeki Değişimler Kitabı üzerine bir çalışma ]. Rev. ed., Tokyo: Meitoku shuppansha.
• Suzuki Yoshijir 由 次郎. 1977. Shūeki sandōkei 周易 参 同 契 [ Zhouyi cantong qi ]. Tokyo: Meitoku shuppansha.
• Waley, Arthur. 1930–32. "Çin Simyası Üzerine Notlar." Doğu Araştırmaları Okulu Bülteni 6: 1–24.
• Wu Lu-Chiang ve Tenney L. Davis. 1932. " Ts'an T'ung Ch'i Başlıklı Simya Üzerine Eski Bir Çin İncelemesi ", Isis 18.2: 210–289.
• Yang Xiaolei 杨 效 雷. 1993. “ Zhouyi cantong qi yanjiu” 「周易 参 同 契」 研究 [ Zhouyi cantong qi üzerine bir çalışma ]. Huang Minglan 黄明兰 ve diğerleri, He Luo lunwenji'yi wenming 河洛 文明 论文集 ["He ve Luo Nehirlerinin Uygarlığı" üzerine toplanan makaleler], 552-83. Zhengzhou: Zhongzhou guji chubanshe.
• Zhou Shiyi [周 士 一]. 1988. Üçlü Akrabalık . Joseph Needham'dan önsöz. Changsha: Hunan jiaoyu chubanshe.

Dış bağlantılar

• Üçlü Birliğin Mührü ( Cantong qi )