Manasa - Manasa

Hindistan'ın Neemuch ilçesindeki kasaba için Manasa, Madhya Pradesh sayfasına bakınız .

Manasa
yılan tanrıçası
Manasa-popüler.JPG
Devanagari arkadaş
Sanskritçe çevirisi Manasa
Bengalce / Hajong মনসা / কাণি দেউও (Kānī Dīyāʊ)
Üyelik Devi , Naga
mantra Om kleem shreem hreem aim manasa devyai swaha
silah Yılanlar
Montaj Yılan, Kuğu
Kişisel bilgi
Kardeşler Vasuki
Eş Jaratkaru
Çocuklar Astika

Manasa , esas olarak Bengal , Jharkhand , kuzeydoğu Hindistan'ın diğer bölgeleri ve Uttarkand'da esas olarak yılan sokmasının önlenmesi ve tedavisi ve ayrıca doğurganlık ve refah için ibadet edilen bir Hindu yılan tanrıçasıdır . Manasa anasıdır Astika , kardeş Vasuki ile girebilir NAGAS (yılanlar) adaçayı ait -ve eşi Jaratkaru . Ayrıca Vishahara (zehri yok eden), Nityā (ebedi) ve Padmavati olarak da bilinir .

Efsaneleri, babası Shiva ve kocası tarafından reddedilmesinden ve üvey annesi Chandi'den (Shiva'nın karısı, bu bağlamda Parvati ile özdeşleşmiş) nefretinden dolayı huysuzluğunu ve mutsuzluğunu vurgular . Daha önceki birçok kutsal metinde , adaçayı Kashyapa , Shiva değil, babası olarak kabul edilir. Karışık ebeveyni tarafından tam tanrılık reddedilen Manasa'nın amacı, bir tanrıça olarak otoritesini tam olarak kurmak ve sadık insan adanmışlar kazanmaktı. Manasa, adanmışlarına karşı nazik ama ona tapmayı reddeden insanlara karşı sert olarak tasvir edilmiştir.

kökenler

McDaniel'e göre, Manasa aslen bir Adivasi (kabile) tanrıçasıydı. Hindu alt kast grupları tarafından tapılan panteonda kabul edildi . Daha sonra, artık bir kabileden ziyade bir Hindu tanrıçası olarak kabul edildiği yüksek kast Hindu panteonuna dahil edildi. Bhattacharya ve Sen, Manasa'nın Güney Hindistan'da Vedik olmayan ve Aryan olmayan bir tanrıça olarak ortaya çıktığını ve Kannada halk yılan tanrıçası Manchamma ile ilişkili olduğunu öne sürüyorlar. Dimock önerir yılan ibadet bulunur rağmen Vedalar (en erken Hindu kutsal), Manasa - yılan bir insan tanrıça - Erken Hinduizm "küçük temelini" vardır. Bhattacharya, Manasa'nın Mahayana Budist zehir tedavisi Janguli tanrıçası olması üzerinde başka bir etki önerir . Janguli, kuğu aracını ve zehir yok edici sıfatını Manasa ile paylaşır. Manasa, Jaguli olarak da bilinir. Bir teori Janguli bölgesinin kırata-giri ( "Bütün posions fatihi") etkilenmiş olabileceğini düşündürmektedir Atharvaveda .

Tate'e göre, Jaratkaru olarak Manasa, başlangıçta Hindu destanı Mahabharata'daki tüm Nagaların annesi olan adaçayı Kashyapa ve Kadru'nun kızı olarak kabul edildi . Bhattacharya'ya göre, Mahabharata'nın Jaratkaru'su Bengal'de popüler olan Manasa değildir.

Tate'e göre: 14. yüzyılda Manasa, doğurganlık ve evlilik törenlerinin tanrıçası olarak tanımlandı ve tanrı Shiva ile ilgili Shaiva panteonuna asimile edildi . Mitler, Shiva'yı zehri içtikten sonra kurtardığını anlatarak onu yüceltir ve ona "zehrin yok edicisi" olarak hürmet eder. Popülaritesi arttı ve güney Hindistan'a yayıldı ve takipçileri Shaiv'e en erkenciliği (Shiva kültü) rakip olmaya başladı. Sonuç olarak, Manasa'nın doğumunu Shiva'ya bağlayan hikayeler ortaya çıktı ve sonunda Shaivism bu yerli tanrıçayı ana akım Hinduizm'in Brahmanik geleneğine uyarladı. Alternatif olarak, SB Dasgupta, Bengalce Manasa masalının, Shaivism ile Tanrıça merkezli Shaktizm arasındaki rekabeti yansıttığını öne sürüyor .

ikonografi

Kucağında Astika ile Manasa, günümüz Bihar'ından 10. yüzyıl Pala bronz .

Manasa, üzeri yılanlarla kaplı, bir nilüfer üzerinde oturan veya bir yılanın üzerinde duran bir kadın olarak tasvir edilmiştir . Yedi kobranın davlumbazlarının gölgelikleriyle korunuyor . Bazen kucağında bir çocukla tasvir edilir. Çocuğun oğlu Astika olduğu varsayılmaktadır .

efsaneler

mahabharata

Mahabharata Manasa evlilik anlatıyor. Bilge Jagatkāru şiddetli kemer sıkma uygulamış ve evlilikten kaçınmaya karar vermişti. Bir keresinde bir ağaca baş aşağı sarkan bir grup adamla karşılaştı. Bu adamlar, çocukları son ayinlerini yapmadıkları için sefalete mahkûm olan onun atalarıydı. Bu yüzden Jagatkāru'ya evlenmelerini ve törenleri gerçekleştirerek onları bu sefaletlerden kurtarabilecek bir oğlu olmasını tavsiye ettiler. Vasuki, Jagatkāru'ya kız kardeşi Manasa'nın elini uzattı. Manasa , atalarını serbest bırakan bir oğlu Astīka'yı doğurdu . Astika ayrıca, Kral Janamejaya onları Yajna , ateş sunusunda kurban ederek onları yok etmeye karar verdiğinde, Nāga ırkını yıkımdan kurtarmaya yardım etti .

Puranalar

Tanrıça Manasā yılanlarla dolu yoğun bir orman manzarasında.

Purana ler onun doğum hakkında konuşmak için ilk kutsal bulunmaktadır. Bilge Kashyapa'nın daha sonraki Mangalkavya'larda anlatıldığı gibi Shiva değil, babası olduğunu beyan ederler . Bir zamanlar, yılanlar ve sürüngenler Dünya'da kaos yarattığında, Kashyapa tanrıça Manasa'yı zihninden ( mana ) yarattı . Yaratıcı tanrı Brahma onu yılanların ve sürüngenlerin baş tanrısı yaptı. Manasa, söylediği mantraların gücüyle dünyanın kontrolünü ele geçirdi . Manasa daha sonra ona tanrı Krishna'yı memnun etmesini söyleyen tanrı Şiva'yı yatıştırdı . Memnun olduktan sonra, Krishna ilahi Siddhi güçlerini verdi ve ritüel olarak ona ibadet ederek onu yerleşik bir tanrıça yaptı.

Kashyapa, Manasa ile Jaratkaru'nun kendisine itaat etmezse onu terk etmesi şartıyla onunla evlenmeyi kabul eden bilge Jaratkaru ile evlendi . Bir keresinde, Jaratkaru Manasa tarafından uyandırıldığında, Jaratkaru onu ibadet için çok geç uyandırdığı için ona kızdı ve bu yüzden onu geçici olarak terk etti. Büyük Hindu tanrılarının isteği üzerine Jaratkaru, Manasa'ya döndü ve karısını tekrar terk etmeden önce oğulları Astika'yı doğurdu .

Mangalkavyalar

Sundarbans , Batı Bengal, Hindistan'daki Manasa'nın çamur idolü .

Mangalkavya ler 13. ve 18. yüzyıllar arasında Bengal'de oluşan böyle Manasa gibi yerel tanrıları, adanmışlık methiyelerinden idi. Manasa Mangalkavya tarafından Vijay Gupta ve Manasa Vijaya tarafından (1495) Bipradas Pipilai kaynağını ve tanrıçanın mitler iz. Ancak bunlar, muhtemelen kullanılan yaratıcı lisanslar nedeniyle Puranaic referanslardan daha fazla uzaklaşıyor.

Manasa'ya adanmış en az on beş Mangalkavya bilinmektedir. Bilgin DC Sen, hikayesinin elli bir versiyonunun izini sürdü.

Manasa Vijaya'ya göre , Manasa, Vasuki'nin annesi tarafından yontulmuş bir kız heykeline Shiva'nın tohumu tarafından dokunulduğunda doğdu . Vasuki , Manasa'yı kız kardeşi olarak kabul etti ve Kral Prithu'nun Dünya'yı bir inek gibi sağdığı zaman üretilen zehrin sorumluluğunu ona verdi . Shiva, Manasa'yı gördüğünde, ondan etkilendi, ancak Manasa ona babası olduğunu kanıtladı. Shiva, Manasa'yı evine götürdü, burada karısı Chandi , Manasa'nın Shiva'nın cariyesi veya eş karısı olduğundan şüphelendi ve Manasa'ya hakaret etti ve Manasa'yı yarı kör bırakarak bir gözünü yaktı. Daha sonra Shiva zehirden ölürken Manasa onu iyileştirdi. Bir keresinde, Chandi onu tekmelediğinde, Manasa zehirli gözünün bir bakışıyla onu anlamsız hale getirdi. Sonunda, Manasa ve Chandi arasındaki kavgalardan bıkan Shiva, Manasa'yı bir ağacın altında terk etti, ancak onun pişmanlık gözyaşlarından Neto veya Netā adında bir arkadaş yarattı.

Daha sonra, bilge Jaratkaru, Manasa ile evlendi, ancak Chandi, Manasa'nın düğün gecesini mahvetti. Chandi, Manasa'ya yılan süsleri takmasını tavsiye etti ve ardından gelin odasına bir kurbağa fırlattı ve bu da yılanların odanın etrafında koşmasına neden oldu. Sonuç olarak, korkmuş Jaratkaru evden kaçtı. Birkaç gün sonra geri döndü ve oğulları Astika doğdu.

Manasa Mangal'dan bir sahne.

Danışmanı Neto eşliğinde Manasa, insan adanmışları görmek için yeryüzüne indi. Başlangıçta halk tarafından alay konusu olmuş, ancak daha sonra Manasa, gücünü inkar edenlerin üzerine bela yağdırarak onları kendisine tapmaya zorlamıştır. Müslüman hükümdar Hasan da dahil olmak üzere farklı yaşam alanlarından insanları dönüştürmeyi başardı , ancak Chand Sadagar'ı dönüştürmeyi başaramadı . Manasa, Lakshmi veya Saraswati gibi bir tanrıça olmak istiyordu . Oraya ulaşmak için, son derece katı olan ve Manasa'ya ibadet etmemeye yemin eden Chand Sadagar'ın ibadetini başarması gerekiyordu. Böylece Manasa, korkusunu ve güvensizliğini kazanmak için altı oğlunu birer birer öldürdü. Sonunda Manasa, Indra Sarayı'nın birbirini seven iki dansçısına, Anirudha ve Usha'ya karşı komplo kurdu. Anirudh, Lakhinder, Chand ve Sanaka'nın yedinci oğlu olarak doğmak zorunda kaldı. Usha, Behula olarak dünyaya geldi ve onunla evlendi. Manasa onu öldürdü ama Behula dokuz ay boyunca kocasının cesediyle birlikte suda yüzdü ve sonunda yedi oğlunun hayatını ve Chand'ın kaybolan refahını geri getirdi. Sonunda, tanrıçaya hiç bakmadan sol eliyle bir çiçek sunarak teslim oldu. Bu jest Manasa'yı o kadar mutlu etti ki Chand'ın tüm oğullarını diriltti ve ününü ve servetini geri kazandı. Mangal kavyas bundan sonra Manasa ibadet sonsuza popüler olduğunu söyleyebiliriz.

Manasa Mangalkavya, Manasa'nın adanmışları çekmekteki zorluğunu, önceki hayatında Chand'a yaptığı haksız bir lanete bağlıyor . Chand daha sonra, ona tapınmadıkça, ona tapmanın dünyada popüler olmayacağına dair bir karşı lanetle misilleme yaptı.

Ananda K. Coomaraswamy ve Rahibe Nivedita , " Asya toplumunda Miken tabakası kadar eski olması gereken [Chand Sadagar ve] Manasā Devī'nin [[] efsanesi, [...] , Shiva dini ve Bengal kadın yerel tanrıların. Daha sonra Manasa veya Padma bir biçimi olarak kabul edildiğini Shakti , [...] ve onun tarafından kabul ibadet Shaivas . o kadar çok tapanların yakın ve dearer anne-ilahiyat bir aşamasıdır uzak ve kişisel olmayan Shiva'dan daha...".

Tapmak

2021'de Birbhum'da puja sırasında Manasa Sila (murti) olan kadınlar

Genellikle Manasa'ya resimsiz tapılır. Bir ağaç dalı, bir toprak çömlek ya da bir toprak yılan heykeli tanrıça olarak tapılır, ancak Manasa imgelerine de tapılır. Yılan ısırıklarından ve çiçek hastalığı ve suçiçeği gibi bulaşıcı hastalıklardan korunmak ve tedavi etmek için ibadet edilir .

Manasa'nın takibi, tapınaklarda ritüel olarak ibadet edildiği Bengal'de en yaygın olanıdır. Tanrıça, yılanların en aktif olduğu yağmur mevsiminde yaygın olarak tapılır. Manasa, özellikle alt kastlar arasında çok önemli bir bereket tanrısıdır ve onun kutsamaları evlilik sırasında veya çocuksuzluk için çağrılır. Bengal'in çeşitli yerlerinde genellikle Neta, Netidhopani, Netalasundori vb. olarak adlandırılan Neto ile birlikte tapılır ve bahsedilir.

Kuzey Bengal'de Rajbanshiler arasında Manasa (Bishohora, Bishohori veya Padmavati olarak adlandırılır) en önemli tanrıçalardan biridir ve onun thaan'ı (tapınak) hemen hemen her tarım evinin avlusunda bulunabilir. Doğu Bengal'in (bugünkü Bangladeş) alt kast Hinduları arasında da ona büyük bir ihtişamla tapılır.

Manasa, ticari kastlar için Bengal'de özellikle önemli bir tanrıdır. Bunun nedeni, Manasamangal'dan Chando'nun ibadetini başlatan ilk kişi olması ve Manasamangal'ın kahramanı Behula'nın , Saha klanının (güçlü bir ticaret topluluğu) kızı olmasıdır.

Manasa, özellikle Anga'nın başkenti Champa'da (şimdi Bhagalpur) Anga Bölgesi'nin ana tanrısıdır. Chand Saudagar ve Behula'nın hikayesinin bu yerden başladığına inanılıyor. Şehirdeki Champanagar'ın eski mahallelerinde muazzam bir Manasa tapınağı duruyor. Yerin içinde ve çevresinde bulunan çeşitli eserler ve heykeller, yerel halkın Chand Saudagar'ın Rajbari'sine sahip olduğu yer olduğuna inanmasına neden oldu. Yakın zamanda yapılan bir kazıda ayrıca, Lakhendar ve Behula'nın düğün gecesi için özel olarak yapılmış olan "Loha- Bashor ghor" veya "Bashor ghor" da bulunmuştur . Angika lokgatha, "Behula Bishari Lokgatha" ve bölgesel sanat, Manjusha Chitrakatha tam flegedly Manasa kroniklerine ve zorluklara dayanmaktadır Behula . Her yıl 16-19 Ağustos tarihleri ​​arasında Bhagalpur , yerel koruyucu Manasa'ya ibadet etmek ve Behula'nın düğününü anmak için kokulu bir çiçek gibi açılır.

Manasa, Assam ve Tripura'da da yoğun bir şekilde tapılır ve bir tür Oja-Pali (müzikal halk tiyatrosu) tamamen onun efsanesine adanmıştır.

Manasa, Hindu ayı Shravan'da (Temmuz-Ağustos) bir yılan ibadeti festivali olan Nag Panchami'de törenle tapılır . Bengalli kadınlar bu günde oruç tutarlar ( vrata ) ve yılan deliklerinde süt sunarlar.

Güney Hindistan'da insanlar son zamanlarda Tanrıça Manasa Devi'ye tapmaya başladılar.

Önemli tapınaklar

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • McDaniel, Haziran (2004). Çiçekler Sunan, Kafataslarını Besleyen: Batı Benegal'de Popüler Tanrıça İbadet . Oxford University Press, ABD. P. 368. ISBN 0-19-516790-2.
  • Wilkins, WJ (2004). Hindu Mitolojisi, Vedik ve Puranik (İlk yayın: 1882 ed.). Kessinger Yayıncılık. P. 428. ISBN 0-7661-8881-7.
  • McDaniel, Haziran (2002). Erdemli Kızları ve Eşleri Yapmak: Bengal Halk Dininde Kadınların Brata Ritüellerine Giriş . SUNY Basın. P. 144. ISBN 0-7914-5565-3.
  • Dimock, Edward C. (1962). "Ortaçağ Bengalce Edebiyatında Yılanlar Tanrıçası". Dinler Tarihi . 1 (2): 307–321. doi : 10.1086/462451 . JSTOR  1062059 . S2CID  162313578 .