Khora -Khôra

Khôra (ayrıca chora ; Antik Yunanca : χώρα ) Antik Yunan polisinin şehrin dışında kalanbölgesiydi. Terim, felsefede Platon tarafındanbir kap ("üçüncü tür" [ triton genos ]; Timaeus 48e4), bir boşluk, maddi bir alt tabaka veya bir aralık belirtmek için kullanılmıştır. Platon'un anlatımında, khôra , bir varlık- olmayana benzer şekilde, biçimsiz bir aralık olarak tanımlanır; bu aralıkta," Formlar " anlaşılır alemden (başlangıçta tutuldukları yer) alınır ve "kopyalanır", geçici formlara dönüşür. mantıklı alemin; "boşluk verir" ve annelik imalarına sahiptir (bir rahim, matris):

Aynı şekilde, tüm kapsamı boyunca, kavranabilir ve ebedi olan her şeyin kopyalarını almaya uygun hale getirilmesi gereken tözün, kendi doğası gereği, tüm formlardan yoksun olması gerektiği de doğrudur. Bu nedenle, görme ve tüm duyularla, toprak veya hava veya ateş veya su veya bunların herhangi bir toplamı veya bileşenleri adıyla algılanabilen bu yaratılmış dünyanın Anası ve Yuvası olan ondan bahsetmeyelim: daha çok, Onu görünmez ve şekilsiz, her şeyi kabul eden ve en şaşırtıcı ve en şaşırtıcı bir şekilde anlaşılır olandan pay alan bir Tür olarak tanımlarsak, onu gerçekten tanımlayacağız.
— Platon, Timaios , 51a

Jacques Derrida , Platon'un kelime kullanımını araştırmak için yapısökümcü yaklaşımını kullanarak Khôra başlıklı kısa bir metin yazmıştır . Bu oldukça belirsiz Yunanca terime son zamanlarda duyulan ilginin kaynağı budur.

genel bakış

Khôra'yı ele alan kilit yazarlar arasında , varlığın gerçekleştiği veya gerçekleştiği bir "temizleme"ye atıfta bulunan Martin Heidegger yer alır. Julia Kristeva , bu terimi, Platon'un " khora " kavramının , simgesel etkinliğin sözde fallosantrik karakterinden kaçınmanın bir yolu olarak, semiyotik etkinliğin özgürleştirici kullanımını öngördüğü söylenerek , semiyotik ve sembolik alemler arasındaki farka ilişkin analizinin bir parçası olarak kullanır. (dil yoluyla anlamlandırma), Jacques Lacan'ın ardından, doğası gereği sınırlayıcı ve baskıcı bir praksis biçimi olarak kabul edilir .

Julia Kristeva, khôra'yı bir öngösteren durum açısından ifade eder : " khôra belirlenip düzenlenebilse de, asla kesin olarak ortaya konulamaz: sonuç olarak, khôra'yı konumlandırabilir ve gerekirse ona bir topoloji ödünç verebilir , ancak ona asla aksiyomatik bir biçim veremez."

Jacques Derrida, varlığa "yer veren" radikal bir ötekiliği adlandırmak için khôra'yı kullanır . Nader El- Bizri , varlık ve varlıklar arasındaki ontolojik bir farklılığın radikal oluşumunu adlandırmak için khôra'yı daha dar bir şekilde alarak bunun üzerine inşa ediyor . El- Bizri'nin " khôra " üzerine düşünceleri , Heidegger'in düşüncesindeki konut , varlık ve mekan üzerine meditasyonları ve mimari teoride ve felsefe ve bilim tarihinde geliştikçe eleştirel mekan ve yer kavramlaştırmalarını ele almak için bir temel olarak alınır. , geometri ve optik odaklı. Derrida savunuyor subjectile Platon'un gibidir Khora , uzay, kap veya site için Yunanca. Platon, khôra'nın , her şeyin içinden geçtiği ama içinde hiçbir şeyin kalmadığı, duyulur ve anlaşılır olan arasında yer aldığını öne sürer . Örneğin, bir aynanın yansımayı tutması gibi, bir görüntünün bir şey tarafından tutulması gerekir. Derrida'ya göre khôra , "yapıbozuma uğrattığı" adlandırma ya da ya/veya mantığa yönelik girişimlere meydan okur. Ayrıca mimar ile Derrida'nın işbirliği projesini bakın Peter Eisenmann içinde, Jacques Derrida ve Peter Eisenman: Kariye L İşleri . Proje , Paris'teki Parc de la Villette'de , Derrida'nın khôra'nın hazne benzeri özellikleri için fiziksel bir metafor olarak tasavvur ettiği bir elek veya arp benzeri yapıyı içeren bir bahçenin inşasını önerdi .

Derrida'nın ardından John Caputo , khôra'yı şöyle tanımlar :

ne mevcut ne de yok, aktif ya da pasif, iyi ya da kötü, canlı ya da cansız - daha çok ateolojik ve insan dışı - khôra bir kap bile değildir. Khôra'nın hiçbir anlamı ya da özü, geri dönecek bir kimliği yoktur. Hiçbir şey olmadan her şeyi alır, bu yüzden ne bir felsefenin ne de bir mitin öznesi olabilir. Kısacası, khôra tout autre [tamamen diğer], çok.

Bir katılımcının vardığı gibi, " khôra " " mekân " anlamına geliyorsa , " bazen ne bu ne de bu gibi görünen, bazen hem bu hem de", "dışlama ve katılım." (Derrida, İsim , 89).

Kitapta Devrimci Saat: On Saat ve Kristeva ve Irigaray farkı , Fanny Söderback davasındaki kavramını bağlayan Khora , aynı zamanda "zaman" değil sadece "boşluk" ve Kristeva göre savunuyor Khora sadece düşünme süresi olarak anlaşılabilir ve birlikte boşluk.

Notlar

Referanslar