Anma Kültürü - Culture of Remembrance
Erinnerungskultur (Almanca'dan) veya Anma Kültürü , bir bireyin veya toplumun geçmişi ve tarihi ileetkileşimidir.
Tanım
En dar anlamıyla, Anma Kültürü, bir toplumun veya grubun geçmişin parçalarını bilinçlerinde tutmak ve böylece kasıtlı olarak mevcut kılmak için kullandığı tüm davranış konfigürasyonları ve sosyal olarak onaylanmış veya edinilmiş tavırlarıdır . Ana tema, tarihsel ve nesnel bilginin sergilenmesi değil, öncelikle güncel bir perspektiften geçmişle tarihsel bağlantıların kolektif ve öznel algılarıdır. Özel ve kamusal Anma Kültürü ile bunların düzenli ve olaya dayalı öğeleri arasında ayrım yapılabilir. Bir Anma Kültürü ile ilgili çarpıcı olan şey, kolektif algıların öznel algıları şekillendirmesidir. Sosyal çatışmalar, ilişkiler ve problemler bir Anma Kültürünü etkiler. Belirgin bir Anma Kültüründe, daha az vurgulanan unsurların unutulması muhtemeldir. Aile albümleri, soykütük araştırmaları veya kişisel veya ailevi öneme sahip yıldönümleri, Anma Kültürünün özel veya öznel biçimlerinin örnekleridir. Bir Hatıra Kültürüne ait eserler , uzun süredir devam eden bir kamu yararı varsa , resmi olarak kültürel eserler veya kültürel anıtlar olarak belirlenebilir .
İfade ve formlar
Özellikle kamusal Anma Kültürü içinde, ifadeler çeşitli girişimlerde ve yaklaşımlarda bulunabilir, örneğin bilginin arşivlenmesi , bilimsel yenilik ve son olarak kamuya açık dokümantasyon ve diğer medya sunumları. Olayla daha çok bağlantılı olan bu formların dışında, Anma Kültürü'nün diğer önemli formları anma yerleri , anma günleri ve anıtlardır . Örneğin Tarihçiler Anlaşmazlığı gibi belirli olaylar, kısa vadede bunun için oldukça sabit bir tartışma platformu sağlar, ancak onu farklı konu alanlarından çevreleyen birçok yoğun sosyal tartışma vardır. Çok hızlı bir şekilde siyasi çıkarlara dokunuyorlar ve bu nedenle de güncel olaylar üzerinden potansiyel bir araçsallaştırmaya maruz kalıyorlar. Dolayısıyla, Hatıra Kültürü ile ilgili sorular, dolayısıyla onun algılanması, iktidar iddialarının yetkilendirilmesi ve ulusal bir kimlik yaratılmasıyla ilgili sorularla yakından bağlantılıdır . Çoğu durumda, bu, hükümetin Anma Kültürünü ritüelleştirmesine yol açar ve toplumda bir dizi tabu belirler . Erinnerungskultur'un siyasallaşması, her şeyden önce, geçmiş olaylara ilişkin önceki anlayışın yeni liderlik altında değiştirildiği rejim değişikliklerinde fark edilir . Bunun bariz bir örneği, geçmiş rejimlerin kahramanlarını anan anıtlara yaklaşımımızdır. Ancak rejim değişikliğinden sonra aynı şekilde onurlandırılmazlar.
Örnekler
Almanya, Avusturya ve diğer birçok ülkede, Anma Kültürü esasen Holokost'u ve Nasyonal Sosyalizm sırasında yapılan fedakarlıkları hatırlamakla eşanlamlıdır .
Bununla birlikte, Anma Kültürünün merkezi bir yönü sadece Alman deneyimi değil, aynı zamanda diğer ülkelerde meydana gelen veya hala meydana gelmekte olan soykırımlardır - özellikle de bu hala dezavantajlı azınlıkları etkiliyorsa. Bu tür soykırımlara örnek olarak Namibya ( Herero ve Nama soykırımı ), Ermenistan ve Türkiye ( Ermeni Soykırımı ) ve Ruanda (Ruanda Soykırımı ) verilebilir . Gibi örnekler de vardır Güney Afrika'da Apartheid , Terör Reign Kamboçya'da Kızıl Khmer, eylemleri Stalin Sovyetler Birliği'nde, Başkan Mao'nun rejimi Çin'de veya sırasında doğu Asya'da Japon ordusu tarafından işlenen savaş suçları İkinci Çin-Japon Savaşı . Ağırlıklı olarak güçlü, ritüelleştirilmiş hatırlama biçimleriyle hala büyük bir öneme sahiptirler. Bununla birlikte, birçok açıdan uygun şekilde gözden geçirilmiyorlar.
Erinnerungskultur alanında uluslararası işbirliği
Avrupa'da, anma konusundaki Fransız-Alman işbirliği, Almanya ve Polonya gibi diğer ülkeler arasındaki ilişkiler için bir şablon işlevi görebilir. Bu iki ülke, mevcut ilişkileri güçlendirmek için ortak acılı geçmişleriyle yüzleşmek zorunda. Diğer şeylerin yanı sıra çok yönlü bir diyalog vardır: Avrupa tarihi boyunca farklı anma kültürlerinin karşılaştırılmasına olanak tanıyan birçok olay olmuştur.
Koruma, restorasyon ve yeniden yapılanma
Yakın tarihli bir yeniden yapılanma örneği, Dresden Frauenkirche'de bulunabilir . Anastylosis burada kullanılması doğru bir terimdir, çünkü eski yapıdan kalan birçok taşın doğru konumları hesaplanmıştır ve bunlar yeni yapıda gözle görülür şekilde korunmuştur.
Dresdenli bir söz yazarı Durs Grünbein, Chimäre Dresden (Dresden'in kimera) başlığını kullanarak bu kritik bir mesafeyle yeniden inşa etme girişimini ifade eder: diğer şehirler de trajik bir çöküş yaşadı, ancak hiçbiri M.Ö. çok acı verici bir nostaljiyle yıkım, hiçbiri eski kozmopolit silüetlerinin özdeşliğini bu kadar yaşamadı. Benzer çatışmalar, örneğin Heidelberger Schloss'un yeniden inşası sırasında ortaya çıktı (ki henüz yapılmadı).
Mevcut tartışma
2011 yılında "Memorial Mania" etkinliğinde anıtların inşası için uygun tarihler ve bunların siyasi amaçlarla araçsallaştırılması riski tartışıldı. Holokost anıtlarının anıtsal estetiğini karakterize etmek için "Karşı-Anıt" kavramını tanıtan ABD'li anıtlar uzmanı James Young, Sıfır Noktasındaki New York Anıtı ve Müzesi'ni bu geleneğe yerleştirdi. Anıtların inşası için uygun anlar ve anıtların sosyal yaptırım için sömürülmesi tehlikesi hakkında bir konuşma yapıldı.
Hatırlama kültürü hakkında diğer önemli ve güncel çatışmaları yani yeniden inşası olan Berlin City Palace yerine Cumhuriyeti'nin Sarayı , Dresdner Frauenkirche aracılığıyla restore edilmiş anastylosis ve KdF- olması planlandı Prora genişlemesi ( Seebad, ancak Stalinist kışlalara kadar genişletildi) Rügen'deki lüks gayrimenkullere kadar.
Ulusal kimliğin kuruluşundaki rolü
Tarihsel bir acı olan anma kültürü, Berlin "Holokost Anıtı" çatışmasında sadece küçük bir öneme sahipti. Jan-Holger Kirsch'e göre, onun asıl önemi "birleşik Almanya'da 'ulusal kimliğin' yeniden tanımlanmasından" ibarettir. Anıt, ulusun kabulü ve tarihi suçluluğun artık çelişki olarak görülmediği Berlin Cumhuriyeti'nin önde gelen bir sergisi olarak kabul ediliyor. Böylece Holokost, özellikle Yahudilerin bir kez daha dışlandığı bir kimlik siyaseti biçimi olarak kullanılabilir.
Erinnerungskultur'un Eleştirisi
'Kutsallaştırma' Yoluyla Özgünlük Kaybı
Tarihçi K. Erik Franzen , Dachau hakkında bir makalesinde , sitenin topografyasının, Hıristiyan uzlaşmasının yol gösterici ilkesini teşvik eden farklı dini anıtların inşası yoluyla güçlü bir dini odağı koruduğunu yorumluyor . "Sitenin "özgünlüğü", geçmişle temasının bir parçası olarak neredeyse parçalandı - başlangıçta otantik bir site diye bir şey varsa bile."
Müstehcen Müzeleştirme ("Müstehcen Müzecilik")
Otobiyografisinde Weiter leben. Eine Jugend , edebiyat bilgini ve soykırımdan kurtulan Ruth Klüger , diğer örneklerin yanı sıra Dachau'nun bir eğitim tesisi ve müze olarak kullanılmaya uygun olup olmadığına itiraz etti. Dachau'nun o kadar temiz ve düzenli olduğunu, sanki işkence görmüş bir varoluştan ziyade eski bir tatil kampının anısını çağrıştırıyormuş gibi neredeyse davetkar olduğunu yazıyor. Belleğin artan hafızaya alınmasıyla ilgili bir konuşmada, "Pathos ve Kitsch" in gerçekliğe bakış açısını değiştireceği ve kurbanların hakkını veremeyeceği görüşünü dile getirdi. Aleida Assmann, Klüger için "müzeleştirilmiş anma mekanlarının" "Deckerinnerungen" ("ekran anıları") haline geldiğini söylüyor.
çarpık dil
Sigrid Jacobeit , anmanın çarpıtılmış dilini analiz ediyor.
"Anma dili ritüelleştirilmiş, seçici, alacalı, standartlaştırılmış ve belirli bir toplumu tarihin ilgili görüntüsüne açıkça taşıma eğilimindedir". Geçmiş, bağlamından koparılır, siyasi, toplumsal ve kültürel kavramlardan koparılır ve hatta "geçmişe hakim olma ve onu gelecek nesiller için zararsız hale getirme" girişimi bile vardır. "Nie wieder!" ("Bir daha asla!") bu durumda uyarıcı ve yanıltıcı bir çözüm olarak görülmektedir.
şablonlar
Jan Assmann , hatırlama kültürünün bazen bir şablona indirgenmesini, bu sayede yalnızca şablona uyanın geçerli olarak görülmesini ve uymayanların reddedilmesini "tehdit edici bir işaret" olarak görür.